[P.1]摄阿毘达磨义论（Abhidhammatha-saṅgaha）
归命彼世尊　　应供等觉者
一　摄心分别
一
无比之等正觉者，正法及无上之众。
归命敬礼我当说，摄阿毘达磨义论[1]。
其中阿毘达磨论，于第一义言四种：
心、心所、色、涅槃摄一切〔尽无余〕
二
其中，先述“心”，是欲界、色界、无色界、出世间之四种。此中，云何欲界：
〔一、十二不善心〕[2]
（一）喜俱相应无行一〔心〕、（二）〔喜俱恶见相应〕有行一〔心〕、（三）喜俱恶见不相应无行一〔心〕、（四）〔喜俱恶见不相应〕有行一〔心〕、（五）舍俱恶见相应无行一〔心〕、（六）〔舍俱恶见相应〕有行一〔心〕、（七）舍俱恶见不相应无行一〔心〕（八）〔舍俱恶见不相应〕有行一〔心〕，此等之八名为“贪俱心”。
（九）忧俱瞋恚相应无行一〔心〕、（一〇）〔忧俱瞋恚相应〕有行一〔心〕，此等之二名为“瞋恚相应心”。
（一一）舍俱疑相应一〔心〕、（一二）舍俱掉举相应一〔心〕，此等之二称为“愚痴心”。
三
贪根有八种，瞋根有二种，
痴根有二种，为十二不善。
[P.2]四
〔二、十八无因心〕
（一三）有舍俱眼识[3]。同样有〔舍俱〕（一四）耳识、（一五）鼻识、（一六）舌识。（一七）有苦俱身识。（一八）有舍俱领受心。（一九）有舍俱推度心。以上此等之七名为“不善异熟心”。
（二〇）有舍俱眼识[4]。同样有〔舍俱〕（二一）耳识、（二二）鼻识、（二三）舌识。（二四）有乐俱身识。（二五）有舍俱领受心。（二六）有喜俱推度心。（二七）有舍俱推度心。以上此等之八名为“善异熟心”。
（二八）有舍俱五门转向心[5]。（二九）同样有〔舍俱〕意门转向心。（三〇）有喜俱笑起心。以上此等之三名为“无因唯作心”。以上如斯十八皆称为“无因心”。
五
七不善异熟及善异熟之八种，
唯作心三之十八是无因〔心〕。
除恶与无因〔之三十心〕为五十九心，
又说九十一心[6]是净〔心〕。
六
〔三、二十四有因心〕
（三一）[7]喜俱智相应无行一〔心〕、（三二）〔喜俱智相应〕有行一〔心〕、（三三）喜俱智不相应无行一〔心〕、（三四）〔喜俱智不相应〕有行一〔心〕、（三五）舍俱智相应无行一〔心〕、（三六）〔舍俱智相应〕有行一〔心〕、（三七）舍俱智不相应无行一〔心〕、（三八）〔舍俱智不相应〕有行一〔心〕，以上此等之八名为“欲界善心”。
（三九）[8]喜俱智相应无行一〔心〕、（四〇）〔喜俱智不相应〕有行一〔心〕、（四一）喜俱智不相应无行一〔心〕、（四二）〔喜俱智不相应〕有行一〔心〕、（四三）舍俱智相应无行一〔心〕、（四四）〔舍俱智相应〕有行一〔心〕、（四五）舍俱智不相应无行一〔心〕、（四六）〔舍俱智不相应〕有行一〔心〕，以上此等之八名为“欲界有因异熟心”。
（四七）[9]喜俱智相应无行一〔心〕、（四八）〔喜俱智相应〕有行一〔心〕、（四[P.3]九）喜智不相应无行一〔心〕、（五〇）〔喜俱智不相应〕有行一〔心〕、（五一）舍俱智相应无行一〔心〕、（五二）〔舍俱智相应〕有行一〔心〕、（五三）舍俱智不相应无行一〔心〕、（五四）〔舍俱智不相应〕有行一〔心〕，以上此等之八名为“欲界有因唯作心”。以上如斯二十四皆称为欲界有因之善、异熟、唯作心。
七
由受、智、行之区别，有二十四之
有因欲界善、异熟、唯作。
于欲中[10]二十三之异熟、二十之善、不善、
十一之唯作，一切为五十四〔心〕。
八
〔四、十五色界心〕[11]
（五五）与寻、伺、喜、乐、一境性俱初禅善心、（五六）与伺、喜、乐、一境性俱第二禅善心、（五七）与喜、乐、一境性俱第三禅善心、（五八）与乐、一境性俱第四禅善心、（五九）与舍、一境性俱第五禅善心，以上此等之五名为“色界善心”。
（六〇）与寻、伺、喜、乐、一境性俱初禅异熟心、（六一）与伺、喜、乐、一境性俱第二禅异熟心、（六二）与喜、乐、一境性俱第三禅异熟心、（六三）与乐、一境性俱第四禅异熟心、（六四）与舍、一境性俱第五禅异熟心，以上此等之五名为“色界异熟心”。
（六五）与寻、伺、喜、乐、一境性俱初禅唯作心、（六六）与伺、喜、乐、一境性俱第二禅唯作心、（六七）与喜、乐、一境性俱第三禅唯作心、（六八）与乐、一境性俱第四禅唯作心、（六九）与舍、一境性俱第五禅唯作心，以上此等之五名为“色界唯作心”。以上如斯十五皆称为色界之善、异熟、唯作心。
九
色界之意由禅之区别为五种，〔更于〕
喜、异熟、唯作之区别为十五种。
一〇
〔五、十二无色界心〕[12]
（七〇）空无边处善心、（七一）识无边处善心、（七二）无所有处善心、（七三）非想非非想处善心，以上此等之四名为“无色界善心”。
（七四）空无边处异熟心、（七五）识无边处异熟心、（七六）无所有处异熟心、[P.4]（七七）非想非非想处异熟心，以上此等之四名为“无色界异熟心”。
（七八）空无边处唯作心、（七九）识无边处唯作心、（八〇）无所有处唯作心、（八一）非想非非想处唯作心，以上此等之四名为“无色唯作心”。以上如斯十二皆称为无色界之善、异熟、唯作心。
一一
无色界之意由所缘之区别为四种，更于
善、异熟、唯作之区别而立十二种。
一二
〔六、八出世间心〕[13]
（八二）须陀洹道心、（八三）斯陀含道心、（八四）阿那含道心、（八五）阿罗汉道心，以上此等之四名为“出世间善心”。
（八六）须陀洹果心、（八七）斯陀含果心、（八八）阿那含果心、（八九）阿罗汉果心，以上此等之四名为“出世间异熟心”。以上如斯之八皆称为出世间之善、异熟心。
一三
由四道之区别而善为四种，其果亦同样，
故〔异〕熟亦〔四种〕。此八种为无上（出世间）。
十二是不善[14]，善是二十一，
异熟三十六[15]，唯作心二十。
欲中五十四，色中言十五，
无色十二心，又无上八种。
如斯当知意，区别八十九，
慧者又分别，一百二十一。
一四
〔七、百二十一心〕
云何八十九种心成为百二十一。与寻、伺、喜、乐、一境性俱初禅须陀洹道心，与伺、喜、乐、一境性俱第二禅须陀洹道心，与喜、乐、一境性俱第三禅须陀洹道心，与乐、一境性俱第四禅须陀洹道心，与舍、一境[P.5]性俱第五禅须陀洹道心，以上此等名为须陀洹道心。斯陀含道〔心〕、阿那含道〔心〕、阿罗汉道心亦同样为〔各五种〕。如斯正有二十道心。果心亦同样为〔正二十〕。如斯出世间心正为四十心、〔世间心八十一，共为一百二十一心〕。
一五
由禅支[16]相应之别而一一为五，
无上（出世间）心言为四十种。
如斯解色界，无上亦如斯，
由初禅等之别无色是第五禅。
故初〔禅〕等之一一禅言〔各〕十一种[17]，
然终之（第五禅）有二十三种[18]。
善三十七种[19]，〔异〕熟五十二种[20]，
故诸慧者说心一百二十一。
于此摄阿毘达磨义论名为摄心分别第一品。
[P.6]二　摄心所分别
一
同生及同灭，同所缘与基（所依），
心相应心所，有五十二法。
二
云何？
〔一、五十二心所〕[1]
触、受、想、思、一境性、命根、作意、此等之七名为“一切心心所”。寻、伺、胜解、精进、喜（pīhā）、欲，此等之六名为“杂心所”。以上此等之十三当知“同他（同于他）心所”。
痴、无惭、无愧、掉举、贪、见、慢、瞋、嫉、悭、恶作、惛沈、睡眠、疑，此等之十四名为“不善心所”。
信、念、惭、愧、无贪、无瞋、中舍、身轻安、心轻安、身轻快性、心轻快性、身柔软性、心柔软性、身适业性、心适业性、身练达性、心练达性、身端直性、心端直性，此等之十九名为“共净心所”。正语、正业、正命之三名为“离〔心所〕”。悲、喜（mudifā）名为“无量”〔心所〕。如斯共“慧根”，当知此等一切二十五心所名为“净心所”。
三
以上十三之同他，又十四之不善，
及二十五之净，说为五十二。
彼等心不离（心所）及生起（八十九心），
各自之相应[2]适宜以下说。
七〔心所〕于一切，杂〔心所〕适合于相应，
十四唯不善〔心〕，净唯与净〔心相应〕[3]。
四
〔二、共一切心所及杂心所相应心〕
云何？先述共一切心之此等七心所，得于一切八十九心中生起。其次杂〔心所〕，寻先除去二之〔前〕五识，在欲界[P.7]心及十一初禅心之五十五心中生起。其次，伺是彼等〔五十五心〕与十一之第二禅心之六十六心中〔生起〕。胜解是除去二之五识及疑俱〔心之十一种心〕于诸〔七十八〕心中〔生起〕。精进是除去五门转向〔心〕及二之五识、〔二〕领受〔心〕、〔三〕推度〔心之十六心〕于诸〔七十三〕心中〔生起〕。喜是除去〔二〕忧〔俱心〕、〔五十五〕舍俱〔心、二〕身识、〔十一〕第四禅〔之七十心〕于诸〔五十一〕心中〔生起〕。欲是除去〔十八〕无因〔心〕、〔二〕痴〔心之二十心〕于诸〔六十九〕心中〔生起〕。而〔与杂心所相应〕之彼等心生起之次第如下：
五
六十六〔心〕与五十五，十一〔心〕与十六〔心〕，
七十与二十〔心〕，除去杂〔心所〕，
七十五与六十六〔心〕，七十八与七十三〔心〕，
五十一与六十九〔心〕，有俱杂〔心所之心〕[4]。
六
〔三、不善心所相应心〕
其次，不善〔心所〕中，痴、无惭、无愧、掉举，此等之四名为“共一切不善心所”，得于一切之十二不善〔心〕中〔生起〕。贪唯得于八贪心中〔生起〕。见是于四恶见相应[5]〔心〕中〔生起〕。慢是于四恶见不相应〔心〕中〔生起〕。瞋、嫉、悭、恶作之此等四心所是于二瞋恚相应中〔生起〕。惛沈、睡眠是于五有行心[6]中〔生起〕。疑是唯于疑俱心中〔生起〕。
七
〔痴等〕四一切不善〔心〕中，〔贪、见、慢〕之三是于贪根中〔生〕，
〔瞋、嫉、悭、恶作之〕四是于瞋根〔心〕中，又〔惛沈、睡眠之〕二
是在有行〔心〕中，
疑是在疑心中〔生〕。如斯十四〔心所〕，
成为五种，唯与十二不善〔心〕相应。
八
〔四、净心所相应心〕
其次，于净心所中，先述共净之十九心所是存在于一切五十九净心中。其次，〔正语、正业、正命之〕三离皆于〔八〕出世间心中，必决定一起得。然，于世间〔心〕唯在欲界〔八〕善心中，〔而且其时三离〕有时各别存在〔生起〕。其次，〔悲、喜之二〕无量除去第五禅，唯十二之〔色界〕大心及欲界〔八〕善〔心〕，欲界有因〔八〕唯作心之二十八心，或有时多种（别别）而[P.8]生。又此处〔欲界〕之舍俱〔心〕有人[7]言无悲、喜。其次，慧[8]与十二之智相应欲界心及一切三十五之大〔心〕、出世间心与四十七心相应。
九
〔共净之〕十九法于五十九〔心〕中生，说明
三〔离〕于十六心中、二〔无量〕于二十八〔心〕中、
慧是在四十七种〔心〕中〔生〕。
如斯净为四种，唯与净〔心〕相应。
一〇
嫉、悭、恶作、〔三〕离、悲〔喜〕等〔之九〕有时多种（别别）生、
慢及惛沈、睡眠[9]〔有时于各别，有时而〕共〔生〕，
余〔之四十一〕如所说决定相应〔起〕，
今我说彼等适宜相摄[10]。
三十六在法无上（出世间）三十五在大（上二界）中
三十八于欲界净〔心〕中〔得〕，
二十七于不善〔心〕中[11]，十二在无因〔心〕中〔得〕，
〔此〕由发生〔地〕相应者，其〔心所之〕摄为五种。
一一
〔五、出世间心相应心所〕
云何？先述于出世间八之初禅心中，同他之十三心所，除去〔二〕无量，〔余〕摄二十三净心所共三十六法。同样于第二禅〔之八〕心，除去寻〔摄三十五法〕，第三禅〔之八〕心，除去寻、伺〔摄三十四法〕，第四禅〔之八〕心，除去寻、伺、喜、〔摄三十三法〕，第五禅〔之八〕心是舍俱同摄彼等〔三十三法〕。一切八出世间心中之心所法由五种禅而为五种摄。
一二
无上（出世间）之〔心所法〕如斯次第立五种：
为三十六、三十五、三十四，三十三二种。
一三
〔六、与色、无色界心相应心所〕
其次，于大（上二界）中，先于〔善、异熟、唯作之〕三初禅心中同他十三心所，除去三离，摄二十二净心所共三十五法。而悲、喜于此必各别相应。同样于第二禅心中，除去寻〔摄三十四法〕，于第三禅心中，除去寻、伺〔摄三十三法〕，于第四禅心中除去寻、伺、喜〔摄三十二法〕，于十五[12]之第五禅心中，更不得〔悲、喜之二〕无量〔而摄三十法〕。如斯一切二十七大心中之〔心所法〕依五种禅成为五种摄。
[P.9]一四
大〔心〕中之〔心所法〕如斯次第立五种：
为三十五、三十四、三十三，又三十二及三十[13]。
一五
〔七、欲界净心相应心所〕
其次，欲界净〔心〕，先述善〔心〕中最初智相应之二〔心〕中，同他之十三心所，摄二十五净心所之三十八法。而〔二〕无量与〔三〕离之五，于此各别相应。同样于第二之二〔心〕中，除去智，〔摄三十七法〕，第三智相应之二〔心〕中，除去喜〔摄三十七法〕，第四之二〔心〕中，除去智及喜而摄彼等〔三十六法〕。在唯作心中亦除去〔三〕离，同样于四之二〔心〕中而摄四种。同样在异熟〔心〕中，亦除去〔二〕无量及〔三〕离而摄其余彼等〔心所四种〕。如是一切二十四欲界净心中之〔心所法〕，如二〔心〕为摄十二种。
一六
善净中有三十八、三十七二种及三十六，
唯作中有三十五、三十四二种及三十三，
异熟中有三十三、三十二二种及三十一，
言〔此〕为欲界有因之善、异熟、唯作〔心相应心所〕。
唯作与大（上二界）无有三离，
无上（出世间）与欲界异熟〔无有〕二无量。
无上禅法异，中（上二界）〔禅法与〕无量，
于小（欲界）〔无量〕、离、智、喜各异[14]。
一七
〔八、不善心相应心所〕
其次，不善心，先述贪根中之第一无行〔心〕，同他之十三心所，共不善之四〔心所〕之十七，摄贪、见共为十九法。同样于第二无行〔心〕，摄贪、慢共〔为十九法〕。于第三〔无行心〕亦同样除去喜，与贪、见共为十八〔法〕，于第四之〔无行心〕，同样〔摄〕贪、慢共〔为十八法〕。其次，五之瞋恚相应无行〔心〕，与瞋、嫉、悭、恶作之四皆除喜，摄彼等二十法。而嫉、悭、恶作于此各别相应。五种之有行〔心〕亦与〔无行心〕同样。其不同者〔但有行心更〕与惛沈、睡眠相应。其次，〔由同他之十三心〕除去欲、喜，十一之同他、共不[P.10]善四之十五法，相应于掉举俱〔心〕。疑俱心除去胜解俱疑，同得十五法。〔如斯〕一切，于十二不善心生起，〔心所法十二心〕各别相应，由〔相应心所法之〕数即摄七种。
一八
于不善中立十九、十八、二十、二十一、
二十、二十二、十五之七种，
共〔不善〕之四及同他十之此等
十四，言与一切不善〔心〕相应。
一九
〔九、无因心相应心所〕
其次，无因〔心〕中，先述笑心，〔由十三同他〕除去欲，摄十二之同他法。同样于确定[15]〔心〕除欲喜而〔摄十一法〕，于乐〔俱〕领受[16]〔心〕除去欲、精进而〔摄十一法〕，无因意界之三[17]〔心〕及双之结生[18]〔意识界〕除去欲、喜、精进而〔摄十心所〕，二之五识除去〔六之〕杂〔心所〕，摄彼等〔七心所〕。如斯一切无因〔心〕中之〔心所法〕若由数唯摄四种。
二〇
十二、十一、十、七之四种
乃十八之无因心生起中摄。
于无因〔心〕之一切处有七〔心所〕，余适当而〔推知〕，
若如斯详言〔心所法〕者，言为摄三十二种。
已知是心不离〔心所法〕之相应与摄，
得举示适宜依心相等〔心所法之〕差别。
于此摄阿毘达义论名为摄心所分别为第二品。
[P.11]三　摄杂分别
一
于适宜相应，心与心所法
彼等依自性，成为五十三，其等由
（一）受、（二）因、（三）作用、（四）门、（五）所缘、（六）[1]基（所依）
所摄者，依心生起[2]而适宜。
二
其中：
先就〔一〕“受[3]之摄”
受是乐、苦、不苦不乐之三种，又依乐、苦、喜、忧、舍之区别而为五种。其中，为乐俱唯善异熟身识之一。同样于苦俱，〔唯〕不善异熟〔身识〕。其次，于喜俱心，称为贪根四、欲界净之十二、乐〔俱〕推度〔心〕、笑〔心〕二共十八之欲界喜俱心及初、第二、第三、第四禅为四十四之大（上二界）、出世间心为六十二种。其次喜俱心唯二之瞋恚相应心。余之五十五唯舍俱心。
三
其中，受是苦、乐、舍之三种
〔更〕由喜、忧之差别而为五种。
乐、苦〔各〕一处，忧在二〔处〕，
喜有六十二〔处〕，余（舍）五十五〔处〕。
四
〔二〕对于“因之摄”
所谓因，是贪、瞋、痴、无贪、无瞋、无痴之六种。其中，五门转向〔心〕、二之〔前〕五识[4]、〔二〕领受〔心〕、〔三〕推度〔心〕、确定〔心〕、笑〔心〕之十八心名为“无因”。余一切之七十一心是“有因”。又其〔有因心之〕中，二愚痴心是“一因”，余之十不善心、智不相应欲界十二净〔心〕之二[P.12]十二心是“二因”。智相应欲界十二净〔心〕、大、出世间三十五心之四十七心是“三因”。
五
贪瞋与愚痴，是三不善因，
无贪瞋愚痴，善因无记〔因〕。
无因为十八，二是唯一因，
二十二二因，四十七三因。
六
〔三〕对于“作用[5]之摄”
所谓作用，是结生、有分、转向、见、闻、嗅、尝、触、领受、推度、确定、速行、彼所缘、死之十四，其次由结生、有分、转向、五识之处等，彼等〔八十九心〕当知有十种[6]处之差别。其中，舍俱之二推度〔心〕、八之大异熟〔心〕、九之色、无色异熟〔心〕之十九心名〔为〕结生，有分、死之作用[7]。其次，〔无因唯作之〕二〔心为〕转向作用。同样于〔各二心〕为见、闻、嗅、尝、触、领受之作用。〔无因异熟之〕三〔心〕为推度作用。意门转向心，唯于五门成为确定作用。〔以上〕除〔世间异熟及〕二转向〔唯作〕心，其余〔二十一〕善、〔十二〕不善、〔四圣〕果、〔十八〕唯作之五十五心，为远作用。八之大异熟心、三之推度〔心〕之十一〔心〕为彼所缘作用。
其次，其等〔八十九心〕之中，舍俱之二推度心，依结生、有分、死、彼所缘、推度〔名为〕五作用。八之大异熟〔心〕，依结生、有分、死、彼所缘〔名为〕四作用。九大（上二界）异熟〔心〕，依结生、有分、死〔名为〕三作用。喜〔俱〕之推度〔心〕，依推度、所缘为二作用，确定〔心〕亦依确定、转向〔为二作用〕。而其余一切之速行〔心〕、三种意界、〔二之前〕五识〔之六十八心〕是随于发生为一作用。
七
结生等之别，作用有十四，
若说处之别，心生为十种。
六十八二九，八二如次第，
说示作用处，一二三四五。
[P.13]八
〔四〕对于“门之摄”
所谓门是眼门、耳门、鼻门、舌门、身门、意门之六种[8]。其中，眼是眼门，同样耳等即是耳门等。又〔转向前之〕有分，言为意门。其中，〔一〕五门转向〔心〕、〔二〕眼识、〔二〕领受〔心〕、〔三〕推度〔心〕、〔一〕确定〔心〕、〔二十九〕速行〔心〕、〔八〕彼所缘〔心〕之四十六心于眼门适宜生起。同样于耳门等亦有〔一〕五门转向〔心〕、〔二〕耳识等之四十六〔心〕。于五门〔右之〕一切五十四心唯欲界〔心〕。其次，于意门有〔一〕意门转向〔心〕、五十五速行〔心〕、〔十一〕彼所缘〔心〕之六十七心。依结生、有分、死之十九〔心〕是离开门。
其次，其等〔八十九心〕中，〔二之前〕五识、大（上二界）、出世间之〔二十六〕速行〔心〕之三十六心，适宜于〔六门中〕一门之〔作用〕。又三意识界是五门[9]〔作用〕。〔一〕乐[10]〔俱〕推度〔心〕、〔一〕确定〔心〕、〔二十九〕欲界速行〔心之三十一〕心，是六门〔作用〕。〔二之〕舍俱推度〔心〕、〔八之〕大异熟〔心〕者，有六门〔作用〕，亦在离门[11]。大（上二界）之〔九〕异熟〔心〕唯是离门。
九
心生由一门，五门及六门，
六门或离门，及离一切门，
次第三十六，三与三十一，
十种与九种，说示五种类。
一〇
〔五〕对于“所缘之摄”
所谓所缘者，是色所缘、声所缘、香所缘、味所缘、触所缘、法所缘之六种。其中，色是色所缘，同样于声等是声所缘等。其次，法所缘是摄净〔色〕、细心、心、心所、涅槃、施设[12]（假法）之六种。
其中，一切眼门心，唯色为所缘，此等〔唯〕现在。同样于耳门心等，唯声等[P.14]〔为所缘〕，此等亦唯现在。其次，意门心之所缘为六种，〔此〕适宜于现在、过去、未来、离时[13]。称为结生、有分、死之离门〔心〕之所缘为六种，多于〔前过去〕有之末，所把取六门之现在、过去，或称为施设（假法）之业、业相、趣相[14]者。
其等〔色等、现在等、业等为所缘诸心〕中，眼识等如次唯色等一一为所缘。其次，三意界以色等之五为所缘。其余欲界异熟〔心〕与笑心，唯以欲界一切为所缘。不善〔心〕、智不相应之欲界速行〔心〕，除出世间，其余者一切为所缘。智相应之欲界善〔心〕与称为第五禅之神通善〔心〕，除去阿罗汉道、果，其余以一切为所缘。智相应之欲界唯作〔心〕、〔第五禅〕之唯作神通〔心〕、确定〔心〕者，以普遍一切为所缘。无色中之第二〔心〕、第四[15]〔心〕，以大（上二界）为所缘。其余之大（上二界）心，以一切施设（假法）为所缘。出世间心以涅槃为所缘。
一一
二十五[16]对于小（欲界）、六[17]心对于大（上二界）、
二十一[18]对于言说（施设）、八[19]对于涅槃境〔为所缘〕。
二十[20]除无上、五[21]除最上之道、果，
六[22]乃缘一切处，如是其处摄七类。
一二
〔六〕对于“基（所依）之摄”
基是眼、耳、鼻、舌、身、心基之六种。其等一切于欲界中得。其次，于色界中，无鼻、〔舌、身〕等三。又于无色界一切皆不现。
其中，五识界如次第专依止于〔眼、耳、鼻、舌、身之〕五净基而转起。其次，称为五门转向、领受之意识界是依止于心〔基〕而转起。又其余称为意识界之推度〔心〕、大异熟〔心〕、瞋恚之二〔心〕、初道〔心〕、笑〔心〕、色界〔心〕亦依止心〔基〕而转起。其次，余之善、不善、唯作、无上（出世间）〔心〕，或依止〔心基〕，[P.15]或不依止，无色之异熟〔心〕不依止心〔基〕而〔转起〕。
一三
欲中之七[23]〔识界〕依止于六基，色中之四[24]
依止于三基[25]，无色中一〔意识〕界[26]无所依。
四十三[27]有依止，四十二[28]依止或不依止而
生，无色之〔异〕熟无依止。
此摄阿毘达磨义论名为摄杂分别第三品。
[P.16]四　摄路分别
一
如斯已〔说〕以上心生起之摄，〔更于〕
由地、人之差别而决定前后之〔继起〕——
于结生、转起——说〔心〕活动之摄，
从〔其〕所生我略说。
二
〔一、六六法〕
六基、六门、六所缘、六识、六路、六种境之转起，此于“路[1]之摄”，当知为六六法。其次，于“离路[2]”有业、业相、趣相之三种境转起。
其中，如前所说基、门、所缘。此“六识”：是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。
其次，“六路”是门而为眼门路、耳门路、鼻门路、舌门路、身门路、意门路，又依识而为眼识路、耳识路、鼻识路、舌识路、身识路、意识路。〔依〕门活动当知与〔依〕心（识）活动有关连。
三
〔二、五门作用〕
在〔眼、耳、鼻、舌、身之〕五门，有极大、大、小、极小之〔所缘〕。其次，于意门有明了、不明了之〔所缘〕。当知此是“六种境之转起”。云何？由生、住、灭[3]之三刹那名为一心刹那。其次，依斯〔心刹那之〕十七刹那为色法〔生灭〕之寿命。经过一心刹那，或经过心刹那——以达住〔位〕——五所缘来现于五门。故若经过一心刹那，色所缘现于眼之视界，由此有分〔识〕二次活[P.17]动后，遮断有分之流，顾念（注意唤起）彼色所缘之五门转向心〔一次〕生灭。由此其后，见其色之眼识、领受之领受心、推度之推度心、确定之确定心，如次第〔各一次〕生灭。其后，二十九之欲界速行〔心〕中，得〔生起之〕缘，最多行七次之速行。又随结速行之二〔刹那〕彼所缘〔异〕熟〔心〕适合转起，由此而堕于有分。以上十四〔刹那〕路心之生起及二〔刹那〕有分之动摇，前已过去以一心刹那，〔色法〕使充足十七心刹那，其后而灭。此〔十七心刹那相续之〕所缘，名为“极大之境”。若现来所缘以不可能至彼所缘之生起而过去者，〔此名为〕大之〔境〕。其时，速行完了〔立刻〕堕于有分，即无有彼所缘之生起。若所缘来入不可能至速行〔心〕生起而过去者，〔此〕名为“小境”。其时亦不起速行心，唯二、三次之确定〔心〕转起，然后堕于有分。其次，现来近于灭之所缘，不可能至确定〔心〕之生起而过去者，〔此〕名为“极小〔境〕”。此时，唯有有分之动摇而无路心之生起。如斯于眼门为〔心作用〕。于耳门等亦然。如斯，于一切五门，当知称为四种[4]时分：彼所缘〔时分〕、速行〔时分〕、确定〔时分〕、空时分，如次第为所缘境而转起。
四
路心有七[5]种，心生起有十四〔刹那〕，
详言之，五门适合于五十四[6]〔心〕。
此于〔境转起〕中之五门为路心转起法。
五
〔三、欲界之意门作用〕
其次，于意门若“明了之所缘”现来识阈，由此〔二刹那〕有分之动摇，〔一刹那之〕意门转向〔心〕、〔七刹那之〕速行〔心〕之后，〔二刹那之〕彼所缘〔异〕熟〔心〕转起，然后堕于有分。其次，有“不明了之[P.18]所缘”时，速行之立刻堕于有分，即无彼所缘之生起。
六
路心有三[7]种，心生起言为十〔刹那〕
若详细辨知，此有四十一[8]〔心〕。
此为〔境转起〕中之小（欲界）速行时分。
七
〔四、上二界出世间之禅定作用〕
其次，述安止（根本定）[9]速行时分，〔于所缘〕无有明了不明了之差别。又〔无有〕彼所缘之生起。即其时，八智相应欲界速行〔心〕中之随一，成为遍作、近行、随顺、种姓者而四次或三次，如次第生起而灭后，适合于第四或第五〔速行〕[10]而引发二十六之大界、出世间速行〔心〕中随一之速行〔心〕随入于安止路。由此安止之后而堕于有分。其时，喜俱〔欲界心〕之速行后亦当唯期望安止、喜俱〔心〕。舍俱〔欲界心之〕速行后〔当唯斯望〕舍俱〔心〕。其时亦善速行〔欲界心〕之后，安止于善速行及下三界〔心〕，唯作速行〔欲界心〕之后，〔安止于〕唯作速行及阿罗汉果〔心〕。
八
依乐善[11]有三十二〔安止心〕，又舍[12]〔善〕有十二〔安止心〕，
乐唯作[13]有八〔安止心〕、舍[14]〔唯作〕六〔安止心〕生。
由欲善三因有凡夫、有学之〔安止〕，
由三因欲唯作，有离欲者之安止。
此于〔六门〕中之意门为路心转起法。
九
〔五、彼所缘之决定〕
其次，于〔六门之〕一切处，对于不好所缘，〔各〕有不善异熟之〔前〕五识、领受〔心〕、推度〔心〕、彼所缘〔心〕。又对于好所缘，〔各〕有善异熟〔之前五识、领受心、推度心、彼所缘心〕。又对于极好〔所缘〕，唯有乐俱之推度〔心〕、彼所缘〔心〕而已。即于〔彼所缘心〕中，喜俱唯作速行〔心〕之后唯有喜俱之彼所缘〔心〕，于舍俱唯作速行〔心〕之后，唯有舍俱〔之彼所缘心〕，又忧俱速行〔心〕之后，彼所缘及有分必是舍俱。故若〔依〕喜〔俱心〕[P.19]而结生者，〔于彼〕忧俱速行之后，即无彼所缘生，其时，曾经验而缘任何彼小（欲界）所缘，而生起舍俱之推度心，其〔推度心之〕后堕于有分，是诸阿阇梨之所说。又〔彼阿阇梨〕于欲界速行〔心〕之后，主张欲界有情唯欲界之诸法为所缘而有彼所缘。
一〇
决定欲中有情之速行〔心〕之诸所缘时，
且明了、极大[15]〔所缘时〕，言有彼所缘。
此是〔路心转起〕中之彼所缘之决定。
一一
〔六、速行之决定〕
速行之中，在小（欲界）速行路之欲界速行〔心〕，七次或六次速行。其次，于死时等之迟转起，唯有五时分〔速行而已〕〔但诸义疏师〕说：于世尊双示导[16]〔神变〕等之速行起，有四或五〔刹那〕之观察〔速行〕心。又于初习者之最初〔速行之〕营作，即大界速行〔心〕，神通速行〔心〕亦常唯于一时分〔一次〕速行，然后堕于有分。其次，四〔圣〕道〔速行心〕之生起为一心刹那。其后二三〔刹那之〕果心适合生起[17]，然后堕于有分。在灭尽定之时，第四无色之速行〔心〕二次速行，然后证达灭〔定〕。而〔由灭定〕出起时，适合阿那含果〔心〕或阿罗汉果〔心〕一时分（一次）生灭已而堕有分。〔如斯〕于一切处之等至（禅定）路，如有分之流无决定路故，有多数[18]〔种之速行〕。
一二
小（欲界速行）七次，道与神通各为一，
其余速行有多数。
此是〔路心转起〕中，速行之决定。
一三
〔七、路心由人之差别〕
其次，在此二因者、无因者[19]皆不得唯作速行及安止速行。又善趣[20]之〔二因者、无因者〕，〔有三因〕〔不得〕智相应异熟〔心之彼所缘〕，在〔无因之〕恶趣[21]，〔有二因〕亦不得智不相应大异熟〔心之彼所缘〕。其次，于三因者中，漏尽者[22]不得善、不善〔心〕之速行，又在有学、凡夫[23]〔不[P.20]得〕唯作〔心之〕速行。有学〔不得〕恶见相应[24]〔心〕、疑〔心之〕速行，又阿那含人[25]，不得瞋恚〔心之〕速行。出世间〔心之〕速行唯适合圣者之生起。
一四
无学四十四〔心〕[26]，有学五十六〔心〕[27]，
余者之（凡夫）所示发生五十四〔心〕[28]。
此是〔路心转起〕中由人而差别。
一五
〔八、路心由地之差别〕
其次，于欲界地，适合得此等一切之〔八十〕路心。于色界地除去瞋恚〔心之〕速行及彼所缘〔心等得六十四心〕，于无色界地〔由此更〕除去初道〔心〕、色界〔心〕、下无色〔心等〕而得〔路心〕。于一切处各各缺净（根）者，不得各各门之路心。其次，无想有情一切心之转起。
一六
在欲〔界〕中有八十路心[29]，于色〔界〕中适合
六十四〔心〕，于无色〔界〕中得四十二〔心〕。
此是〔路心转起〕中由地而差别。
一七
如是随六门之心转起之发生，以渡〔越〕有分，只限于要有命寿即不断绝而活动[30]。
于此摄阿毘达磨义论名为摄路分别第四品。
[P.21]五　摄离路分别
一
由路心之〔心〕活动如上所述，
今说结〔生之心〕活动之摄者。
二
四地、四种结生、四业、四种死之生起，此于“离路”之摄，当知为四之四法。其中，
〔一、四地〕
是恶趣地、欲善趣地、色界地、无色界地，此名为“四地”。其等〔四地〕中，（一）“恶趣地”是地狱、畜生界、饿鬼界、阿修罗众，此为四种。（二）“欲善趣地”是人、四王〔天〕、三十三〔天〕、夜摩〔天〕、都率〔天〕、乐变化〔天〕、他化自在〔天〕，此为七种。而以上十一地亦称为“欲界地”。（三）梵众〔天〕、梵辅〔天〕、大梵〔天〕，此为初禅地。少光〔天〕、无量光〔天〕，此是第二禅地。少净〔天〕、无量净〔天〕，遍净〔天〕，此为第三禅地。广果〔天〕、无想有情〔天〕、净居〔天〕，此为第四禅地。以上十六种是色界地。净居地是无烦〔天〕、无热〔天〕、善现〔天〕、善见〔天〕、阿迦腻咤〔天〕之五种。（四）空无边处地、识无边处志地、无所有处地、非想非非想处地之四种，此为“无色界地”。
三
净居〔天〕，凡夫及
须陀洹、斯陀含人不得〔生〕。
圣者不生无想〔天〕及恶趣地，
其余圣非圣所共得。
此是〔四之四法〕中为地之四法。
[P.22]四
〔二、四种结生〕
恶趣结生、欲善趣结生、色界结生、无色界结生，此为“四种结生”。其中[1]、（一）不善异熟舍俱之推度〔心〕，是转生恶趣为刹那结〔生〕，其后成为有分[2]〔心〕，有分之后成为死[3]〔心〕而断绝。此名为“一恶趣结生”〔心〕。其次，（二）善异熟舍俱之推度〔心〕，是于欲善趣（甲）生盲[4]等之人人，（乙）依止地者（土地神），及（丙）于堕处转起阿修罗之结生〔心〕、有分〔心〕、死〔心〕。其次，大异熟之〔八〕心，于欲善趣之一切处转起结生〔心〕、有分〔心〕、死〔心〕。此等之九〔心〕名为“欲善趣结生”〔心〕。而以上十种，称为欲界结生〔心〕。
其中，四恶趣、人、堕处阿修罗之寿量无有定数。然，四大王天之寿量[5]，依天之〔数〕[6]为五百岁，依人间之数为九百万岁。三十三天之〔寿量是四大王天〕之四倍。夜摩天之〔寿量又增〕其四倍，都率天之〔寿量又增〕其四倍，乐变化天之〔寿量又增〕其四倍，他化自在天之〔寿量又增〕其四倍。
五
〔他化〕自在〔天〕之〔寿量以人间之数〕
为九十二亿一千万年又六百万岁[7]。
六
（三）初禅异熟〔心〕，于初禅地转起结生〔心〕、有分〔心〕、死〔心〕。同样于第二禅异熟〔心〕及第三禅异熟〔心〕者于第二禅地，第四禅异熟〔心〕者于第三禅地，第五禅异熟〔心〕是于第四禅地〔转起结生心、有分心、死心〕。然，无想有情之结生唯是色。同样其〔结生〕后之转起及于死时亦唯是色转起而灭。此等之六名为“色界结生”。
其等中，梵众天之寿量为三之一劫，梵辅〔天〕之〔寿量〕为半劫，大梵〔天〕之〔寿量〕为一劫。少光天之〔寿量〕为二劫，无量光〔天〕之〔寿量〕为四劫，[P.23]光音〔天〕之〔寿量〕为八劫。少净〔天〕之〔寿量〕为十六劫，无量净〔天〕之〔寿量〕为三十二劫，遍净〔天〕之〔寿量〕为六十四劫。广果〔天〕及无想有情之〔寿量〕为五百劫，无烦〔天〕之〔寿量〕为千劫，无热〔天〕之〔寿量〕为二千劫，善现〔天〕之〔寿量〕为四千劫，善见〔天〕之〔寿量〕为八千劫，阿迦腻咤〔天〕之〔寿量〕为一万六千劫。
（四）初无色等之异熟〔心〕如次第于初无色等之地而转起结生〔心〕、有分〔心〕、死〔心〕。此等之四，名为“无色结生”。而于其等生于空无边处天之寿量为二万劫。生于识无边处天之〔寿量〕为四万劫，生于无所有处天之〔寿量〕为六万劫，生于非想非非想处天之〔寿量〕为八万四千劫。
七
结生有分〔心〕，乃至死意位
皆是为同一、〔同〕境〔同〕一生。
此是〔四之四法〕中之结生四法。
八
〔三、四业〕
今生〔业〕、支持〔业〕、妨害〔业〕、破损〔业〕[8]，此由作用为〔四业〕，重〔业〕、近〔业〕、宿习〔业〕、已作业，此依取异熟之异门为〔四业〕，现法受〔业〕、次生受〔业〕、后后受〔业〕、既有业，此名依异熟时之四业。又不善〔业〕、欲界善〔业〕、色界善〔业〕、无色界善〔业〕，此依异熟处为〔四业〕。
其中，“不善”〔业〕，是由身业、语业、意业之业门为三种。何以故？杀生、不与取、邪欲行此称身表，于身门数数行故名为身业。妄语、两舌、恶口、绮语，此称语表，于语门数数行故名为语业。贪欲、瞋恚、邪见，此不依表（身语），于意数数行故名为意业。其等中，由杀生、恶口、是由瞋根瞋恚而生，邪欲行、贪欲、邪见是由贪根而〔生〕，余之〔不与取、妄语、两舌、绮语之〕四，是由〔贪、痴之〕[P.24]二根而生。而〔八十九〕心生起者，此不善〔业〕，共为十二种。
“欲界善”〔业〕亦于身门转起为身业，于语门转起为语业，于意门转起为意业。由如斯业门者〔欲界善业〕为三种。又由施、戒、修〔之别〕亦为〔三种〕。而〔八十九〕心生起者，此〔欲界善业〕为八种。若由〔财物之〕施、〔持〕戒、〔禅定之〕修、〔长上之〕恭敬、〔看病等之〕作务、得〔福之施〕、对得〔福无悭垢〕随喜、听法、说法、〔离邪见〕见正直业，即为十种。而以上〔十二不善心、八善心〕之二十种，皆称为欲界业。
其次，“色界善”〔业〕唯是意业。此是修所成而由安止（根本定）之所得。若由禅之差别，〔色界善业〕为五种。同样“无色界善”〔业〕是意业，此亦是修所成而由安止（根本定）之所得。由所缘之差别，〔无色界善业〕为四种。
此〔诸业〕中，〔十二〕不善业除去掉举〔心〕[9]而〔十一心〕于恶趣地生起结生。然于转起一切十二种，七不善异熟〔心〕，在欲界及色界之一切处适合于异熟。欲界善〔心〕亦唯于欲界善趣生起结生。然，〔一切八善心〕于转起，〔八〕大异熟。其中，三因殊胜善〔心〕给与三因之结生，于转起使异熟十六异熟[10]〔心〕。三因之劣与二因殊胜之善〔心〕给与二因之结生，于转起除去三因、使异熟十二异熟[11]〔心〕。其次二因之劣善〔心〕，唯与无因之结生，于转起唯使异熟〔八〕无因异熟[12]〔心〕。
九
某人人〔宣说〕[13]，无行〔心〕不令熟有行异熟〔心〕，
有行〔心令熟〕无行异熟〔心〕[14]。
若依彼等〔之说〕，如次第有十二、十、八之异熟[15]，
随顺其说从发生而举示。
一〇
其次，色界善〔心〕若修初禅之小者生起于梵众〔天〕，若其中修者〔生起〕于梵辅〔天〕，若修胜者〔生起〕大梵〔天〕。同样，若修第二禅、第三禅之小[P.25]者于少光〔天〕，若修中者于无量光〔天〕，若修胜者〔生起〕于光音〔天〕。若修第四禅之小者于少净〔天〕，若修中者于无量净〔天〕，若修胜者〔生起〕于遍净〔天〕。若修第五禅于广果〔天〕，若修其想之离者〔生起〕于无想有情〔天〕。又阿那含[16]是生起净居〔天〕。如次第修无色界善者生起于无色〔天〕中。
一一
从如斯地转起大（上二界）之福，
于结生、转起生其同〔界地之异〕熟。
此是〔四之四法〕业之四法。
一二
〔四、四种死及结生之次第〕
由寿尽、业尽，两者之尽，由断业而有“四种死之生起”。又如是而死之人人[17]，（一）于〔近〕死之时——适合业力现前——于〔两〕有之中间令生结生（有与有之连结）“业”，又（二）曾其业之作时得——〔为业〕——资助色等之“业相”，（三）生起之后当得有受用之“趣相”，依业力而现起六门之随一。
然后，如斯现起缘彼〔业、业相、趣相等之〕所缘，随顺于业以起异熟为遍净，又随染之〔心相续〕——随顺应得之有，心相续倾向其处——数数多转起。或唯业令生其〔结生〕使其新鲜而达于〔意〕门。彼死之接近者，于路心之终，又于有分之灭尽，由死为现在有之终了生起死心而灭。其灭完了，其后，如斯缘所得之所缘，无明随眠所围，渴爱随眠为根本之行而令生，由相应〔之诸法〕而遍取令住于俱生〔之诸法〕，以令连结其次之有而称为结生之先行——适合于有基或无基[18]——生起意，住立于次之有。
[P.26]一三
其次，于近死之路〔心〕，于徐缓转起，所期望唯五速行，若现在之〔色〕所缘现存于识阈时而死者，结生、有分之所缘亦应为现在。如是由欲界结生而把取六门之业相及趣相而得现在、过去所缘[19]。又业〔一心刹那相续故〕唯为过去〔所缘〕而把取于意门。此等一切为小（欲界）法之所缘。
其次，由色界结生，唯施设（假法）之业相为所缘。同样于无色之结生，亦唯大界（上二界）及施设之业相，适合为所缘。其次，无想之有情仅以命九法为结生而存立。故彼等〔无想有情〕名为“依色之结生者”。无色（有情）为“依非色之结生者”。其余〔之有情〕，是“依色非色之结生者”。
一四
无色〔有情〕之死后除去（不生）下无色，
有结生于无色及〔结生〕欲〔界〕三因。[20]
色界之死〔后〕除无因，应有〔二因、三因之结生〕，
由欲界三因死而有一切〔之结生〕，
由其他（二因、无因）有〔结生〕于欲界。[21]
此是〔四之四法〕中死、结生之次第。
一五
如斯取结生者，由结生灭[22]后以来，缘同一所缘而同一心至死心生起止，不生起路心时，依有之分称为有分相续而意无断绝，如河流之转起。而于最后由死成为死心而灭。然后，又〔生〕结生等，如车轮如次第转转而转起。
一六
〔如〕斯于此世有结生、有分、路〔心〕、死
次更有结生、有分〔等〕如斯转转心相续。
而省察此为不恒常，得证无死句（涅槃），
善务之慧者，正实善正断爱润之结。
于此摄阿毘达磨义论名为离路分别第五品。
[P.27]六　摄色分别
一
以上有心、心所法种种转起[1]之分别
已分别者今当说明色。
关此〔色〕依列举、分别、等起、聚、
缘起之次第有五种之摄。
二
〔一、色之列举〕[2]
四大种及四大种所造色，此二种色摄十一种。何以故？（一）地界、水界、火界、风界名为“大种色”。（二）眼、耳、鼻、舌、身名为“净色”。（三）色、声、香、味及除水界称三大种之触名为“境色”。（四）如性（女根）、男性（男根）名为“性色”。（五）心基名为“心色”。（六）命根名为“命色”。（七）段食名为“食色”。以上此十八种色称[3]为自性色、自相色、完色、色色、思惟色。（八）虚空界名为“限界色”。（九）身表、语表名为“表色”。（一〇）色轻快性、〔色〕柔软性、〔色〕适业性及〔身语之〕二表名为“变化色”。（一一）色积集、〔色〕相续、〔色〕老性、〔色〕无常性名为“相色”。而于此生色由积集、相续之名而说。以上此十一种色由自性而成二十八种。
三
何以故？
〔四〕大种、〔五〕净、〔四〕境、〔二〕性、心及
命、食色为十八种，
限界、〔二〕表、〔三〕变化、〔四〕相之
十不完〔色〕而成二十八种。
[P.28]四
〔二、色之分别〕[4]
其次，此一切之色唯无因、有缘、有漏、有为、世间、欲界、无所缘、非所缘故为一种。又依内外等种种差别。何以故？（一）称为净者有五种名为内色，其他为外色。（二）称〔五〕净、心〔基〕有六种[5]名为基色，其他为非基色。（三）称为净、表之七种名为门色，其他为非门色。（四）称为净、性、命之八种名为根色，其他为非根色。（五）～（七）称为净、境之十二种，是麤色、近色、有对色，其他是细色、远色、无对色。（八）业生〔色〕是执受色，其他是非执受色。（九）色处是有见色，其他是无见色。（一〇）眼等二是不到达〔境〕，鼻等之三是到达〔境〕。以上五种皆是取境色，其他是不取境色。（一一）色、香、味、食素（段食）、四大种之八种是不简别色，其他是简别色。
五
如斯二十八种〔色〕聪慧者
宜分别内等三法之差别。
此是〔色摄〕中之色分别。
六
〔三、色之等起〕[6]
业、心、时节、食名为四色等起。其中，（一）欲界、色界之二十五种[7]之善不善业所行作以取结生，〔其〕刹那刹那于内相续而令等起业等起色。（二）除无色之异熟〔心〕及二之〔前〕五识，余七十五种心，亦含括最初之有分，〔其等诸心〕生时令等起心等起色。其中，安止（根本定）速行〔心〕令起威仪。确定〔心〕、欲界速行〔心〕、神通〔心是不仅威仪〕即表亦使等起。又其中，十三[8]之善速行〔心〕亦令生笑。（三）称寒、冷、暑、热之火界达于住位，必[P.29]内外适合令等起时节等起色。（四）称食素之食，咽下时达于住〔位〕，而即令等起食等起色。
其中，心〔色〕、根〔色〕之〔九〕唯是业生。二表唯是心生。声是心、时节生。轻快性〔柔软性、适业性〕等之三是由时节、心、食而生。〔八种之〕不简别色[9]及虚空界是由〔业、心、时节、食之〕四发生。〔四种之〕相色[10]不从任何而生。
七
如次[11]第十八、十五、十三、十二[12]
是由业、心、时节、食而生。
〔四种之〕相〔色〕单生业等色之自性故，
说不从任何而生。
此是〔色之摄〕中色等起法。
八
〔四、色聚〕
一起、一灭、一所依、俱行之二十一[13]名为色聚[14]。其中，命与〔八种之〕不简别色，与眼共言眼十法。同样〔命与八不简别色之九〕共与身耳等组合，如次第〔言〕耳十法、鼻十法、舌十法、身十法、女性十法、男性十法、基十法。〔八〕不简色与命共言命九法[15]。此等之〔眼十法乃至命九法之〕九，为“业等起聚”。
其次，〔八〕不简别色是纯八法。其〔八法〕与身表共为身表九法。〔八法是〕共语表及声为语表十法。〔八法〕是〔共〕轻快性〔柔软性、适业性〕等为软快性等之十一法。〔八法〕是共身表、轻快性等为十二法。〔八法是〕〔共〕语表、声、轻快性等为十三法。此〔纯八法乃至十三法之〕六是“心等起聚”。
纯八法、声九法、轻快性等之十一法，声、轻快性等之十二法，此四是“时节等起聚”。
纯八法、声九法、轻快性等之十一法，此二法是“食等起聚”。
其中，纯八法与声九法，此二之时节、等起聚，亦得于〔身体〕外。其余一切唯于内。
九
业、心、时节、食等起如次第：
九、六、四、二[16]而〔合为〕二十一聚。
诸聚之限界、相故，聪慧者，
虚空[17]与〔四〕相不言为聚分。
此是〔色之摄〕中聚之结合。
[P.30]一〇
〔五、转起之次第〕[18]
其次，此等一切不缺得适合于欲界之转起。其次，于〔欲界之〕结生，湿生者与化生者，称眼、耳、鼻、舌、身、性、基十法之七十法，于最多时现前。而最少时，眼、耳、鼻、性十法或时[19]不得。故其等〔之任何或全部灭〕而应知聚〔之数〕。其次，于胎生有情称为身、性、基十法之三十法现前。其处，〔胎生有情〕亦于性十法时不得。其后于转起，于次第眼十法等现前。如斯结生以来，有业等起〔色〕，第二心以来，有心等起〔色〕，〔第二心之〕住时以来，有时节等起〔色〕，食素周遍于〔身体〕以来，有食等起〔色〕。如斯，四等起色聚之相续，于欲界如灯焰，如河流，如有寿之限内无断绝而转起。而于死时，死心以前第十七[20]心之住时以后，不生起业生色。其以前生起业生色与死心同时转起而灭。其后心生、食生之色断绝。其后时节等起色展转称为死尸而转起。
一一
如斯死之有情更于次之有
结生以来，同样色转起。
一二
其次，于色界中，不得鼻、舌、身、性十法及食生聚。故彼等之结生时，眼、耳、基之三十法与命九法，〔得〕四之业等起聚[21]。于转起得心、时节等起〔之四聚〕。其次，于无想有情不得眼、耳、基、声，又〔不得〕一切之心生色。故彼等〔无想有情〕之结生时唯有命九法。又转起时除去声，存留时节等起色。如斯当知称为欲、色、无想依三处中之结生、转起是二种色之转起。
一三
〔一切〕二十八〔色〕在欲中，二十三[22]〔色〕在色中，
于无相〔有情〕唯十七[23]色，无色无何物。
[P.31]于生起（结生）不得，声、变化〔色〕、老性、死（无常性），
然于转起无有不得者。
此是〔色之摄〕中色转起之次第[24]。
一四
〔六、涅槃论〕[25]
其次，涅槃称为出世间，依四道智而作证者，为道、果之所缘，放弃所谓瓦那（vana）之渴爱故言为涅槃。若由自性为一种。若由原因之异门，为有余依涅槃界及无余依涅槃界二种。若由行相之差别者是空、无相、无愿之三种。
一五
脱瓦那诸大仙宣说，无死、究竟、
无为、无上之句为涅槃。
如斯如来宣说心、心所、色、
涅槃四种第一义。
此于摄阿毘达磨义论名为摄色分别第六品。
[P.32]七　摄集分别
一
七十二种[1]是基法[2]言为有相，
我今适宜说其等〔基法〕之集。
二
集之摄当知是摄不善、摄杂、摄菩提分、摄一切之四种。何以故？
〔一〕先述“摄不善”[3]
之四漏：欲漏、有漏、见漏、无明漏，四暴流：欲流、有流、见流、无明流，四轭：欲轭、有轭、见轭、无明轭，四系：贪欲身系、瞋恚身系、戒禁取身系，此实在著身系，四取：欲取、见取、戒禁取、我语取，六盖：欲贪盖、瞋恚盖、惛沈睡眠盖、掉举恶作盖、疑盖、无明盖，七随眠：欲贪随眠、有贪随眠、瞋恚随眠、慢随眠、见随眠、疑随眠、无明随眠，十结：于经中有欲贪结、色贪结、无色贪结、瞋结、慢结、见结、戒禁取结、疑结、掉举结、无明结，在论中另有十结：欲贪结、有欲结、瞋恚结、慢结、见结、戒禁取结、疑结、嫉结、[P.33]悭结、无明结，十烦恼：贪、瞋、痴、慢、见、疑、惛沈、掉举、无惭、无愧。而此中，于漏等依欲、有之名，以此为基渴爱之意义。戒禁取[4]，此实住著、我语取，如斯转起，言不外是恶见。
三
漏、暴流、轭、系依基（自性）为（贪、见、无明之）三，
取是说（贪、见）之二，盖应为八[5]。
随眠为六[6]、结为九[7]，
烦恼言十，此九种是恶之摄。
四
〔二〕“摄杂”
有六因：贪、瞋、痴、无贪、无瞋、无痴。七禅支：寻、伺、喜（pīti）、一境性、喜（somanassa）、忧、舍。十二道支：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、邪见、邪思惟、邪精进、邪定。二十二根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、女根、男根、命根、意根、乐根、苦根、喜根、忧根、舍根、信根、精进根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、具知根。九力：信力、精进力、念力、定力、慧力、惭力、愧力、无惭力、无愧力。四增上：欲增上、心增上、精进增上、观增上。四食：段食、第二触〔食〕、第三意思〔食〕、第四识〔食〕。而于此中，于〔二十二〕根，言须陀洹道智是未知当知根、阿罗汉果是具知根，中之六智是已知根。又于命根有色、非色之二种。于前五识〔不得〕禅支，无精进中〔不得〕诸力[8]，于无因中不得道支。同样于疑心中无有一境性、〔定〕道〔支〕、〔定〕根、〔定〕力之状态。从二因、三因之速行中其发生，得〔随〕一之增上。
五
若依基（自性）因六、禅支五[9]、道支九[10]，
根法十六[11]、力法言九。
增上言四、食亦同〔四〕，斯七种
善等之杂合言为杂之摄。
[P.34]六
〔三〕“摄菩提分”[12]中
有四念处：身随观念处、受随观念处、心随观念处、法随观念处。有四正勤：已起诸恶令舍断之精进，未起诸恶令不起之精进，未起诸善令生起之精进，已起诸善令增大之精进。四神足：欲神足、心神足、精进神足、观神足。五根：信根、精进根、念根、定根、慧根。五力：信力、精进力、念力、定力、慧力。七觉支：念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。八道支：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。而于逦中，四念处言为一正念，同样四正勤〔可言一〕正精进。
七
若依自性[13]、欲、心、舍、信、轻安、
喜、正见、思惟、精住、三离[14]、正念、
及禅定，此等十四，其中
其中分别三十七，总摄者便成七种[A1]。
思惟轻安喜舍欲，心三离九[15]各一处，
精进有九[16]念[17]〔八处〕，定有四[18]慧有五[19]处，
信二[20]处此三七法，为最胜最上分别。
出世间总〔三十七〕，但有时无[21]思惟[22]、喜，
世间〔戒等〕六清净，于转起时适合〔存〕。
[P.35]八
〔四〕“摄一切”
有五：色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。五取蕴：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。十二处：眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处、色处、声处、香处、味处、触处、法处。十八界：眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界、色界、声界、香界、味界、触界、法界、眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、意识界。有四谛：苦圣谛、苦集圣谛、苦集灭圣谛、苦灭道圣谛。而此中，〔五十二〕心所、〔十六〕细色[23]与涅槃之六十九法称为法处、法界。意处分别为七识界。
九
色受乃至想，及余诸心所
识之此等五，而说为五蕴。
五取蕴亦然，其等属三界，
无分之涅槃，免除蕴之摄。
门及所缘别，而有〔十二〕处，
门所缘生起、异门〔十八〕处。
三地之轮回，集是苦渴爱，
涅槃名为灭，与此出世间，
之相应〔法〕道，及果亦是道
如斯摄一切，不出四圣谛。
宣说五种别。
此于摄阿毘达磨义论名为摄集分别第七品。
[P.36]八　摄缘分别
一
一切有为法，以为何法缘？
今如其适宜，我当分别说。
二
缘之摄当有缘起法及发趣法二种。其中，“缘起[1]法”是言观察：“〔此〕有故彼有，〔此无故彼无〕”唯性质之行相。其次发趣，关于说差别而〔转起〕缘及住立。然，诸阿阇梨混合〔缘起法与发趣法之〕两者为论注。
〔一、缘起法〕
其中，无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六处、六处缘触、触缘受、受缘渴爱、渴爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死而发生愁、悲、苦、忧、恼。如是此一切为苦灭之集。
此是〔缘摄〕中之缘起法。
三
其中[2]，当知三时、十二支、二十行相、三连结、四略、三轮转、二根本。何以故？无明、行是过去时，生、老死是未来时、中八是现在时，此为“三时”。无明、行、识、名色、六处、触、受、有、生、老死，此为“十二支”。而此时，愁等之语以示等流果〔而非别支〕。其次，此〔缘起支〕中，由无明、行之语亦含摄爱、取、有之意义。于同说爱、取、有而含有无明、行〔之意义〕。又言生、老死有识等五果之意义故：
四
过去之因五，现在有五果，
现在因之五，未来成五果[3]。
[P.37]五
此是“二十行相、三连结、四略”。
无明、爱、取是烦恼轮转，所称业有，有之一部分与行为业轮转，称为起有，有之一部分与余〔之七支〕为异熟轮转。此为“三轮转”。当知无明与爱为“二根本”。
六
彼等根本[4]灭，由此〔轮转〕灭，
老死[5]之昏迷，人人所逼恼，
数数诸漏生，无明益增大[6]。
斯无始连相，轮转于三地（三界）
是故大牟尼，施设缘起法。
七
〔二、发趣法〕[7]
〔“发趣法”者〕是〔二十四缘〕于：因缘、所缘缘、增上缘、无间缘、等无间缘、俱生缘、互相缘、依缘、亲依缘、前生缘、后生缘、习行缘、业缘、异熟缘、食缘、根缘、禅缘、道缘、相应缘、不相应缘、有缘、非有缘、离去缘、不离去缘。
此是〔缘摄〕中之发趣法。
八
（一）名对于名缘六种，　（二）对于名色缘五种，
（三）更对色只缘一种，　（四）色对于名亦唯一，
（五）施设与名色对名，　亦缘二（六）〔名色〕之二
对〔名色之〕二缘九种，　如是成为六种缘[8]。
九
（一）于前灭之心心所法对于现在之心心所法是依无间、等无间、非有、离去〔缘〕为〔缘〕。前速行对于后速行是依习行〔缘〕为〔缘〕。俱生之心心所法互相依相应〔缘〕为〔缘〕。此是“名对于名为六种缘”。
（二）因、禅支、道支对于俱生之名色，依因〔缘、禅缘、道缘〕等为〔缘〕。俱生之思对于俱生之名色，〔依业缘为缘〕，多刹那之思对于依业生起之名色而依业〔缘为缘〕。异熟蕴对于互相及俱生之色而依异熟〔缘〕为〔缘〕。此是“名对于名色之五种缘”。
[P.38]（三）后世之心心所法对于前生之此身而依后生〔缘为缘〕。如斯“名对于色唯一种缘”。
（四）六基于转起对于七识界是〔依前生缘为缘〕，又五所缘对五识路[9]是依前生〔缘为缘〕。如斯“色对于名亦一种缘”。
（五）“施设、名色对于名”是依所缘〔缘〕、亲依〔缘〕之“二种缘”。其〔所缘缘、亲依缘之〕中，所缘是色等而为六种，亲依是所缘亲依、无间亲依、自然亲依之三种。其中，不重所缘是为所缘亲依。于无间（前）灭之心心所法是无间亲依。又贪等之法、信等、乐、苦、人、食物、时节、卧坐具于适合对内外善等之法而为〔自然亲依〕。又业对于异熟为〔自然亲依〕。如斯自然亲依有多种。
一〇
（六）“名色对于名色”，于适宜依增上、俱生、互相、依、食、根、不相应、有、不离去〔缘〕之“九种缘”。其中，〔一〕所尊重之所缘对于名而依所缘增上为〔增上缘〕。俱生俱增上[10]之四种亦对俱生之名色，依俱生增上为〔增上缘〕。有斯二种之增上缘。〔二〕心心所法互相及对于俱生之色，为〔俱生缘〕，大种是互相及对所造色为〔俱生缘〕，于结生刹那之基〔色〕与异熟〔心心所〕于互相为〔俱生缘〕，有斯三种之俱生缘。〔三〕心心所法于互相〔为互相缘〕，大种于互相为〔互相缘〕，于结生刹那之基色与异熟〔心心所〕于互相〔为互相缘〕，有斯三种之互相缘。〔四〕心心所法互相及对俱生色而〔为依缘〕，大种互相及对所造色而〔为依缘〕，六基对于七识界〔为依缘〕，有斯三种之依缘。〔五〕段食对此身〔为食缘〕，非色食对于俱生之名色〔为食缘〕，有斯二种之食缘。〔六〕五净〔根〕对于五识〔为根缘〕，色命根对执受色〔为根缘〕、非色命根对俱生之名色〔为根缘〕，有斯三种之根缘。〔七〕于下生（结生）刹那之基〔色〕对于异熟〔心心所依俱生为不相应缘〕，心心所法对俱生色而依俱生〔为不相应缘〕，后生之心心所法对前生之此身体而依后生〔为不相应缘〕，于转起六基对七识界而依前生〔为不相应缘〕，有斯三种之不相应缘。
[P.39]一一
〔八〕～〔九〕普俱生、前生、后生、段食
色命之此五种为有缘及不离缘。
一二
其次，于所缘〔缘〕、亲依〔缘〕、业〔缘〕、有缘之〔四缘〕中包含一切之〔二十四〕缘。其次，于此俱生色在一切转起中，有心等起〔色〕，于结生中，有已作（业作）色，当知如斯有二种。
一三
如斯由发生〔过去、未来、现在之〕三时及〔涅槃、施设之〕离时，
内外与有为及无为诸法，
为施设（假法）、名、色之三而住立，
于〔此〕发趣〔论〕一切为二十四缘[11]。
一四
〔三、施设〕[12]
其中，色蕴是色法。称为心心所之四非色蕴与涅槃之五种是非色亦言为名。其〔名色〕以外者为施设（假法）。〔于施设〕有能施设之施设及所施设之施设之二种。何以故？
（一）各各依大种之变化行相而各各施设地、山等，依资料（材料）之集合行相而〔施设〕家、车、荷车等，依五蕴而〔施设〕男、人等，依〔日〕月之运行等，而〔施设〕方、时等，依不触之行相而〔施设〕坑、窟等，依各各大种相及特殊之修习而〔施设〕遍之相等。而如斯类之物，虽不存在第一义，但〔第一〕义之影行相为心起（心）之所缘。又〔此〕各作自比较，于各别〔计度〕，而施设命名、号称、言说故而言为施设。此施设言为“施设所施设”。
（二）其次“施设能施设”，是依名、名业等之名而说。其为存在施设、非存在施设、存在非存在施设、非存在存在施设、存在存在施设、非存在非存在施设之六种。而此中，于第一义以存在之色、受等，依此而施设时，言此为存在施设。其次，于第一义以不存在之土地、山等，依此而施设时，言此为非存在施设。其次，依两[P.40]者之混合，其余当知如次第之六神通（存在非存在施设）、女声（非存在存在施设）、眼识（存在存在施设）、王子（非存在非存在施设）。
一五
随顺于语音　依于耳识路[13]
无间转起后　生起意门境。[14]
随顺其施设　然后知其义〔意门〕[15]
当知彼施设　世间世俗法。[16]
此于摄阿毘达磨义论名为摄分别第八品。
[P.41]九　摄业处分别
一
此后修习止与观二种
我当说如次第之业处。
二
其中[1]，先述“止之摄”，是十遍处、十不净、十随念、四无量、一想、一差别、四无色之七种为止业处摄，贪行者、瞋行者、痴行者、信行者、觉行者、寻行者之六种行者（性格者）摄，当知有遍作修习、近行修习、安止修习之三种修习及遍作相、取相、似相之三相。何以故？
〔一、四十业处〕
地遍、水遍、火遍、风遍、青遍、黄遍、赤遍、白遍、虚空遍、光明遍，此名为十遍。膨胀〔相〕、青瘀〔相〕、脓烂〔相〕、断坏〔相〕、食残〔相〕、散乱〔相〕、斩斫离散〔相〕、血涂〔相〕、虫聚〔相〕、骸骨〔相〕，此名为十不净。佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、寂止随念、死随念、身至念、安般念，此名为十随念。慈、悲、喜、舍，此名为四无量，亦言为〔四〕梵住。食厌想，名为一想。四界差别名为一差别。空无边处等，名为四无色。如斯解遍止者为四十业处。
〔二、六行者与四十业处之适不适〕[2]
其次，于〔六〕行者，称为贪行者，适合修十不净及身至念之〔身体四十二〕部分修习[3]。瞋行者〔适合修〕四无量及[P.42]青等之四遍。痴行者与寻行者，〔适合〕安般念。信行者，〔适合〕佛随念等之六。觉行者〔适合〕死〔随念〕、寂止〔随念〕、〔食厌〕想、〔界〕差别。其余一切之业处，适合一一之行者（性格者）。其中，又于遍或大之〔遍适合〕痴行者，小〔遍适合〕寻行者。
此是〔业处〕中适〔不适〕之差别。
三
〔三、三修习〕
其次，于〔三〕修习[4]，遍作修习于一切〔四十〕业处中皆必得。近行修习[5]，于佛随念等八、〔食厌〕想、〔四界〕差别之十业处中亦可成就，安止〔修习在此十业处中〕没有。而余在正三十业处中，〔不仅可遍作修习，近行修习〕且亦能成就安止修习。在此〔三十业处〕中，十遍、安般念是属于第五禅，十不净与身至念是属于初禅，慈等之三是属于〔下〕四禅[6]，舍属第五禅。斯〔以上〕二十六业处是属色界禅，又四无色是属无色禅。
此是〔业处〕中修习之差别。
四
〔四、三相〕
其次，于〔三〕相，若依遍作相、取相者，于一切〔四十〕业处中皆适宜必得。其次，似相唯于〔十〕遍、〔十〕不净、部分（身至念）、安般念〔之二十二业处〕可得。不论如何，在其处〔二十二业处〕，缘似相而转起近行定及安止定。何以故？谓于地曼陀罗[7]等把取〔其〕相，初学者之彼所缘言为“遍作相”，又此修习名为遍作修习。其次，此相〔更〕由心把取，由眼见者之来现于意门时，同其所缘名为“取相”，其修习即能等持。其次，如斯等持者，于此后缘取相依遍作定而继续修习者，如是类似于〔取相〕——以离基〔所依〕法——及称为施设修习所成之所缘建立于心中而善安止之时，此言为生起“似相”。由此以来，舍离障碍——可称为欲界定——名为圆满近行修习。然后，以其同似相依近行定善修习[P.43]者，即安止色界初禅。其后，从初禅转向〔自在〕、入定〔自在〕、在定〔自在〕、出定〔自在〕、观察〔自在〕，由此五自在[8]而使自在训熟，而舍离寻等之麤支，为生起伺等之细支而努力者，于次第适合安止于第二禅等。
如斯于地遍等之二十二学处可得[9]似相。又余〔之十八业处〕中，〔四〕无量对于有情施设而转起。其次，除虚空〔遍〕并在〔九〕遍中除弃任何之遍以所得虚空而行遍作“无边”者，证初无色〔业处〕之安止，其初无色识行遍作“无边”者，证得第二无色〔业处〕安止。又其初无色识之无[10]而行遍作“无所有”者，证得第三无色〔业处〕安止。第三无色而行遍作“此是寂、此是胜”者，证得第四无色〔业处〕安止。而于余之〔佛随念等之十四〕业处，缘遍作佛德等之所缘，能把握其相时，对此而遍作〔定〕可等持，而成近行〔定〕。
其次，以神通[11]转起于色界第五禅为神通立足处，由第五禅定而〔豫想〕顾念〔神通之期间〕决定等之后，行遍作〔修习〕者缘色等之所缘而适宜于安止。而神通是：
五
神变、天耳、他心知、
宿住随念、天眼之五种。
此是境之差别及止业处法毕。
六
其次，“观之业处”当知摄戒清净、心清净、见清净、度疑清净、道非道智见清净、行道智见清净、智见清净之七种清净，无常相、苦相、无我相之三相，[P.44]无常随观、苦随观、无我随观之三观，思惟智、生灭智、坏智、怖畏智、过患智、厌智、脱欲智、省察智、行舍智、随顺智之十观智，空解脱、无相解脱、无愿解脱之三解脱，空随观、无相随观、无愿随观之三解脱门。何以故？
〔五、七种清净〕[12]
（一）别解脱律仪戒、根律仪戒、活命遍净戒、资具依戒之四遍净戒言为“戒清净”。（二）近行定、安止定之二种定言为“心清净”。（三）由相（特相）、味（作用）、现起（现状）、足处[13]（直接因）而把握名色言为“见清净”。（四）把其等名色之缘言为“度疑清净”。（五）其次之后，如斯把握——有过去等之差别——于有缘之三界诸行，缘蕴等之理趣而由聚简略之，由〔其等之〕尽灭义而无常、由怖畏义而苦、由不坚实义而无我，〔即思惟以上三相〕，又依于〔三〕世、依于〔一期〕相续，又依刹那灭，以〔诸行之〕思惟智而思惟〔无常、苦、无我之〕三相者，又于其等〔诸行〕，依于缘与刹那，以生灭智随观生灭者。
七
言为光明、喜、轻安、胜解、
策励、乐、智、起、舍、欲。[14]
八
由把握光明等〔十〕观随染之障碍而差别道非道之相，此言为“道非道智见清净”。（六）又其次脱离斯障碍而生灭智以来至随顺〔智〕[15]止，展转〔无常、苦、无我〕三相之观，（继续）行道彼〔瑜伽〕者之九观智言为“行道智见清净”。（七）其次，斯行道彼〔瑜伽〕者，由观之成熟，“今生起安止〔定〕”以断有分[16]而生起意门转向〔心〕之后，二三（刹那）之观心，缘无常等任何之彼相名为遍作、近行、随顺之下转起。以到顶点之观，此言为随顺〔观〕、行舍〔观〕、至出起观。然后，[P.45]种姓心所缘涅槃，超克凡夫之姓，得成圣者之姓而转起。其后遍知苦谛、舍断集谛、作证灭谛、修习道谛，入于〔圣〕道〔心〕之安止路。其后转起二三〔刹那〕之果心而灭。然后，堕于有分，更断有分〔而如次〕转起观察智。
九
贤者观察道、果、涅槃，已断烦恼及
观察残余（未断）〔之烦恼〕，或不观察。[17]
如斯经过六清净之顺观应〔最后〕修习
此〔须陀洹道等之〕四种道言为“智见清净”。
此是〔观业处〕中清净之差别。
一〇
〔六、三解脱门〕[18]
其中，无我随观以脱离我住著故言空随观为解脱门。无常随观以脱离颠倒相故言无相随观〔为解脱门〕。苦随观以脱离渴爱之愿求故言无愿随观〔为解脱门〕。故若至观出起而观[19]“无我”者，〔此〕言为空解脱道。若观“无常”者，〔此〕言为无相解脱〔道〕。若观“苦”者，〔此〕言无愿解脱〔道。斯〕道由观之道程而得此三名称。同样果亦在道〔心〕之路中，由道之道程而〔得空、无相、无愿之三种名〕。又在果定〔心〕之路中，依上述之方法而修观，生起〔其〕各自之果由某人之观的道程言为空等之解脱。而依涅槃所缘，由自味（自相）而在〔道之路、果定之路〕一切处，而相等〔道、果之〕一切而有三种名。
此是〔观业处〕中解脱之差别。
一一
〔七、人之别〕[20]
其次，修习须陀洹道已，依见、疑之舍断而舍断恶趣行者，极七还（最高七次生此世间者）而名为“须陀洹”（预流）。修习斯陀含道已，淡薄贪、瞋、痴者，名为“斯陀含”（一来），彼唯再一次来此世间。修习阿那含已，舍断而无残留之欲贪、瞋恚者，名为“阿那含”（不还），〔彼〕不还来此世间。修习[P.46]阿罗汉已，舍断而无残留之〔一切〕烦恼者，名为“阿罗汉”，〔彼〕漏尽者为世间最上之应供者。
此是〔观业处〕中人之差别。
一二
〔八、定之差别〕
其次，“果定”是随各自之果而〔得〕共通于一切者。然，得入定于“灭定”[21]是阿那含与阿罗汉。其〔定〕中，如次第入定初禅等之大（上二界）定而出定，在其处观各处诸行之法而至无所有处止，然后〔在定期间之〕决定等行多所作而入定于非想非非想处，于二〔刹那〕安止速行之后，彼心之相续断绝，此为入灭定者。其次，出定之时，阿那含即一次转起阿那含果〔心〕，阿罗汉一次转起阿罗汉果〔心〕而随有分，然后转起观察〔智〕。
此是〔观业处〕中定之差别。
一三
而于〔佛〕教冀求行道之乐味者，
应修习最上〔止、观之〕二修习。
此于摄阿毘达磨义论名摄业处分别第九品。
摄阿毘达磨义论毕