[P.491]第十六品 根、谛之解释
一 〔慧地之四．二十二根之解释〕
其次，界之后举示“根”者，是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、乐根、苦根、喜根、忧根、舍根、信根、精进根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、具知根之二十二根。〔二十二根之〕
其中，〔一〕“〔由义〕”先于眼等，依见故为眼等之方法，而〔其义〕已[2]说明。但最后之三〔无漏根〕中，于〔修习之〕前分：“我当知未知不死（甘露）句之四谛法。”而生起行道者，且有成〔其〕根之义故，言为“未知当知根”。第二于已知故，且有成〔其〕根故为“已知根”。第三是〔完全〕具知者——对于四谛完了智与作用者——生起漏尽者，且有成〔其〕根之义故言为“具知根”。
其次，彼等〔二十二根〕之“根义”者云何？（一）言帝释[3]（业）相义是根之义。（二）由帝释（世尊）所示义是根之义。（三）由帝释（世尊）所见义是根之义。（四）由帝释（业）生起义是根之义。（五）由帝释（世尊）所习义是根之义。其一切〔之义〕随其所应而适合此。即世尊、等正觉者是最上之自在者故为帝释。又对于业任何者皆无自在故于善不善之业亦为帝释。
[P.492]故此〔二十二根〕中，先由（一）业生诸根以善不善业〔为相〕而表现，又（四）其〔诸根〕依彼（业）而生起故，是“由帝释（业）相之义，又依帝释（业）生起之义”〔言为〕根。次（二）此等一切〔二十二根〕依世尊如实所说明。（三）因正觉故“由帝释（世尊）所示之义，依帝释（世尊）所见之义”〔言为〕根。又（五）彼牟尼帝世尊，或〔根〕为境习行，或〔根〕为修习习行而所习行故，由“帝释（世尊）所习之义”亦〔言为〕根。
（六）更称“增上”〔力〕，即依自在〔力〕义之此等亦〔言为〕根。即对眼识等之转起，眼等之成就是增上〔力〕，其〔成就〕锐利之时〔眼识等之转起亦〕锐利。其钝重之时是为钝重。此先述〔二十二根〕义之决定说。
〔二〕“由相等”由相、味、现起、足处而识知眼等决定说之义。而且彼等〔二十二根〕之相等于蕴[4]之解释已说。即慧根〔三无漏根〕等之四，若依〔其〕义者是不外于无痴。其余在彼〔蕴之解释〕中依〔其〕自性〔名〕而述。
〔三〕“由顺序”，此亦〔于前说多顺序中〕说示之顺序而已。其中，依内法之遍知而有圣地之获得故，于身体所包摄之眼根等，在最初所说示。其彼身体或依法而所称女或男，为示〔某法〕于此有女根、男根。为知其〔男女之身体〕二者皆结缚于命根而生活，于此有命根。只要其〔命根之〕转起，此等之觉受即无转灭。为知所有之觉受皆为苦，于此有乐根等。
其次，为令灭〔苦〕，当修习此等之法，为示行道，于此有信等。依此〔信等之〕行道而此法于最初现前故，为示行道之徒不然，于此有未知当知根。为其〔未知当知根之〕果故，又其后当修习故，于此有已知根。由此更修习而有此证得，而且有此证等者，为知其以上无任何物，有最上乐味之具知根于最后说示。此〔说示二十二根之〕顺序。
[P.493]〔四〕“由别、无别”，此〔二十二根〕中，唯命根有别。即其色命根、非色命根之二种。其余为无别。当知如斯依此〔二十二根之〕别、无别之决定说。
〔五〕“由作用”，云何是诸根之作用，先述“[5]眼根是对眼识界及其相应诸法而为根缘之缘”语句故，所成彼根缘之〔作用〕，及依自己之锐利、钝重等之状态，对眼识等之法称锐利、钝重等，自己令影响行相之〔作用〕，此〔二〕是眼根之作用。耳、鼻、舌、身〔根〕之〔作用〕亦如斯。其次意根之〔作用〕，于俱生诸〔心所〕法波及到自己之势力。
命根之〔作用〕是保护俱生之诸〔色、心、心所〕法。女根、男根之〔作用〕是管理女或男之形相、相貌、所作、营作[6]之行相。
乐、苦、喜、忧根之〔作用〕是克胜俱生之诸〔心、心所〕法，令得如自己麤显之行相。舍根之〔作用〕是令得寂静、胜、中庸之行相[7]。
信等〔五根之作用〕克胜反面之〔不信等〕，及于相应之诸〔心、心所〕法令得信乐行相等之状态。未知当知根之〔作用〕，以断舍〔身见、疑、戒禁取之〕三结，及向其舍断相应〔心、心所法〕。已知根之〔作用〕稀薄而舍断欲贪、瞋恚等，及于俱生之〔心、心所法〕而波及影响到自己。具知根之〔作用〕是对一切作用舍断贪望，及相应之〔心、心所法〕令向于不死（涅槃）为缘。当知如斯此〔二十二根〕作用之决定说。
〔六〕“由地”，此〔二十二根〕中，眼、耳、鼻、舌、身、女、男、乐、苦、忧根唯是欲界。意根、命根、舍根及信、精进、念、定、慧根是包摄于〔三界、出世间之〕四地。喜根是包摄于欲界、色界、出世间之三地。其余之三〔无漏根〕唯是出世间。当知如斯〔二十二根〕依地之决定说。然，如是识知：
此详论〔二十二〕根之门。
[P.494]二 〔慧地之五．四谛之解释〕
其次之后〔举示〕“谛”者，即苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛之四圣谛。其〔四圣谛〕：
于教顺序之决定说识者应当知。
其中，〔一〕“由分别”者，苦等有各四之如实，所分别不违如、真实之义，此依现观苦等之人人而应当如是现观。所谓：“[2]苦是有逼恼之义、有为之义、热恼之义、变易之义云云。”此等之四是苦之如实、不违如之真实苦义。“[3]于集有增益之义、因缘之义、结缚之义、障碍之义云云。于灭有出离之义、远离之义、无为之义、不死之义云云。于道有出之义、因之义、见之义、增上之义云云”。此等之四，是〔集、灭〕道之如实、不违如、真实之道义。亦有〔说〕：“苦有逼恼之义、有为之义、热恼之义、变异之义、现观之义。”当知依如斯各四义分别苦等。此先述〔四谛〕分别之决定说。
〔二〕“由语之分解、相等之分别”〔之语句中〕，先述〔四谛〕“语之分解”，于[4]此言“堕”之音，是附有厌恶之意，然，人人对厌恶之儿言坏孩子。其次“康”之音，〔附有〕虚空之意。然，言虚空之虚空为“康”（空）。而此第一之〔苦〕谛，是多〔生〕灾难之处故被厌恶，愚人思惟常恒、净、乐、我性无故空虚。因此所厌恶故，又空虚故言为“苦”。
[P.495]其次言“沙无”之音，于集合、结合等〔之语〕以表示会合之意。言〔“郁睹”〕之〔音〕，此于生起、上升（高）等〔之语〕，是〔表示〕生起之意，“阿耶”之音是表示原因。而此第二之〔集〕谛，有与其他之缘会合时，为生起苦之原因。如斯有会合之时，为生起苦之原因故言为苦之“集”。
其次第三之〔灭〕谛，“尼”之音是〔表示〕非有，“罗达”（缚碍）之音是表示牢狱故，于此称为轮回之牢狱、苦之缚碍为非有。无一切处之苦故，又到达此〔灭〕之时，称轮回之牢狱、苦之缚碍为非有。〔灭是〕对治其〔苦〕故，如斯言苦之“灭”。又苦不生起、灭之缘故苦灭。
其次第四之〔道〕谛，是此为所缘而面前〔其苦灭〕故至苦之灭，为得苦之灭而行道。是故言至苦灭之“道”。其次[5]，佛等之圣者通达此等〔四谛〕故言为圣谛。所谓：“[6]诸比丘！有四圣谛，云何……乃至……诸比丘！此等是四圣谛。”诸圣者通达此等故言为圣谛。又圣者之谛故亦为圣谛。所谓：“[7]诸比丘！以含天于世间……乃至……含天与人之众中，如来是圣者，故言为圣谛。”或又以此等[8]〔四谛〕令正觉故，成就圣者之位而〔言为〕圣谛。所谓：“[9]诸比丘！以此等四圣谛于如实令正觉故，如来、阿罗汉、等正觉者故言为圣者。”又其次，为圣之谛故为圣谛。圣是如实、不违如、不违语之义。所谓：“[10]诸比丘！此等四圣谛，是如实、不违如、真实也，故言为圣谛。”当如斯分解此〔四谛〕语之决定说。
〔三〕云何“由相等之区别”。谓此〔四谛〕中“苦谛”是以苦患为〔特〕相，热[P.496]苦为味（作用），转起为现起（现状）。“集谛”以发生为相，不令断绝为味，以障碍为现起。“灭谛”是寂静为相，无死为味，无相为现起。“道谛”是出离为相，舍断烦恼为味，〔依烦恼之〕出起为现起。又于顺顺转起（苦）、转起（集）、转去（灭）、令转去（道）为相。又以有为（苦）、渴爱（集）、无为（灭）、〔智〕见（道）为相。当知如斯此依〔四谛〕相等区别之决定说。
〔四〕其次言：“由义与要略。”〔句中〕先由此〔四谛之〕“义”，云何是谛之义？有人以慧眼[11]亲遍观察，没有如诸外学之如幻颠倒、如阳炎违真语、我不可得自性，有如实、不颠倒、真实之性为苦患、发生、寂静、出离之〔四〕种是唯为圣者之境。当知此如火之相、如世间之自然、如实、不颠倒、真实之性是谛之义。所谓：“[12]诸比丘！此是苦、此是如实、此不违如、此是真实云云。”
当知依如是义之决定说。
〔五〕云何“由义之要略”？于此谛之义，用于甚多之义。谓：
（一）
等于所〔用〕“语之真实”〔之意〕。
（二）
[P.497]等于〔用〕“离〔妄语〕谛”〔之意〕。
（三）
等于〔用〕“见谛”（真理）〔之意〕。
（四）
等于“第一义谛”之涅槃及〔用于〕道〔之意〕。（五）“[18]四圣谛之几何是善”，等于〔用〕“圣谛”〔之意〕。而今于此亦适当于圣谛〔之意义〕。当知如斯由〔四谛〕义要略之决定说。
（六）其次，“由不增灭”，何故[19]圣谛唯说四，〔由此〕不少亦不多耶？其他之〔谛〕不存在故，又〔四中〕其何之一亦不得删除故。即由此等〔四〕不增加其他，又此等中之一亦不可删除故。所谓：“[20]诸比丘！于此沙门或婆罗门，主张：‘此非苦圣谛，他是苦圣谛。我除去此苦圣谛而施设其他之苦圣谛。’应无此道理。”又所谓：“[21]诸比丘！何等彼沙门、婆罗门，虽如斯言：‘依沙门瞿昙所说示者非第一之苦圣谛，我排拒此第一之苦圣谛，以施设其他之第一苦圣谛。’但无有此道理。”又世尊说〔事情之〕转起时，以共说其因。又〔说事情之〕转去〔时〕，共〔述〕其方便。如斯转起与转去之此两者之因，结果成为此〔四〕故唯说四。又应遍知（苦）、舍断（集）、令作证（灭）、应修习（道），〔依〕渴爱之事、渴爱、渴爱之灭、渴爱灭之方便，依阿赖耶（执著）、阿赖耶之喜、阿赖耶之破害、阿赖耶破害之方便而说示亦唯是四。当知如斯依〔四谛〕不增减之决定说。
〔七〕“由顺序”，此亦如〔前述多顺序中〕，唯顺序之说示。于此是麤故，又于一切有情共通容易识知故，最初说苦圣谛。〔次〕为示〔苦之〕因，其后〔说〕集谛。为知因之灭故有果之灭，其次[22]而〔说〕灭谛。为示证得其〔灭〕之方便而最后〔说〕道谛。
[P.498]又有系缚于乐之乐味之诸有情而〔对无常等〕为使生悚惧，于最初说苦。其〔苦〕非无作而来，非由自在〔天〕之化作等而〔生〕，为使知由此〔集〕而生，故其后〔说〕集。由此克胜有因之苦，悚惧（厌离）〔无常、苦等〕，于有意欣求苦出离之人人以示出离，为令生乐味而〔说〕灭。为〔使彼等〕证得灭。到达于灭而〔最后说示〕道。当知如斯〔说示此四圣谛〕顺序之决定说。
〔八〕“由生等之决定”，世尊解释彼圣谛，一、苦之解释，（一）[1]“生亦苦、（二）老亦苦、（三）死亦苦、（四）愁、（五）悲、（六）苦、（七）忧、（八）恼亦苦、（九）怨憎之会合亦苦、（一〇）可爱之别离亦苦、（一一）欲求不得亦苦、（一二）略而言之五取蕴亦苦”〔说〕此十二法。二、集之解释：“[2]〔集者〕持再有、伴喜贪、于此处彼处所欢喜之渴爱，所谓（一）欲爱、（二）有爱、（三）无有爱。”〔说〕此三种之渴爱。三、灭之解释：“[3]〔灭者〕此彼渴爱无残余离贪、灭、舍、舍遣、脱、无执著。”若如斯之义〔说〕唯一之涅槃。四、道之解释：“[4]云何至苦灭行道之圣谛，此即八支圣道。所谓（一）正见……乃至……（八）正定。”〔说〕斯八法。于此四谛之解释，说生等之法，当知由其生等之决定是此〔四谛之〕决定说。
〔一、苦之解释〕
（一）“〔生亦苦〕”此“生之语”有多义。即[5]（一）[6]言：“亦有一生、亦有二生。”时，是述“有”〔之意〕。（二）言：“[7]毘舍佉！名尼干之沙门有生（种）。”时，是述“部类”〔之意〕。（三）言：“[8]生是二蕴所摄。”时，是述“有为相”之〔意〕。（四）言：“[9]于母胎中最初心生起，识最初现前者，由此而〔言〕彼之生。”时，是〔述〕“结生”〔之[P.499]意〕。（五）言：“[10]阿难！菩萨于正生。”时，是〔述〕“出生”〔之意〕。（六）言：“[11]生说（系统说）〔彼〕不被排斥为〔不纯〕彼不被非难。”时，是〔述〕“家”〔系之意〕。（七）言：“[12]大姊！我由圣之生而生。”时，是〔述〕“圣戒”〔之意〕。于此〔言生者〕是此胎生者，结生（入胎）至以后出母胎止，就转起〔胎生者之〕诸蕴而〔言〕。当知其他之〔湿生、卵生、化生〕者，唯就结生蕴而〔言〕。以上是此经典之说。
其次，若依阿毘达磨〔之说〕，是生于彼彼之处各各有情，所现前诸蕴之最初现前而名为生。而且此“生”是各各于有之最初出生为相，出来为味，由过去世于今世现起浮出，又现起种种之苦。
其次[13]，何故此〔生〕是苦耶？〔生〕为多苦之基（所依）故〔苦〕也。即有众多之苦，谓[14]便苦苦、坏苦、行苦、覆蔽之苦、不覆蔽之苦、间接之苦、直接之苦。
其中，身心之苦受即由自性或名目皆为苦故，言为“苦苦”。乐受由坏（变易）为苦生起之因故为“坏苦”。舍受及余三地之诸行，于生灭所逼恼故为“行苦”。耳痛、齿痛、贪之逼恼、瞋逼恼等之身心病痛，问始知故，又不明了〔其等病痛之〕袭来故为“覆蔽之苦”，亦言不明了之苦。除苦苦其余之苦，是于〔分别论之〕谛分别中[15]所述。其次生等之一切，各各为苦之基（所依），故为“间接之苦”。而言苦苦是“直接之苦”。
于此之[16]“生”，世尊于贤愚经[17]等以譬喻说明地狱之苦，及于善趣人间所生起[P.500]由入胎等类之苦，为〔苦之〕基（所依），故〔生〕是苦。
其中，（一）由此入胎苦类之苦，此有情生于母胎中，非生于青莲、红莲、白莲等之中，生脏（胃）之下、熟脏（直肠）之上，腹壁与脊椎中间，极为窄狭黑暗，有种种恶臭之充满最极之恶臭，生于甚可厌恶之场所。犹如腐鱼、腐粥、污水池中所〔生之〕蛆虫。彼生其处，十个月之间，由母胎发生之热，如入袋中所煮之煮物，如麦团子被蒸，不能屈伸，尝甚痛苦。此先述“由入胎之苦”。
（二）彼（胎儿）在母亲急于顿踬、急行、急坐、急起及回转等状态，即如在酒醉者之小山羊[18]，又如在捕蛇入手中之小蛇遭被拉、被拉转、被扣押、押遣等事，尝甚痛苦。又母亲饮冷水时，如生起于〔八〕寒地狱，咽下热粥食物等时，如降来火雨，咽下咸、酸等时，身伤如受灰汁擦进之惩罚，尝甚痛苦。此〔正常怀孕〕是“由注意胎之苦”。
（三）其次，有不正常怀孕之母亲，胎儿即〔母亲〕之朋友、亲友、同事等所不适合看见之处生起痛苦，或受割切等〔手术〕之苦，此是“由堕胎之苦”。
（四）母出产〔胎儿〕时，〔为向产门〕依业生之风所旋转而如堕地狱，〔胎儿〕向恐怖之产道，犹如由键孔拉出大龙，如地狱之有情被两山所押而粉碎者，由此极窄狭之产门而受苦，此为“由出产之苦”。
（五）其次，已生者身体软而生伤，所取于手，使沐浴、所洗、用〔拭〕而所拭时，如针端或剃刀之刃所刺裂之受痛苦。此“由出母胎外之苦”
[P.501]（六）其后之生减，自己欲自杀者，〔又〕誓为无衣者〔裸〕，身受日暴焦热为事者，〔又〕忿而绝食者，〔或〕缢颈而生起痛苦，此“由自己惹起之苦”。
（七）其次，由受他杀、缚等而生起痛〔苦〕。此“由他所惹起之苦”
对如斯一切之苦，皆以生为基（所依）。故如次言：
此先述生之决定说。
[P.502]（二）“老亦苦。”于此老是有为相，与称齿落等，〔如〕一有包摄诸蕴于相续中而古老之二种。于此所意义是后者。而此“老”是蕴之遍熟为相，近死为味，青壮之灭为现起。〔老〕是依行苦，又依苦之基而为苦。四肢五体弛缓，〔诸〕根变化丑陋，青壮消灭，力损念觉失，为他人所轻侮等之多缘，生起身心之苦〔故〕，老为基（依所）故如次言：
此对老之决定说。
（三）“死亦苦。”对于此之死，说：“[19]老死是二蕴所摄。”之有为相，对此说：“[20]常有死之怖畏。”所包摄于一有之命根断绝连续之二种。于此之意义是〔后者〕。以生为缘云死、灾难横死、自然死、寿尽之死、福尽之死，此〔状况〕名为死。此〔死〕是死殁为相，别离为味，失〔现在之〕趣为现起。当知〔死〕是苦之基故为苦。故如次言：
此对死之决定说。
（四）于愁等之中，“愁”是遭遇失去亲戚等〔事情〕者心之热苦。依其义不外是忧，而〔心〕中之焦热为相，令心燃烧为味，忧愁为现起，又〔愁〕为苦苦故，苦为基故苦。如次言：
此对愁之决定说。
（五）“悲”是遭遇失亲戚等〔事情〕者之号泣。其涕泣为相，述功德与过失为味，自失为现起，而〔悲是声而〕行苦之状态，又苦为基故苦。故如次言：
此对悲之决定说。
（六）“苦”是身之苦。其身逼恼为相，无慧之人人使起忧为味，身之病患为现起。而〔苦〕是苦苦故，又持意之苦故苦。故如次言：
此对苦之决定说。
[P.504]（七）“忧”是意之苦，此心逼恼为相，逼害意为味，意之病患为现起。而〔忧〕是苦苦故，又持身之苦故为苦。然，堕于心苦之人人散发而泣，槌胸，转展反侧，以足为上而倒，持刀〔自杀〕，服毒以绳缢颈，跳入火堆等，受种种种类之苦。故如次言：
此对忧之决定说。
（八）“恼”是遭遇失去亲戚等〔事情〕者，不外心生甚苦之过失。或人人〔说此〕是行蕴所摄之一〔心所〕法。此心之燃烧为相，呻吟为味，憔悴为现起，而〔恼〕是行苦之状态故，又令心燃烧，令身憔悴故苦。故如次言：
此对恼之决定说。
此〔愁、悲、恼之〕中，“愁”是如以弱火煮锅中之〔油等〕。“悲”如以强火煮者令由锅中溢出。当知“恼”是溢出之外所不能出者煮于锅中以烧尽。
（九）“怨憎之会合”，是不适意之诸有情或行之会合。其好者会合为相，恼害心为味，不利益之状态[22]为现起。而为〔此〕苦之基故苦。故如次言：
此对怨憎会合之决定说。
[P.505]（一〇）“诸爱之离别。”适意之诸有情或以丧失行。所好事物别离为相，愁之生起为味，不幸为现起。而为愁苦之基故苦。故如次言：
此对诸爱别离之决定说。
（一一）“欲求者不得。”于此如云：“[24][A1]呜呼！我等不能活下去。”对不能得到事物之欲求，而说：“欲求不得苦。”对不得之事物以欲求为相，其遍求为味，不得彼等为现起。而为苦之基故苦。故如次言：
此对所欲不得之决定说。
（一二）其次，“略言之五取蕴是苦。”于此：
即如火〔烧〕薪[26]，如〔射〕射击标的，如虻蚊等〔猬集〕于牛之身，如刈手〔刈〕田园之〔谷物〕，如村之掠夺者〔掠夺〕村，〔斯〕五取蕴由生等种种〔之痛苦〕而患痛，如草或蔓草等〔生〕于地上，如华、果、嫩叶〔生〕于树而生于〔五〕取蕴。又五取蕴〔受之〕初苦是“生。”中之苦是“老”，后之苦是“死”。如由至死苦之加害而燃烧之苦是“愁”。其不能堪忍者涕、泣之苦是“悲”。由此称界之动摇（四[P.506]大不调）与不好之触相应者身之病苦是“苦”。其〔身病〕而有病诸凡夫依其影响以生起心之病苦是“忧”。为愁等之增大而生憔悴人人呻吟之苦是“恼”。至破害如意之〔事情〕，破灭人人欲求之苦是“所欲之不得”。如斯为种种种类〔之苦〕使之灭尽“〔五〕取蕴是苦”。列举此一一〔之苦〕，即费多劫之说亦不能尽。故例如一水滴〔要略代表〕大海之全水滴，为示其所有一切之苦投入（要略）五取蕴中，世尊说：“略言之五取蕴是苦。”
此对〔五〕取蕴之决定说。
以上先解释苦之法。
〔二、集之解释〕
其次[27]，集之解释，“[28]此些渴受”即此渴受。〔云〕“持再有”〔之句中〕，作再有故为再有者。为示再有者之性质，故为持再有。与喜、贪俱在故“伴喜贪”。〔此渴受〕若依义即共喜、贪，言〔共〕是在一起之意。“欢喜于此处彼处”，是欢喜身体所生之此处彼处。“所谓”是不变词（间投词），此有“云何与如果”之义。“欲爱、有爱、无有爱”此是明缘起[29]之解释，而于此处三种皆令生苦谛，当知总括而说苦集圣谛。
〔三、苦灭之解释〕
于苦[30]之解释，由“彼渴爱”等方法而说集之灭。此何故耶？因集之灭而有苦之灭。不外于集灭即苦灭。故〔世尊〕说：
此因集之灭故苦灭，世尊为示苦之灭而说由唯集之灭。即诸如来其行动等于狮子[32]。彼等以灭苦而说示苦之灭，不以果为〔问题〕而以因为问题。然，诸外学其行动如犬[33]。彼等以灭苦又于说示苦之灭，说示由勤修苦行等，不以因为〔问题〕而以果为问题。当知如斯为灭苦而说示集之灭。而所谓“彼渴爱”即此义，言：“持再有〔云云〕。”是由分别欲爱等为彼渴爱。
“离贪”者以言道，说“[34]离贪之故是解脱”。依离贪而灭即为离贪苦。随眠之断灭故无余离贪灭即为“无余离贪灭”。或离贪又言舍断。其〔舍断之〕故有无余离贪、无余而灭，当知如斯亦为此〔语句〕之接续。而且若由此等一切是涅槃之同义语。然，于第一义的苦灭圣谛言为涅槃。由此〔涅槃为所缘〕而于渴爱离贪且灭故，〔涅槃〕亦言离贪亦言灭。唯依其〔涅槃〕而有〔渴爱〕之舍等，又其处〔涅槃〕于〔五〕种欲执著中亦[A2]毫无有一执著故，言：“舍、舍遣、脱、无执著。”
此〔灭〕是寂灭为相，无死为味，又令得乐味为味，无相为现起，又无障碍为现起。
〔反问曰：〕总之为无涅槃，不可得故。〔答曰：〕如依他心智〔得知〕他人之出世间心，其〔涅槃〕此称顺应行道依方便而得。故不得言：“不可得故为无有。”然，于愚人凡夫无所得，不得言无有。不得言涅槃是无。何故耶？〔正〕行道之非[P.508]徒然而终也。即涅槃若无，前行正见，相摄戒等三学之正行道亦应徒然而终。然，此正〔行道〕令得涅槃故非徒然也。〔反对曰：〕行道之非徒然而终[35]〔非为得涅槃而为得五蕴〕之非有故。〔答曰：〕不然！过去未来〔五蕴之〕非有，非证得涅槃故。〔反问曰：〕现在〔五蕴之〕非有是涅槃。〔答曰：〕不然，不是彼等〔现在之五蕴〕非有[36]，若〔诸蕴〕非有者即堕于非现在之状态。又〔涅槃若是现在五蕴之非有者〕，依止现在之诸蕴于道之刹那，有不能生起有余涅槃界之过失故。〔驳[A3]曰：〕其时（道之刹那），非诸烦恼之转起（现在）〔言为涅槃，非言五蕴全体之有非为涅槃〕故无过失。〔答曰：〕不然！圣道当为无用故。然，若如斯〔烦恼之不转起言为涅槃〕，即圣道之刹那以前亦无诸烦恼故，圣道即成为无用，故此为不合理。
〔问曰：〕“[37]友等！贪尽者。”等语故，〔贪等之〕尽为涅槃。〔答曰：〕不然！阿罗汉亦唯现在〔贪等之〕尽故，〔当涅槃与阿罗汉即无差违〕。然，其〔阿罗汉果〕亦依“友等！贪尽”等方法所说。更于〔以尽为涅槃者，尽是暂时〕，即于涅槃有暂时得等之过失故，〔烦恼之尽非为涅槃〕。然，若如斯涅槃是暂时而应是有为相，当不依正精进而证得也。又[38]有为相故所包摄于有为，有为所包摄故，受贪等之火所烧，所烧故当然是苦。〔问曰：〕于〔烦恼之〕尽以后无转起故，其〔尽〕为涅槃乃无过失。〔答曰：〕不然！斯尽为非有故。又虽有于其〔尽〕即免不了如前述之过失故。又圣道是涅槃之状态故。然，圣道是尽诸过失（烦恼）故言为尽。又其〔圣道〕之后，更无诸过失之转起故。其次，称不生灭为尽是由异门而〔涅槃之〕亲依（强因）故，〔尽〕其所亲依之〔涅槃〕是由接近于〔尽〕而言为尽。〔问曰：〕何故不依本质而说〔涅槃〕耶？〔答曰：〕为极微细故。其〔涅槃〕极为微细，〔涅槃〕是由世尊之大热勤所故，又证明由圣眼所可见故。
又〔此涅槃〕不共一般，是具备〔圣〕道者所得[39]故。〔又涅槃〕非有前际故，非于〔新〕发生者。〔问曰：〕于有〔圣〕道时有〔涅槃〕故[40]，非不〔新〕发生。〔答曰：〕不然！〔涅槃〕非由〔圣〕道可令生起故。然，此〔涅槃〕是由道而得而非是使生起。故〔涅槃〕非〔新〕发出。非发生者故无老死。发生、老、死之[41][P.509]非有故〔涅槃〕是常。〔问曰：〕如于涅槃〔有常性〕，〔外学之〕微、〔自性、神我、时〕等亦得有常性耶？〔答曰：〕不然！无〔常之〕因故。〔问曰：〕涅槃是常故，彼等〔微等〕亦是常耶？〔答曰：〕不然，不得因相故。〔问曰：〕〔微、神我等〕如涅槃，生起等之非有故为常？〔答曰：〕不然，不能证明微等〔之存在〕故，而依上述自性之道理唯〔涅槃〕是常。超越色之本性故〔涅槃〕为非色。于佛等之究竟〔涅槃〕无〔互相〕差别故，究竟是一。
人由修习而得〔涅槃〕，由彼烦恼之寂灭与余依（身体即诸蕴）所施设（命名）故，与余依共所施设而〔言：〕“有余依。”〔是涅槃〕。又依彼集之舍断，〔又〕由业果之断灭，最后心之后不转起以生起诸蕴，已生之〔诸蕴〕灭没故无有余依。由当施设〔无余依〕故，于此无余依而言“无余依”〔涅槃〕。依紧张努力之成就与胜智可得达故，依一切知者所说故，又有第一义之自性故涅槃非不存在。即如次说：“[42]诸比丘！有不生、不灭、不作、无为。”
此是苦灭解释决定说之论门。
〔四、至苦灭道之解释〕
其次至苦灭道之解释，所说八法（八正道）于蕴之解释，其义虽既说明，而于此一刹那转起令觉知彼等〔互相〕之差别而说，即略言之：
（一）为通达四谛之行道瑜伽者——涅槃为所缘，令根绝无明随眠——慧眼是“正见。”此正见为相，如（四谛）之显现[43]为味，除去无明暗为现起。（二）具上如见之〔瑜伽〕者——相应其〔正见〕，破害邪思惟——攀著心之涅槃句为“正思惟”。其正心之攀著为相，安止（根本入定）为味，邪思惟之舍断为现起。（三）如上之见[P.510]且思惟之〔瑜伽〕者——相应〔其正见、正思惟〕而根绝恶行——以离邪语为“正语”。此和言为相，离〔邪语〕为味，舍断邪语为现起。（四）离如上〔邪语〕之〔瑜伽〕者——相应其〔正语〕正断邪业——离杀生等为“正业”。其〔离杀生等之〕等起为相，离〔邪业〕为味，舍断邪业为现起。（五）其次彼〔瑜伽者〕——成为其等正语、正业之清净，与其〔正语、正业〕相应，断除诡诈等——离所有之邪见此言为“正命”。其净白为相，正当之生活为味，舍断邪命为现起。（六）其次，称彼正语、正业、正命而住立于戒地之〔瑜伽〕者——随顺其〔正语、正业、正命〕，与此相应，正断懈怠——所有之勤精进，此言为“正精进”。此策励为相，未起之不善令不起等为味，舍断邪精进为现起。（七）有如斯精进之彼〔瑜伽者〕——相应于〔正精进〕，除遣邪念——心之不忘失为“正念”。此现住为相，不忘失为味，舍断邪念为现起。（八）依如斯无上之念守护心之〔瑜伽〕者——与其〔正念〕相应，除灭邪定——以心一境性为“正定”。此不散乱为相，等持为味。舍断邪定为现起。
此是至苦灭道之解释法。
当知以上是此〔四谛〕中之生等之决定说。
〔九〕“由智之作用”，当识知由谛智之作用。即[1]随觉智与通达智之二种之谛智。其中，“随觉智”是于世间依随闻等以对灭、道〔之所缘〕而转起。“通达智”是出世间之灭为所缘，通达四谛为作用。所谓“诸比丘[2]！所见苦者亦见苦之集，亦见苦之灭，亦见至苦灭之道”。然，彼〔出世间智之〕作用[3]，当明示于智见清净〔之[P.511]解释〕。但此世间〔智〕之中，“苦智”是由克胜缠，遮止转起有身见。“集智”是〔遮止〕断见，“灭智”是〔遮止〕常见。“道智”是〔遮止〕无作见。又“苦智”是无常恒、净、乐、我之性，于诸蕴中有常恒、净、乐、我之性——〔遮止〕对果之异计。“集智”是由自在天、初因[4]、时、天然等而世间生起——无原因之处起有原因之思惟——〔遮止〕对于因之异计。“灭智”于无色界[5]或世界之顶上等，执有理想乡（涅槃）——〔遮止〕对于灭之异计。“道智”由欲乐或沈溺于苦行——以不清净之道以执为清净道而起——遮止对方便之异计。故如次言。
知如斯〔四谛〕智作用之决定说。
〔一〇〕“由内含者之区别”，曰，于苦谛中除去渴爱及诸无漏法，内含余之一切法。于集谛中，〔内含〕三十六渴爱行[6]。灭谛是〔纯一〕无杂。于道谛中（一）属正见部门之观神足、慧根、慧力、择法觉支，（二）为正思惟所指示而出离寻等之三，（三）为正语所指示之四语善行，（四）为正业所指示之三身善行，（五）属于正命部门之少欲知足——又此等一切之正语、〔正〕业、〔正〕命之圣所爱戒故，又应由圣所爱戒之信手而把握故，依彼等〔诸信〕之有而有〔圣所爱戒之〕存在故——信根、信力、欲神足，（六）为正精进所指示之四种正勤、精进神足[7]、精进根、精进力、精进觉支、（七）为正念所指示之四种念处、念根、念力、念觉支，（八）为正[P.512]定所指示而内含有寻有伺等之三定、心定（心神足）、定根、定力、喜〔觉支〕、轻安〔觉支〕、舍觉支。
如斯当知由区别内含于此〔四谛〕中之决定说。
〔一一〕“由譬喻”，苦谛如荷物[8]，集谛如担荷物，灭谛如卸下荷物，道谛如知卸下荷物之方便。又苦谛如病，集谛如病因，灭谛如病之治愈，道谛如〔知〕药。或苦谛如饥馑，集谛如旱灾，灭谛如丰收，道谛如〔知〕适时雨。又怨恨、怨恨之根源、怨恨之根绝、怨恨根绝之方便，毒树、树根、根之断绝、其断绝之方便，怖畏、怖异之根源、无怖异、到达此之方便，到此岸、急流、彼岸、到达后之努力，当知此等〔四谛〕之譬喻。
当知如斯此〔四谛〕譬喻之决定说。
〔一二〕“由四法（四句分别）”（一）苦而非圣谛，（二）圣谛而非苦，（三）苦而且是圣谛，（四）非苦而且非圣谛。对集谛等亦同样。
其中，（一）道相应之诸〔心、心所〕法及沙门果，说：“[9]无常者是苦。”故，依行苦之苦而非圣谛[10]。（二）灭是圣谛而非苦。其次余之〔集、道〕二谛（A）是无常故，〔为行苦之〕苦〔而是圣谛〕。（B）又〔苦圣谛而〕依如之义为知通〔其二谛〕，于世尊之处若不行梵行〔圣谛而非苦〕。（三）其次，除渴爱之五取蕴，依一切行相（而全体是）苦而且是圣谛。（四）道相应之诸法与诸沙门果，若〔苦圣谛而〕依如之义为知通此，于世尊之处不行梵行者，非苦且非圣谛。亦通宜对如斯集等，当知由〔此四谛〕四法之决定说。
〔一三〕云“由空、由一种等”〔之句中〕，于此先“由空”是于第一义、一切[11]〔四〕谛而无受〔苦〕者、作〔烦恼〕者、入灭者、行〔道〕者故，当知〔四谛〕是空。故如次言。
或前〔苦集之〕二即常恒、净、乐、我是空。不死句（涅槃即是灭）是我空。于道常恒、乐、我是空。于彼等〔四谛〕是空，或于〔苦、集、道之〕三灭是空，灭其他之三亦空。又因之〔集、道〕果〔之苦、灭〕是空。此集之中无有苦，道中〔无有〕灭故。如自性论者（数论派）之自性，〔于因中〕无含果。又果〔之苦、灭〕因之〔集、道〕是空。其苦与集及灭与道无并合故。如合论者（胜论派）之二微等，因是不与因之果合。故如次言：
当知如斯先由空之决定说。
[P.514]〔一四〕“由一种等。”于此[12]一切之“苦”是转起性故为一种。名、色之故为二种。于欲、色、无色〔界〕生起之别故为三种。四食之故为四种。五取蕴之别故为五种。
“集”亦转起之性故为一种。与见相应、不相应故为二种。欲〔爱〕、有〔爱〕、无有爱之别故为三种。依四〔圣〕道所应断故为四种。欢喜、色〔、受、想、行、识〕等之别故为五种。六爱身之别故为六种。
“灭”亦是无为界故为一种。依经说而有余依、无余依之别故为二种。三有之寂灭故为三种。依四〔圣〕道可证得故为四种。五欢喜（色、声、香、味、触之五种欲）之寂灭故为五种。六爱身尽灭之别故为六种。
“道”应修习故为一种。止、观之别故为二种。〔戒、定、慧〕三蕴之别故为三种。然，此〔道〕有〔八〕部分故，犹如〔诸〕都市〔包摄〕于王国，依非部分之三蕴所包摄。所谓：“[13]友，毘舍佉！依八支圣道，三蕴非包摄。友，毘舍佉！依三蕴已包摄八支圣道。友，毘舍佉！所有正语、正业、正命之此等〔三〕法是包摄于戒蕴中。所有之正精进、正念、正定之此〔三〕法是包摄于定蕴中。所有正见、正思惟之此等〔二〕法是包摄于慧蕴中。”
此中，正语等之三是戒。故彼等从自种〔类〕包摄于戒蕴。依〔上之〕圣典，“于戒蕴中”与位格（Locative）所说明，〔其〕作格（instrumental）〔即应“依戒蕴”〕读之。其次于正精进等之三，定是自己之法性而专注于所缘亦不能安止（入定），然，精进策励作用为果，念是沈潜（不忘失）作用为果之某时，得〔彼等之〕资助而得〔安止〕。对此有次之譬喻。
即：“我等行星祭。”入于庭园三人朋友中，一人见花盛开之素馨树，虽伸手亦[P.515]不能取〔花〕。时次者屈〔自己之〕背与彼，彼虽立于此者之背，因震动亦不能取。时今一人差出彼肩。立彼人之背，握住一人之肩，随其所思而摘花，〔以其〕饰星祭。知今情形亦同此。即一起入庭园三人之朋友，一起生正精进等之三法。如伸手亦不能取〔花〕者，虽为自己之法性而专注于所缘亦不能入安止定。屈身与背之友如精进。立而与之肩之友如念。犹如此等〔三人〕之中，一人与背，握住一人之肩，得随所思而取花。故精进以策动作用为果，念以沈潜作用为果之某时，定得〔彼等之〕资助一而得安止。
故此中定唯从自种，包摄于定蕴，精进与念依〔资助之〕作业而包摄于〔定蕴〕。于正见、正思惟慧是为自己之法性，不得决定所缘是无常、苦、无我。唯寻（正思惟）时冲击〔所缘〕为助而得〔决定〕。〔此譬喻〕云何？
譬喻行家置钱币于手中虽欲眺望〔其〕全部，但唯眼面不能展转其〔钱币〕。唯以指头始能反复展转而得眺望此处彼处，如斯慧以自己之法性，不能决定所缘为无常等，唯攀著〔所缘〕为相，接触、击触[14]〔所缘〕为味，依寻（正思惟）冲击反复之资助得决定〔所缘〕。
故于此正见唯从于自己所包摄于慧蕴，正思惟是〔资助之〕作业包摄于〔慧蕴〕。由此等三蕴是道所摄。故言：“三蕴之别故为三种。”由须陀洹道等为四种。
又[15]一切〔四〕谛不违如故，又可令知通故为一种。又世间、出世间，或有为、无为故为二种。见、修所舍断及不可舍断故为三种。遍知、〔舍断、作证、修习〕等之别故为四种。
当知如斯由此〔四谛〕一种等之决定说。
[P.516]〔一五〕“由同分、异分”，一切[16]〔四〕谛不违如故，我为空〔无〕故，难通达故，于互相为同分。所谓：“[17]阿难！汝对此如何思惟耶？由远方细小之键孔，引箭射而不失败令贯通，裂为百分之毛发而以〔箭〕射贯者，何者难为难达耶？”“尊师！裂为百分之毛发先端以〔箭〕射贯者是难为难达”。“阿难！如实通达此是苦……乃至……如实通达至此苦灭道之人人能射贯较此难射贯（通达）者”。
〔四谛各自〕依自相之差别者〔四谛〕是异分。前之〔苦、集〕二是难沈潜故、甚深之故、世间之故、有漏之故为同分。果与因之别故，可遍知可了断之〔别〕故为异分。后之〔灭、道之〕二亦甚深、难沉潜故、是出世间、是无漏故为同分。境、有境（有所缘）之别故，可作证、可修习之〔别〕故为异分。又第一与第三表示果故为同分，有为、无为之故为异分。又第二与第四表示因故为同分，一向是善、不善故为异分。又第一与第四是有为故为同分，世间与出世间之故为异分。第二与第三是非学非无学故是同分，有所缘与无所缘故是异分。
〔如斯知由四谛同分、异分之决定说〕。
为令喜悦[18]此善人而造清净道〔论〕，解释慧修习及论中之根谛，名第十六品。