[P.229]第八品 随念业处之解释
七 念死[1]
今，此〔六随念之〕后，来解释死念之修习。
〔死念之意义〕
其中，死者是属一有断绝之命根。而诸阿罗汉正断〔三界〕轮回之苦，称为“正断死”[2]，如诸行刹那灭之“刹那死”、“树〔枯〕死”、“铜死（锖）”之状态是“世俗死”，非此之意义。于此〔死〕之意义，有“时死、非时死”[3]之两种。
其中，“时死”为福尽，或为寿尽，或为〔福、寿〕两者之尽而起。“非时死”是断绝〔存命之〕业，为业而〔起〕。
其中，令寿存续之〔食等之〕缘虽完全存在，唯生起〔今世之福尽而来世之〕结生，此唯业成熟而起之死，谓“由福尽而死”。
〔如诸天〕趣〔之成具，如劫初人〕时〔之成具，如北俱卢洲人〕无食之成具等，如今时〔阎浮洲之〕人人，唯尽百岁寿量而起之死，此谓“由寿尽而死”。次如度使魔[4]或迦蓝浮王等[5]，于其处立即由业令〔堕无间地狱而〕死殁，由业断绝〔生命〕相续者之〔死〕，或因宿业以刀剑割切等手段，断绝〔生命〕相续者之死，此谓[P.230]“非时死”。如上述〔其时死、非时死之〕一切，〔属一有〕断绝命根所摄。〔属于一有〕断绝命根称为念死，是“死念”。
〔念死之修习法，其一〕
欲修习其死念者，于独居而禅思，应起“死将到来”、“命根将断”、或“死、死”之如理作意。然，不起如理〔作意〕者，以随念爱好人之死时，如母随念爱儿之死时而起悲伤，于随念不爱好人之死时，如怨敌随念〔自己〕怨敌之死时而起欢喜，随念与己无关系人之死时，如烧尸人（隐亡）见死骸时，〔对于无常、苦、无我〕不起悚惧，随念自己之死时，如见杀戮者举剑[A1]刺来而生恐怖、起战栗。如右之一切念、悚惧、智之缺故生。故于〔阿练若或冢墓等之〕任何处所，见有情之被杀，顾念曾见壮者之死，生起顾念、悚惧、智，依“死将到来”等方法当起作意。如斯起〔作意〕为起如理〔作意〕者。依〔此正〕方便乃起〔作意〕之义。然，起如斯〔作意之〕某者，镇伏〔五〕盖，以死为所缘，住立于念，达于近行〔定〕而生起业处。
〔念死之修习法，其二〕
然，以上〔之如理作意〕而不起〔业处〕者，（一）[6]〔死〕之杀戮者现前，（二）隆盛则凋落，（三）推比〔自他之死〕，（四）身体与众人共通，（五）寿命危脆，（六）〔死是〕由无相，（七）于〔生命〕有时限，（八）〔生命〕刹那之短，当依此八相随念死。其中，
（一）“为杀戮者之现前”，依〔死〕如杀戮者之现前。即犹如：“我要斩此人之首。”杀戮者现前取剑举置〔其〕首，如是当随念死之现前。何以故？〔死〕乃与生俱来又夺生命故。然，犹如菌芽出而头带著尘土，有情亦带著老、死而生。又彼[P.231]〔有情〕之结生心生起之后既至老，如由山顶之落石，与相应之〔诸〕蕴共坏灭。如是刹那死是与生俱来，又生者心死故，此意义〔生命断绝〕之死亦与生俱来。故此有情由生以来，犹如太阳之升必向西行，由所行各处又回于〔东〕，或犹如由山起发小川之急流[7]，持载〔落草或木叶〕之流下，不可能逆转〔上流〕，如斯一点亦不逆回于生，向死而行。故〔如次〕说：
如斯〔向死〕而行者，如夏日之热令小川干涸，如水来“湿蒂”不〔湿柔〕果实，早上由树上落下，如以锤打土器而坏灭，如露日照而消，唯有近于死。故〔如次〕言：
[P.232]此死与生俱来，犹如其持剑之杀戮者，举剑置于首颈之杀戮者，〔此〕必夺命，不夺则不退去[13]。故〔死〕与生俱来，又以夺命，犹如持剑之杀戮者，为死而现前，如斯“杀戮者之现前”而随念死。
（二）“隆盛则凋落”之句中，隆盛是不被凋落所克胜为茂荣。然，已过凋落，当不可能存续隆盛。即：
又一切健康者，最后亦至病，一切青壮者，最后至老衰，一切之生命，最后亦至死，一切世间共住者，必随生而带老，为病之所征，于死则袭来。故曰：
如斯确知，命之隆盛，最后至凋落而死，“隆盛则凋落”当随念死。
（三）“推比”者，是推比自与他。即：（一）名声之伟大，（二）福之伟大，（三）体力之伟大，（四）神变之伟大，（五）慧之伟大，（六）辟支佛，（七）以推比等正觉者之七行相而应随念死。
（一）云何〔比较名声之伟大以随念死耶？〕此死者有大名声、有大眷属、具[P.233]足财宝驾兽之摩诃三摩多〔王〕[17]、曼陀多〔王〕[18]、大善见〔王〕[19]、坚辐〔王〕[20]、尼弥〔王〕[21]等之上亦无疑死之袭来，然，何况于我之上不袭来耶？
如斯先〔比较〕名声之伟大而随念〔死〕。
（二）云何〔比较〕福之伟大〔而随念耶〕？
如斯〔比较〕福之伟大而随念〔死〕。
（三）云何〔比较〕体力之伟大而〔随念耶〕？
如斯〔比较〕体力之伟大而随念〔死〕。
（四）云何〔比较〕神变之伟大而〔随念耶〕？
如斯〔比较〕神变之伟大而随念〔死〕。
（五）云何〔比较〕慧之伟大而〔随念耶〕？
如斯〔比较〕慧之伟大而随念〔死〕。
（六）云何〔比较〕辟支佛而〔随念耶〕？由自己之智以精进力，碎破一切烦恼贼，虽得辟支菩提为麟角喻独存〔之辟支佛〕者，亦不〔能〕脱于死，然者，如何我〔得〕脱〔死〕！
如斯〔比较〕辟支佛而随念〔死〕。
（七）云何〔比较〕等正觉者而〔随念耶〕？彼世尊饰有八十随形好，有光彩三十二大人相之色身，成就一切种类之遍净、戒蕴等德宝之法身，达名声之伟大、福之伟大、身力之伟大、神变之伟大、慧伟大之极，是无等、无等等、无比[34]、无双之阿罗汉等正觉者也。〔虽然〕如大火聚，水雨降来亦〔消失〕，由死雨之降来，佛亦即座寂灭。
如斯〔比较〕等正觉者而随念〔死〕。
于如斯等之死，具足名声之伟大等，比较其他人人与自己，如彼等殊胜之有情〔而起死〕，随念我亦要死之彼〔瑜伽〕者，起业处达近行〔定〕。如是随念“推比”〔自他之〕死。
[P.235]（四）“身体与众人共通”，此身体是与众人共通也。先共通于八十〔种〕之虫聚。其〔虫聚〕中，依存于表皮之虫啖食表皮，依存于深皮者啖食深皮，依存于肉者啖食肉，依存于腱者啖食腱，依存于骨[35]者啖食骨，依存于髓者啖食髓，〔彼等依止其〕处而成生、老、死、粪尿，身体是彼等之生家、病室、墓场、粪壶、尿桶。此〔身体〕是依彼等虫聚之乱动亦至于死。如八十〔种〕之虫聚，〔身体〕内数百之疾病，〔身体〕外之蛇、蝎等为死之缘，是〔诸有情〕之共通，犹如建于四衢大街之靶的，如四方八面飞来之矢、剑、枪、石等，于身体亦袭来一切之灾难。此〔身体〕彼灾难之袭来，必于死，故世尊言：
“诸比丘[36]！于此比丘日落夜时，作斯思惟：‘我实有甚多死之缘，有蛇啮我、蝎啮我、百足啮我，如是我当命终，〔故〕其〔蛇等〕是我之障碍。’[37]又：‘〔我〕当踬倒，所食之食物于〔身中〕腐败，胆汁〔及淋巴液〕于我〔身中〕动乱，痰于我〔身中〕扰乱，〔如切身之〕剑风于我〔身中〕动乱[38]。如是我当命终，〔故〕其〔食物等〕是我之障碍。’”
斯“身体是与众人共通”随念〔死〕。
（五）“寿命危脆”[39]，寿命是无力危脆。不论如何，有情之寿（一）是于出入息之关系，（二）是于〔行住坐卧四〕威仪之关系，（三）是于寒热之关系，（四）是于〔地水火风四〕大之关系，（五）是于食物之关系。
（一）此〔生命〕唯得出入息之平衡时而存续。然吹出之鼻息呼不进来之时，又呼入〔之息〕不出之时，言〔其有情〕死了。
[P.236]（二）又唯得四威仪之平衡时〔生命〕乃存续。然任何〔威仪之〕一依于增盛者寿行则断绝。
（三）唯得寒热之平衡时〔寿命〕乃存续。然不能胜于过寒或过热者〔生命〕乃消失。
（四）又唯得〔地水火风四〕大之平衡时〔生命〕乃存续。然，地界之〔动乱〕，或水界等其任何之一动乱，则强壮者之身体亦硬直（此由地界之动乱），为脂肪过多等使身体濡湿転秽（此由水界之动乱），胃于大热（此由火界之动乱），又关节之弛坏（此由风界之动乱）而至生命之终尽。
（五）又唯得段食〔之〕适当时生命乃存续。然，不得食者生命将尽。
如斯“寿命危脆”而随念死。
（六）“无相”者，为不确定、无限定之义。然，有情之
（１）其中，“命”者，如说：“必唯活〔此期间〕，不能再长。”是无确定，故为无相。然，有情亦有死于羯罗蓝[40]之时，亦有〔死〕于頞部昙、闭尸、键南、〔入胎后〕一月、二月、三月、四月、五月、十月之时。亦有出母胎时而〔死〕，亦有其后百岁以前或以后而死。
（２）“病”者，如说：“有情必由此病而死，不由他〔病〕。”是无确定，故无相。然，有情有依眼病而死，亦依耳病等任何之一而〔死〕。
（３）“时”者，如说：“〔有情〕必于此时死而非他〔时〕。”是无确定，故无相。然，有情是午前死，或于正午后等之任何而死。
（４）“死处”亦如说：“死者之身体必倒于此处而于非他处。”是不确定，故无相。然，生于村内者身体倒于村外，生于村外者身体倒于村内。或生于陆者〔身体倒〕于水中，生于水者〔身体倒〕于陆上等而详说多种类。
[P.237]（５）“趣”如说：“〔有情〕由此生而当死于此〔趣〕。”是无确定，故无相。然，亦有由天界死者而生[41]于人中，亦有如说由人界死者而生于天界等之何处，展转于〔地狱、饿鬼、畜生、人间、天上之〕五趣界，恰如牛系于机械之〔牵臼〕。
如斯“由无相”而随念死。
（七）“有时限”，人人之寿命是于现在〔人寿百岁时〕为短时[42]。长命者〔亦不过生存〕百岁内外而[A4]已。故世尊说：“诸比丘[43]！人寿短促，〔不久忽〕至来世。故当作善、行梵行。生者无不死。诸比丘！长寿者〔其生存亦不过〕百岁内外而已。
更说：“诸比丘[44]！往昔有师名阿罗迦。”详说七譬喻〔等〕以庄严诸经。
更宣说：“诸比丘[45]！有比丘：‘[A5]呜呼！我命实是一日一夜。〔于未死之间〕应作意世尊之教，我可说实多作。’如斯修习死念。又有比丘：‘[A6]呜呼！我命唯为一日，〔于未死之间〕应作意世尊之教，我可说实多作。’如斯修习死念。又有比丘：‘[A7]呜呼！我命于一食间，〔于未死之间〕应作意世尊之教，我可说实多作。’如斯修习死念。又有比丘：‘[A8]呜呼！我命实于咽下四五口〔之食〕间，〔于未死之间〕应作意世尊之教，我可说实多作。’如斯修习死念。诸比丘！此等诸比丘，放逸而住，言为漏尽而迟徐修[P.238]死念者，然，诸比丘！比丘：‘[A9]呜呼！我命实于咽下一口食之间，〔于未死之间〕应作意世尊之教，我可说实多作。’如斯修习死念。又有比丘：‘[A10]呜呼！我命实于一出入息间。〔于未死之间〕应作意世尊之教，我可说实多作。’如斯修习死念。诸比丘！此等诸比丘，不放逸而住，言为漏尽敏速修死念也。”
如斯不依赖“啖四五口〔食之间〕，命时短少”而如斯“依有时限”而随念死。
（八）“刹那之短”，然，有情生命〔存续之〕刹那，若以第一义而言，极短促不过于一心转起〔之间〕而已。犹如车轮之转，依一辐部而转，停止亦由一辐部而停止，有情之寿命不过于一心刹那，唯其心灭，言有情灭。所谓：
“过去心刹那之〔有情〕是已生存，非生存于现在，非生存于当来。当来刹那之〔有情〕非已生存，非生存于现在，应生存于当来。现在心刹那之〔有情〕非已生存，生存于现在，非生存于当来。”
如斯“由刹那短促”随念死。
依斯此等八行相任何之一常常作意随念者，〔死念业处为所缘之彼〕心，得〔修习之〕修行，住念以死为所缘，镇伏〔五〕盖，现起〔五〕禅支。然，〔死念业处是其〕所缘，于〔第一义的存在〕为自性法故，又〔其所缘是无常、苦、无我而〕悚惧故，不入安止〔定〕而唯达于近分〔定〕之禅那。
若〔“所缘为自性法故不达安止定”者，虽有反问者，出世间定与识无边处、非[P.239]想非非想处定，以自性法为所缘，何故为安止定耶！〕而出世间禅与第二、第四之无色禅，虽以自性法〔为所缘〕，但修习之殊胜故得成安止。然，因清净修习之次第故得出世间安止，超越所缘之修习故无色〔禅以得安止〕。又于其处〔即无色禅〕，达于安止禅是唯超越所缘，〔以自性法为所缘，如其他之业处，不得执著所缘也〕。然，于此处〔死念〕，无其〔清净修习与超越所缘之〕两者。故〔死念〕唯达于近行〔定〕之禅。
依此死念[47]之力而生起，故称为死念。
〔死念之功德〕
其次修习死念之比丘，常不放逸，对一切有情获不爱乐想，舍命之爱著，为呵恶者，不多蓄藏，对一切资具舍离垢悭，彼熟达无常想，从此亦现起苦想、无我想。〔如是修习死念之比丘见〕不修习死〔念〕之有情，于突然为猛兽、夜叉、蟒蛇、盗贼、杀戮者所袭之人，于死时陷于怖畏、战栗、昏昧，如斯彼不陷于〔怖畏、战栗、昏昧〕，无怖畏、无昏昧而命终。〔彼〕若于现世虽不证不死〔之涅槃〕，身坏死后，来世亦至于善趣。
此是详论死念之门。
八 身至念[1]
今未曾行于佛[2]出世〔时〕以外，非为一切外学境界之身至念处，于一切诸经中：“诸比丘[3]！多作修习一法者，〔彼对于无常等〕为至大之悚惧，为至大利益，为至大之瑜伽安稳，为至大之念正知，为至智见之获得，至于现法乐住，至作证〔三〕明、〔八〕解脱、〔沙门〕果。云何为一法？是身至念……。诸比丘！受用身至念之人人者乃受用不死〔之涅槃〕。诸比丘！不受用身至念之人人是不受用不死〔之涅槃〕。诸比丘！〔于受用身至念之人人〕是令受用不死〔之涅槃〕，〔不受用身至念之[P.240]人人〕是不令受用不死。〔舍身至念之人人〕是舍不死〔之涅槃〕，〔不舍身至念之人人〕乃不舍〔不死〕也，〔怠失身至念之人人〕是怠失〔不死〕，发得[4]身至念之人人是令发得〔不死〕。”如是依世尊以种种之行相而赞说：“诸比丘[5]！云何修习身至念、云何多作、有大果有大功德耶？诸比丘！于此比丘以至阿练若。”等之表现（一）安般节、（二）威仪节、（三）四正知节、（四）厌逆作意节、（五）界作意节、（六～一四）九墓节，依此十四节之所说示，来解释其〔身至念之〕修习〔法〕。
此〔十四节中之〕（二）威仪节、（三）四正知节、（四）厌逆作意节、（五）界作意节等之三，是依观而说。（六～一四）九墓节是依〔第二十一品八〕观智中之〔第四〕过患随观〔智〕而说。又此〔九墓节中〕于膨胀相等，应得定之修习者，于第六品之十〕不净解释中既说明了。其次（一）安般节、（四）厌逆作意节之二，是依定而说也。其中（一）安般节是安般念为单独之业处。其次“复次[6]诸比丘！比丘由足跖以上由发顶尖以下为皮肤所围之此身，观察充满种种类之不净。即于此身谓如有发、毛、〔爪、齿、皮、肉、腱、骨、骨髓、肾藏、心脏、肝脏、肋膜、脾脏、肺脏、肠、肠间膜、胃物、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、膏、唾、洟、关节滑液〕尿”，以脑摄骨髓，依（四）厌逆作意而说示〔观〕三十二行相业处，于此是身至念之意义也。
此先解释其〔身至念之〕修习〔法〕，注释此〔右〕圣典〔之文句〕。
〔身至念之圣典文句〕
“此身”者，是由此〔地水火风之〕四大种而成，为秽污之身。“由跖以上”[7]是由足跖之上方。“由发之顶尖以下”者，是由发顶尖之下方。[P.241]“皮肤所围”者，〔身体之〕周围是所限于皮肤。“观察充满种种类之不净”者，观此身是充满种种类发等之不净。云何而〔观耶〕？〔观察〕于“此身有发……乃至……尿”。
其〔“于此身有发……乃至……尿”之文〕中，“有”是存在也。“此”是言由足跖以上，由发顶尖以下，于皮肤所围，充满种种类之不净之〔处〕[8]。“身”者，是身体。然，身体是不净之积集故，又发等应厌恶之〔发生处〕，又眼病等数百病之发生处，故言为身（聚）。“发、毛”者，是此发等之三十二种。
其〔右之文〕中，言“于此身有发”“于此身有毛”，当知是各续〔“于此身有毛”之句〕。然，由足跖以上，由发顶尖以下[9]，由皮肤以内唯一寻之躯体，考察一切行相，〔于此〕亦无有何等真珠、摩尼、瑠璃、沈香、郁金香、龙脑香、香粉等微尘之净性，且极恶臭，可嫌恶而不美，唯有种种类之发、毛等之不净。故言“于此身有发、毛……乃至……尿”。
以上依此文脉之注释也。
〔身至念之修习法〕
其次，初学之善男子欲修习此〔身至念〕业处，已如〔第三品〕所说，亲近善友，当把取此学处。于此〔瑜伽〕者，语业处之彼〔善友〕，应教〔一〕“七种之把持善巧及〔二〕十种之作意善巧”。
〔一〕〔七种之把持善巧〕
其中（一）由语[10]、（二）由意、（三）由色、（四）由形、（五）由方位、（六）由处所、（七）由限界，应教七种之把持善巧。
（一）即于此厌逆作意业处，则如〔持〕三藏者，作意业处时，第一应作“由语”之读诵〔即音读〕。然，于某者，作读诵而明由业处。住〔锡兰中部地方〕之摩罗耶于大天长老之处把持业处，二长老是其例。
据传，〔大天〕长老由彼〔二人〕乞〔教〕业处，“于四个月间同行读诵”与圣典[P.242]〔说〕三十二种〔身〕。彼等“则虽彼等练达二三之尼柯耶，而〔且〕巧妙读诵四个月三十二种〔身之经〕，立即得须陀洹果”。
故说业处之阿阇梨应对弟子言：“第一先以语读诵。”〔其读诵〕者，当分别“皮之五种”等，由顺逆而读诵。读诵〔皮之五种〕即：“发、毛、爪、齿、皮。”其后而诵“肾脏之五种”即：“肉、腱、骨、骨髓、肾脏。”再逆诵：“肾脏、骨髓、骨、腱、肉、皮、爪、毛、发。”由此而诵“肺脏之五种”即：“心脏、肝脏、肋膜、脾脏、肺脏。”再逆诵：“肺脏、脾脏、肋膜、肝脏、心脏、肾脏、骨髓、骨、腱、肉、皮、齿、爪、毛、发。”由此而诵“脑之五种”即：“肠、肠间膜、胃物、粪、脑。”再逆诵：“脑、粪、胃物、肠间膜、肠、肺脏、脾脏、脾脏、肋膜、肝脏、心脏、肾脏、骨、腱、肉、皮、齿、爪、毛、发。”由此而诵“脂肪之六种”即：“胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪。”再逆诵：“脂肪、汗、血、脓、痰、胆汁、脑、粪、胃物、肠间膜、肠、肺脏、脾脏、肋膜、肝脏、心脏、肾脏、骨、腱、肉、皮、齿、爪、毛、发。”由此而诵“屎之六种”即：“泪、膏、唾、洟、关节滑液、尿。”再逆诵：“尿、关节滑液、洟、唾、膏、泪、脂肪、汗、血、脓、痰、胆汁、脑、粪、胃物、肠间膜、肠、肺脏、脾脏、肋膜、肝脏、心脏、肾脏、骨、骨髓、腱、肉、皮、齿、爪、毛、发。”
[P.243]如斯当以语读诵百回、千回、百千回。然，由语读诵而练达〔身至念〕业处之经典，心不离散此处彼处，得明白〔身之三十二〕部分，如手指之列，围栅之列显现而〔明了〕。
（二）其次如“由语”，同样“由意”读诵当〔是默诵〕。然，由语之读诵是由意读诵之缘，由意读诵是通达〔特〕相之缘也。
（三）“由色”者，应确定发等之色。
（四）“由形”者，应确定其〔发等之〕形。
（五）“由方位”者，由身体之上为上方位，〔由脐之〕下为下方位。〔于三十二部分中〕之此部分是在此方位，故应确定方位。
（六）“由处所”者，如言此部分是在此处所之位，应确定各各之处所。
（七）“由限界”者，有自分之限界、异分之限界之二限界。其中，〔三十二部分之〕此部分，下是〔与此此之部分为界〕，上是〔与此此之部分为界〕，横是与此此之部分为界，当知以此谓“自分之限界”。如谓发非毛，毛亦非发，如截别〔与其他之部分〕，当知是“异分之限界”。
如斯由七种教授把持善巧者，其次，此〔身至念〕业处，于某经是依厌逆说，于某经是依界说，当知教授〔把持善巧〕。即：“此〔身至念业处〕于大念处〔经〕[11]依厌逆而说，于大象迹喻〔经〕[12]、大教诫罗睺罗〔经〕[13]、界分别〔经〕[14]是依界而说。然，于身至念经[15]，是为观〔三十二身之〕色而分别四禅。其〔依厌逆与界之所说〕中，依界所说是观业处，依厌逆所说是止业处。于此〔厌逆作意节，所意义的〕是唯此止业处。”〔而应教授之〕。
〔二〕〔十种之作意善巧〕
如斯教授七种把持善巧已，〔其阿阇梨〕当教授：（一）依次第、（二）不过急、（三）不过缓、（四）散乱之除去，（五）假名（概念）之超越，（六）撤去次第，（七）定止〔定〕，（八～一〇）依三经典之十种作意善巧。其中，
（一）“依次第”者，然，开始读诵此〔三十二身分〕，应依顺次作意，一回亦不[P.244]得跳过而〔作意〕。然，若跳过一回而作意者，犹如无善巧〔步登〕之人，三十二段之阶梯，跳一段而登者，如身体疲劳则不能登，应完全修习而到达，不到达于满足故，心疲劳而不能完成修习。
（二）行次第作意者，应作意“不过急”。然，作意过急者，犹如行三由旬之道，不观察应进之道与应避之道，〔唯〕以急速之力，百回往还〔无用之道〕者，虽到达终点，而〔不知终点〕，不能不问〔终点〕而行，虽至全业处之终结而不明了〔业处〕，令〔彼〕不至胜住。故作意不应过急。
（三）如不过急，又〔作意〕亦不可“过缓”。然，作意于过缓者，犹如于日中欲行三由旬之道者，于途中闲逛树、山、池等者，不到达终点，要二三日始能到达，业处不终结，不达胜〔位〕为缘。
（四）“散乱之除去”者，舍弃业处，于外部种种所缘心起散乱者，应除去〔其散乱〕。然，不除去者，犹如一尺幅之断崖道，不观察足踏而左眄右顾者，一错误步法，则落百仞之断崖，于外部念散乱者时，使业处舍断而消失，故应除去散乱而作意。
（五）“假名之超越”者，超越此发、毛等之假名（概念），心置〔念〕于〔厌逆作意而〕厌逆〔发等〕。然，犹如〔旱灾〕水之难得时，人人见到林中水泉，于其处结置多罗叶等以为何等之标识，〔于最初〕依其标识来此沐浴且饮，然，彼等常常至[P.245]此而明了其行路时，则不必要标识，彼等每次如所欲而至彼处沐浴且饮，依前之发、毛〔等〕假名（概念）而作意者，〔发、毛等〕之厌逆已明了，其时，应超越发、毛〔等〕之假名而唯置心于厌逆。
（六）“次第撤去”者，应撤去〔三十二身分中，不善〕现起于心之部分，应作意次第撤去。即初学者要作意发，其作意〔却不作意发〕，去而至最后部分之尿而止。要作意尿，其作意却〔不作意尿〕，去而至最初部分之发而止。如是彼常常作意，何部分善现起〔于心〕，何部分不善现起〔于心〕。彼应对善现起〔于心〕者，先行作意业。二〔部分〕现起时，常常作意其中较常现起者，当生起安止〔定〕。
对此有次之譬喻。即譬如有三十二支之多罗树，猎师[16]欲捕住多罗树林之猕猴，最初以弓矢射贯多罗树叶而作唤声，时彼猕猴则转移于一一〔之多罗树〕而移到最后之多罗树。猎师又于此同前一样，〔以弓矢射贯最后多罗树之叶而唤声〕，〔猕猴〕再以同方法〔逃〕来最初之多罗树。彼猕猴如斯常还复，由起唤声处〔逃至〕上面，止于一多罗树，坚执中央幼芽之多罗树，于〔弓矢〕不得射贯。当知〔此三十二身分次第之撤弃〕亦同样。
对照〔次第撤去〕此譬喻，即如次，此身中之三十二部分如多罗树之三十二根。心如猕猴，瑜伽行者如猎师。瑜伽行者之心求〔作意〕巡回所缘三十二部分之身中，猕猴如住于三十二根多罗树之某多罗树林。瑜伽行者开始发之作意，顺次行于最后之部分而置心，〔猕猴〕在最初之多罗树叶，猎师以弓矢射贯而唤声时，如猕猴传移一一之多罗树而至最后之多罗树。再还来〔最初部分或最初之多罗树〕时亦同样。[P.246]数数作意，于任何部分现起于心[17]而舍弃未现起之〔部分〕，对已现起之〔部分〕而行遍作（准备定），如猕猴还复被〔追〕，于发唤声处而上〔逃〕。最后现起二〔部分〕时，以较常现起者，数数作意令生起安止〔定〕，遂止于一多罗树，坚执不得射贯其〔多罗树〕中央幼芽之多罗树叶。
再有次之譬喻。犹如乞食比丘，住于有三十二家村落之附近，于最初家得〔二家分〕之施食而略去次之家，翌日〔于最初家〕得〔三家分之施食〕而略去次之二家，第三日于最初〔之家〕得满钵，〔他不行乞其息尽〕行至坐堂（休息处）而食。当知〔作意此三十二身分〕亦同样。三十二种〔之部分〕即如三十二家之村落。瑜伽行者如乞食者。瑜伽者于三十二种〔之部分〕行遍作（准备定），如彼乞食者住其村落之附近。数数作意，舍未现起之〔部分〕，已现起之〔诸部分〕中，行遍作至二部分〔最善现起〕止，如最初家得二〔家分之〕施食，则略去次之一家，又翌日于〔最初家〕得三〔家分之施食〕，则略去次之二家。二〔部分〕中唯较善现起者，以数数作意令生起安止〔定〕，第三日唯于最初家得满钵者，则坐于坐堂而食。
（七）“安止〔定〕”者，〔于三十二身部分中〕，由作意〔令生〕安止〔定〕之部分。〔然〕，当知于发等之一一部分起安止〔定〕。此谓〔安止定〕之意义。
（八～一〇）“三经典”者，此三经典〔说〕增上心、清凉、觉支善巧，当知为结合〔此〕精进与定。是此〔三经典之〕意义。其中：
[P.247]（八）“诸比丘[18]！勤励增上心之比丘，应于时作意三相。〔即〕：应于时作意定相、于时作意策励相、于时作意舍相。诸比丘！若勤励增上心之比丘，唯专作意定相者，其〔修习〕心为理当赴于懈怠。诸比丘！若勤励增上心之比丘，唯专作意策励相者，其〔修习〕心为理当赴于掉举。诸比丘！若策励增上心之比丘，唯专作意舍相者，其〔修习〕心为理当不正确等持漏尽。诸比丘！然，勤励增上心之比丘，故于时时作意定相、策励相、舍相，其〔修习〕心则成柔软、适业、净洁而难破坏，为漏尽而正等持。”
“诸比丘！犹如金匠及金匠弟子之造炉，造炉已，于炉口点火，于炉口点火已而以火钳挟金投入炉口，时于送风，时于以水振潜，时于放置。诸比丘！若金匠或金匠弟子，以其金唯专为送风者，其金理当烧失。诸比丘！若金匠或金匠弟子，以其金唯专为潜水者，金理当冷却。诸比丘！若金匠或金匠弟子，以其金唯专为放置者，其金理当不至成熟。诸比丘！若金匠或金匠弟子，以其金时于送风，时于潜水，时于放置故，其金则柔软、适业、清净而难破坏，用于精密加工。〔即以其金〕若〔作〕带、或耳环、颈饰、金鬘〔等〕装饰具之希望者，立即可达其目的”。
[P.248]“诸比丘！如斯勤励增上心之比丘，〔应时时作意三相〕……乃至……〔其心成柔软、适业、净洁而难破坏〕，为漏尽而正等持。而比丘当以作证神通，为以通智作证各各之法而倾向于心，若有〔证得宿因等之〕原因者，得现证其各各〔之法〕”，当此经是〔说〕“增上心”。
（九）“诸比丘！具备六法之比丘，得作证无上清凉。六〔法〕者何耶？诸比丘！比丘于此，应抑制心时而抑制心，应策励心时而策励心，应喜悦心时而令心喜悦，应放置心时而舍置心，则心倾于胜〔道、果〕，乐于涅槃。诸比丘！具备此等六法之比丘，得作证无上之清凉”，当知此经是〔说〕“清凉”也。[19]
（一〇）其次“觉支善巧”，“如斯诸比丘[20]！有沈心之时，当非修习轻安觉支之时”，于〔等〕与〔第四品〕安止善巧论之所说示[21]。
如斯善把握七种之把持善巧，又善确立十种之作意善巧，彼瑜伽者依〔此〕两善巧，当善把持业处。若瑜伽者与阿阇梨同一精舍而安乐者，如上不能〔一时〕详细学习，勤励业处而有所得者，从此次第向上学习。欲住〔阿阇精舍之〕他处者，如上所述之规定详细学习〔七种之把持善巧，十种之作意善巧〕，故数数还复〔以语、意读诵三十二身部分〕，了解一切难解处，于〔第四品〕地遍解释〔之最初〕所说同方法，舍不当之住所，住适当之精舍，断小障碍，当行厌逆作意之遍作（准备）。
〔三〕〔三十二身分相及厌逆性之把持〕
然，行〔遍作〕者，应先把持发等相。[P.249]云何〔应把持耶〕？拔一二根之发置于掌中，应先确定〔其〕色。亦可眺望剃发之迹。亦可眺望〔落于〕水钵或粥钵中之〔发〕。见黑〔发之时〕应作意〔黑〕，于白〔发〕之时，〔应作意〕“白”，半白之时应从多者而作意。如同于发，于一切“皮之五种”，见〔其等〕亦应把持相。〔其余之肉、腱等之部分，闻而应把取相〕。如斯把取相，一切〔三十二〕部分由色、形、方位、处所、限界而确定，依色、形、香、所依、处所而应确五种之厌逆性。对其〔确定法〕而一切部分于顺次论者则如下：
（一）〔发〕 先自然色是黑，如〔新〕木槵子之“色。”形是长圆而如秤杆之“形”。“方位”是在上半身。“处所”是耳朵之两侧，前以额间、后以首筋为限。有润缠头盖是〔生〕发之处所。“限界”者，发是缠头，如稻〔芒尖端〕插入皮肤，下以自己发根之面积，上以虚空，横是互相〔以发〕为限，无二根发长在一处，此〔发〕“自己之界限”。如言发非毛、毛非是发，不与混同发以外之三十一部分，发是为单独之一部分。此〔发〕为〔异分之界限〕。由色等以确定此发。
其次确定〔此发〕色等五种厌逆〔之方法如次〕：发者依此色是厌逆，依形、依香、依所依、依处所亦是厌逆。即心所喜之粥钵[22]，或食物钵中，看到一少枝发色，如甚厌恶：“此混发，以持走。”即“依色”之厌逆。又晚上用餐者，触到发形之阿加树皮，或触到摩加羯树皮亦同样厌恶，如此是“依形”之厌逆。若不行使涂油、花香等，发之香是极可厌恶。投于火中之〔发香〕更可厌恶。发如依色或形虽有不厌逆，但[P.250]“依香”唯实厌逆。
即犹如幼童之粪色是郁金色，形是郁金块形，又弃于尘芥堆膨胀黑犬之尸体，色是多罗熟果之色，形展转被舍弃之小鼓形，又其（犬）牙亦如素馨之芽。如斯两者依色或形虽不厌恶，但依香即甚厌逆。同样依发色或形者，虽有不厌恶，若依香即甚厌逆。
犹如由村流出〔污〕物不净处所生之野菜，都市人厌恶而不食，于同样依发、脓、血、粪、尿、胆汁、痰等流出之所生，故可厌恶。此由〔发〕“所依”之厌逆。又此等之发，如于粪堆中发生之菌[23]，生于三十一部分聚积中物，如生长于彼等冢墓、尘芥堆等之野菜，又如生于濠等〔污泥水中〕之莲、睡莲等花，生于不净处，故极厌恶。彼等〔发〕之“处所”之厌逆。
又如发，当确定一切部分由色、形、香、所依、处所之五种而厌恶。又依色、形、方位、处所、界限〔之五种〕亦当确定各自之一切〔部分〕。其中，
（二）〔毛〕 毛若依本来[24]之色，非如发纯粹之黑色而为黑褐色。其“形”尖端至下为多罗树根形。若依“方位”是生于〔脐上下之〕二方位。“处所”是除有发之处所、掌、足跖，其余生于身体大部分之皮肤。“界限”，于身体之皮肤，唯在插入一虮[25]之〔皮肤〕，下由自己毛根之面积，上于虚空，横由互相〔之毛〕所界限，二根毛不生在一处。此是彼等〔毛〕“自己之界限”。次“依异分之界限”是似同头发。
（三）〔爪〕 “爪”者，有二十枚爪之名。彼等悉是白“色”。“形”是鱼鳞之形。[P.251]“方位”是足爪在下方位，手爪在上方位，生于如斯二方位。“处所”是生在指之先端上。“界限”是〔左右〕二方面指端之肉，内侧指甲依肉，外侧以虚空，横是依互相〔之爪〕所界限，二爪不生一处。此彼等〔爪〕为“自己之界限”，而“依异分之界限”是似同头发。
（四）〔齿〕 齿是齿之完全者有三十二之齿骨。其等“色”皆白。“形”是种种形，先即于下方之列，中央之四齿（门齿）顺次如插立在粘土团中南瓜种子形。其〔四齿〕之两侧一支（狗齿），有一根及一尖端，如曼利加之芽形。其〔外侧〕一支（小臼齿），有二根及二尖端，如维持车之梶棒形。其〔外侧〕二支（小臼齿及大臼齿），有三根及三尖端。其〔外侧〕二支（大臼齿），有四根及四尖端。于上方之列亦同样。“方位”生在上方。“处所”在〔上下之二〕颚骨中。“界限”下生在颚骨中而由自己之〔齿〕根，上是虚空，横是由互相〔之齿〕所界限。二齿不生一处。此其〔齿〕“自己之界限”，而“依异分之界限”是似同头发。
（五）〔皮〕 皮是覆缠在全身之深皮。其上〔层〕有黑色、暗色、黄色等之色言为外皮，其〔外皮〕由全身集来唯枣核程度之量。其次皮之原色唯白，其白〔皮之色〕，受火所伤、被打掷而外皮剥脱时更为明显。“形”是以身体同形。此略说〔此皮之形〕。然，若详说者〔则如次〕：足指皮是蚕茧形。足背之皮如皮鞋套足之形。胫皮如包食物之多罗叶形。股皮如长袋装满米之形。臀皮如装满水之泸水囊形。背皮如铺张于楯之皮革形。腹皮如铺张于琴胴皮革之形。胸皮略如四角形。两腕之皮如张付于箭筒皮革之形。手之甲皮如剃刀鞘之形或如栉袋形。手指如键鞘形。颈皮[P.252]如缠首布之形。颜色有大小之孔如昆虫之巢形。头皮如钵袋形。
把握皮之瑜伽者，当送其智由上唇始至颜之上方止，于第一先确定缠盖颜面之皮肤。其次〔当确定〕额骨之皮肤。其次如手〔放入〕袋中钵与袋之间，遣送智于头骨与头之间，分离骨皮结合之状态，以确定头之皮。其次〔以确定〕肩之皮。其次顺逆〔确定〕右手之皮。又依同方法〔确定〕左手之皮。其次〔确定〕背之皮。其确定已而由顺逆〔确定〕右足之皮。又依同方法〔确定〕左足之皮。其次于次第确定阴部[26]、腹、胸、颈之皮。如是于颈之后确定下颚皮，最终令智达下唇当完了〔确定〕。如斯把握次第之麤皮者亦明由细皮。
“方位”者，〔皮〕是生〔上下之〕二方位。“处所”者，是缠盖于全身。“界限”者，〔皮之〕内侧是由在内面，外侧由虚空为界限。此其“自己之界限”，而“依异分界限”是似同头发。
（六）〔肉〕 肉者，有九百肉片。其一切是赤“色”，似根斯伽花。“形”者，胫之肉块如包食物之多罗叶形。腿肉是小砥石形。臀肉如灶后部形。背肉如令干〔固〕之多罗果汁板形。两侧肋之肉如涂于籾仓[27]〔壁〕孔之粘土形。乳房之肉如圆团投〔于地上〕之粘土团形。两腕之肉如二双大鼠剥皮之形。如斯把握种种麤大之〔肉〕者亦能明白细肉。“方位”者，〔肉〕是生于〔上下之〕二方位。“处所”者，不越过[28][P.253]包住三百骨。“界限”者，〔肉之〕上下以附著骨聚之面，上方以皮，横以互相〔之肉〕为界限。此是其〔肉〕“自己之界限”，而“依异分之界限”似同头发。
（七）〔腱〕“腱”者，有九百之腱。若由“色”一切腱是白。“形”者，有种种形。即于腱中，由颈上之部分始之五大腱是络付于身体下行于前侧，五〔大腱在身体之〕后侧，五〔大腱〕于右侧，五〔大腱〕于左侧〔而下行〕。络付于右手之〔腱〕，于手之前侧五根向后侧亦五根。络付于左手腱亦同样。络付于右足腱，于足之前侧五根，于后侧亦有五根。络付于左足之腱亦同样。如斯支持身体为六十根大腱络付身而下行。彼等亦为筋，一切如睡莲[29]之球茎形。其他腱散布于处处，较上述更细如纽绳之形。其他更细之〔腱〕如臭蔓草之形，其他更细之〔腱〕如大琴弦之形。其之〔腱〕如麤丝之形。手或足背之腱如鸟足之形。头腱如网幼儿头之〔帽子〕形。背腱如日所扩照之湿网形。其他于四肢五体各部之腱如付著于身体之衬衣形。“方位”者，〔腱〕生于〔上下之〕二方位。“处所”是结付于全身之骨。“界限”是下方由〔腱之〕面积在三百骨之上，上方由其处所连接肉或皮肤，横是由互相〔之腱〕所界限，此为彼等〔腱〕“自己之界限”，而“依异分之界限”是似同头发。
（八）〔骨〕 骨是除三十二之齿骨，其他六十四之手骨，六十四之足骨，依止于筋肉有六十四之软骨，二个踵足，于各足有二个踝骨，〔各〕二个之胫骨，（胫骨与腓骨），〔各〕一之膝〔盖〕骨，〔各〕一之〔大〕腿骨，二个臀骨（肠骨），十八[P.254]之脊椎骨，二十四之肋骨，十四之胸骨（肋软骨），一个心骨（胸骨），二销骨，二肩〔胛〕骨，二腕骨（上膊骨），各二之前腕骨（桡骨及尺骨），七颈骨（颈椎），二颚骨，一鼻骨（鼻腔），二眼骨（眼窝），二耳骨（听腔），一额骨（前头骨），一头骨（后头骨），九头盖骨（颅顶骨、颞颥骨等），以上有三百骨。此等之“色”皆是白色。“形”者，有种种形。即其中，足指骨（趾骨）尖如伽达伽种子[30]之形。其〔尖端〕之后有中节骨，是巴那沙核子之形。元节骨是小鼓形。足背骨（跖骨）如打长百合[31]球根聚之形。踵骨（跗骨）如有一核子之多罗果之种子形。踝骨〔如以丝〕结而〔令互相相触〕游戏〔二个〕之球球形。附著于胫骨之踝骨处[32]如剥皮之新提幼木形。小胫骨（腓骨）如小弓弧形而大〔胫骨〕如蛇干背形。膝〔盖〕骨如缺灭一部分之水泡形。附著〔入于膝盖骨〕之胫骨处，其前端不尖如牛角形。腿骨如所削之斧或钺柄之形。附著于〔腿骨之〕臀骨处如游戏球形。附著〔腿骨〕臀骨处，如切去尖端之大芬那果形。臀骨二之相接，如陶匠〔造土器之〕灶形。一个如铁匠结纽之锤形。在〔脊椎之〕尖端尾闾骨〔及荐骨〕倒如捕蛇头之形，而七处[33]有大小之孔隙。脊椎骨由内部〔之复见时〕上下贯通[34]如铅板形。由外部〔之背见时〕[P.255]如环之列形。彼等〔脊椎〕之处似锯齿有二三之刺。二十四之肋骨中，不完全之〔四肋骨〕如不完全之剑形。完全之〔二十肋骨〕如完全之剑形。一切〔肋骨〕扩展〔全体〕如白鸡翼之形。十四胸骨（肋软骨）如古战车箱之形。心骨（胸骨）是杓子头之形。锁骨是小铜斧板形。肩〔胛〕骨之一部分缺灭如锡兰锄形。腕骨（上膊骨）如镜柄之形。前腕骨（桡骨及尺骨）如多罗树之二块茎之形。如相连摩尼骨（腕骨），令附著一部分如贯通[＊][A11]之铅板形。手背骨（掌骨）如打伸长之百合球根聚形。手指〔骨〕中之元节骨如小鼓形。中节骨完全如无〔实〕之巴那沙核子形。尖端节骨如迦陀迦种子形。七颈〔椎〕骨如笋棒切成环顺次而置之形。下颚骨如打铁店之铁锤结纽之形。上颚骨如小刀剥〔甘蔗〕皮之形。眼窝、鼻腔骨取去髓如未熟之多罗果核子形。额骨（前头骨）如倒置之螺贝杯形[35]。耳底骨（听腔）如床匠之剃刀鞘之形。前头与鼻腔之上部缠头巾处之骨，有皱瓮[36]充满〔乳酪流于周围，如其流乳酪之〕膜片形。〔后〕头骨如椰子切歪口之形。头〔盖〕骨如缮缝古葫芦容器之形。“方位”者，〔骨〕生于〔上下之〕二方位。“处所”者，概言之则于全身。然，若区别而言，其中，头盖骨是在颈骨之上，颈朋是在脊椎骨之上，脊椎骨是在臀之上，臀骨是在腿骨之上，腿骨是在膝骨之上，膝骨是在胫骨之上，胫骨是在踝骨之上，踝骨是在足背骨之上。“界限”者，肉部以骨髓，外部以肉，两端互相以〔骨〕为界限。彼等〔为骨〕“自分之界限”。而“异分之界限”是似同头发。
[P.256]（九）〔骨髓〕 骨髓是在其各骨内部之髓。其“色”是白色[37]。“形”者，在种种大骨之内部之〔髓〕如入于竹筒中蒸之大笋形。在种种小骨肉部之〔髓〕如入于竹棒节中蒸之细笋形。“方位”者，〔髓〕是生于〔上下〕二方位。“处所”者，〔髓〕是在骨之内部。“界限”者，〔髓〕依骨内部之面积为界限。此〔为髓〕“自分之界限”，而“依黑分之界限”是似同头发。
（一〇）〔肾脏〕 “肾脏”者，是一连结之二个肉团。其“色”是淡赤色如巴利拔陀伽核子之色。“形”是如幼儿游戏之双连球形。或如一支棒结二个庵罗果形。“方位”者，〔肾脏〕生于上方位。“依处所”，〔肾脏〕为根少由喉底出而〔下〕行，连结二分肥腱，围在心脏肉。“依界限”，肾脏是依肾脏〔周边〕部分为界限。此〔为肾脏〕“自分之界限”，而“依异分之界限”是似同头发。
（一一）〔心脏〕 心脏者是心脏肉。其“色”是赤色，如莲之花瓣外面之色。其“形”，〔心脏〕取除外部之花瓣倒而如莲蕾之形。外滑而内似苦瓜果之内部。有慧者之〔心脏〕如多少开花之〔莲花〕，劣慧者之〔心脏〕如〔莲花〕蕾。又心脏内有置芬那伽核子程度之间隙，于此在半握程度之血，依其〔血〕而意界、意识界亦活动。又此〔心脏〕，贪行者为赤色，瞋行者为黑色，痴行者如洗肉之水色，寻行者是干豌豆之煮汁色，信行者是加尼加罗花色（黄色），慧行者是无浊澄净，清白遍净，如经磨良质之摩尼珠，称为有光辉。“依方位”，〔心脏〕是生于上方位。“依处所”，〔心脏〕于身体之内部〔相当于〕二乳房之中央。“依界限”，心脏依心脏〔周边〕部分[P.257]界限。此〔为心脏〕“自分之界限”，而“依异分之界限”是似同头发。
（一二）〔肝脏〕 肝脏是一对之肉膜。其“色”是赤色，淡赤而非浓赤，白莲之花瓣外部之色。“依形”，〔肝脏〕于根元一而于先端为一对，如库义罗罗叶之形。愚钝者其〔肝脏〕为大之一叶，具慧者为小之二叶或三叶。“依方位”，〔肝脏〕是生于上方位。其“处所”，〔肝脏〕在二乳房之内方而靠于右侧。“依界限”，肝脏是依肝脏〔周边〕部分为界限。此〔为肝脏〕“自分之界限”，而“依异分之界限”是似同头发。
（一三）〔肋膜〕 肋膜者区别覆蔽〔膜〕[38]、不覆蔽〔膜〕之二种盖覆肉。其两者“依色”，是白色而〔织细〕如睹具罗布片之色。“依形”，于自己处所之形。“依方位”，覆蔽膜〔肋膜〕于上方位，其他生于〔上下〕两方位。“依处所”，覆蔽膜（肋膜）覆蔽心脏与肾脏，不覆蔽膜，包在全身皮肤下层之筋肉。“依界限”〔此膜〕下由筋肉，上由皮肤，横由膜之内部为界限。此其“自分之界限”，而“依异分之界限”是似同头发。
（一四）〔脾脏〕 脾脏者，为舌状于胃〔头部〕之肉。其“依色”是青色而如仁君提花之色。“依形”，〔脾脏〕以〔并〕七指〔程度〕大而如黑犊延舌之形。“依方位”，〔脾脏〕生于上方位。“依处所”，〔脾脏〕在心脏之左侧，靠近胃膜之上侧。其〔脾脏〕因打掷而外出时，有情之命尽矣。“依界限”，〔脾脏〕依脾脏之〔周边〕部分[39]为界限。此其“自分之界限”，而“依异分之界限”是似同头发。
（一五）〔肺脏〕 肺脏者，分三十二肉片为肺肉。其“依色”，是赤色而如不过熟之无花果色，“依形”，〔肺脏〕如不恰好切厚菓子之形。于身体内部无饮食物时，由发生业生之热而〔肺脏〕害故，〔肺脏〕如啖藁团，无味无生臭。“依方位”，〔肺[P.258]脏〕生于上方位。“依处所”，于身体内部于二乳房内在心脏与肝脏之上方，在悬蔽〔心脏与肝脏〕，“依界限”，〔肺脏〕是依肺脏之〔周边〕部分为界限。此其“自分之界限”，而“依异分之界限”是似同头发。
（一六）〔肠〕 肠（消化管即指食道至胃肠全部），男子三十二尺、妇女有二十八尺长，于内脏屈折二十一个处。此“依色”，白色而如砂石〔制之〕水泥色。“依形”，〔肠〕于血桶中，如入进无头蛇之形。“依方位”，〔肠〕生于〔上下〕二方位。“依处所”，〔肠于〕上〔含括食道〕喉底，下连结于大便道故，以喉底与大便道为边际在身体之内部。“依界限”，〔肠〕是肠之〔周边〕部分[40]为界限。此其“自分之界限”，而“依异分之界限”是似同头发。
（一七）〔肠间膜〕 肠间膜者以连结肠屈折处之〔膜〕。其“依色”，白色而如溜水之〔水草〕根色。“依形”，〔肠间膜〕如溜水之〔水草〕根形。“依方位”，生于〔上下〕之二方位。“依处所”，如以锄或斧作事等者，举上〔其锄或斧之〕工具时，以〔结〕纽于用具，其〔结不落〕于用具之板。〔肠间膜又肠〕不令离落而一起结连于肠屈折处，如〔卷作圆平〕之布绳，缝丝于足拭圆轮之间，〔一起连结〕于二十一肠之屈节处间。“依界限”，〔肠间膜〕者，是依肠间膜之〔周边〕部分为界限。此其“自分之界限”，而“依异分之界限”是似同头发。
（一八）〔胃物〕 胃物是在胃中，食饮啖味之物。其“依色”，咽下物之色。“依形”，〔胃物〕如入于泸水囊米之缓结形。“依方位”，生于上方位。“依处所”，在胃中。
胃者，〔如拭手〕湿布由两方压榨而中央生起似膨胀之内脏膜，外滑而内包転腐之肉，如腐秽之芒菓花，又可言似腐败巴那莎〔菓〕皮之肉部。在〔胃中〕起蛆虫，肿胀以破虫皮，谓虫、针口虫、如布丝之虫、条虫，三十二种之虫聚轰轰蠢动而住，[P.259]彼等无饮食物时，跳上起音〔喰〕伤心脏之肉，咽下饮食物时，口举上于最初所咽二三口〔食物〕以相争掠夺。其〔胃〕是彼等虫蛆之生家、厕所、病室、冢墓。其胃中犹如旃陀村之入口屠浮池，夏热时大降雨，其水始成尿、粪、皮喰、骨、腱之断片、唾、洟、血而流种种类之污物集聚〔其池，其污物〕混于泥水，在过二三日而蛆虫生，为太阳炎热之急煮，起沸噗噗水泡气泡，青黑色，有极恶臭可厌恶之物。不得近见〔其污物〕，何况其嗅又其味耶！如斯种种类之饮食物等，以齿杵粉碎，以舌之手为回转，以唾液为混捏，其刹那灭元之色、香、味等，成如织物之糊或狗之吐泻物，由杂缠下落胆汁、痰、风，由胃之消化热之急煮，混在虫聚，令沸起噗噗之水泡、气泡，有极恶臭成可厌恶之状态，闻其〔胃物〕对饮食物等而起不快，何况以慧眼观〔其胃物〕耶！又落其〔胃〕中之饮食物等分五种而行。其一分为生物〔虫聚〕所啖，一分为胃消化热所烧，一分为尿，一分为粪，一分为液状而生长血或肉。
“依界限”，〔胃物〕是由胃膜与胃物之〔周边〕部分为界限。此其“自分之界限”，而“依异分之界限”是似同头发。
（一九）〔粪〕 粪是大便。“依其色”，所咽下食物之色。“依形”，〔粪有粪〕处所之形。“依方位”，粪生于下方位。“依处所”，〔粪〕是在熟脏（S状之结肠及直肠）。
熟脏者，是在脐下与脊椎根元（荐骨及尾闾骨）之间，肠于最后部，有高八指[P.260]（五六寸）程度似竹筒。犹如落高地之雨水，下来充满于低地。落于生脏所有饮食物依胃之消化热而泡之生起沸泡于十分所煮，如挽臼之捏碎而软，由肠管下于低下，压缩而如结入竹筒黄色之粘上，使积集于〔熟脏〕。
“依界限”，〔粪〕是由熟脏之膜与粪之〔周边〕部分为界限。此其“自分之界限”，而“依异分之界限”是似同头发。
（二〇）〔脑〕 脑者，是头盖内部之髓聚。其“依色”，白而茸团之色。亦可言不达酪状态之腐败牛乳。“依形”，〔脑〕于其处所之形。“依方位”，〔脑〕是生于上方位。“依处所”，〔脑〕是依头盖之内部四缝合线所结合，恰如结合所置之四麦团子。“依界限”，〔脑〕是头盖内面与脑〔周边〕部分为界限。此其“自分之界限”，而“依异分之界限”是似同头发。
（二一）〔胆汁〕 胆汁者，是停滞胆汁与流动胆汁之二种胆汁。其中“依色”，停滞胆汁是浓摩睹加色[41]、流动胆汁是萎了之薄具罗花色[42]。“依形”，两者皆于其处所之形。“依方位”，停滞胆汁生于上方位，其他〔之流动胆汁〕生于〔上下之〕二方位。“依处所”，流动胆汁是除发、毛、齿、爪等之无肉处及空硬干燥之皮肤，弥满其余之身体恰如油滴〔弥满〕于水。〔人怒其流动胆汁〕激动时，两眼血走〔变黄〕而动摇，为四战动之源。停滞胆汁在心脏及肺之间，寄于肝脏之肉，恰似大葫芦囊在胆囊中。其〔停滞胆[A12]汁〕激动之时，有情发狂，心颠倒而去惭愧，作不应作，言不应言，思惟不应思之事。“依界限”，〔胆汁〕在胆汁之〔周边〕部分为界限。此其“自分之界限”，而“依异分之界限”是似同头发。
[P.261]（二二）〔痰〕 痰者，在身体内部有满钵程度之痰。其“依色”，是白色而似那伽巴罗叶汁之色。“依形”，〔痰在其〕处所之形。“依方位”，〔痰〕生于上方位。“依处所”，〔痰〕胃膜中，其痰于咽下饮食等时，犹如水面上之苔及杂草，掉下木片及小石时裂成二，但再扩展而〔合为一〕饮食物等入于〔胃中〕时，〔痰〕裂成二，但再扩展而〔合为一〕。又其〔痰〕力弱时，如化浓之肿物，又如腐败之鸡卵，胃呈现极厌恶之污物臭，由此因发生臭气，于嗳气、口之恶臭似腐化之污物。其人可言：“去！汝吐出恶臭。”而〔痰〕增而厚者，其如厕所之盖板，在防止胃膜内部污物之臭气。“依界限”，〔痰〕依痰〔周边〕部分为界限。此其“自分之界限”，而“依异分之界限”是似同头发。
（二三）〔脓〕 脓者，由腐败之血生起为脓。其“依色”，似黄之萎叶色。又于尸体〔之脓〕似浓粥溢出腐臭之色。“依形”，〔脓于其〕处所之形。“依方位”，〔脓在上下〕二方位。次“依处所”，所谓之处所当然不集积在一定之〔处所〕。由杙、刺、打扑、火焰所伤身体之部分，血定住而化脓，生起脓疮等所有之处〔脓皆〕在。“依界限”，〔脓是〕依脓之〔周边〕部分为界限。此其“自分之界限”，而“依异分之界限”是似同头发。
（二四）〔血〕 血有集积血与循环血之二种血。“依色”，其中，集积血之色，似煮罗具之浓液色。循环血，以澄清罗具液之色。“依形”，两者皆〔存在其〕处所之形。“依方位”，集积血生于上方位，其他生于〔上下〕之二方位。“依处所”，血由循环除发、毛、齿、爪〔等之〕无肉处及坚硬干燥之皮肤外，随遍全身之静脉网。[P.262]集积血有满钵程度，充满在肝脏处之下方，渐次扩展于心脏、肾脏、肺脏之上方，以润泽肾脏、心脏、肝脏、肺脏。然，其血不润泽肾脏、心脏等之时，有情生干渴。“依界限”，〔血〕依血之〔周边〕部分为界限。此其“自分之界限”，而“依异分之界限”是似同头发。
（二五）〔汗〕 汗者，由毛孔等渗出水界（液体）。“依其色”，如澄净之胡麻油色。“依形”，〔汗是于有汗〕处所之形。“依方位”，〔汗〕生于〔上下之〕二方位。“依处所”，所谓汗之处所，汗如血不常止住于一定〔处所〕。而于火热或大阳热、气候之变化等而身体受热时，如不整齐切断由水拔起莲之幼芽或莲茎〔等由其束流出水〕，由一切发或毛之孔隙流出〔汗〕。故其汗形亦由发、毛之孔隙而知。而把握汗之瑜伽者，当作意发、毛之孔隙充满汗水。“依界限”，〔汗〕依汗之〔周边〕部分为界限。此其“自分之界限”，而“依异分之界限”是似同头发。
（二六）〔脂肪〕 脂肪是固形之肪。“依色”，似裂开之郁金色。“依形”，〔脂肪〕于身肥大者而置于皮肤及筋肉之间，似郁金色之〔纤细〕之睹具罗布片形。瘦小身者，使附著于胫肉、腿肉、脊椎附近之背肉、胃周围之肉等而折置二重三重郁金色〔纤细〕之睹具罗布片。“依方位”，〔脂肪〕是生于〔上下之〕二方位。“依处所”，〔脂肪〕肥胖人是遍满于全身，瘦身者附著于胫肉等。其脂肪虽称为肪，但为极厌忌故，〔人人〕不用〔其脂肪涂〕油于头及鼻等。“依界限”，〔脂肪〕下依筋肉，上依皮肤，横依脂肪之〔周边〕部分为界限。此其“自分之界限”，而“依异分之界限”是似同头发。
（二七）〔泪〕 泪是由眼渗出之水界（液体）。“依色”，似澄净之胡麻由色。[P.263]“依形”，〔泪是其有〕处所之形。“依方位”，〔泪〕生于上方位。“依处所”，在眼孔中。而〔其泪〕如胆囊中之胆汁，不常集积在眼孔中。但有情生欢喜之大笑时，生悲伤而悲泣时，如催泪食特别之食物时，又烟、尘、埃等入于眼中时，如以上之时，而以上之喜、悲、异类之食物、烟等[43]皆[44]泪生充满于眼孔，又由眼孔流出。而把握泪之瑜伽者，应把握〔泪〕充满在眼孔。“依界限”，〔泪〕是之〔周边〕部分为界限。此其“自分之界限”，而“依异分之界限”是似同头发。
（二八）〔膏〕 膏者，是液状膏脂。“依色”，是椰子油之色。亦可言如撒布于粥上部之油色。“依形”，〔膏〕洗澡时，扩展浮动于水面上之肪滴形。“依方位”，〔膏〕是生〔上下之〕二方位。“依处所”，〔膏〕多在掌、手背、跖、足背、鼻孔、额、肩膀。而此〔膏〕非常在此等处所为液状，但由火热、太阳热、气候异常、〔体内之地水火风四〕界之异常，其等〔掌等〕之部分生热时，其〔部分〕于沐浴时，如扩展肪滴于清水上，〔膏〕浮出于此处彼处。“依界限”，〔膏〕依膏之〔周边〕部分为界限。此其“自分之界限”，而“依异分之界限”是似同头发。
（二九）〔唾〕 唾[45]是在口中与混泡之水界（液体）。“依色”，白色而是泡之色。“依形”，〔唾是有唾〕处所之形。亦言是泡形。“依方位”，〔唾〕生于上方位。“依处所”，〔唾〕是由两颊侧下而在舌上。而且〔唾〕非常集在舌上。但有情催生口唾，如见食物或忆〔酸物时〕，又热之苦、辛、咸、酸〔等之〕任何物置于口中时，〔成为异常之食物〕心脏起恶心，又何等可厌恶物之出现时，唾生由两颊侧而下止于舌上。而唾在于舌端是淡，在舌根是浓。以米、谷物、或其他何等之硬食入于口中[P.264]时，如在河堤之处掘穴时〔水出不尽〕。〔唾〕不尽之出是得润滑〔食物〕，“依界限”，〔唾〕是由唾之〔周边〕部分为界限。此其“自分之界限”，而“依异分之界限”是似同头发。
（三〇）〔洟〕 洟是脑由流出之不净。“依色”，不熟者是多罗果核心之色。“依形”，〔洟是在其〕处所之形。“依方位”，〔洟〕是生于上方位。“依处所”，〔洟〕是在鼻孔，而其〔洟〕不常集在鼻孔，但如人以凝乳包于荷叶，以贯串其下部，由其孔澄凝乳[46]而落流于外，有情哭泣时，又因异样之食物或气候而生起界之动摇（四大不调）时，由头脑中变成腐化之痰状，开口盖之上部而流充满于鼻孔或由鼻孔流出。而把握洟之瑜伽者，应唯把握充满鼻孔之洟。“依界限”，〔洟〕是由洟之〔周边〕部分为界限。此其“自分之界限”，而“依异分之界限”是似同头发。
（三一）〔关节滑液〕 关节滑液，是于身体之关节内部能滑之転物。“依色”，似伽尼伽罗树指之色。“依形”，在〔其〕处所之形。“依方位”，有二方位。“依处所”，〔关节滑液〕是润滑骨关节作用任务，在百八十关节之内部。而少有此〔关节滑液〕者，起、坐、行、转、屈身伸身之时，其骨与骨发出格格之音，犹如弹指之音。〔彼〕行一由旬、二由旬之路亦风界之激动而四肢疼痛。然，多有〔关节滑液〕者，起、坐等骨与骨不发格格之音，〔彼〕长途行路亦不激动风界，四肢不痛。“依界限”，〔关节滑液〕是依关节滑液〔周边〕部分为界限。此其“自分之界限”，而“依异分之界限”是似同头发。
（三二）〔尿〕 尿“依色”，似〔烧豆枝〕灰汁之色。“依形”，〔尿〕如水瓮倒置之内部水出之形。“依方位”，〔尿〕生于下方位。“依处所”，〔尿〕是在膀胱内部。
[P.265]言膀胱是小便袋。犹如投弃睹普池之无口瓮、睹普之汁入其中，而且看不出〔水入瓮〕之道。则由身体尿入于膀胱中，而看不出〔尿〕入之道，但唯明白放出之道。又其〔膀胱〕中充满尿时，“我欲小便”而人人行用便。
“依界限”，〔尿〕是膀胱内侧与尿〔周边〕部分为界限。此其“自分之界限”，而“依异分之界限”是似同头发。
实如斯发等之部分，确定〔其〕色、形、方位、处所、界限，〔如前述〕之次第，由不过急等之〔十种作意善巧之〕方法，由色、形、香、所依、处所之五种作意“厌逆、厌逆”之〔瑜伽〕者，超越〔发等唯〕假名，〔由此起修习之〕最后，犹如有眼之士，见三十二之种种色花，以丝结于一根而〔作〕花环，其一切花何者是始，何者是终，难以显现，如斯观身“于此身有发有毛”〔等〕之〔瑜伽〕者，彼等〔三十二部分〕之一切法，何始何终，难如显现。故于〔前〕作意善巧之论，[47]说“即初学者欲作意发，其作意〔不作意发〕去而至所谓尿之最后部分而止”。若〔瑜伽者不只自己之身体〕及作意外部〔他人之身体〕者，瑜伽者如斯明了〔他人之三十二〕一切部分时，有徘徊人或畜生等，〔由瑜伽之眼所见〕舍有情之形相，单显现〔三十二〕部分之聚。又彼等〔人或畜〕咽下饮食物等，如投进〔三十二〕部分中而显现。如斯由撤去〔三十二身分之〕[48]次第等，常常作意〔身〕“厌逆、厌逆”彼〔瑜伽〕者，次第生起安止〔定〕。其时，发等有显现色、形、方位、处所、界限之〔相〕者，是“取相”。由〔发等〕显现〔色、形、香、依、处所之五种〕之一切行相：〔考察而〕为厌逆〔相〕者，是“似相。”修习其〔似相〕之瑜伽者，既于如〔十〕不净业处所说之方法，唯生起初禅之安止〔定〕。其〔安止定〕是唯明曰〔三十二身分之〕一部分而已，又唯于一部分达安止〔定〕，更于〔他部分〕，不行作瑜伽〔修行〕者，唯生起一〔安止定〕而已。然，明白〔三十二身分之〕多部分，又于一〔部分〕达〔安止〕禅而更于他〔部分〕亦行作之瑜伽者，唯〔行作瑜伽〕部分之数生起初禅定。如于摩罗伽长老。
[P.266]据说彼尊者〔摩罗伽〕取长部师无畏长老之手、“友，无畏！先〔能〕把握此问题”〔如次〕言〔应把握之问题〕：“[49]耆宿长老于三十二部分得三十二之初禅。若彼于夜入一禅定，于昼入一禅定者，以半月余，彼成就[50]〔三十二之初禅〕。若每日入一禅者，以一个月余，彼成就〔三十二之初禅〕。”
如斯此〔身至念〕业处虽由初禅而成，而且依念力成〔三十二身分之〕色、形等，故言身至念〔业处〕。
〔身至念之功德〕
又次精勤此身至念〔业处〕之比丘，克胜不乐、乐，非乐、不乐克胜彼。〔彼〕生起征服不乐，征服已而住。〔又彼比丘〕克胜怖畏恐怖，非怖畏恐怖克胜彼。〔彼〕生起征服怖畏恐怖而住。〔彼是〕“忍耐者[51]〔忍饥、渴〕寒暑……乃至……亦善忍夺生命〔身体之苦〕”。由发等之色类，得〔青、黄、赤、白遍之〕四禅，通达六神通。
于此详论身至念〔业处〕之门。
九 安般念[1]
今依世尊：“[2]诸比丘！实多作修习此安般念者，〔此安般念〕是寂静而胜妙，纯粹而乐住，又已生之诸恶不善法，即座令消失而寂止。”如斯赞叹后，又言：“然者[3]诸比丘！云何修习安般念，云何多作者，〔此安般念〕寂静而胜妙，纯粹而乐住，又数数生诸恶不善法，即座令消失而寂止耶？诸比丘！于此有比丘，行阿练若、又[P.267]行树下、又行空屋而结跏趺坐，保身端正，于全面令现起念，彼〔比丘〕念而出息、念而入息。〔即〕，（一）长出息[4]了知‘我长出息’，又长入息了知‘我长入息’。（二）短出息〔了知‘我短出息’〕，又短入息了知‘我短入息’。（三）‘我觉知一切身之出息’而学，‘我觉知一切身之入息’而学。（四）‘我念安息身行之出息’而学，‘我令安息身行之入息’而学。（五）‘我觉知喜……（六）我觉知乐……（七）我觉知心行……（八）我令安息心行……（九）觉知心……（一〇）令心喜悦……（一一）令心等持……（一二）令心解脱……（一三）观无常……（一四）观离贪……（一五）观灭……（一六）我观舍遣出息’而学，‘我观舍遣入息’而学。”如斯示十六事之安般念业处，来〔解释其安般念业处之〕修习法。而且其〔安般念业处〕从圣典之注释说时以完具一切行相，故先作〔其一切行相详细〕之解释，此处〔下举〕圣典〔文句之〕解释。
〔安般念之圣典文句〕
“然者，诸比丘！云何修习安般念”句之中，首先“云何”者，是为详说由种种方面以修习安般念之质问。“然者，诸比丘！修习安般念”，为详说种种方面，故对质问法之指示。对“云何多作……乃至……令寂止耶？”之〔文句〕亦同样。
其中“修习”[5]，是令生起，又令增大。
“安般念定”，是把持安般（出入息）与念相应之定，又于安般念之定，是为安般念定。
“多作”是数数作也。
“寂静而胜妙”，是必寂静而必为胜妙，〔于寂静与胜妙之〕两方以加“必”语，当知是令决定〔其事态〕。〔由其决定语〕说何等事？谓，犹如不净业处，单依通达〔禅〕为寂静而胜妙，而〔不净业处之〕所缘麤故，又所缘之厌逆故，〔不净业处〕依所缘非为寂静、胜妙。如是〔此安般念业处〕以何法门下为不寂静、胜妙。即〔此安般念业处〕“所缘之寂静性”之故为寂静、寂止、寂灭，又称〔禅〕之通达“支之寂静性”之故为〔寂静、寂止、寂灭〕，又“所缘之胜妙性”故〔安般念业处〕而〔修习〕不满[P.268]足，又〔称通达禅〕“支之胜妙性”故〔胜妙而不满足〕。故〔此安般念业处〕“言为寂静而胜妙”。
其次谓“纯粹而乐住”之此〔文句〕中，无夹杂物故纯粹、无垢、无间杂、独一而不共。此〔安般念〕依遍作（准备定）又依近行〔定〕非为寂静，最初之入定以来，自己本来寂静而胜妙义也。然，某人人〔即北寺住者〕言：“纯粹是无垢、有势力而为本来美妙。”如斯纯粹[6]此〔安般念〕得安止定之每刹那，至获得身心之乐故应知是“乐住”。
“屡屡生起”是未曾镇伏。“恶”者，是弊恶也。“不善法”者，是由不善巧之〔无明〕而生之法。
“即座令消失”，是令其刹那消失、镇伏。“令寂止”是善令寂静，又〔此安般念〕是顺决择分之故今次第增进以至圣道。断灭〔诸恶不善法〕言为安息。
其次，以上文之略义如下：“诸比丘！以何等方法、以何等行相、以何等规定而修习安般念定、以何等方法多作〔安般念定〕者，〔此安般念定〕是寂静……乃至……令寂止恶不善法耶？”今详说其〔质问之解答〕义而言“诸比丘！于此有比丘”等。其中，
“诸比丘！于此有比丘”者，〔谓〕“诸比丘！于此〔佛〕教有比丘”〔之义〕。然，此时候“于此”之语，是生起一切种类之安般念定者，示以〔佛〕教为所依，又于其他〔异学之〕教，〔显示〕无如斯〔安般念定〕。即如斯说：“诸比丘[7]！唯于此有〔第一之〕沙门，……乃至……〔有第四之沙门〕，其他[8]异派无此等之沙门。”故言：“于此〔佛〕教有比丘。”
谓：“行往阿练若〔又行于树下〕又行于空屋。”之句，是并举说明彼〔比丘〕适当修习安般念定之住处。然，于长时追求色等之所缘此比丘之心，不欲向安般念定[P.269]之所缘，如令恶牛所轭之车即走于邪道。故犹如牧牛者，欲调御吞饮恶母牛之乳而成长之恶犊，由母牛引离〔子犊〕，一方面打下一大柱，以绳系〔犊〕于柱、此犊虽挣扎焦燥此处彼处而不能遁逃。〔遂〕近于柱而坐或卧。同样，此比丘，亦欲调御长时多味色所缘等之味而成邪恶之心，为引离色等所缘之〔心〕，入于[9]阿练若或树下或空屋，于其处以念之绳系〔心〕于出入息之柱。如斯者虽其心挣扎焦燥此处彼处，不得以前〔味〕惯之所缘，不能切断念之绳而遁逃。〔遂〕依近行〔定〕与安止〔定〕且近坐或卧于其所缘〔之出入息〕。故古人言：
如斯其住处〔之阿练若、树下、空屋〕是适当彼之修习。故言：“此〔句〕并举说明〔比丘〕修习安般念定适当之住处。”
或种种业处中而最上[10]，是证得一切知佛、辟支佛、佛弟子等殊胜位，〔至〕现法乐住之足处（近因）之此安般念定业处，不舍弃男、女、象、马等之骚声村边〔之住处〕当难修习——声是刺〔障碍〕禅故——而于无村之阿练若，瑜伽行者[11]把持此〔安般念〕业处而依安般念生第四禅[12]，其〔第四禅〕为基础而思惟诸行〔之无常苦等〕，容易得最胜果之阿罗汉果。故示彼〔比丘〕适当之住处，世尊说“行于阿练若”等。
[P.270]然，世尊如宅地学之师。犹如宅地学之师见〔筑都市于适当之〕地而善考察，教：“建设都市于此处！”无事完成都市时，〔其宅地学师〕如得王家之大尊敬，彼〔世尊〕考察瑜伽行者适当之住处，教之：“应于此处精勤业处。”如斯于其处精勤业处之瑜伽行者，渐次得阿罗汉果时，〔世尊由彼瑜伽者〕受大尊敬：“彼世尊实是等正觉者！”
又言此比丘如豹。即犹大豹王依阿练若之草丛、森林之茂、山岩之荫埋伏，以捕野牛、大鹿、野猪等之兽类，同样，精勤业处于阿练处某比丘，亦渐次知捕圣道果于须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉道。故古人言：
故示彼〔比丘修习〕努力相应地之阿练若住处，世尊言：“行于阿练若。”等。其中：
“行往阿练若”者，“[14]阿练若是出〔村〕帝柱（界标）之外，皆为阿练若”，“[15]阿练若之住处至少〔隔离〕五百弓〔之处〕”，如斯所说范围之阿练若中行往于阿练若能〔得〕远离之乐。
“行往树下”是往近树，“往空屋”是行往远离之空处。而此中，除阿练若及树下，行往[16]其他之〔山、洞穴、山窟、冢墓、森林、露地、藁堆之〕七种处，亦可言是行往空屋。
[P.271]如斯〔世尊〕随顺于〔寒暑雨之〕三时节，〔随顺〕于〔痰、风、胆汁之三体质〕界、随顺于〔贪行、瞋行、痴行、信行、寻行、觉行之六性格〕行，指定适当于修习安般念之住处已，又指示不陷于惛沈、掉举为寂静之威仪，言〔比丘于此结跏趺〕坐。又指示彼〔比丘〕要坚固坐禅、乐于起出入息，及把持所缘之方便，言为“结跏趺”等。其中：
“跏趺”者，是普便全盘腿而坐，“结”即是盘。
“保身端正”者是上半身置于端正，整列十八脊椎之端与端。然，如斯坐者，即不歪皮肤[17]、筋肉、腱。若骨等歪曲，当刹那刹那生痛，〔令身端正〕即[18]不起苦痛。彼等不起〔苦痛〕时心专一，不退堕业处，至〔业处〕生长增大。
“令全面现起念”面于业处而置念。或[19]“全”者，是遍持之义，“面”是出去之义，“念”是令〔心〕现起之义。故言：“全面于念。”如斯说无碍〔道〕当知依表现此状态之义。〔即〕上旬之略〔义〕，此“遍把握出去之念”。
“彼有念而出息有念而入息”，彼比丘如斯坐，如斯令起念，不舍其念，有念而出息，有念而入息。可言彼〔比丘〕为有行者。
今，依何等方法而〔比丘〕是有念行为者？示其等〔之方法〕而〔世尊说〕：“长出息。”
盖，于无碍解〔道〕解说“彼有念而出息，有念而入息”〔之句〕，如斯说：“[20]依三十二方法而〔彼〕为有念行为者。（一）了知依长出息不散乱心一境性者现起念，依其念与其智，〔彼〕为有念之行为者。（二）依长出息……乃至……（三一）观舍遣而出息，（三二）观舍遣而入息，了知不散乱心一境性者现起念，依其念与其智，〔彼〕为有念之行为者。”
〔安般念之十六事〕
其中：
[P.272]（一）“长出息”是起长出息。律之义疏说：“出息者，是息出于外，入息者是息入于内。”然，于经之义疏所述相反，〔[21]阿沂沂是息入于内，婆沂沂是息出于外〕。其〔两说〕中，一切胎儿出母胎时，最初内部之出于外，然后，外气与细麤共入于内，〔此更〕触口盖〔出外而〕灭，〔故律义疏之说为正当〕。以上应知先出入息〔之义〕。其次其〔出入息之〕长短，当知依时间（道程）。即如言扩展于空间之水或砂，长水，长砂，或短水，短砂，片片出入息，于象之身体或蛇之身体，谓彼等之肉体、长道程徐徐充满而徐徐出去，故言长〔出入息〕。又其〔出入息〕谓狗或兔等之肉体，短道程以急充满而急出去，故言〔狗或兔等〕是短〔出入息〕。而且人，或如象或蛇等依长时而长出息、入息、或人人如狗或兔等短〔出入息〕，故彼等〔出入息〕依时间〔要〕长时而出且入，此为〔出入息〕，〔要〕短时而出且入，当知是短〔出入息〕。
其中，此比丘以九种方法作长出息、入息，了知“我长出息、〔长〕入息”。彼如斯了知，依一方法当成就修习身观念处。如无碍解〔道〕所说：
“[22]云何〔彼〕长出息而了知‘我是长出息’，长入息而了‘我长入息’耶？（一）〔彼〕长出息是以长时出息，（二）长入息是以长时入息，（三）长出入是以长时出息、入息。长出息入息是以长时出息、入息者，〔于彼〕生起善欲。（四）依〔其〕欲〔彼〕较以前长时出息为细妙而长出息，（五）依欲较以前为细妙长入息……乃至……（六）于长时出息入息为长出入息。依欲较以前细妙于长时出息入息为长出入[P.273]息者，〔于彼〕生起喜悦。（七）依〔其〕喜悦，〔彼〕较以前细妙于长时出息为长出息，（八）依喜悦较以前细妙长入息……乃至……（九）于长时出息入息为长出入息。依喜悦较以前细妙出息为长出息入息者，〔彼〕心由出息入息而转去，起舍。依此等九种之方法，〔彼〕有长出入息之身并现起念与观之智——身虽现起但非念，念现起而为念——〔彼〕依其念与其智而观其身。故〔在修习〕言：‘于身观身，修习念处。’”
（二）于短亦同样。但次有差异，〔即〕彼处〔于右引用无碍解道文之长句〕，如言：“于长时出息为长出息。”此处[23]〔短句〕叙述“于短时出息为短出息”，故以短字、“故言：‘于身观身，修习念处。’”至〔最后之文〕，当换置〔长字〕。
如斯〔此瑜伽行〕者，依长时与短时，以此等〔名九种〕方法了知出息入息，当知〔说〕：“长出息了知‘我长出息’……乃至……又短入息，了知‘我短入息’。”如斯了知：
（三）“我觉知一切之出息”〔而学“我觉知一切身”之入息〕而学。“我全出息身之初中后令觉知明白出息”而学。如斯觉知明白〔出入息之一切身〕者，以智相应心出息、入息，故言：“我学出息、入息。”然，某比丘于〔出入息〕作片片扩展于〔体内〕出息身，又于入息身，初虽明白，中后即不然。彼唯得把握初，于中后而疲倦。[P.274]或者〔出入息身〕之中虽明白，初后不然。或者后虽明白，初中不然。彼唯得把持后，于初中而疲倦。或者于〔初中后之〕一切悉明白。彼得把持一切，于何亦不疲倦。示说有〔全不疲倦〕此〔修行者比丘〕而世尊言：“我觉知一切身而出息……乃至……入息。”而学。
其〔文句〕中，“学”是斯努力精进。如斯〔学出入息〕者之律仪，此言为增上戒学；如斯〔学出入息〕者之定，此言增上心学；如斯〔学入出息〕者之慧，此言增上慧学。〔彼瑜伽者〕以上之三学其〔出入息〕为所缘，依其安般念，以学、习、修。多作其〔安般念修习〕作意，当知此〔学之语〕意义。
〔今至此文句〕中，于前之〔（一）（二）之修习〕法，应专作唯出息与入息，而其他不作任何事，然其后于〔（三）以下之修习〕瑜伽（修行）应令生起智等，故彼〔（一）（二）之〕时，如言“我出息”而了知，“我入息”而了知，为现在时所说圣典，其后，应为〔出入息以外〕，为示生起智等之行相，依“我觉知一切身而出息”等之表现，当知圣典是以未来语法而述。
（四）“我令安息身行之出息”〔而学，“我令安息身行之”息〕而学者，是学“令安息、止息、灭、寂止麤之身行而我出息、入息”。
其〔出入息即身之〕麤细及〔此身行之〕安息，当知如次。即此比丘以前未把持〔出入息〕时，〔彼〕身、心不安为麤。身、心麤而不寂静时，出息入息亦麤荒荒而起，不能由鼻〔出入息〕，而至由口出息、入息。然，彼之身、心既持〔出入息〕时，身、心悉寂止、寂静。彼等〔身心〕寂静时，出息入息起微细，不注意“有否〔出入息〕耶”？即难辨认其状态。
犹如人走登山，或卸重荷而立，彼出息入息麤而不能由鼻〔出入息〕而至由口[P.275]出息、入息。然〔休息〕除此疲劳后，沐浴饮水，以湿布当胸，卧于清凉木荫时，彼出入息为微细。若不注意“是否有〔出入息〕耶？”即难办认其状态。以此同样，此比丘以前未把持〔出入息〕时、〔彼〕身、心不安而麤。身、心麤而不寂静时，出息入息亦麤而起荒荒，由鼻不能息而至由口出息、入息。然，彼身、心既行安般念修习时，身、心悉寂止、静寂。身、心寂静时，出息入息起而微细。不注意“有否出入息耶”？即难办认其状态。
其何因耶？曰，彼以前未把持〔出入息〕时，不思惟、念虑、作意、观察“我次第安息麤之身行”。然，既把持〔出入息〕时，〔有思惟、念虑、作意、观察“我令次第安息麤之身行”〕故既把持时比未把持〔出入息〕时，身行较微细。故古人言：
又把持〔出入息〕时〔出入息〕亦麤而初禅之近行〔定〕时细。其〔初禅近分定之〕时〔出入息〕亦麤，初禅之安止定时细。初禅与第二禅之近行〔定〕时〔出入息〕亦麤第二禅之〔安止定〕时细。第二禅与第三禅之近行定时〔出入息〕亦麤，第三禅之〔安止定〕时细。第三禅与第四禅之近行时〔出入息〕亦麤，第四禅〔安止定〕时极细而至不起〔出入息〕。以上是长部师及相应部师等之意见。然，中部师如说：“初禅〔安止定〕时〔出入息〕麤，第二禅近分〔定〕时细。”主张其各各上禅之近行定亦较下禅之〔安止定〕细。然，若依〔长部师、相应部师、中部师彼等〕一切之意见，皆未把持〔出入息〕时所身行〔即出入息〕既于[A13]时而安息。把持〔出入息〕时而起之身行，于初禅近分〔定〕时〔安息〕……乃至……第四禅近行〔定〕时而起之身行，谓于第四禅〔安止定〕时安息。以上此奢摩他（止）时〔身行之〕状态。
其次毘钵舍那（观）之时，未把持〔何物〕时而起之身行〔即出入息〕是麤，把持〔地水火风之四〕大种时〔而起之身行〕是细。把持其〔大种时之身行亦是〕麤，把持〔大种与所造色之〕一切色时而〔起之身行〕是细。把持其〔一切色时之身行〕亦是麤，把持〔受想行识等之〕无色时〔而起之身行是〕细。把持其〔无色时之身行〕亦是麤，把持色与无色时〔而起之身行是〕细〔——以上见清净[24]——〕。把持〔其色与无色时之身行〕亦是麤，把持缘〔起之法〕时而〔起之身行是〕细〔——以上是[25]度疑清净——〕〔把持其缘起时之身行〕亦是麤，见缘起与共名色时〔起身行〕是细〔——以上是[26]道非道智见清净——〕。见其〔缘起及名色时之身行〕是麤，观所缘〔诸行之无常、苦、无我等之〕相时〔所起身行〕是细[27]。观〔所缘相〕弱时〔之身行〕是麤，〔厌逆观以后之〕观强时〔所起之身行〕细[28]〔——以上是行道智见清净及智见清净——〕。其〔毘钵舍那〕中，与前面所说〔奢摩他时〕同，当知其各前面之〔毘钵舍那之身行〕是依后之〔毘钵舍那之身行〕而止息。
当知以上是此〔身行即出入息之〕麤细及〔身行之〕安息。
[P.276]其次于无碍解〔道〕，〔令安息其身行等之句〕义，质问及解答皆如次之所说。
〔问曰：〕[29]“云何〔比丘〕‘令安息身行我出息’、‘〔令安息身行〕我入息’而学耶？何者为身行？
〔答曰：〕长出息……〔长入息……短出息……短入息……觉知一切身而出息……觉知一切身而〕入息是身的，此等〔出入息之〕诸法是关系于身，故言身行。其身行令安息、令灭、令寂止以学〔安般念〕。依此等之身行如身前屈、侧屈、全屈、后屈、动转、颤动、动摇、震动，令安息〔麤〕身行而我学出息，〔令安息其麤〕身行，我学入息。依此等之身行，身不前屈、不侧屈、不全屈、不后屈、不动转、不颤动、不动摇、不震动如是寂静而细，令安息身行我学出息、入息。
〔问曰：〕若如以上〔比丘〕令安息身行我学出息，令安息身行而我学入息，若〔极微细安息身行〕，然，时心不起所缘〔出入息之〕风，亦不起出入息，念亦不起〔所缘〕安般，亦不起安般念定，贤者应无入定于〔安般念〕定和出定。
〔答曰：〕若如以上，〔比丘〕令安息身行而我学出息、入息者，然，时〔心[30]起所缘出入息之〕风、起出息入息。起安般念、[31]起安般念定，贤者于其〔安般念〕定应入定、出定。
〔问云、说其差别〕请以譬喻说明！
〔答曰：〕譬喻打金属〔器〕时，于第一起麤音。〔闻其音者〕善把持其麤音之相，令善作意、善省察故，于麤音灭后而起细音。善把持其细音之相，令善作意、[P.277]令善省察故，如细音灭后，心起所缘细音之相。同此于〔比丘〕于第一起麤之出入息，〔比丘〕善把持麤出息入息之相，令善作意、善省察故，麤之出息入息灭后，亦起〔彼〕细出息入息。〔比丘〕善把持细出息入息之相，令善作意、善省察故，细之出息入息灭后，细出息入息之相所缘之〔彼〕心不至散乱。如斯之时，心起〔所出入息之〕风，起出息入息，起安般念，超安般念定，贤者于其〔安般念〕定应入息、出定。令安息身行之〔比丘〕有出入息之身及现起之念并观智——身虽现起而非念，念现起而念——〔彼〕依其念、其智以观其身。故〔右之修习〕言为‘于身观身修习念处’。”
以上〔之四〕是先依〔身、受、心、法之四念处中之〕观身〔念处〕而说，以解说“第一之四法”之顺次。
〔第一四法之修习法〕
其次此〔第一之〕四法，为初学者依〔身观念处奢摩他〕业处而说，然，其他于其他之〔第二、第三、第四之〕三种之四法，为此〔第一之四法〕既于得〔安止〕禅者，依受、心、法观〔念处之毘钵舍那业处〕而说。故修习此〔奢摩他〕业处，依其安般〔念业处〕以[32]第四禅为足处（近因），以毘钵舍那（观），欲得〔四〕无碍解及阿罗汉果之初学善男子，应依前[33]〔地遍之说明〕同所说之法，应作遍净戒等之一切所作，如〔于地遍修习〕之所说，在阿阇梨之处，有五节把握〔安般念〕业处。有五节，此（一）把握、（二）遍问、（三）现起、（四）安止、（五）相。其中，〔一〕“把握”，以把握业处。〔二〕“遍问”，以遍问业处。〔三〕[P.278]“现起”，业处之〔相〕现起。〔四〕“安止”，是业处之安止〔定〕。〔五〕“相”，是业处之特相。如斯省察有相与业处之自性而言。
如斯把握五节之业处者，亦不自疲倦，不搅恼阿阇梨，故求教小分而多时学诵此而把握五节之业处，〔住〕阿阇梨之处，又如前所说〔于修习地遍〕住其他〔适当〕之住处，除小障碍，食饭终了，除食后睡气而乐坐，随念三宝之德，令喜悦〔己〕心，把握阿阇梨之〔所教〕，一句亦不忘失，应作意此安般念业处。〔安般念业处之作意〕，有次之作意规定。〔即〕数[34]、随结、触、置止、观察、还灭、遍净及彼等之各别观。其中[35]〔一〕“数”，是算〔出入息〕。〔二〕“随结”，是〔出入息〕随行于念。〔三〕“触”〔是出入息身中〕之触处。〔四〕“置止”，是安止〔定〕。〔五〕“观察”，是毘钵[A14]那（观）。〔六〕“还灭”，是〔令还灭烦恼之〕道。〔七〕“遍净”。〔八〕“及彼等之各别观”，是观察〔还灭与遍净〕。
〔一〕〔数〕
其〔作意规定之〕中，初学之善男子，第一依“数”作意此〔安般念〕业处。数〔出入息〕不得五以下而止，不可取十以上，于中间不令毁缺（脱数）。然，若五以下而止者，心于狭迫之处生起窄紧，如牛群押进狭窄牛舍。若至十以上者，生起心依止于数而〔捉数不作意出入息〕。中间毁缺者，“我业处能否成就耶”而心动乱。故数〔出入息〕应避免此等之过失。又最初数〔出入息〕如以〔筒〕量谷人之数法徐缓而数。然，量谷物人，充填〔谷物于筒〕，言“一”而出，更充之见何等尘细杂物，弃此而言“一”“一”。言“二”“二”等亦同样。如斯〔瑜伽〕者于出息入息，把[P.279]取〔最初〕现起之〔息〕“一”为“一”等，其一一而起察有“十”，应至“十”数而止。如斯数之彼〔瑜伽〕者，有出有入，明了出息入息。其时，舍弃量谷物者徐缓之数法，〔如〕牧牛者之数法，依其急速数法以数〔出入息〕。然，熟练之牧牛者，砾若入于围裙，手持鞭，早晨往牛舍打牛背，坐于〔牛舍门口〕横木之柱头，牛〔出牛舍之〕门，对〔其等之牛〕，“一”“二”投砾而数。〔初夜、中夜、后夜之〕一夜中苦居于狭窄处之牛群，〔由牛舍〕出来互相拥挤，急速成群而出来。彼急速于“三”“四”“五”〔乃至〕“十”而数。如斯此〔瑜伽〕者，如依右之〔急速〕方法而数，但〔彼〕出息入息甚明了，〔其出入息〕越急速数数而行。如斯彼知〔出入息于急速〕数数而行，〔此出入息是于身体〕之内外不能捕捉，而唯每达于〔出入息之出入〕口以捕捉“一”“二”“三”“四”“五”，“一”“二”“三”“四”“五”“六”，“一”“二”“三”“四”“五”“六”“七”……乃至……“八”……“九”……“十”当唯急速而数。然，关系数之业处，唯依数之力为专一。犹如舵支之力于激流中令停止舟。如斯急速于数之彼〔瑜伽〕者，业处如不断之现起。如斯知“〔业处〕不断而起”〔身体〕内、外之息不能捕〔此〕而依同前之方法，唯〔达于鼻孔之息〕应急速数之。然，若入内之息悉入内心者，〔心〕于内部，如充满脂肪为息所害，出外之息共出于心者，心为外之多所缘而散乱。而且〔息〕之所触处〔即〕修习者唯置念〔鼻孔〕。乃成〔安般念业处之〕修习。故“于内、外之息不捕取，依同前之方法〔唯达于鼻孔之息〕急速而数”之。
[P.280]然者，需应长时间数此〔出入息〕耶？虽不数之，但以出息入息为所缘而至念〔自然〕住立而〔应数出入息〕。然，数是令断绝寻（杂念）向外扩展，出息入息为所缘而为念之住立。若如斯依数之作意已，〔其次〕应依随结而作意。
〔二〕〔随结〕
“随结”者，以停止数，不绝念而令随于出息入息，其〔随之方法〕非随行于〔出入息〕初中后之〔全部〕。然，徐出于外之息，脐为初、心脏为中、鼻端[36]为后，入于内部之息，鼻端[＊][A15]为初、心脏为中、脐为后，而且随行其〔出入息之初中后〕彼〔瑜伽者〕之散乱心，至扰恼与动乱。所谓：[37]“依念随行出息于初中后者，内因心之散乱，〔其〕身、心亦扰恼、动乱、颤动。依念随行入息之初中后者，外因心之散乱，〔其〕身、心亦扰恼、动乱、颤动。”故依随结而作意者，不应依〔出入息〕之初中后而作意，但当依“触与置止”而作意。
〔三〕〔触〕
然，数〔或〕如依随结之〔作意〕，触〔或〕依置止而〔作意〕者即无各别之作意。即〔出入息〕唯于所触处数〔出入息〕者，同时依数与触而作意。停止数，于其〔所触〕处，彼等依〔出入息〕念而随行，又依安止〔定〕而置止心者，言为依随结、触、置止而作意。
此意义于诸义疏说（一）跛者、（二）门卫之譬喻，又当知无碍解〔道〕说（三）锯之譬喻。其中，
（一）“跛者之譬喻”如次。譬喻〔自己之〕妻乘千秋而游戏，跛者〔由侧〕摇[P.281]动其千秋，坐其千秋之柱下，因见交互往还千秋之〔坐〕板，〔摇往左右之〕两端及〔来于〕中央而非摇动。如斯比丘，随结之柱念〔即置鼻端〕之下而摇动出息入息之千秋，对其〔鼻端等〕相依念而坐，〔出入息〕交互往还而〔于身体〕之处处，依念而随行出息入息之初中后，置心其〔所触〕处，〔虽〕见〔其出入息之初中后〕，而非为见彼等〔出入息之初中后〕而出入息。此为跛者之譬喻。
（二）“门卫之譬喻”如次。犹如门卫对居城市内、外之人人，不查问：“汝是谁？”“汝由何而来”？“往何处”？“汝手持何物？”——彼等居〔城市之人人〕，彼〔门卫〕〔查询〕之责任——但唯查询到城门之人人，此比丘亦对入内之息或外出之息，〔彼当无思惟〕之责任，但唯达〔出入息〕口〔鼻端之出入息〕，彼〔应有思惟〕之责任。此为门卫之譬喻。
（三）其次“锯之譬喻”，当知由初而〔举者〕如次。即如斯说。
云何〔相、出息、入息〕此等三法非一心所缘耶？云何不能不知此三法耶？〔云何〕心不至散乱耶？〔云何〕承认〔修习之〕勤励耶？〔云何彼瑜伽者〕成〔修习〕之加行耶？〔云何彼〕得殊胜耶？
犹如〔被伐倒〕之树木横倒于平地。彼人以锯截之，依其锯齿触树木而其人念生起，〔彼〕若不作意去来之锯齿，〔然〕非不知去来之锯齿，〔彼〕承认〔截断此之〕勤励，〔彼〕成〔截断〕之加行，即得殊胜之〔种种制品〕。〔出入息之〕近结门相〔即[P.282]鼻端或唇上〕如树木置于平地。出息入息如锯齿。比丘于鼻端或门相（上唇）令现起念而坐，非作意去来出息入息，而非不知去来之出息入息。承认〔安般念定修习之〕勤励，〔彼比丘〕以成加行而得殊胜，譬喻依锯齿触于树木而其人现起念，〔彼〕不作意去来之锯齿而非不知去来锯齿，承认〔截断树之〕勤励，〔彼〕加行而得成殊胜者。
勤励者何为“勤励”？为适宜勤精进者身、心之行作，此为勤励。何者是加行？于勤精进者令舍断随烦恼，寂止〔欲寻等之恶〕寻，此为加行。何者为殊胜？于勤精进者，舍断诸结，灭亡诸随眠，此为殊胜。斯此等三法，非一心之所缘而非不知此等三法，心不至散乱，承认勤励，〔彼〕成加行，以得殊胜。
此为锯之譬喻。
（四）〔置止〕
其次于此唯依去来〔出入息〕[40]而不作意当知是彼〔瑜伽〕者之目的。作意此〔安般念〕业处者之中，某者不久生起〔似〕相，具足〔寻同等〕余他禅支之安止〔定〕，称为具成“置止”。然，于其他者唯依数〔出入息〕而作意时以来，于次第灭麤之出息入息，为寂止身之不安时，〔彼之〕身、心亦轻安，身体达到如跳上空中之状态。如于身有扰恼者，坐于床或椅子，床或椅子挠轧，铺俱成皱，然，于身无扰恼者坐之，床或椅子即不挠轧，铺俱不成皱床、椅子如充填儿罗绵。何以故？其无扰恼之身轻安也。同此，依数〔出入息〕而作意时以来，于次第灭麤[P.283]之出息入息，为寂止身之不安时，〔彼瑜伽者之〕身、心亦成轻安，身体达到如跳入空中之状态。灭麤之出息入息时，于彼心起细出息入息之相为所缘。其〔细出息入息之相〕灭时，于次第〔心〕更起微细相之所缘。
云何〔如言其状态〕？如人以大铜桴敲打金属皿，依一击生起大音，于彼心生起麤音之所缘，麤音灭后，心起细音相之所缘，此亦灭时，当知如斯，于次第心起微音之相所缘。又“如敲打金属〔器〕时”之云云亦既[41]如〔前〕说。
诸他业处〔之相与修习向上之进展〕而次第越明了，如此〔业处之相〕于〔次第即不明了〕。但次第修习此〔安般念业处之相〕成微细而至不现起。如斯〔其出入息〕不现起时，彼比丘由座而起，不可拂去〔所坐〕皮革片〔之灰尘〕。应何为耶？不是为“问我阿阇梨”或“今灭失我业处”而起。然，若乱威仪而去者，业处愈越后退。故依坐原处而〔触出入息〕以取回〔业处之相〕。取回〔业相之〕方便如次。
即彼比丘，知不现起业处，应如次考察。“此出息入息者于何处有而于何处无耶”？又“谁有谁无耶”？而如右考察之〔彼〕，知“此〔出息入息〕于母胎中〔之胎儿〕没有、潜入于水中者没有、又无想者、死者、入定于第四禅者、生于色、无色者，入于灭尽定者悉〔无出入息〕”，自己应如次难结自己[42]，“贤者！汝非在母胎内、非潜入于水中、非为无想、非死者、非入定于第四禅、非生于色、无色界、非入于灭尽定，〔故〕汝非真正无出息入息耶？然，汝之慧钝劣故不能把持〔其出入息〕”。如斯比丘当心置止〔出入息〕自然之触处而起作意。即〔自然之触处者〕，此〔出入息〕[P.284]于长鼻者，触于鼻孔而起，短鼻者〔触于〕上唇而〔起〕。故彼〔比丘〕“出息入息于斯处触”而相即置止心于〔触处〕。即为〔令现起安般念之方便〕，世尊宣说：“诸比丘[43]！我非于忘念不正知者说安般念。”然，虽如于任何业处唯有念有正知者而成，而于〔此安般念〕以外〔之业处〕，作意〔此〕者〔谁亦〕明了。然，此安般念业处，重要而修习亦困难，唯佛、辟支佛、佛子等之大人物〔可〕作意地。〔此业处〕非此小，非些小之有情所习得。〔此安般念〕随所作意越发成寂静、细，故此之〔修习〕必须要强念与慧。
犹如缝美衣时必用细针，针孔通〔线之上具必要〕更细，似同此之美衣，似修习此〔安般念〕业处时，念似于针，通〔线〕于针孔之工具，似相应于念之慧必强力。
其次具备其念[44]与慧之比丘，彼出息入息〔之相〕，不求于自然触处〔之鼻孔〕或上唇以外。
譬如农夫耕田后，放下轭牛令向草地，〔自〕坐于树荫而休息，其时，彼之牛急入森林。怜悧之农夫欲再捕其来耕作，无须彷徨于森林，尾行彼等之足迹，取手绳及鞭，直往彼等会集来浴、水池而坐或卧。其时，彼等牛〔食草〕行于日中后，集下水浴池而立，于水浴饮水，〔由浴池〕上立，〔彼农夫见此〕，以手绳缚〔牛〕，以鞭打之，牵来耕作，如斯再耕田。同此之比丘，彼出息入息之〔相〕不求于自然触处〔之鼻孔或上唇〕以外。即取念之手绳及慧鞭，应起作意置心于〔出入息之〕自然触处。然，如斯作意者，不久彼等现起〔出息入息〕，如牛集下浴池而立。如斯彼[P.285]〔比丘〕，以念之手绳缚〔出入息〕而轭其〔自然之触〕处，以慧鞭打〔出入息〕，应数数精勤于〔安般念〕业处。
斯精勤之彼〔比丘〕，不久而现起〔取相或似相〕。而且〔此相〕于一切者不同一，或者〔此相〕令生乐触，如儿罗绵，如伽婆沙绵，一部分人言如现起微风。然，诸义疏之决定说如次。即此〔相〕或如〔辉〕星之色、如宝珠之环、如真珠之环〔而现起〕、或者呈麤触而如绵之核子、如树心〔所作之〕针、如长丝纽、如花环、如火焰〔而现起〕，或者扩张如蜘蛛之巢、如入道云、如莲花、如车轮、如月轮、如日轮而现起。而且此〔相〕，譬喻甚多比丘坐诵一经时，一人之比丘问：“诸贤此经于云何相样而现起耶？”一人答：“我于〔此经〕如大溪流而现起。”今一人答：“我于〔此经〕如一列之林而〔现起〕。”又一人答：“我于〔此经〕如枝叶茂盛、充满果实、为荫凉之树〔而现起〕。”然，彼等于虽不过一经而〔彼等之〕想为多种，现起种种之〔经相〕。如斯虽不过于一业处而〔修习者之〕想为多种，以现起种种之〔安般念业处之相〕。然，此〔相〕由想而生，因想、依想而发生者，故知因想之多种，现起种种其〔相〕。
又此〔修习之〕时，以出息之所缘心及入息之所缘〔心〕与相〔即鼻端或上唇〕之所缘〔心〕，〔三者互〕相不同。然，没有此〔出息、入息、相之〕三法者之业处，亦不得安止〔定〕及近行〔定〕。然，有此三法者之业处，亦得近行〔定〕、安止〔定〕。即如次说：
[P.286]其次如斯而现起似相时，彼比丘往阿阇梨之处，应告：“尊师！于我现起如斯者。”其时，阿阇梨不应言：“此是〔似〕相。”或者“此非〔似〕相。”言：“〔于精勤修习者〕有如斯。”应言：“数数作意！”然，若言“〔此是似〕相”者〔比丘之修习〕陷于终了之思，若言“此非〔似〕相”者，〔比丘〕当至于绝望。故阿阇梨两者皆不说，唯勉励其作意。此是依长部师之〔说〕。其次中部师，应言：“友！此是〔似〕相，善人！数数作意业处。”而说之。
如是〔令现起似相时〕，彼〔比丘〕心应置止于〔似〕相。如斯〔令现起似相时〕以来，依置止而修习。即古人如次言：
如斯由〔似〕相之现起以后，彼〔比丘〕镇伏〔五〕盖，止灭诸烦恼，念现起，心等持近行定[45]。
如斯〔比丘〕不应作意其〔似〕相〔如绵、星等之〕色，不应观察〔麤〕之特相。但避免七不适当之住处等[46]，亲近七适当，如刹帝利皇后保护转轮王〔之〕胎儿，如农夫〔保护〕稻、麦之幼穗而善保护〔似相〕。
如斯保护其〔似相〕，依数数作意令增长增大〔其似相〕，令成就十种[47]之安止善巧，努力〔得〕精进[48]之平等。如斯努力之彼〔比丘〕，于说地遍之同顺序，所缘其〔似〕相而生四种〔禅〕、五种禅。
〔五〕〔观察〕
〔六〕〔还灭〕
〔七〕〔遍净〕
次如斯于此〔安般念业处得〕四种〔禅〕、五种禅之比丘，依“观察与还灭”令增大业处，欲得“遍净”者，以同样之禅令熟练通达五种[49]自在，令确立名色，树立毘钵舍那〔观〕。
[P.287]云何〔为右之修习〕？曰，彼由禅定出，业生身、心以观出息入息之集（原因）。即如铁工匠以风箱吹火，风箱与人适当精进之缘而起风，身与心之缘而〔起〕出息入息。如斯〔彼比丘〕以出息入息与身体〔确立〕色，心以其心相应之诸法令确立无色。以上是〔确立名色〕之略说。而详细之名色确立而后当明〔于第十八品〕〔——以上是见清净——〕。如斯令确立名色后，〔彼比丘〕遍求〔起名色之〕缘。遍求〔缘起〕者而见其〔缘起〕，关于灭三世名色之起而离疑惑〔——以上是度疑清净[50]——〕。离疑惑者由〔色〕聚之思惟而提起〔无明、苦、无我之〕三相，由生灭随观而舍断以前所生起光明等十观[51]之随烦恼，解脱随烦恼之行道智令确立道〔——以上是道非道智见清净[52]——〕，〔由把持生灭随观而〕舍断〔诸行〕之生而得坏随观，其后由坏随观，所现起一切诸行成为衰灭而厌离、离欲、解脱〔——以上是行道智见清净[53]——〕，于顺次得四圣道，住立于阿罗汉果，达十九种[54]观察智之最终，含天之世界为最上之应施者〔——以上是智见清净[55]——〕。
以上彼〔安般念业处之〕“数”为最初，“各别观”为最后，安般念定修习〔之说明〕完毕。以上是一切行相第一四法之解说。
其次，余之三种四法，因无各别之业处修习法，故由逐句之解说法而知彼等〔三种四法之〕义。
（五）“觉知喜”，为喜之觉知，为明了〔喜〕，“而我学出息入息”。其中，由二方面觉知喜，〔即〕〔一〕由所缘，〔二〕由不痴。
〔一〕云何喜是“由所缘”而觉知耶？〔比丘〕有喜之二禅〔即〕入定于〔初禅、二禅〕，彼入定之刹那禅获得〔喜〕，喜是由所缘而觉知，〔于其禅之刹那〕所缘觉知故。
[P.288]〔二〕云何〔喜〕是“由不痴”而觉知耶？〔比丘〕入定有喜之二禅已而出定，相应于禅之喜，是“可灭”“可衰”而思惟，彼作〔其〕观，于刹那通达〔喜之〕特相，故喜由不痴〔正见〕所觉知。即无碍解〔道〕如次说：
“[56]由长出息而了知心专一不乱者现起念。依其念与智而觉知喜。由长出息……由短出息……由短入息……觉知一切身而出息入息……令安息身行而出息入息，于了知心专一不乱者现起念。由其念与智，觉知其喜。顾念〔禅〕者，觉知其喜。以知者、见者、观察禅者，〔斯期间中欲入定〕，于决意者，以信解〔禅〕者、勤励精进者、现起念者、心等持者、依慧了知者、通达应〔通达者〕、遍知应〔遍知者〕、舍断应〔舍断者〕、修习应〔修习者〕，作证应作证者，觉知其喜。如斯觉知其喜。”
以此同方法，当知诸余之句义。而其次所述唯此之异点。
（六）当知由〔初禅、第二禅、第三禅之〕三种禅而“觉知乐”、（七）由〔初禅乃至第四禅之〕四〔禅〕“觉知心行”。心行者乃受〔想〕之二蕴也。又对“觉知乐”之句，为示其观地，“[57]乐者乃身乐与心乐之二乐”及于无碍解〔道〕所说。（八）“令安息心行”者，令安息、灭麤心行之义。其详细当知〔令安息〕身行[58]〔之句说明〕中所说之同方法也。
而此〔第二之四法〕中，（五）于喜之句由喜之名目而说〔其相应〕受，（六）于乐之句而说〔乐之〕自性受，（七）（八）于二心行之句而〔说〕：“[59]想、受是心[P.289]所、此等〔二〕法连系于心为心行。”之语故是相应于想之受。如斯依〔四念处中之第二〕受随观〔念处〕之方法而知说此〔第二之〕四法。
于第三之四法，
（九）当知由〔初禅乃至第四禅之〕四禅“觉知心”。
（一〇）“令心喜悦”，是令心悦、令喜悦、令笑、令喜笑“我学出息入息”。其中，由二方而起喜悦，〔即〕〔一〕由定，〔二〕由观。
〔一〕云何“由定”而〔起喜悦耶〕？〔比丘〕于有喜之二禅〔即〕入定于〔初禅与第二禅〕，彼入定之刹那，由〔与禅〕相应之喜，令心喜、喜悦。〔二〕云何“由观”〔而起喜悦耶〕？〔比丘〕入定于有喜之二禅已而出定，与禅相应之喜为“可灭”“可衰”而思惟，〔彼〕如斯作观，于刹那与禅相应之喜为所缘而令心喜、喜悦。
如斯之行道者，言为“令心喜悦，我学出息入息”。
（一一）“令心等持”，〔一〕由初禅等而对于所缘心平等定置，平等置止。〔二〕或又入定其诸禅已而出定，与禅相应之心为“可灭”“可衰”而观者，于观之刹那通达〔无常等〕相，刹那之心一境性生起。由生起刹那之心一境性，对于所缘心平等定置，平等置止。〔如斯心平等定置，平等置止者〕，言为“令心等持而我学出息入息”。
（一二）“令心解脱”，〔一〕由初禅令心脱离、解脱〔五〕盖，由第二禅令〔心脱离、解脱〕寻、伺，由第三禅令〔心脱离、解脱〕喜，由第四〔禅〕令心脱离、解脱苦、乐。〔二〕又某〔比丘〕入定于其等诸禅已出定，与禅相应之心是“可灭”“可衰”而思惟。彼于〔斯〕观之刹那，由无常观令心脱离、解脱常想，由苦观令〔心脱离、解脱〕乐想，由无我观〔令心脱离、解脱〕我想，由厌离观〔令心脱离、解脱〕喜，由离贪观〔令心脱离、解脱〕贪，由灭观〔令心脱离、解脱〕集，由舍遣观令[P.290]心脱离、解脱执持而出息入息。故言：“令心解脱我学出息入息。”
如斯当知由〔四念处中之第三〕心随观〔念处〕说此〔第三之〕四法。
其次于第四之四法，
（一三）谓“观无常”〔之文句〕中，当先知无常，知无常性，知无常观，知观无常者。其中，“无常”即五蕴。何以故？〔五蕴是〕以生灭、异性[60]为自性故。“无常性”是彼等〔五蕴〕之生灭、异性，又生起〔五蕴〕之有[61]已而为无。〔此彼等五蕴〕不停止于〔生起之〕状态由刹那灭而灭之义也。“无常观”是由其无常性以观色等之无常。“观无常者”是具有其无常观者也。故如斯〔观无常〕者而出息入息，以此言：“观无常而我学出息入息。”
（一四）其次谓“观离贪”之〔文句中〕，〔于离贪〕是尽灭离贪与究竟离贪之二种离贪。其中，“尽灭离贪”是诸行之尽灭破坏。“究竟离贪”是涅槃。离贪观是观其两者而起观（毘钵舍那）与道。具有此二种离贪而出息入息者，言：“观离贪而我学出息入息。”
（一五）于“观灭”之句亦同样。
（一六）“观舍遣”之〔文句〕中，〔舍遣者〕有遍舍舍遣与跳入舍遣之二种舍遣。舍遣即观故言舍遣观。此〔舍遣观〕是观（毘钵舍那）与道之同义语。然，观是〔如由无常观以对治常观〕之由彼分（烦恼之反对者）以遍舍诸烦恼〔异熟〕诸蕴及〔业之〕诸行为共遍舍〔——以上是遍舍舍遣——〕，又〔观〕是观有为之过患而倾向反对〔有为之〕涅槃，〔此为〕跳入〔——以上是跳入舍遣——〕。故〔观〕遍舍舍遣亦言为跳入舍遣。其次[62]道是由正断而遍舍诸烦恼之诸蕴及诸行为〔——以上是遍舍舍遣——〕，又〔道以涅槃〕为所缘而跳入于涅槃〔——以上是跳入舍遣——〕。故〔道是〕遍舍舍遣亦言为跳入舍遣。而且〔观智与道智〕悉随〔其等之〕前所起[P.291]其各智而观故言随观。其有此二种之舍遣〔随〕观而出息入息者，言为“观舍遣而我学出息入息”。
此第四之四法是纯粹唯观而说。然，前三〔之四法〕是由止与观而〔说〕。当知如右四之四法有十六事修习安般念。
〔安般念定之功德〕
次如斯由十六事〔苦修〕此安般念有大果大功德。
即（一）关于此〔安般念〕有：“[63]诸比丘！若修习多作此安般念定者为寂静而胜妙。”等语故，当知由寂静之状态等于其〔安般念定〕有大功德。
（二）又得断灭寻故[64]，〔当知于安般念定有大功德〕。然，此〔安般念定〕是寂静、胜妙、纯粹、乐住故，诸寻为定之障碍，心断绝驰驱于此处彼处而唯倾向于安般所缘心。故说“为断灭寻应修安般念”。
（三）又明以完成〔道〕与解脱〔果〕之根本，当于此〔安般念定〕有大功德。即世尊如次说：“[65]诸比丘！若修习多作安般念，令完成四念处。修习多作四念处者，令完成七觉支。修习多作七觉支者，令完成明与解脱。”
（四）又〔命终时〕亦知识到最后之出息入息故，故当知其〔安般念定〕有大功德。即世尊如次说：“[66]罗睺罗！如斯〔汝〕修习多作安般念时，皆知识最后之出入息灭，没有不知识者。”
其〔出入息之〕灭而有三种之最后〔出入息〕。〔即〕〔一〕以有为最后〔出入息〕，〔二〕以禅为最后〔出入息〕，〔三〕以死为最后之〔出入息〕。即〔一〕于诸有中于欲有起出入息，不起于色、无色有。故彼等〔之出入息〕是〔欲〕有为最后。〔二〕诸禅中于前三禅起〔出入息〕，不起于第四〔禅〕。故彼等〔出入息〕是〔前三〕禅[P.292]为最后。〔三〕其次由死心[67]与前之十六心共生起，与死心共灭之出息入息，言以死为最后之〔出入息〕。于此所意义是此〔死〕为最后〔出入息〕。
精勤此〔安般念〕业处之比丘，善把握所缘之安般故，由死心前之第十六心生起之刹那，顾念〔安般之〕生起而明知彼等〔安般〕之生起，顾念〔安般之〕止住而明知彼等〔安般之〕止住，顾念〔安般之〕坏灭而明知彼等〔安般〕之坏灭。然，修习此〔安般念业处〕以外而得阿罗汉果之比丘寿命期间是有定有不定者。然，修习此十六事之安般念而得阿罗汉果之比丘寿命期间必定。彼知“今我应唯有此长寿命，更不得其以上”。自己〔近死期〕自然注意〔沐浴、剪发、剪爪等〕身体之行作，并行缠著衣服等之一切所作已而闭眼。如住库提[68]山寺帝须长老，如住摩诃伽兰奢寺大帝须长老，如天子大国之乞食者帝须长老，如住质多山寺[69]二人兄弟之长老。
其中一故事，据说〔住质多罗山寺〕二人兄弟长老之一人，于满月之布萨日说波罗提木叉（戒文）已，从比丘众往自己之住处，立于经行处眺望月光，察知自己之寿命而言比丘众：“汝等曾见比丘般涅槃？〔彼等比丘〕云何而〔般涅槃耶〕？”时某人人言：“我等曾见坐于座而般涅槃。”某人人〔言：〕“我曾见结跏趺坐于空中而〔般涅槃〕。”长老言：“我今使汝等于经行处见般涅槃。”由此经行处划一线而言：“我从经行处之此端行至彼端而还至此线处必般涅槃。”行往经行处之彼方还来，一足不踏过其线之刹那即般涅槃。
此详论此安般念之门。
一〇 寂止随念[1]
其次，安般念之后，所举[2]示是欲修习寂止随念者，于静居而禅思：“[3]诸比丘！法虽唯有为〔法〕、无为法，彼等〔于有为无为之〕诸法中，称离贪是最胜。即〔离贪者是〕㤭之破碎、渴之调伏、阿赖耶（执著）之破坏、轮回之断灭、爱之灭尽、离贪、灭、涅槃。”如斯称为一切苦之寂止，应随念涅槃之德。
〔寂止随念圣典之句义〕
右之〔引用文〕中，“唯”是多少皆有限。“法”是自性〔法〕，〔非言不实在之假法〕。“有为或无为”是由集合、合会而生者——〔即有为〕——或〔集合、合会〕而不生者——〔即无为〕——。“于彼等诸法中，离贪称最胜”，于彼等有为无为之诸法中，离贪称最胜，言为第一、最上。
其中“离贪”者，不仅是无贪，“即〔离贪者〕是㤭之破碎……乃至……涅槃”，彼无为法，是得破碎㤭等之诸名故其〔无为法〕亦是离贪。然，其〔无为法〕是其〔涅槃为所缘而起圣道〕，一切之慢㤭、人㤭等㤭之亡灭成为非㤭、无㤭故言“㤭之破碎”。又〔无为法〕是其〔涅槃为所缘而起圣道〕，灭没、调伏一切欲故言为“渴之调伏”。又〔无为法〕，由此〔对色、声、香、味、触〕五种欲之执著至害破故，言为“执著之害破”。又〔无为法〕，由此令三界之轮回断灭故，言为“轮回之断灭”。又〔无为法〕，由此至一切法之灭尽、离贪、灭故，言为“爱之灭尽、离贪、灭”。又此〔无为法〕是四生、五趣、七识住、九有情居，由其各状态而向缠结故，超出、脱出、离通称谓“vāna”之爱。故言〔无为法是〕涅槃。如斯由㤭之破碎性等其等之德，[P.294]应随念称为涅槃之寂止。
又世尊于其他诸经中说：“[4]诸比丘！我为汝等说示无为……诸比丘！我为汝等说谛……彼岸……难见……不老……坚固……无戏论……不死……吉瑞……安稳……未曾有……无灾……无恼……清净……洲渚……避难所……说示洞窟。”等于诸经说寂止之德，亦依其等〔之德〕随念〔寂止〕。
〔寂止随念之修习法〕
如斯依㤭之破碎性等之德随念寂止彼〔瑜伽者〕，其无贪所缠之心，无瞋〔所缠之心〕，无痴所缠之心。而其时彼之心，关于寂止为端正等，由说佛[5]随念等同方法而镇伏〔五〕盖，于一刹那生起诸禅支。而于〔此所得之禅定〕，寂止之德甚深故，又〔彼心〕倾向于种种类德之随念，不证安止〔定〕唯达近行〔定〕之禅。此由随念寂止之德而生起[6]故，称为寂止随念。
又六随念，此〔寂止随念〕唯圣弟子所证得。虽如斯尊重寂止而凡夫亦应作意〔寂止随念〕。然，心由闻亦信乐寂止。
〔寂止随念之功德〕
其次精勤此寂止随念之比丘，安乐于眠、安乐于寤、根寂静、意寂静、具备惭愧，令〔他人〕信乐，心倾向于胜妙〔涅槃〕，受同梵行者等所尊重恭敬。即不通达于上位而来世亦至善趣。
此详论寂止随念之门。
令善人喜悦为造清净道〔论〕之定修习论中，名随念业处之解释第八品。