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清净道论(卷6)


                  

[P.178]第六品 不净业处之解释

其次于遍后所举示者是膨胀相青瘀相脓烂相断坏相食残相散乱相斩斫离散相血涂相虫聚相无识者(死者)之十不净相

〔十不净之语义〕

(一)如吹入风之鞴[1]〔令膨胀〕寿命之尽后依于膨而起次第之膨胀故为膨胀膨胀即“膨胀相”[2]又为厌恶膨胀者为“膨胀相”此皮肤之膨胀是尸体之同义语

(二)破坏后之青色谓青瘀青瘀即“青瘀相”[3]又为厌逆故厌恶青瘀者为“青瘀相”此〔尸体〕肉多之处而有青瘀脓集积处有白色于全般有青色青处如缠青衣是尸体之同义语

(三)于破坏由诸处脓流出为脓烂脓烂即“脓烂相”[4]又为厌逆故厌恶脓烂者为“脓烂相”此脓烂相是尸体之同义语

(四)断破为二而离开者谓断坏断坏即“断[A1]坏相”[5]又为厌逆故厌恶断坏者为“断坏相”此由中央裂断是尸体之同义语

[P.179](五)此处彼处由种种犬野干等所食者为“食残”食残即“食残相”[6]又为厌逆故厌恶食残为“食残相”此所食残相是尸体之同义语

(六)于种种之分散为散乱散乱即“散乱相”[7]又为厌逆故厌恶散乱者为“散乱相”如此手头亦别别分散散于此处彼处是尸体之同义语

(七)由斫斩而如前述同样散乱为“斩斫离散相”[8]此如鸦之足迹以刀斩四肢五体如前述同样散乱是尸体之同义语

(八)血散在散乱由此处彼处流出为“血涂相”[9]此流出涂血是尸体之同义语

(九)以蛆虫谓虫虫之散在为“虫聚相”[10]此蛆虫之充满相是尸体之同义语

(一〇)骨为“骸骨相”[11]又为厌逆故厌恶骨者为“骸骨相”此是销骨或一骨之同义语

其次此等〔十不净〕是依此等之膨胀相等生起诸相之〔名〕又由〔其〕诸相获得诸禅之名

〔修习法〕

其中于膨胀身生膨胀相欲修习称为膨胀禅之瑜伽(修行)者同由地遍所说之方法如既述亲近于阿阇梨把握业处彼〔瑜伽〕者说业处者〔一〕为〔把握〕不净相规定往〔墓场等〕〔二〕考察四方之〔诸〕相〔三〕由十一种之把取相〔四〕观察往〔墓场等〕归来之道及〔五〕最后安止规定当说一切彼〔瑜伽〕者又〔阿阇梨之说〕一切应善把握如前述近于住处遍求膨胀相而住

〔一〕〔往把握不净相之规定〕

如斯〔修习不净相而〕住者闻人人之语[P.180]某某村之入口或森林之入口或道路或山麓或树下或冢墓说有放置膨胀之尸体如无渡场处即跳入〔川〕而渡者不得立即往〔有尸体之处〕何故耶不净〔尸体〕可能有猛兽及非人之光顾〔往〕其处当有生命危险或所至之道村之入口或水浴场或通过水田之隅其处出现异性者又其尸体自身是异性即于男子妇人之体是〔异性〕于妇人男子之体是异性其〔异性之体〕若今死者于〔异性〕显现净者如是当为彼梵行之障碍若然者“此于我者是无关重要”有此自觉当以其觉悟而行

又往者应告僧伽之长老或其他通达比丘而往何故耶若彼冢墓所缘非人师子虎等之姿态及不好之声所压彼四肢五体战栗食物不止〔腹中而呕吐〕或生起其他病恼彼〔僧伽长老等〕保护彼衣钵于精舍派遣年青〔比丘〕或沙弥看护其比丘又思惟“冢墓者是疑俱之处”不论已作盗之〔盗贼〕或未作盗之盗贼悉集入〔冢墓〕彼等为人人所追逐亦有近于比丘弃品物而逃走人人“我等发见盗品及盗贼”及捕比丘而迫害时彼〔僧伽之长老等〕令彼等人人“勿迫害此者彼告我为如斯修业而至此”使彼安全告而往者有以上之功德故见不净相而生欲望者如上告比丘后犹如往刹帝利灌顶处或供养者之供养堂或贫穷者之贮藏处以生喜悦令生喜悦依诸义疏所说规定而往即如是说

[12]把握膨胀之不净相者令念显现不为妄念摄根于内意不至置于外观察[P.181]往复之道无伴而一人行置膨胀不净相之处所有岩石蚁巢蔓草者悉为于相及所缘由自性状态考察膨胀之不净相不论由色相(特征)方位处所限界关节间隙凹部凸部周遍亦一一〔考察〕彼善把取其相令善把取善确立彼善把取善把持善确立其相已令显起练念而不妄念摄诸根于内意不置于外观察往之道无伴而一人行彼虽在步亦唯作意其〔不净相〕以经行而行虽于作〔禅〕亦唯作意〔不净相〕而坐〔禅〕

为何考察四方之诸相耶考察四方之诸相者是为不痴有不痴之功德何为依十一种把取相耶有何功德耶依十一种把取相者为以〔心〕近结〔不净相〕有近结之功德何为观察往复之道耶有何功德耶观察往复之道为正行〔业处之〕过程有正行路之功德

彼见〔不净相〕之功德作为宝想现起恭敬爱敬其所缘近结于心‘确实由此行道我能脱离生死’彼以离诸欲具足初禅而住彼证得色界之初禅天住修所成之福业事

故为〔单〕心之调御而往见墓所〔之死尸〕者[A2]鸣钟集众〔群集而〕行业处为主要〔目的〕而行者无伴而一人不舍弃〔平生所行念佛等之〕根本业处[P.182]作意〔自己之目的〕于冢墓为除去犬之危险必持步杖或棒令十分现起〔念佛等之根本业处〕而不妄念以意第六十分摄诸根于内而不置于外而行之出精舍时应观察门“由此方角之门我出去”应确立由此所通行之道“此道是向东方而行”或者“是向西南方而〔行〕”或“向东南等之方隅而行”又于“此处左弯此处右〔弯〕其道之此处有岩石于此有蚁巢有树有丛有蔓草”如斯确立之行道往有〔不净〕相之处又不得逆风[13]而行若逆风而行者尸具冲于鼻而脑乱又呕吐食物当生后悔[14]当避逆风而行顺风若不能行顺风之道又于中途有山断崖严石茨薮泥沼者应以衣端塞鼻而行此是彼“行之作法也”

〔二〕〔考察四方之诸相〕

其次斯行者不得先[A3]眺望不净相之〔尸体〕应确立方角立于一方隅者所缘亦显示不明了不为心之适业[15]故避之立其处若所缘显示明了心亦为适业应立其处又避免风下及风上立于风下者由尸臭之恼而心离散立于风上者若其(风上之)处有住诸非人[16]彼等忿怒以致不利故避免如斯余之非风上〔处〕而立如斯亦〔注意方位〕而立〔更〕不过远于〔尸体〕亦不过近不偏足之方不偏头之方而立过远而立者所缘不明了过近者生怖畏偏足方或偏头方而立者不得平等认识一切之不净故不过远不过近于适当之眺望处当于〔尸〕体之中央部分而立

[P.183]如斯而立者[17]其处所有岩石蔓草悉为相”如斯说“观察四方之诸相”其考察之规定如次若眼见〔不净〕相之周围有岩石者应确立其岩石是高长或圆耶如斯应观察“于此处所此是岩此是不净相于此是不净相于此是岩石”若有蚁巢者应确立其高长或圆耶如是观察“于其处所于此有蚁巢于此有不净相”若有树者应确立此亦是菩提树榕树无花果树山苹果树黑或白耶如斯观察“于此处所此有树此有不净相”若有丛者应确此是薪提加罗蔓达加那义罗库兰达加〔之丛耶〕是高小或大耶如斯观察“于此处所此是丛此是不净相”若有蔓草者应确立此是葫芦鸠槃荼(冬瓜)莎蔓里葛臭气蔓草耶如斯应观察“于此处所于此有蔓草于此有不净相”“于此有不净相于此有蔓草”而所说“为共相为共所缘”是对事而说也常常令确立〔此等〕名为“共相”“于此有岩石于此有不净相”“于此有不净相于此有岩石”如斯二者为一起而确立此名为“共所缘”

如斯为共相共所缘其次当说确立“自性之状态”故其〔不净相之〕自性状态〔即犹如〕与其他不共通独特膨胀之状态而作意膨胀犹如斯自性由于自作用而确立其义

[P.184]〔三〕〔依十一种把取相〕

如斯确立“由色相(特征)方位处所界限”〔说由此〕六种应把取相云何应〔把取耶〕(一)彼瑜伽者以此〔尸体〕是黑或白金色皮肤应“[18]由色”而确立(二)其次“由相(特征)[19]不确立是为女相或男相令确立此〔尸〕体是青年中年老年耶(三)“[20]由形”是由膨胀〔尸体〕之形彼头之如斯首之形是如斯手之形是如斯腹之形是如斯股之形是如斯胫之形是如斯足之形是如斯而确立之(四)其次“[21]由方位”确立此〔尸体〕有二方位由脐以下是下方位而以上是上方位(五)其次“[22]处所”令确立此处所有手此〔处所〕有头此〔处所〕有中身之体或又确立我立在此处所此处所有不净相(六)“[23]由界限”此〔尸〕体下由足跖上至发顶横由皮肤为限界又所界限处之范围内充满三十二[24]之尸〔秽〕而确立之或又确立彼手之界限是如斯足之界限是如斯头之界限是如斯中身之体是如斯而立之

或者〔若不把取决定界之全部者〕则唯得把取之处当限定斯斯〔状态〕之膨胀其次于男对女之〔尸〕体或于女对男之〔尸〕体不可〔观察〕对异性之体不显现〔不净相之〕所缘唯为〔心〕动乱之缘而已又中部义疏说“虽然膨胀女实能夺去男者之心”故唯于同性之〔尸〕体由六种把取于相

其次于前世诸佛之处既习业处务作头陀支〔由界差别而〕思惟〔地水火风[P.185]之〕大种以把取诸行〔之无常无我〕〔由缘起观〕以差别名色(由空观而)除去有情想以行沙门法熏习〔善〕熏习修习所修习若有〔善〕种子有上智少烦恼之善男子彼即眺望〔尸〕体于各各之处所立即显现〔彼〕似相若如斯不显现者如上述由六种把取相时及显现〔似相〕虽如斯亦不显现者彼更由(七)关节(八)由间隙(九)由凹部(一〇)由凸部(一一)由周遍〔即由是等〕五种把取于相

其中(七)“由关节”[25]即由百八十关节也然于膨[A4]胀相云何确立百八十关节耶〔此无诠述〕故彼所谓由右手之三关节左手之三关节右足之三关节左足之三关节首之一关节腰之一关节由如斯十四之大关节以作由关节而确立(八)由“间隙[26]间隙者是手〔与胁之〕间腹〔与腹之〕破裂间耳之孔也依如斯之间隙作〔间隙〕之确立由以闭两眼之状态或开之状态口闭之状态或开之状态为〔间隙而〕令确立(九)“由凹部”[27]是〔尸〕体凹处之眼窝或口腔或喉底以令确立或我在低处〔尸〕体在高处以令确立(一〇)“由凸部[28]”者是〔尸〕体处之膝或胸或额以令确立或我在高处〔尸〕体在低而令确立(一一)“周遍[29]”者是以遍令确立〔尸〕体之一切以智令动作全〔尸〕身〔其尸〕为明了于显现处置心〔念〕“膨胀相膨胀相”若如斯亦不显现者以腹为最于〔上半身〕甚膨胀处置心〔念〕“膨胀相膨胀相”

今于此“[30]彼善把取其相”等之〔句〕为抉择论彼瑜伽者于彼〔尸〕体如上所述依相之把取而善把取相以念善显现而应转注于〔心〕如斯常常行令确立善[P.186]把取相由〔尸〕体不过远不过近之处立或坐当开眼眺望把取于相开眼〔念〕百回或千回“厌逆之膨胀相厌逆之膨胀相”而眺望以闭眼而专注于〔心〕如斯常常行者于取相[31]令善把取于何时〔取相〕使善把取耶开眼眺望相闭眼专注于〔心〕与相一如现时名为善把取相彼如斯善把取其相善把持善确立若〔坐于冢墓而〕最后不能达到〔初禅之获得等〕[32]彼来〔此墓场〕时所述之同方法无伴以一人同作意其〔不净〕业处令善念显现诸根摄于内意不置于外〔由墓〕往自己之住处虽由冢墓出去当确归回之道“我出去所行之道此向于东方而行”或“向西南方而行”或“向东南等〔之〕方隅而行”或“或于此左弯[33]此处右弯其〔道之〕此处有岩石于此有蚁巢于此有树于有丛有蔓草”如斯令确立归道而归即于经行亦唯不净相倾于身心[34]而经行——乃面于不净相之方角处而经行之义——即于坐〔禅〕亦唯其不净相倾于身心而坐若又于有〔不净相〕之方角有深坑或断崖或树树木或墙壁或泥沼不能面此方角处而经行又坐席无余[35]故而不能坐者不眺望其方角于适当之处所经行坐禅以心应向其方角

对于质问[36]作四方〔诸〕相之考察何为耶”等回答其质问“不痴之为”等有如次意义即〔日暮或夜间等〕之非时往有膨胀之处以作考察四方之〔诸〕[P.187]为把取相而开眼眺望其死体如起立如要来吞没〔瑜伽者〕如追来而显现者彼见其恐怖之所缘心乱如狂人至怖畏硬直身毛竖立实于圣典所分别之三十八所缘中[37]其他没如〔不净相〕恐怖所缘依此〔不净〕业处有由禅脱离〔放弃坐禅修行〕者何故耶业处之余亦恐怖也故彼瑜伽者坚持而令善念显现“尸体不能起立追来若在此〔尸体〕之附近有岩石或蔓草〔追〕来者〔尸〕体亦应追来但彼岩石或蔓草如不动〔尸〕体亦不动此于汝所显现之物由〔汝〕之想而生由想而起也今日是于汝业处所显现比丘勿恐怖”而除去恐惧而生欢笑善使心以对其相如斯者即到达殊胜〔之境地〕对此如斯说“考察四方之〔诸相〕是不痴之为也

其次依十一种成就〔不净〕相之把取是心近结于业处即彼开〔两〕眼眺望之缘而生起取相对其〔取相〕而置意者即生起似相对其似相而置意者即得安止〔定〕在安止令观增大者即作证阿罗汉位故说“依十一种[38]相之把取是为〔心近结于不净相〕也

〔四〕〔观察往复之道〕

其次“观察往复之道是为正行〔业处之〕过程[39]此是往道与还道之观察而说者是为正行此业处过程意义即若此比丘把取业处而还来于途中有谁问曰“尊师今日是何日耶”又〔他之〕行质问或问候者不可以“我是业处修行者”默然而行应教以日答〔他〕之质问若不知者应言[P.188]“我不知”并作如法之问候因如斯者把握幼稚〔不净〕相是会灭失虽会灭失但问日当必教之〔他之〕质问若不知者[40]当言“我不知”知者应可语之亦当行问候又会面到来之〔客〕比丘必对到来者行问候其他塔庙庭之作务菩提树庭之作务布萨堂之作务食堂浴室阿阇梨和尚到来者发足者之作务等犍度[41]〔所说之〕作务亦必实行实行其等务灭失其幼稚之〔不净〕相我虽欲“更往把取于相”但〔尸体〕为诸非人或猛兽所狙故不能往冢墓或〔不净〕相消灭——盖膨胀一二日而成青瘀等状态于一切业处中没有同此难得之业处——故如斯〔把取其不净〕相灭失时彼比丘于夜分日中皆坐而“我由此出精舍向其方角行路于其左弯于其处右弯于其〔路〕之处有岩石其〔处〕有蚁巢蔓草我是行此路于其处见不净相其处是向此方角如斯如斯观察四方之诸相如斯把握不净相由此方角出冢墓于斯道如斯如斯行作而归在此坐”如斯至〔现在〕结跏趺坐处止当观察其往还之道如斯观察于彼其〔不净〕相明了〔其不净相〕显现如置在眼前同以前依行相行业处之过程故说“观察往还之道是为正行〔业处〕之过程

〔五〕〔安止之规定〕

今〔说明〕[42]见功德而作宝想现起恭敬爱敬其所缘近结于心”之句对厌逆之膨胀置意[43]而生禅那以禅那为足处(近因)而增大[P.189]观(毘钵舍那)者“确实依此行道我脱离生死”如斯当至“见功德”犹如贫苦之人得高贵之宝珠“我确实得到难得之物”对此宝而作宝想起尊重〔之心〕甚爱敬而保护“我难得而得此业处如贫苦者〔得〕高贵之宝珠然四果〔差别〕业处〔修习〕者把握自己之四大安般业处者把握自己之鼻息〔十〕遍业处者随意作遍而修习如斯易得其他之业处此〔膨胀相〕持续一二日其达于青瘀等之状态故没有比此更难得者”以此“作宝想现起恭敬爱敬”保护其相不论夜分日中对此“心当近结厌逆之膨胀相厌逆之膨胀相而常常”令〔心〕转向其相应作意思惟抉择如斯行作于彼生起似相

其中此〔取相与似相之〕二相有种种之作用“取相”乃显现见恐怖之异态“似相”如四肢五体之肥满人随其所欲而食获得其似相之同时不作意外部之诸欲依镇伏而舍爱欲又依随贪之舍断亦彼之瞋恚亦舍断除去血亦如〔除去〕脓又依勤精进而〔舍断〕惛沈与睡眠无后悔而寂静依精勤而〔舍断〕掉举与恶作证得殊胜〔状态〕之现存故对示行道之师(佛)对行道对行道之果舍断疑舍断斯五盖又对于同〔似〕相而心攀著为相之寻引续相之思惟[P.190]作用之伺获得殊胜证得缘之喜喜意生轻安故因轻安而有乐已乐而生心定故因乐而一境性等之〔五〕禅支现前于彼如斯成初禅之似相近行禅其刹那亦即生起此后得达到初禅[44]之安止及〔五〕自在止皆于地遍所说应知是同样

〔青瘀相以下之九不净〕其次于青瘀相等[1]把握膨胀不净相者令显现念无伴而一人行”等之表现而往〔冢墓〕说是始〔把取相之特〕相其一切是“把握青瘀不净相者”“把握脓烂不净相者”如斯于其各处唯改换“膨胀”之句当知决择说是依既述之方法有如次之差异

〔(二)青瘀相〕于青瘀相当起作意〔念〕“可厌逆之青瘀相可厌逆之青瘀相”又此时取相是有斑点而显现为斑点色似相是〔由斑点中之〕主〔色〕而显现

〔(三)脓烂相〕于脓烂相当起作意〔念〕“可厌逆之脓烂相可厌逆之脓烂相”而此时取相如显现〔脓〕之流出似相是显现不动而静止

〔(四)断坏相〕断坏相是于战场盗贼之森林诸王断罪盗贼之冢墓阿练若而狮子虎裂〔食〕人之处可得故行往如是处若能一起见到落在此处彼处之〔断坏〕者是最方便若不能〔一起〕看到不可以自手取触然取触者会生起亲切故令寺男或沙弥或谁以集为一处若不其〔心〕者即以杖或棒从〔各断片〕堆列中间为一指之间隔如斯安置善妥当起作意〔念〕“可厌逆之断坏相可厌逆之断坏相”其时取相显现如由中央部斩断似相圆满而显现

[P.191]〔(五)食残相〕应起作意〔念〕“可厌逆之食残相可厌逆之食残相”而且此时之取相显现此处善被取食而似相圆满显现

〔(六)散乱相〕于说散乱相亦与断坏相同样令〔他人〕置一指之间隔或自置之当起作意〔念〕“可厌逆之散乱相可厌逆之散乱相”此时之取相间隔而明了显现而似相圆满显现

〔(七)斩斫离散相〕于说斩斫离散相亦与断坏相同样令置一指之间隔或〔自〕置之当起作意〔念〕“可厌逆之斩斫离散相可厌逆之斩斫离散相”此时之取相显现如可识别之伤口似相圆满显现

〔(八)血涂相〕血涂相于战场所负伤者手足之伤口或由肿瘤脓溃烂口〔血〕流出时可得故见此当起作意〔念〕“可厌逆之血涂相可厌逆之血涂相”此时之取相如风[2]飞之赤旗显现动摇行相似相静止而显现

〔(九)虫聚相〕虫聚相是〔死〕过二三日有时由尸体之[3]九疮口涌出蛆虫聚又可见于犬野干水牛山羊等之〔尸〕蛆虫堆聚如米饭粒对其〔犬等〕之何者当起作意〔念〕“可厌逆之虫聚相可厌逆之虫聚相”即小乞食者帝须长老对黑长池中象之尸体而显现于相且此时之取相显现如摇动似相显现如静止之米饭块

[P.192]〔(一〇)骸骨相〕以种种表现而说“彼见弃于墓场之肉血附结筋锁骨〔尸〕体”等故其所置处同前之方法而往以四边之岩石等与〔骸骨〕为共相为共所缘考察“此骸骨”之自性状态由色等之十一行相以把握于相(一)[4]而眺望色为白者不显现〔厌逆之相〕入于白遍之部类故可由厌逆〔心〕眺望骸骨(二)相(特征)于此是手等故应确立手胫之相(三)其次应确立长大之形(四)方位(五)处所者如既述(六)令确立其各骨周围之界限此时明了显现者当到达把取而安止(七八)其次令确立其各骨之凹处凸处凹部凸部又依处所亦当确立“我在低处骨〔在〕高处”或“我〔在〕高处骨在低处”(九)其次应确立二骨各接触其之关节(一〇)当由间隙确立骨与骨之间(一一)又一切处令置心于智当由周遍确立“此处有骨”虽如是亦不显现于相时心可集置于额骨此如于〔骸骨相〕之状态依此十一种相之把取亦适宜观察于以前之虫聚相等其次此〔骸骨〕业处无论是对全锁骨或对一骨亦令成就故对其等中之何者而依十一种把取于相应起作意〔念〕“可厌逆之骸骨相可厌逆之骸骨相”于此不分取相似相悉一如为〔义疏〕所说也此适当[P.193]于一骨然于锁骨认识取相之间隔似相现为圆满又于一骨之取相亦得恐怖似相持近行〔定〕故生喜悦但此状态义疏〔之取相与似相说是一如〕者乃说容许〔二相之差异〕不论如何于〔义疏〕说“在四梵住与十不净无似相于〔四〕梵住唯境界之混合为相于十不净不作颠倒分别唯见厌逆时而为有相”更于此后“有取相与似相之二种相取相显现为异样之恐怖物”等故审虑说〔适当于一骨等事情〕于此时为适合又大帝须长老[5]由唯观齿骨而显现妇人全身之骨聚等亦此状态适合之例

〔杂论〕

如斯一一禅之因[1]    于诸不净有净德
千眼〔帝释〕所称赞    乃十力佛之所说
已知斯等〔十不净〕    以及其等修习法
[2]更是关于其等者    应当认识此杂论

即此等〔十不净〕中于何者到达禅那亦善镇伏贪故〔皆〕如离贪者之不动行者虽如斯说此不净区别(一)所谓达到〔尸〕体〔膨胀相乃至骸骨相〕之自性(二)应知依贪行之区别也

(一)即至厌逆之状态应有达尸体膨胀相之自性者或有达青瘀相等何者之彼自性如斯于何者以得〔之厌逆想〕如说“可厌逆之膨胀相可厌逆之青瘀相”以得把取〔不净〕相故当知由“达〔尸〕体〔不净之〕自性”而于十种说不净之区分

(二)又于此处〔说贪行之〕差别膨胀相是明示〔尸〕体形之毁坏故适合于贪形者青瘀相是明示皮肤色之毁坏故适合于贪身色者脓烂相是明示身色及[P.194]连骨恶臭之状态故适合于贪花饰[3]或香等等起身之香断坏相是明示于中间之间隙故适合于贪身体坚厚者食残相是明示无肉聚之丰满故适合于贪乳房等身体部分之肉聚者散乱相是明示四肢五体之散乱故适合于贪四肢五体之优美者斩斫离散相是明示变化破坏统一之身体故适合于贪统一身体之完全血涂相是明示血涂可厌逆之状态故适合于贪庄严生美者虫聚相是明示身乃无数蛆虫之共有物故适合于贪身乃我所有者骸骨相是明示身体骨为可厌逆故适合于贪齿之完全者如斯当知由“贪行之区别”于十种不净之区别

其次于此十种不净犹如无静止之水于急流之河唯依舵力令船停止若无舵者即不能止住所缘弱故唯由寻之力心专一而止住若无寻即不能止住故此〔十不净〕唯于初禅有第二〔禅〕等[4]没有又〔以厌所缘弱何故生喜悦如此者〕虽于厌逆此〔十不净之〕所缘但依如斯功德“确实依此行道我脱离老死”又舍断盖之热恼而生起喜悦恰如对粪聚之弃花人[5](転秽屋)如今见功德生喜悦“今我〔舍去粪聚而〕多得工资”又对甚病苦之病者或呕吐下痢之作用而我心绪已不在意于〔呕吐或下痢我向于快愈而生喜悦〕

又虽为十种此不净若特相唯一而已即此十种悉以不净恶臭厌恶厌逆之状态为特相此〔不净〕不单于死尸如住支提山之大帝须长老之见齿骨如僧护长老之侍者沙弥见乘于象之国王亦可于活人之身体以显现特相不唯是[P.195]尸体活人之〔身体〕亦同样不净但此〔生身〕之状态是由外部穿庄严而隐蔽故不认识不净之特相故原来此身体〔加齿骨为〕三百余之骨聚连接百余之关节连结百余腱涂附九百之肉块以湿[6]薄之深皮所包蔽以外皮有大小无数之孔隙如由〔油壶之漏油〕常由上下漏出〔不净〕寄生蛆虫聚诸病之住处是诸苦法之依据如久溃烂之肿物由九疮口不绝流出〔不净〕——即两眼之眼液渗出由两耳孔之耳転两鼻孔之洟由口是食物胃液血液依两下门〔泄出〕大小便——由九万九千之毛孔渗出不净之汗汁缠绕苍蝇等以此身体用杨枝〔刷牙〕以油涂头沐浴穿衣等而不注意生皆悉是麤恶蓬发游此村至村国王亦是転秽屋旃陀罗等于可厌恶之身体是无毫差别于如斯不净恶臭厌恶厌逆等事即王者或旃陀罗之身体亦无毫差别有此〔生身〕以用杨枝兼作洗脸等而除去齿垢等以种种色之衣布蔽盖隐部涂以种种色美之涂料以花或装身具等而庄严而至得执取[7]“是我”“我所有”如是由外来之庄饰物所隐蔽故不知其〔身体〕如实之相是不净之特相因此而男子喜欢女人女人喜欢男子然于第一义此身体相当于可喜之处实无微微之量不论如何即发齿大小便等之一落于身体之外者没有喜欢以手触之是唾弃嫌忌厌恶也又〔不落于外〕虽残留于此〔身体〕悉可同样于厌恶但于无明之暗所包藏人人染著自己之爱贪以〔其身体〕为可好可爱为常为乐为我而执取彼等如斯[P.196]与见林中之斤须加树由树未[8]落之花迷著“此肉块”之老野干(豺之类)唯无简[9]

野干见林中    斤须加开花
“我可得肉树”    紧急而行走
落不落下花    贪婪〔野干〕啮
执取“此非肉    彼处树有肉”
如斯智慧者    不解为不净
唯〔身〕部之落    同见身落者
执取身实净    痴迷于此身
愚者作诸恶    不由苦脱出
有慧者生〔身〕    又对死之身
当见无净性    唯秽身自性

如是所说也

如粪有恶臭[10]    不净身尸体
诸具眼者呵    愚者为喜观
蔽于湿深皮[11]    大疮伤九门
尸臭不净〔身〕    普漏出〔不净〕
若是此身体[12]    内部为外部
何犬鸦〔食来〕    取棒追拂耶

故不能之比丘不论生身及死身认为不净行相于一切处把取于相当到达〔不净〕业处之安止〔定〕

为令喜悦此善人于造清净道〔论〕名为定修习论中不净业处之解释第六品

作品集

注解


校注

[0304001] 以下底本一七九页下至十四行止之一页余与 Atthasālinī p. 197f. Pṭs. -Aṭṭhakathā p. 283f.(暹罗本)一致 [0305002] 膨胀相(uddhumātaka)解脱道论“膨胀相” [0305003] 青瘀相(vinīlaka)解脱道论“青瘀相” [0305004] 脓烂相(vipubbaka)解脱道论“溃烂相” [0305005] 断坏相(vicchiddaka)解脱道论“斩斫离散相” [0305006] 食残相(vikkhāyitaka)解脱道论“食啖相” [0305007] 散乱相(vikkhittaka)解脱道论“弃掷相” [0305008] 斩斫离散相(hata-vikkhittaka)解脱道论“杀戮弃掷相” [0306009] 血涂相(Iohitaka)解脱道论“血涂染相” [0306010] 虫聚相(puḷuvaka)解脱道论“虫臭相” [0306011] 骸骨相(aṭṭhika)解脱道论“论骨相” [0308012] 此引用文于以下顺次说明 [0309013] 逆风(paṭivāta)为向风 [0309014] 顺风(anuvāta)为追风 [0310015] 适业(kammaniya)作用容易 [0310016] 诸非人(amanussā)夜叉鬼神之类 [0310017] 今卷三〇七页有 [0311018] 由色(vaṇṇato)解脱道论“以色” [0311019] 由相(liṅgato)解脱道论“以男女” [0312020] 由形(saṇṭhānato)解脱道论“以形” [0312021] 由方位(disato)解脱道论“以方” [0312022] 由处所(okāsato)解脱道论“以处” [0312023] 由限界(paricchedato)解脱道论“以分别” [0312024] 三十二是身体分三十二之部分而考察底本二四二页参照 [0313025] 由关节(sandhito)解脱道论“以节” [0313026] 由间隙(vivarato)解脱道论“以穴” [0313027] 由凹部(ninnato)解脱道论“以坑” [0313028] 由凸部(thalato)解脱道论“以平地” [0313029] 由周遍(samantato)解脱道论“以平等” [0314030] 今卷三〇七页有 [0314031] 取相(uggahanimitta)今卷二一二页参照 [0314032] 今卷三〇七页参照 [0314033] 于左(vāmato)底本 vā mato 是误植 [0314034] 倾于身心(bhāgiya)直译是“分有”“加担” [0315035] 无余地故(anokāsattā)底本之 anokā sattā 是错误 [0315036] 今卷三〇七页有 [0315037] 三十八所缘是三十八业处之所缘于本书虽为四十业处古来业处全部为三十八是由解脱道论或 Atthasālini 而知本书第四品四十业处之注参照 [0316038] 出今卷三〇七页 [0316039] 过程(vīthi)是言心作用之经过 [0316040] 若不知(na jānāti)于底本脱落由暹罗本异本等补之 [0316041] 犍度(Khandhaka)是律犍度部之作务犍度(Vattakkhandhaka)(Cullavagga VIII, p. 207ff)有 [0317042] 今卷三〇八页第二行有 [0317043] 令致意(mānasaṁ cāretvā)于底本 mānassaṁ caretvā 是误植 [0318044] 今卷二一三页以下参照 [0322001] 今卷三〇六页有 [0324002] 于风飞(vātappahatā)底本 vā tappahatā 是错误 [0324003] 九疮口(nava vaṇamukhāni)两眼两耳两鼻孔大小便道之九孔 [0324004] 以下依观察十一行相而说 [0326005] 此故事今卷三五页参照 [0326001] 此最初之偈于 Atthasālinī p. 198 亦有 [0327002] 以下底本至一九五页第二行页弱与 Atthasālinī p. 198ff. 一致 [0327003] 花饰身香者例如妇人饰香花用香水与其等之香混合而生妇人身体之香 [0328004] 于第二禅等无寻(vitakka)故 [0328005] 花弃人(pupphachaḍḍaka)扫除転物而弃之人 [0329006] 湿薄深皮(allatanucamma)于底本虽有 allamanussacamma 但取暹罗本于异本亦有 allacamma“湿深皮” [0329007] 得执取之状样(gahetabbākārappattaṁ)于底本 gahetabbā kārappattaṁ 是错误 [0330008] 未落(apatitaṁ)于底本此字虽反复但从异本暹罗本 [0330009] 唯无简处(samānataṁ yeva āpajjanti)于底本有 samānasaṁ āpajjantisamānasaṁ是误植以暹罗本改订直译“同样唯堕而已” [0331010] J. I, p. 146 [0331011] Mil. p. 74; Khp A. p. 46 [0331012] J. I, p. 146
[A1] 坏【CB】壤【南传】
[A2] 鸣【CB】呜【南传】
[A3] 眺【CB】朓【南传】
[A4] 胀【CB】账【南传】

佳句

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