[P.33]第二 帝须弥勒学童所问之义释
一
尊者帝须弥勒曰：
（一〇四〇）
“谁能满足此世耶”者，是〔谁在此世间〕有满足、悦意，完全之思惟耶？此是“谁能满足此世耶”〔之义〕。
“尊者帝须弥勒曰”〔之句中〕，“曰”〔如斯〕者，此是句之接续、句之相合、句之圆满、字之合体、文之接著、句之次第。“尊者”，此是敬语、敬重语、尊敬语。“帝须”者，是彼婆罗门之名、称、名称、施设、言说、名、名业、命名、词、文、称呼。“弥勒”者，是彼婆罗门之姓、称、名称、施设、言说、名、名业、命名、词、文、称呼。此是“尊者帝须弥勒曰”〔之义〕。
“谁无动之事耶？”是爱动、见动、慢动、烦恼动，此等之“动”谁无有之事耶？[P.34]不存耶？不存在耶？不能得耶？所舍断、正断、寂灭、安息、不得生起，以智火烧耶？此是“谁无动事耶”〔之义〕。
“两边谁知通”者，谁知通两边、为知、考量、度知、辨知、明暸。此是“两边谁知通”〔之义〕。
“不著端、中以慧智”者，是不著、不固著、出离、弃遣、离脱、离缚、以不限定之心而住耶？此是“不著端、中以慧智”〔之义〕。
“请言谁为大人耶？”是请言谁为大人、最高人、最胜人、最殊胜人、秀逸人、最上人、胜妙人、请语谁、考谁、话谁、见谁、言说谁？此是“请言谁为大人耶”〔之义〕。
“谁在此处超缝爱？”者，是谁缝、凌渴爱、凌驾、越、超越、离越。此是“谁在此处超缝爱”〔之义〕。故婆罗门言。
尊者帝须弥勒曰：
二
世尊宣示：“弥勒！
（一〇四一）
三
（一〇四二）
“于诸欲中具梵行”〔之句中〕，欲者，概言之，是事欲与烦恼欲之二欲……乃至（三八页参照）……此等言为事欲……乃至（二七页参照）……此等言为烦恼欲。“具梵行”〔之句中〕，梵行者，是远离犯不妙法〔淫法〕之事，离、离去，是〔彼之〕离、不作、不行、不干犯、不越限。又为不由教说〔经典说〕言由〔阿毘达磨说〕，梵行者，是八支圣道所谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。具此八支圣道，正具、达、正达、成、正成、所具备者言具梵行者。譬如由财产而[P.36]言具财产者，由财富而言具财富者，由名声而言具名声者，由工巧而言具工巧者，由戒而言具戒者，由精进而言具精进者，由慧而言具慧者，由明而言具明者，如斯，具此八支圣道、正具、达、正达、成、正成、之所具备者言为具梵行者。此是“在诸欲中具梵行”〔之义〕。
“弥勒”者是世尊称呼彼婆罗门之姓。世尊者，此是尊重之同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊语此……与作证共同施设者。此是“世尊宣示：弥勒！”〔之义〕。
“常有念离渴爱”〔之句中〕，渴爱者，是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。舍断此之渴爱、正断、寂灭、安息、不得令生起、以智火所烧者是离渴爱者、舍渴爱者、唾弃渴爱者、脱渴爱者、舍断渴爱者、舍遣渴爱者、离贪者、舍贪者、唾弃贪者、脱贪者、舍断贪者、舍断贪者彼无爱，消灭〔烦恼〕，为清凉，觉受乐，自为梵而住。“常”者，是于常，于一切状态、一切时、常时、恒时、常恒、继续、不绝、如逐次水波之生无间断、无间、相续、相接、食前、食后、初夜、中夜、后夜、新月〔黑分〕、满月〔白分〕、两季、冬季、夏季、青年期、中年期、老年期。“有念”[P.37]者，是由四原因而有念。〔即〕对身而修习身随观念处者而有念……乃至（三一页参照）……言彼为有念。此是“常为有念离渴爱”〔之义〕。
“比丘察悟〔法〕寂灭〔烦恼〕”〔之句中〕，“察悟”者，是智。即所有慧知解……乃至（一八页参照）……是不疑、择法、正见。“察悟”者，是由察悟而知、考量、度知、辨知、而明暸。〔即〕“一切行是无常”由察悟而知、考量、度知、辨知、而明暸。“一切行是苦”、“一切法无我”、“缘无明而有行”……乃至（一九页以下参照）……“所有集之法皆是此灭法”由察悟而知、考量、度知、辨知、而明暸。“是苦、病、痈、箭……乃至（二九页参照）……不出离由察悟而知、考量、度知、辨知、而明暸。”“寂灭”者，是贪之寂灭故是为消灭、瞋之寂灭故是为消灭、痴之寂灭故是为消灭，忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、㤭、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之寂灭故是为消灭。比丘[P.38]者，是破坏七法故是为比丘……乃至（三一页参照）……〔梵行〕已行，灭尽再有者，此为比丘。此是“比丘消灭察悟〔法〕”〔之义〕。
“于彼无有动之事”〔之句中〕，“于彼”者，是阿罗汉、漏尽者。“动”者，是爱动、见动、慢动、烦恼动、业动。于彼无有此等之动事，不存、不存在、不能得、被舍断、正断、寂灭、安息、不得生起，以智火而烧。此是“于彼无有动之事”〔之义〕。
“极端两边彼知通，不著〔端〕中以慧智”〔之句中〕，“边”〔极端〕者，是触一边，触之集〔原因〕是第二边。过去是一边，未来是第二边。乐受是一边，苦受是第二边。名是一边，色是第二边。六内处是一边，六外处是第二边。有身是一边，有身之集是第二边。“慧智”者，是慧。即所有慧、知解……乃至（一八页参照）……是不痴、择法、正见。“著”者，是（一）爱著与（二）见著之二著。
[P.39]（一）爱著者云何？由渴爱者而有“此是我物，彼是我物，此等是我物，唯此是我物，我之色、声、香、味、触、敷物、著物、奴婢、奴仆、山羊、羊、鸡、豚、象、牛、马、牝马、田园、宅地、金〔银〕、货币、村、街、王市、国土、地方、〔四兵〕之营舍、仓库”为境界、限界、限定、制限而把取我执有限之物——又一切大地由渴爱而我执——乃至成为百八渴爱之[1]作用。此是爱著。
（二）见著者云何？有[2]二十事有身见[3]有十事邪见、[4]十事有边见、所有如斯类之见、恶见、见执、见难路、见曲邪、见异动、见结、执、执取、住著、取、邪道、邪路、邪性、异学处、邪倒执、违邪执、颠倒执、对不如实如实执、乃至六十二见。此是见著。
“极端两边彼知通，不著端中以慧智”者，彼以慧智知通两边与中央；知，考量、度知、辨知、而为明暸；“不著”，不附著、于不著、于不附著、出离、弃遣、离脱、离缚、于不限定之心而住。此是“两边彼知通，不著端中以慧智”〔之义〕。
[P.40]“我言彼为大人”〔之句中〕，大人者，是大人、最高人、最胜人、最殊胜人、透逸人、最上人、胜妙人。“我言”、语、考、话、见、言说彼为大人。尊者舍利弗向世尊如斯言：“[5]尊师！言为大人者，尊师究竟！由云何而为大人耶？”“舍利弗！心解脱故我言为大人。心胜解故非言为大人。舍利弗！然者，心解脱者云何？舍利弗！兹有比丘，对内之身而身随观，有热心、有正知、有念、而住于调伏世间之贪忧。对彼之身而身随观而住者之心离贪，不取而解脱诸漏。对受、心、法随观〔受、心、〕法，有热心、有正知、有念、而住于调伏世间之贪忧。对此之法为法随观而住者之心离贪，不取而解脱诸漏。舍利弗！如斯比丘是心解脱者。舍利弗！心解脱故我言为大人。心胜解故非言为大人。此是‘我言彼为大人’〔之义〕。”
“彼于此处超缝爱”〔之句中〕，缝者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一四页参照）……是贪欲、贪、不善根。舍断、此缝渴爱、正断、寂灭、安息、令不得[P.41]生起、以智火所烧者是凌、越缝渴爱、凌驾、越、超越、离越。此是“彼于此处超缝爱”〔之义〕。故世尊宣说。
世尊宣示：“弥勒！
〔世尊说法之〕偈将终，彼婆罗门与同一欲、同一加行、同一意趣、同一熏习之所熏习者，于数千之生类：“所有集法皆是灭法”之远尘离垢之法眼生。又彼婆罗门之心无取而解脱诸漏。将得阿罗汉果，羚羊皮、结发、树皮衣、杖、[6]曼陀罗、发、须已消失。彼成著[7]黄色之袈娑衣、携僧伽梨衣、钵衣之比丘而由随义之行道而合掌，礼拜世尊：
“尊师！世尊是我师，我是弟子”而坐。
帝须弥勒学童所问之义释第二〔毕〕