[P.255]大义释
第十一 斗诤经之义释
一
（八六二）
“争斗与诤论，由何处发生”〔之句中〕，所谓争斗，若由一方面，争斗与诤论为同一。争斗即为诤论，诤论即为争斗。或者更由他方面，所谓诤论为争斗之前分而言为诤论。如王与王诤论，刹帝利与刹帝利诤论，婆罗门与婆罗门诤论，居士与居士诤论，母与子诤论，子与母诤论，父与子诤论，子与父诤论，兄弟与兄弟诤论，兄弟与姊妹诤论，姊妹与兄弟诤论，朋友与朋友诤论，此为诤论也。
“争斗”者云何？在家者举他之缺点为事，以身、以语而争斗。出家者陷于罪，以身、以语而争斗。此为争斗。
[P.256]“争斗与诤论，由何处发生？”争斗与诤论者，由何处发生耶？由何处生？由何处已共生耶？由何处而起耶？由何处生起耶？由何处现前耶？以何之因缘耶？以何之集（因）耶？以何之生因耶？以何之发生因而问争斗与诤论之根本，问因，问因缘，问生成，问发生，问等起，问食，问所缘，问缘，问集，质问，乞，求，信乐。此“争斗与诤论由何处发生耶”〔之义〕。
“悲泣、愁及悭”〔之句中〕，所谓“悲泣”，是失亲戚、失财富、由病失〔健康〕、失戒、失〔正〕见，又失任何者，又为令遭遇任何之苦法者之哭、悲泣、悲哭、涕哭、哭叹、悲叹、泣言、涕泣、号泣、哭泣、恸哭也。
“愁”者，乃失亲戚、失财富、由病而失〔健康〕、失戒，失〔正〕见，又失任何者，又令遭遇苦法者之愁、忧愁、愁心、内愁、内遍愁、内热、内热恼、心之烧热、忧、愁箭也。
“悭”者，乃住处悭、〔施主〕家悭、利得悭、称赞悭、法悭之五悭。如斯类之悭、悭悋、悭悋性、杂欲、悋、紧缩、心之坚执，此乃言悭。又蕴悭亦是悭，界悭亦是[P.257]悭，谓把持悭。此为悲泣、愁、及悭〔之义〕。
“慢与过慢及两舌”〔之句中〕，所谓慢，于此或者由生，或由姓，或由家世，或由丽容，或由财，或由诵学，或由事业，或由技术，或由学术，或由博识，或由辩舌，或由任何之根据而生慢。
“过慢”者，于此或者由生，或由姓……乃至……或由任何之根据而慢过于他人。
“两舌”者，于此或者为两舌。〔即〕为分裂此处人人之间，由此处问而说于此处，令和合之人人分裂，愈益助长分裂人人〔之不和〕，悦于不和，乐于不和，喜不和，语令不和之语。此言两舌。
又依二原因而〔人〕为两舌。〔即〕（一）欲令被爱，（二）意图欲令分裂。
（一）欲令被爱为两舌者云何？“我欲被此人所爱，我欲对〔此人〕为适意，欲被信赖，欲为亲密，欲为朋友”〔而为两舌〕。如斯欲被爱而为两舌。
（二）意图欲令分裂而为两舌者云何？作“云何令彼等相分开、相离、为不和、为二者、为二分、为二党、分裂、不和合、为苦而不为乐住”而〔为两舌〕。“如斯为意图令分裂而为两舌”。此为“慢、过慢及两舌”〔之义〕。
[P.258]“此由何处发生耶？望冀为语之”者，乃争斗、诤论、悲泣、愁、悭、慢、过慢、两舌之此等八烦恼由何处发生耶？由何处生耶？由何处共生耶？由何处而起耶？由何处生起耶？由何处现前耶？以何为因缘耶？以何为集耶？以何为生因耶？以何为发生因耶？问此等八烦恼之根本，问因，问因缘，问生成，问发生，问等起，问食，问所缘，问缘，质问，乞求信乐。此为“此由何处发生耶”〔之义〕。
“望冀为语之”者，冀者乃请语之、告、示、施设、确立、开显，分别、显示、说明。此为“此由何处发生耶？望冀为语之”〔之义〕。故彼之[1]化人言：
二
（八六三）
“争斗与诤论与悲泣与愁烦及悭悋由爱发生”〔之句中〕，所谓“爱”为（一）有情与（二）行之二爱。
（一）爱有情者云何？于此，彼欲彼等〔有情〕之利、欲益、欲幸福、欲为瑜伽安稳处之母、父、兄弟、姊妹、子、女、友人、同僚、亲戚、缘者。此为所爱有情。
（二）爱诸行者云何？为可意之色、可意之声、可意之香、可意之味、可意之触。此为所爱诸行。
[P.259]然有所爱事物惧被夺而争斗，有将被夺时亦争斗，被夺之后亦争斗。所爱事物惧有变易事而争斗，有将变易时亦争斗，变易之后亦争斗。所爱事物惧有被夺而诤论，将被夺时亦诤论，被夺之后亦诤论。所爱事物惧有变易亦诤论，将变易时亦诤论，变易之后亦诤论。所爱事物惧被夺亦悲泣，将被夺时亦悲泣，被夺之后亦悲泣。所爱事物惧有变易亦悲泣，将变易时亦悲泣，变易之后亦悲泣。所爱事物惧有被夺亦愁，将被夺时亦愁，被夺之后亦愁。所爱事物惧变易亦愁，将变易时亦愁，变易之后亦愁烦。〔人人〕护、守、遍取、我执、悭悋、所爱事物。
“慢与过慢及两舌”者，谓（一）依所爱事物而〔人人〕生慢，（二）依所爱事物而生过慢。
（一）依所爱事物生慢者云何？“我等得可意之诸色、声、香、味、触”，依如斯可爱事物而生慢。
（二）依可爱事物而生过慢者云何？“我等得可意之色、声、香、味、触。然此等〔其他人人〕不得可意之色、声、香、味、触”，如斯依可爱之事物而生过慢。
所谓“两舌”，于此，或者为两舌，由此处闻，为分裂此处人人〔之中〕而语彼处……乃至（参照本卷三页）……如斯乃“意图令分裂而为两舌”……乃至……此为“慢与过慢及两舌”〔之义〕。
[P.260]“争斗与诤论伴于悭”者，是争斗、诤论、悲泣、愁、慢、过慢、两舌之此等七烦恼乃伴、随伴、应、相应于悭。此为“争斗、诤论，是伴悭”〔之义〕。
“诤论之生时，而且有两舌”者，乃诤论之生、发生、起、生起、现前时，〔人人〕行两舌。〔即〕由此处闻而为分裂此处人人〔之中〕，于彼处话，由彼处闻而为分裂彼处人人〔之中〕于此处说。如斯而令和合之人人分裂，令愈益助长分裂人人，以悦不和，以乐不和，以喜不和，以语赍不和之语。此谓两舌。
又由二原因而为两舌。〔即〕（一）欲被爱，又（二）为意图令分裂。（一）所谓欲被爱为两舌者云何？“我等欲被此之人爱，为适意、信赖、亲密、朋友，如斯欲被爱而为两舌。”（二）意图令分裂而为两舌者云何？“云何者乃此等之人人相分、相离、为不和、为二者、为二分、为二党、分裂、不和合，苦而不为乐住”，如斯意图令分裂而为两舌。此为“诤论之生时，而且有两舌”〔之义〕。故世尊宣示：
[P.261]三
“爱在此世间，以何为因缘”者，爱以何为因缘耶？由何处生耶？由何处发生耶？由何处起耶？由何处生起耶？由何处现前耶？以何为因缘耶？以何为集耶？以何为生因耶？以何为发生耶？以何为发生因耶？问爱之根本……乃至〔四～五页参照〕……问集、质问、乞、求，信乐。此“爱在此世间，以何为因缘”〔之义〕。
“又于此世间，人人皆为贪，彷徨于此〔贪，以何为因缘〕”〔之句中〕，又谓“人人”者，是刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人。谓“贪”者，乃所有贪、贪婪、性、染贪、染爱、染爱性、贪欲、贪、不善根也。彷徨者，乃彷徨、住、动作、活动、护持、持续、维持。“在此世间”者，乃恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。此“又在此世间，人人皆为贪而彷徨”〔之义〕。
“意欲与成就，以何为因缘”者，谓意欲与（其）成就，以何为因缘耶？由何处生耶？由何处发生耶？由何处起耶？由何处生起耶？以何为因缘耶？以何为集耶？以何为生因耶？以何为发生因耶？而问意欲与成就之根本……乃至……问集、质问、乞、求，信乐。此“意欲与成就，以何为因缘”〔之义〕。
“又为诸人人，成为依趣所”者，乃为人人之依据，为洲诸，为救护所，为避难所，为归依所之处所。人人依据〔意欲之〕成就。此“人人之依趣之处所”，故彼之化人言：
四
“爱在此世间，以欲为因缘”〔之句中〕，谓欲者是对五种欲、所有之欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲爱情、欲热恼、欲昏迷、欲缚著、欲暴流、欲轭、欲取、欲贪盖。又其次有（一）遍求欲、（二）获得欲、（三）受用欲、（四）贮藏欲、（五）费消欲之五欲。
（一）遍求欲者云何？于此或者有缚著，有欲求，生欲而遍求色，遍求声、香、味、触。此为遍求欲。
（二）获得欲者云何？于此或者有缚著，有欲求，生欲而获得色，获得声、香、味、触。此为获得欲。
（三）受用欲者云何？于此或者有缚著，有欲求，生欲受用色，受用声、香、味、触。此为受用欲。
（四）贮藏欲者云何？于此或者有缚著，有欲求，生欲，而为“应有灾难时”而为财之贮藏。此为贮藏欲。
（五）费消欲者云何？于此或者有缚著，有欲求，生欲而费消财。为“此等护、守我，〔我〕之扈从”以费消诸乘象兵、乘马兵、车兵、持弓兵、步兵。此为费消欲。
[P.263]爱成为有情与行之二爱者……乃至（六页参照）……此成为爱有情……乃至……此成为爱诸行。
“爱在此世间，以欲为因缘”者，爱是以欲为因缘，爱以欲为某者，以欲为生因，以欲为发生因。此为“爱在此世间，以欲为因缘。”
“又在此世间，人人皆为贪，彷徨于欲〔贪，以欲为因缘〕”〔之句中〕，又“人人”者，乃刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人。“贪”者乃所有之贪、贪婪、贪婪性、染贪、染爱、染爱性、贪欲、贪、不善根。彷徨者，乃彷徨，住、动作、活动、获持、持续、维持。“在此世间”者，乃恶趣世间……乃至……处世间。此“又在此世间，皆为贪人人，乃彷徨”〔之义〕。
“意欲与成就，此欲为因缘”〔之句中〕，“意欲”者，乃渴爱。即所有贪、染贪、〔随导、随和、喜、喜贪、心之染贪、欲求、昏迷、缚著、贪求、遍贪、执著、污泥、动谄、生贪、生因、大生因、缝贪、有网、流、贪、爱著、线、染著、营务、伴侣、愿、导有者、贪林、爱林、亲睦、爱情、期待、结缚、望、望求、望欲、色望、声望、香望、味望、触望、得望、财望、子望、命望、觅、觅求、热望、觅望、觅贪、觅欲、动贪、动转、动欲、媚贪、善作欲、非法贪、不正贪、欲求、欲望、冀求、希望、求望、欲爱、有爱、无有爱、色爱、无色爱、灭爱、色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱、暴流、轭、缚、取、障、盖、欲、结缚、随烦恼、随眠、缠、蔓、种种欲、苦根、苦因缘、苦生因、魔罟、魔钩、魔境、爱河、爱求、爱羁、爱海〕、贪欲、贪、不善根。“成就”者，于此或者遍求色获得色，〔对于色欲〕成就。获得声、香、味、触、施主家、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、经律、论、阿练若住支、常乞食支、粪扫衣支、但三依支、次第乞食支、时后不食支、常坐不卧支、随处住支、初禅、第二禅、第三禅、第四禅、空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定，成就非想非非想处定。
“成就”者，乃意欲之成就也。
[P.264]“意欲〔其〕成就者，此欲为因缘”，意欲与成就者，乃此欲为因缘，以欲为集，以欲为生因，以欲为发生因。此“意欲与成就者，以此为因缘”〔之义〕。
“又为诸人人，成为依趣所”者，乃为人人之依据，为洲渚，为救护所，为避难所，为归依所之处所。人人乃依据〔意欲〕为成就。此为“人人之依趣所”。故世尊已宣示：
五
（八六六）
“欲在此世间，以何为因缘”者，欲以何为因缘耶？由何处生耶？由何处发生耶？由何处起耶？由何处生起耶？由何处现前耶？以何为因缘耶？以何为集耶？以何为生因耶？以何为发生因耶？而问欲之根本……乃至……问集、质问、成为乞、求、信乐。此为“欲在此世间，以何为因缘耶”〔之义〕。
“或又〔见〕决定，是由何处生”者，决定是由何处发生耶？由何处生耶？由何处发生耶？由何处起耶？由何处生起耶？由何处现前耶？以何为因缘耶？以何为集耶？以何为生因耶？以何为发生因耶？而问决定之根本……乃至……问集、质问、成为乞、求、信乐。此为“或又决定是由何处生耶”〔之义〕。
[P.265]“忿与妄言与疑惑”〔之句中〕，“忿”者，乃所有心之瞋害、瞋恨、瞋恚、违背、违逆、怒、激怒、大激怒、瞋、激瞋、大激瞋、心之恚、意之激瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、瞋怒、瞋怒性、恚、恚怒、恚怒性、违背、违逆、愤怒、愤慨、为心之不适意。“妄言”者，是妄语也。疑惑者乃疑也。此为“忿、妄言、疑惑。”
“或又沙门所说之〔诸烦恼〕……法，由何处生耶”〔之句中〕，“或又沙门所说之诸烦恼法”……者，乃忿、妄言、疑惑，以俱行、俱生、相合、相应、同时起、同时灭、以一所依为，令一处所缘者也。此等谓“或又沙门……之法。”又“或又……法”者，生他，以左右他之诸烦恼。此等谓“或又……法。”“沙门之说”者，令寂止恶之沙门、拒外恶之婆罗门、破坏烦恼之根本之比丘、为一切不善根之结缚脱离者之说、宣说、告、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此为“或又沙门所说法”〔之义〕。故彼之化人言：
六
（八六七）
“可意不可意，世间之所言”〔之句中〕，“可意”者是乐受及喜好之事物。“不可意”者是苦受及不喜好之事物。“世间之所言”者是人人之所言、所语、所话、所说明，之所言说。此是“可意不可意，世间之所言。”
[P.266]“近依于彼而欲发生”者是依可意、不可意，依苦、乐，依喜、忧，依好、不好，依随导〔贪〕、瞋恚而欲发生、生、发生、起、生起、此是“近依于彼而欲发生”〔之义〕。
“于诸色见有、无有”〔之句中〕，“于诸色”者是四大种及〔于〕四大种所造之色。
“诸色之‘有’者”云何？是诸色之一切有、生、发生、起、生起、现前。此是诸色之有。
诸色之“无有”者云何？是诸色之一切尽灭、衰灭、破坏、遍坏、无常性、消失。此是诸色之无有。
“于诸色见无有、有者”，以观、考量、度知、辨知、分别、而明暸于诸色见有、无有。此“于诸色见有、无有。”
“人人于世间，以〔见〕为决定”〔之句中〕，决定者乃（一）爱决定，（二）见决定之二决定。
（一）为爱决定者云何？于此或者未生起之财富是不生起，已令生起之财富至尽灭。彼如是思念：“谨思以依如何之因由于我未生起之财富不生起，已令生起财富至尽灭耶？”彼更如是思念：“耽溺于谷酒、果酒等放逸之原因〔故〕，于我未生起之财富不生起，已令生起之财富至尽灭。于非时徘徊耽溺街[3]衢〔故〕，使我未生起之财富不生起，已生起之财富至尽灭。我耽溺于赴祭会，为放逸之原因，我耽溺[4]赌[P.267]博，耽溺于恶友之〔故〕，于我未生起之财富不生起，已生起之财富至尽灭。耽溺于懒惰〔故〕，于我未生起之财富不生起，已生起之财富至尽灭。”如是智生而不习财富损失之六门，习财富增益之六门。如是乃“为爱决定。”或又依农耕，依商贾，依牧畜，依弓术，依仕官，又依某等之技术为活计。如是乃“为爱决定。”
（二）见决定者云何？于眼之生起时，知“我我生起。”于眼之消灭时，知“我我消灭、我我离去。”如是为“见决定。”耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、触之生起时，知“我我生起”，触之消灭时，知“我我消灭，我我离去。”如是“为见决定。”生、令发生、起，生起〔见决定〕。
“人人”者是有情、人、摩奴之子、〔人士、补特伽罗、命者、生死者、根行者、〕摩奴所生者。“于世间”者是于恶趣世间……乃至……处世间。此乃“人人于世间，以〔见〕为决定”〔之义〕。故世尊宣示：
七
（八六八）
[P.268]“忿、妄言、疑惑”〔之句中〕，“忿”者是一切心之瞋害、瞋恨……乃至（参照一五页）。“妄言”者是妄语。疑惑者是疑。依喜好之事物生忿，依不喜好之事物生忿。依喜好之事物生起妄语，依不喜好之事物亦生起妄语。依喜好之事物生起疑惑，依不喜好之事物亦生起疑惑。
依不喜好之事物生忿者云何？“〔彼〕已对我行不利”而生忿，“〔彼〕将对我行不利”而生忿，“〔彼〕行我不利”而生忿。“〔彼〕已行于我可爱、可意者之不利、行不利，将行不利”而生忿。“〔彼〕已行于我不可爱、不可意者之利、利行，将为行利”[P.269]而生忿。如是依不喜好之事物而生忿。
依喜好之事物而生忿者云何？喜好事物将被夺之虞而生忿，于被夺时而生忿，于被夺后亦生忿。喜好之事物将变易之虞而生忿，于变易时而生忿，于变易之后亦生忿，如是，依喜好之事物而生忿。
依不喜好事物而生起妄语者云何？于此某者依[5]枷缚之所[6]缚，为欲脱离其（枷）[7]缚而故意为妄语。依绳缚之所缚，依销缚之所缚，依藤缚之所缚，依蔓缚之所缚，依栅缚之所缚，依村街、市、国、之缚之所缚，又依地方之缚所缚，为欲脱离其缚而故意为妄语。如是，依不喜好之事物而生起妄语。
依喜好之事物生起妄语者云何？于此或者以可意色为因而故意为妄语。以可意之声、香、味、触为因、以衣服为因、以食物为因、以卧坐处为因，以病者之资具药品为因，而故意为妄语。如是，依喜好之事物而生起妄语。
依不喜好之事物而生起疑惑者云何？“我眼病应愈耶？我眼病应不愈耶？我耳病、鼻病、舌病、身病、头病、外耳病、口腔病应愈耶？我齿病应愈耶？我齿病应不愈耶？”如是，依不喜好之事物而生起疑惑。
依喜好之事物而生起疑感者云何？“我应得可意之色耶？我不应得可意之色耶？我应得可意之声、香、味、触、施主家、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐处、病者之资具药品与否耶？”如是，依喜好之事物而生起疑惑。此为“忿、妄言、疑惑。”
“此等之诸法，〔可意不可意〕，有二时”者，有可意不可意时，有苦、乐时，有喜、忧时，有好、不好时，有随导〔贪〕、瞋恚时，有存在时，将有得时。此为“此等之诸法亦有二时。”
“如有疑惑者，应为智路学”〔之句中〕，智亦是智路，智之所缘亦是智路，与智俱存之诸法亦是智路。譬如圣道是圣路，天道是天路，梵道是梵路，如是智亦是智路，智之所缘亦是智路，与智俱存之诸法亦是智路。
[P.270]应学〔之学〕者，（一）增上戒学，（二）增上心学，（三）增上慧学之三学。
（一）增上戒学者云何？于此处有比丘，具戒，住于防护别解脱律仪，具足正行、行处，于微量之罪亦起怖畏，受持而学诸学处。小戒蕴、大戒蕴、戒、住立、初行、自利、律仪、诸善法得达之首先、最先，此为增上戒学。
（二）增上心学者云何？于此处有比丘，离诸欲，〔离诸不善法，有寻有伺，由离生喜、乐具足初禅而住。于寻、伺止息之故，为内净，心专一性，无寻无伺，由定生喜、乐具足第二禅而住。喜之舍离故于舍而住。有念有正知而以身受乐——彼诸圣者所说“有舍有念而乐住”——具足第三禅而住。舍断乐故，舍断苦故，曾灭没喜、忧故，为不苦不乐，由舍为念之遍净，具足第四禅而住。此为增上心学。〕
（三）增上慧学者云何？于此处有比丘，具慧，有关生灭有圣决择至正苦之灭尽而具备慧。彼如实知解“此是苦”，〔如实知解“此是苦之集”，如实知解“此是苦之灭”〕如实知解“此是至苦灭之道”。〔如实知解“此是漏”，如实知解“此是漏之集”，如实知解“此是漏之灭”〕如实知解“此是至漏灭之道”。此为增上慧学。
“有疑惑者应为智路而学”者，有疑惑、有犹豫、有困惑、有迷惑、有疑之人，乃为证得智、为触达智、为作证智，应学增上戒，应学增上心，应学增上慧。应顾念而学、应知而学，应见而学，应观察而学，应于心决意而学，以信应信解而学，应励行精进而学，应令念现起而学，应等持心而学，应以慧知解而学，以知通所知通而学，以遍知应遍知而学，舍断应舍断而学，以修习应修习而学，以作证应作证[P.271]而学，应行、应正行、应行受持此等三学。此为“有疑惑者应为智路而学”〔之义〕。
“沙门已知此而说法”〔之句中〕，“已知”者，为知、考量、度知、辨知、明暸而说、告、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明以论〔法〕。〔即〕知、识、考量、度知、辨知、明暸、论说、告、示、施设、确立、开显、分别、显示、而说明“一切行是无常”。“一切行是苦。”“一切法无我。”“缘无明而有行”……乃至……“缘生而有老死。”“无明灭故行灭”……乃至……“生灭故老死灭。”“此是苦”……乃至……“此是至苦灭之道。”“此是漏”……乃至……“此是至漏灭之道。”“应知通此等诸法。”“应遍知此等诸法。”“应舍断此等诸法。”“应作证此等诸法”及六触处之集、灭没、乐味、过患、出离、五取蕴、四大种之集、灭没、乐味、过患、出离，“所有集法皆此灭法”而知、识、考量、度知、辨知、明暸、论、说、告、示、施设、确立、开显、分别、显示而说明。
即世尊如是说：“诸比丘！知通已而我示法，非不知通。诸比丘！有因缘而我示法，非无因缘。诸比丘！有示导（神变）而我示法，非无示导。诸比丘！我知通已[P.272]而示法，非不知通而示法，〔我〕有因缘而示法，非无因缘而示法，〔我〕有示导而示法而非无示导，〔我〕于汝等应教诫者当教训之。而且诸比丘！汝等以‘世尊是等正觉者，法是善说，僧是善行道’为满足而宣说，为喜悦而宣说，为欢喜而宣说。”而有时行此说法时，令百千之世界震动。此为“沙门已知此而说法”〔之义〕。故世尊宣示：
八
（八六九）
“可意不可意者以何为因缘？”可意不可意者以何为因缘耶？由何处生耶？由何处发生耶？由何处起耶？由何处生起耶？由何处现前耶？以何为因缘耶？以何为集耶？以何为生因耶？以何为发生因耶？而问可意与不可意之根本……乃至……问集、质问、乞、求、为信解。此为“可意不可意者以何为因缘”〔之义〕。
“以何之无时，此等事亦无”者，是何之无时，不存在时，不能得时，无可意不可意，无出生，无生，无发生，不起，不生起，此为“以何之无时，此等事亦无”〔之义〕。
“〔可意不可意〕之无有与有此等义”〔之句中〕，可意、不可意之有者云何？及可意、不可意之一切之有、出生、生、发生、起、生起、现前。此是可意、不可意之有。
[P.273]可意、不可意之无有者云何？是可意、不可意之一切尽灭、衰灭、破坏、毁坏、消失。此是可意、不可意之无有。
此“义”者乃彼之第一义，此“〔可意、不可意〕之无有、有之此义”。
“此为何因缘，以此我当说”〔之句中〕，“此”者乃我问、乞、求、信乐处。“我当说”者是当语、说、告、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。“此为何因缘，以此我当说”者是以何为因缘，以何为集，以何为生因，以何为发生因，此“此为何因缘，以此我当说”〔之义〕。故彼之化人言：
九
（八七〇）
“可意不可意是以触为因缘”者，赍乐受缘触而乐受生起，赍彼之乐受触之灭故，赍同类已受之乐受缘触而生起为[8]处之乐受乃灭，乃寂灭。赍苦受缘触而苦受生起、[P.274]赍彼之苦受触之灭故，赍同类已受之苦受缘触而生起为处之苦受乃灭，此寂灭。赍不苦不乐受缘触而不苦不乐受生起，赍彼之不苦不乐受触之灭故，赍同类已受之不苦不乐受缘触而生起为处之不苦不乐受乃灭，乃寂灭。
“可意不可意，以触为因缘”者，可意不可意是以触为因缘，以触为集，以触为生因，以触为发生因。此为“可意不可意是以触为因缘”也。
“如触之无时，此等事亦无”者，触之无时、不存在时、不能得时、无有可意不可意、无出生、无生、不发生、不起、不生起、不现前。此为“如触之无时，此等事亦无”〔之义〕。
“可意不可意，无有与有义”者，有见亦以触为因缘，无有见亦以触为因缘。此“义”者，是第一义。此为“无有与有义。”
“此〔触〕为因缘，〔如是〕我语汝”〔之句中〕，“此”者，汝问、汝乞、汝求、汝成信乐处。“我语”者，乃我语、告、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此为“〔如是〕我语汝。”
“此〔触〕为因缘”者，是此触为因缘，以触为集，以触为生因，以触为发生因。此为“此〔触〕为因缘，〔如是〕我语汝。”故世尊宣示：
[P.275]十
“触在此世间，以何为因缘”者，触乃以何为因缘，由何处生，由何处发生，由何处起，由何处生起，由何处现前，以何为因，以何为集，以何为生因，以何为发生因，以问触之根本……乃至……问集、质问、乞、求、成信乐。此为“触在此世间，以何为因缘”〔之义〕。
“或又有遍取，由何处发生”者，遍取已由何处发生，由何处生，由何处共生，由何处起，由何处生起，由何处现前，以何为因缘，以何为集，以何为生因，以何为发生因，以问遍取之根本……乃至……问集、质问、乞、求、信乐。此为“或又有遍取，由何处发生”〔之义〕。
“以何之无时，我执事亦无”者，是何之无时，不存在时，不能得时，我执事亦无，无耶，不存在，不能得，被舍断，被正断，为寂灭，安息，不得生起，以智火所烧，此为“以何之无时，我执事亦无”〔之义〕。
“以何无有时，触乃为非触”者，何之无有时，为非有时，以超任〔何〕时，超越时，离越时，触乃为非触此为“以何无有时，触乃为非触”〔之义〕。故彼之化人言：
一一
[P.276]“名与色为缘，〔如是〕而有触”者，眼与色为缘而眼识生。三者之和合是为触。眼与色于色中，除眼触之诸相应法乃于名中。如是为“名与色为缘，〔如是〕而有触”〔之义〕。耳与声为缘而耳识生。三者之和合是为触。耳与声于色中，除耳触之诸相应法乃于名中。如是亦为“名与色为缘，〔如是〕而有触”〔之义〕。鼻与香为缘而鼻识生。三者之和合是为触。鼻与香于色中，除鼻触之诸相应法乃于名中。如是亦为“名与色为缘，〔如是〕而有触”〔之义〕。舌与味为缘而舌识生。三者之和合是为触。舌与味于色中，除舌触之诸相应法乃于名中。如是亦为“名与色为缘，〔如是〕而有触”〔之义〕。身与所触为缘而身识生。三者之和合是为触。身与所触于色中，除身触之诸相应法乃于名中。如是亦为“名与色为缘，〔如是〕而有触”〔之义〕。意与法为缘而意识生。三者之和合是为触。[9]基色于色中，诸色法于色中，除意触之相应法乃于名中。如是亦为“名与色为缘，〔如是〕而有触”〔之义〕。
“欲求为因缘，〔如是〕有遍取”〔之句中〕，欲求者是渴爱也。即一切贪、染贪……乃至（八页参照）……贪欲、贪、不善根。遍取者，乃爱遍取、见遍取之二遍取……乃至〔后方二五五页参照〕……此是爱遍取……乃至……此是见遍取。
“欲求为因缘，〔如是〕有遍取”者，遍取是以欲求为因缘，以欲求为因，以欲求为缘，以欲求为原因，以欲求为发生因。此是“欲求为原因，〔如是〕有遍取”〔之义〕。
[P.277]“欲求之无时，我执事亦无”〔之句中〕，“欲求”者是渴爱。即一切贪、染贪……乃至……贪欲、贪、不善根。“我执”者乃爱我执、见我执之二我执……乃至〔二五五页参照〕……此是爱我执……乃至……此是见我执。
“欲求之无时，我执事亦无”者，欲求之无时，不存在时，不能得时，无有“我执”，无，不存在，不能得，被舍断，被正断，为寂灭，安息，不得生起，以智火烧之。此是“欲求之无时，我执事亦无”〔之义〕。
“色之无有时，触乃不为触”〔之句中〕，色者乃四大种及四大种所造之色。“色之无有时”者，由四原因而色无有。〔即〕（一）知无有，（二）度知无有，（三）舍断无有，（四）超越无有而成。
（一）由知无有色乃无有者云何？以知色，即一切色皆知此四大种及四大种所造之色以知、观色。如是由知无有色乃无有。
（二）由度知无有色乃无有者云何？如右已知而度知色。〔即色〕是无常、是苦、是为病、是痈、是箭、是痛、是恼、是敌、是毁、是疾、是祸、是怖畏、是灾患、是动、是坏、是不恒、是无救护所、是无避难所、是无归依所、是空缺、是空虚、是空、是无我、是过患、是变易法、是不坚实、是痛恨、是杀戮者、是非有、是有漏、是有为、是魔食、是生法、是老法、是病法、是死法、是愁悲苦忧恼法、是集、是灭没、是乐味、是过患、是〔应〕出离而度知。如是由度知无有而色是为无有。
[P.278]（三）由舍断无有色乃无有者云何？如右已度知而对色以舍断欲贪、除去、灭除，令灭无。即世尊如是说：“[10]诸比丘！对色有欲贪者，须舍断彼！如是彼〔色〕被舍断，被根绝，如截根之多罗树，成为灭无，未来为不生起之物”，如是由舍断无有而色是为无有。
（四）由超越无有色乃无有者云何？得四无色定者为无有色、非有、超、超越、离越。如是由超越无有而色是为无有。
“色之无有时，触乃不为触”者，色之无有时、非有时、超越〔色〕之时、超越时、离越时、不触眼触、耳触、鼻触、舌触、身触之五触。此是“色之无有时，触乃不为触”〔之义〕。故世尊宣示：
一二
所谓“如何之行者色乃成为无耶？”[11]如何之行者，是如何之行道者，如何动作者，如何活动者，如何护持者，如何持续者，如何维持者，“色成为无耶？”为非有耶？且超耶？且超越耶？令离越耶？此是“如何之行者，色成为无耶？”〔之义〕。
[P.279]“或又苦与乐，如何成为无？”乐与苦者，如何成为无耶？为非有耶？且超耶？且超越耶？且离越耶？此是“或又苦与乐，如何成为无”〔之义〕。
“如何成为无？以此请语我”〔之句中〕，“此”者，是我所问之处，我所乞之处，我所求之处，我所信乐之处。此是“此”。“请语我”者，请语，请告，请示，请施设，请确立，请开显，请分别，请显示，请说明。此是“以此请语我”〔之义〕。“如何成为无”者，如何成为无耶？为非有耶？且超耶？且超越耶？令离越耶？此是“如何成为无，以此请语我”〔之义〕。
“我意欲知之”〔之句中〕，“欲知之”者，其将欲了知，将欲识知，将欲别知，将欲通达。此是“将欲知之”〔之义〕。
“我意”者，是我心，我思惟，我识。此是“我意欲知之”〔之义〕。故彼之化人已言：
一三
“不成想想者，不成异想者”〔之句中〕，想想者是于自然所想之人人。彼〔修行者〕不在自然之想。异想者是狂者及所有乱心者。彼〔修行者〕不为狂者，又不为乱心者。此是“不成想想者，不成异想者”〔之义〕。
[P.280]又“不成非想者及无有想者”〔之句中〕，非想者，是灭尽定者及所有无想之有情。彼修行者不成灭尽定者及无想有情。无有想者是得四无色定者。彼（修行者）非得四无色定者。此乃“不成非想者及无有想者”〔之义〕。
“已为斯行者，色即成为无”者，于此处有比丘令舍断乐故，〔舍断苦故，曾灭没喜与忧故，成不苦不乐，由舍念之清净〕具足第四禅而住。彼如斯而心等持、遍净、净白而无秽，离随烦恼，成为柔软，而适业、住立、达不动时，为获得空无边处定，令心导引趣向，具有无色道。“[12]斯行者”已如斯动作者，如斯活动者，如斯护持者，如斯持续者，如斯维持者，“色即是无”，非有、且超、且超越、且离越。此是“已为斯行者，色即是无”〔之义〕。
“障碍者以想为因缘”，障碍即是障碍者，为爱障碍者，为见障碍者，为慢障碍者，以想为因缘，以想为集，以想为生因，以想为发生因。此是“障碍者以想为因缘”〔之义〕。故世尊宣示：
[P.281]一四
（八七五）
“所问于尊师，尊师回答我”，问于尊师，乞、求、所信乐，宣答我等，宣、告、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“所问于尊师问，尊师回答我”〔之义〕。
“其他问尊师，望冀请语之”，其他欲问尊师，其他以向尊师乞，其他以向尊师求，于其他所信乐尊师，更向尊师〔我等〕问。“望冀请语之”，望冀请语，是请告、请示、请施舍、请确立、请开显、请分别、请显示、请说明。此是“其他问尊师，望冀请语之”〔之义〕。所谓“贤者等以此，〔非想非非想定〕，说是人之最高净耶？”某沙门、婆罗门以此无色定为最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙，而说、语、话、说明、言说耶？“人”者是有情、人、摩奴之子、士夫、补特伽罗、命者、生者、生死者、根行者、摩奴所生者。“净”者，是净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。“贤者等于此”者，于此以自己之主张说是贤者，说成为[13]坚固，说是真理[14]、说有因，说有相，说有理由，说有处〔道理〕者。此“贤者等以此，说此人最高之净耶”〔之义〕。
[P.282]“或又说他〔净〕”或者，是某沙门、婆罗门超此无色定，超越、离越、而由此无色更向他人之净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱亦说、语、活、说明、言说。此是“或又说他〔净〕”〔之义〕。故彼化人言：
一五
此处贤者等乃以此说人之最高净者，乃或某沙门，婆罗门是常见论者，以此无色定，是“最高”、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙而“说”、语、话、说明、言说。“人”者，是有情、人、摩奴之子、人士、补特伽罗、命者、生者、生死者、根行者、摩奴所生者。“净”者，是净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。“于此贤者等”者，于此处以自己之主张说是贤，说是坚固，说是真理，说因，说相，说理由，说道理。此是“于此贤者等，以此说人最高净”〔之义〕。
“更于彼等之某者乃善说无余，以寂说是〔最高净〕”者彼等沙门、婆罗门中之某沙门、婆罗门是断〔见〕论者，惧怖有，欢喜无有。彼等“实以此若我身坏者，应断绝灭亡故，死后无有。”说“此是无余”，而说有情之寂、寂止、寂灭、灭、安息是[P.283]〔最高之净〕。为善说者，以〔自己之主张〕而善说、贤说、坚固说、真理说、因说、相说、理由说、道理说。此是“更于彼等之某者乃以寂更善说无余”〔之义〕。故世尊已宣示：
一六
（八七七）
“知彼等是依著者”〔之句中〕，“彼等”者，是诸恶见者。“〔知〕是依著者”，乃知是常见依者，知是断见依者，识、考量、度知、辨知、明暸。此是“知彼等是依著者”〔之义〕。
“牟尼有观慧，知〔彼之〕依著”〔之句中〕，“牟尼”者，是以智云牟那……乃至〔后方一〇六页以下参照〕……超越著与网此是牟尼。牟尼知彼等是常见依者、断见依者、常断见依者、识、考量、度知、辨知、明暸。“观慧者”是贤者、具慧者、觉慧者、智者、辨知者、有慧者。此是“牟尼有观慧，知彼之依著”〔之义〕。
“知而解脱者，不至为诤论”〔之句中，“知而解脱者”〕，是“知、识、考量、度知、辨知、明暸、由究竟无取解脱而脱者”，“解脱者”是遍脱者、善解脱者。是知、识、考量、解知、明暸“一切行是无常”，由究竟无取解脱而为脱者、解脱者、遍脱者、善解脱者。是知、识、考量、辨知、明暸“一切行是无常”“一切法是无我”……乃[P.284]至（二二页参照）……是知、识、考量、度知、遍知、明暸“所有集法皆是灭法”，由究竟无取解脱是脱者、解脱者、遍脱者、善解脱者。
“不至为诤论”者，不行争斗，不行口论，不行异执，不行诤论，不行确执。即世尊如是说：“汝[15]长爪〔中部七四经〕！如是心解脱之比丘，任何人亦不雷同，任何人亦无诤论。唯于世间之所说不执取言说。”此是“知而解脱者，不至为诤论”〔之义〕。
“种种之诸有，慧者不还来”〔之句中〕，“种种之有”者，是种种有之业有、再有。〔即〕于欲有之业有，于欲有之再有，于色有之业有，于色有之再有，于无色有之业有，于无色有之再有、再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之结生、再三之身体生起。“〔种种之有〕不返来”，是不归来、不执、不执取、不住著。“慧者”，是慧者、贤者、见慧者、觉慧者、智者、辨知者、有慧者。此是“慧者种种之有不还来”〔之义〕。故世尊宣示：
第十一 斗诤经之义释毕