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无碍解道(卷3)


                  

无碍解道

[P.92]俱存品第一 俱存论[1]

如是我闻一时具寿庆喜在㤭赏弥国[2]瞿私罗园尔时具寿庆喜告诸比丘曰“友诸比丘”彼诸比丘应答具寿庆喜“友”具寿庆喜作如是说“友凡比丘或比丘尼而于予之现前记[3]阿罗汉性必依四道或依其一如何为四

于此处有比丘先为寂止而修习正观彼依先为寂止〔后〕修习正观而道生彼习此道多作修习依习此道多作修习而断诸结离诸随眠

复次有比丘先为正观而修习寂止依先为正观〔后〕修习寂止而道生彼习此道多作修习依习此道以多作修习而断诸结离诸随眠

复次有比丘修习俱存之止观依修习俱存之止观而道生彼习此道多作[P.93]修习依习此道多作修习而断诸结离诸随眠

复次有比丘意有被诸法掉举之所捉彼之心内惟定住于定坐时彼一趣得定而道生彼习此道多作修习依习此道多作修习而断诸结离诸随眠

凡比丘或比丘尼于予之现前记〔说〕阿罗汉性者必依如是四道或依其一

先为寂止而修习正观者如何

依出离之力心之一境性而无散乱是为定于其处所生诸法依无常随观于义是为正观依苦随观于义是为正观依无我随观于义是为正观如斯初有寂止后有正观故言先为寂止而修习正观

“修习”者修习有四于其处依所生诸法不超越之义而修习依诸根一味之义而修习依彼促进生精进之义而修习依习之义而修习

“道生”者如何而为道生依见义而正见之道生依现前解义而正思惟之道生依摄受义而正语之道生依等起义而正业之道生依清净义而正命之道生依精勤义而正精进之道生依近住义而正念之道生依无散乱义而正定之道生如是而道生

“彼习此道而多作修习”

“习”者如何而习倾心而习知而习见而习观察而习心摄持而习[P.94]信胜解而习以精勤精进而习令近住念而习定心而习依慧了知而习证知应证知而习遍知应遍知而习断应断而习修习应修习而习现证应现证而习如是而为习

“修习”者如何而修习倾心而修习知而修习见而修习观察而修习心摄持而修习依信胜解而修习以精勤精进而修习令近住念而修习定心而修习依慧了知而修习证知应证知而修习遍知应遍知而修习断应断而修习修习应修习而修习现证应现证而修习如是而为修习

“多作”者如何而为多作倾心而多作知而多作见而多作观察而多作心摄持而多作依信胜解而多作以精勤精进而多作令近住念而多作定心而多作依慧了知而多作证知应证知而多作遍知应遍知而多作修习应修习而多作现证应现证而多作如是而为多作

“依习此道多作修习而断诸结离诸随眠”如何断诸结离诸随眠耶

依预流道者断有身见戒禁取之三结离见随眠疑随眠之二随眠

依一来道者断麤之欲贪结瞋结之二结离麤之欲贪随眠瞋随眠之二随眠

[P.95]依不还道者断细之欲贪结瞋结之二结离细之欲贪随眠瞋随眠之二随眠

依阿罗汉道者断色贪无色贪掉举无明之五结离慢随眠有贪随眠无明随眠之三随眠如是而为断诸结离诸随眠

依无瞋之力心一境性无散乱是为定依光明想之力心一境性无散乱是为定乃至依入息之力观定弃依出息之力观定弃而心一境性无散乱是为定于其处所生之诸法依无常而随观义是为正观依苦而随观义是为正观依无我而随观义是为正观如是于初有寂止于后有正观故言先为寂止而修习正观

“修习”者修习有四于其处依所生之诸法不超越义而修习依诸根一味之义而修习依其所生促进精进之义而修习依习之义而修习

“道生”者如何而道生依见义而正见之道生依现前解义而正思惟之道生乃至依无散乱义而正定之道生如是而道生

“彼习此道多作修习”

“习”者如何而习倾心习知而习乃至现证应现证而习如是而为习

“修习”者如何而修习倾心而修习知而修习乃至现证应现证而修习如是而为修习

“多作”者如何而多作倾心而多作知而多作乃至现证应现证而多作如是而为多作

“依习此道多作修习而断诸结离诸随眠”如何断诸结离诸随眠

[P.96]依预流道者断有身见戒禁取之三结离见随眠疑随眠之二随眠

依一来道者断麤之欲贪结瞋结之二结离麤之欲贪随眠瞋随眠之二随眠

依不还道者断细之欲贪结瞋结之二结离细之欲贪随眠瞋随眠之二随眠

依阿罗汉道者断色贪无色贪悼举无明之五结离慢随眠有贪随眠无明随眠之三随眠如是为断诸结离诸随眠

如是先为寂止而修习正观

先为正观而修习寂止者如何

依无常于随观义是为正观依苦于随观义是为正观依无我于随观义是为正观于其处所生诸法之最舍所缘性为心之一境性无散乱而为定如是初有正观后有寂止故言先为正观而修习寂止

“修习”者修习有四乃至依习之义而修习

“道生”者如何而道生乃至如是而道生乃至如是而断诸结离诸随眠

依色之无常于随观义是为正观依色之苦于随观义是为正观依色之无我于随观义是为正观于其处所生诸法之最舍所缘性是心之一境性无散乱是为定如是初有正观后有寂止故言先为正观而修习寂止

“修习”者修习有四乃至如是而断诸结离诸随眠

[P.97]依受乃至依老死之无常于随观义是为正观依老死之苦乃至依无我于随观义是为正观于其处所生诸法之最舍所缘性是心之一境性无散乱是为定如此初有正观后有寂止故言先为正观而修习寂止

“修习”者修习有四乃至如是而断诸结离诸随眠

如是先正观而修习寂止

修习俱存之止观者如何

[4]十六行相而修习俱存之止观〔谓〕依所缘之义行境之义断之义永舍之义出离之义退转之义寂静之义妙善之义解脱之义无漏之义度之义无因相之义无愿之义空性之义一味之义不超越之义俱存之义

依所缘之义修习俱存之止观者如何若断掉举是心一境性无散乱定以灭为所缘若断无明依随观之义正观以灭为所缘如是依所缘之义而俱存之止观是一味是俱存为相互不超越故言依所缘之义修习俱存之止观“修习”者修习有四乃至如是而断诸结离诸随眠如是依所缘之义而修习俱存之止观

依行境之义修习俱存之止观者如何若断掉举是心一境性无散乱定以灭为行境若断无明依随观之义正观以灭为行境如是依行境之义止观是一味[P.98]是俱存为相互不超越故言依行境之义修习俱存之止观

依断之义修习俱存之止观者如何若断随伴掉举之诸烦恼与诸蕴若断随伴无明之诸烦恼与诸蕴心一境性无散乱定以灭为行境若断无明随伴之诸烦恼与诸蕴依随观之义正观以灭为行境如是依断之义止观是一味是俱存为相互不超越故言依断之义修习俱存之止观

依永舍之义修习俱存之止观者如何若永舍伴随掉举之诸烦恼与诸蕴心一境性无散乱定以灭为行境若永舍伴随无明之诸烦恼与诸蕴依随观之义正观以灭为行境如是依永舍之义止观是一味是俱存为相互不超越故言依永舍之义修习俱存之止观

依出离之义修习俱存之止观者如何若出离伴随掉举之诸烦恼与诸蕴心一境性无散乱定以灭为行境若出离伴随无明之诸烦恼与诸蕴依随观之义正观以灭为行境如是依出离之义止观是一味是俱存为相互不超越故言依出离之义修习俱存之止观

依退转之义修习俱存之止观者如何若退转伴随掉举之诸烦恼与诸蕴心一境性无散乱定以灭为行境若退转伴随无明之诸烦恼与诸蕴依随观之义正观以灭为行境如是依退转之义止观是一味是俱存为相互不超越故言依退转之义修习俱存之止观

依寂静之义修习俱存之止观者如何若断掉举心一境性无散乱定乃寂静以灭为行境若断无明依随观之义正观乃寂静以灭为行境如是依寂静之义止[P.99]观是一味是俱存为相互不超越故言依寂静之义修习俱存之止观

依妙善之义修习俱存之止观者如何若断掉举心一境性无散乱定乃妙善以灭为行境若断无明依随观之义正观乃妙善以灭为行境如是依妙善之义止观是一味是俱存为相互不超越故言依妙善之义修习俱存之止观

依解脱之义修习俱存之止观者如何若断掉举心一境性无散乱定乃解脱以灭为行境若断无明依随观之义正观乃解脱以灭为行境如是心解脱乃离贪慧解脱乃离无明如是依解脱之义止观是一味是俱存为相互不超越故言依解脱之义修习俱存之止观

依无漏之义修习俱存之止观者如何若断掉举心一境性无散乱定乃欲漏之无漏以灭为行境若断无明依随观之义正观乃无明漏之无漏以灭为行境如是依无漏之义止观是一味是为俱存为相互不超越故言依无漏之义修习俱存之止观

依度之义修习俱存之止观者如何若度伴随掉举之诸烦恼与诸蕴心一境性无散乱定以灭为行境若度随伴无明之诸烦恼与诸蕴依随观之义正观乃以灭为行境如是依度之义止观是一味是俱存为相互不超越故言依度之义修习俱存之止观

[P.100]依无因相之义修习俱存之止观者如何若断掉举心一境性无散乱定乃无一切因相之因相以灭为行境若断无明依随观之义正观乃无一切因相之因相以灭为行境如是依无因相之义止观是一味是俱存为相互不超越故言依无因相之义修习俱存之止观

依无愿之义修习俱存之止观者如何若断掉举心一境性无散乱定乃无一切愿之愿以灭为行境若断无明依随观之义正观乃无一切愿之愿以灭为行境如是依无愿之义止观是一味是俱存为相互不超越故言依无愿之义修习俱存之止观

依空性之义修习俱存之止观者如何若断掉举心一境性无散乱定乃空一切现贪以灭为行境若断无明依随观之义正观乃空一切现贪以灭为行境如是依空性之义止观是一味是俱存成为相互不超越故言依空性之义修习俱存之止观“修习”者修习有四依于其处所生之诸法不超越义而修习依诸根一味之义而修习依彼生促进精进之义而修习依习之义而修习乃至“道生”者如何而为道生乃至如是而道生乃至如是而断诸结离诸随眠如是而依空性之义修习俱存之止观

如是依[5]十六行相修习俱存之止观如是以修习俱存之止观

意有被诸法掉举所捉者如何

[P.101]若由无常之作意而光辉生“光耀是法”倾心[6]于光耀彼之散乱是为掉举意有被其掉举所捉者乃不如实了知无常之近住不如实了知苦之近住不如实了知无我之近住故言意有被诸法掉举所捉其心于内只为定住定坐时彼乃一趣得定道生如何而道生乃至如是而道生乃至如是而断诸结离诸随眠

若依无常而作意者智生喜生轻安生乐生胜解生精勤生近住生舍生欣求生“欣求是法”倾心于欣求彼之散乱是为掉举有意被其掉举所捉者不如实了知无常之近住不如实了知苦之近住不如实了知无我之近住故言意有被诸法掉举所捉其心于内只为定住定坐时彼乃一趣得定道生如何而道生乃至如是而道生乃至如是而断诸结离诸随眠

若依苦而作意者乃至依无我而作意者光耀生智生喜生轻安生乐生胜解生精勤生近住生舍生欣求生“欣求是法”倾心于欣求彼之散乱是为掉举意有被彼掉举所捉者不如实了知无我之近住无常之近住苦之近[P.102]故言意有被诸法掉举所捉乃至如是而断诸结离诸随眠

一〇

若依色无常而作意乃至若依色苦而作意乃至若依色无我而作意乃至乃至乃至若依无常作意老死若依苦作意老死若依无我作意老死者即光耀生智生乃至欣求生“欣求法”倾心而欣求彼之散乱为掉举意有彼彼掉举所捉者不如实了知老死之无我近住老死之无常近住老死之苦近住故言意有被诸法掉举所捉乃至如是而断诸结离随眠如是而意有被诸法掉举所捉

光耀智喜于摇转
于轻安乐心通达
胜解精勤与近住
舍与欣求倾心舍
了知遍熟此十处
善为掉举不迷妄
散乱染污灭心修
[P.103]散乱染污习损减
清净染污不修减
修习不灭无散乱
依此四处心收合
了知所捉以十处

[P.104]俱存品第二 〔四〕谛论

圆满论因缘

诸比丘如是四是如不虚不异何为四

诸比丘“此是苦”者是如不虚不异“此是苦集”者是如不虚不异“此是苦灭”者是如不虚不异“此是顺苦灭道”者是如不虚不异诸比丘如是四是如不虚不异也

如何苦是依如之义而为谛苦者有四之苦义而为如不虚不异〔即〕于苦是有害之义有为之义烦热之义变坏之义于苦是有如是四之苦义而为如不虚不异如是苦者依如之义而为谛

如何集是依如之义而为谛于集有四之集义而为如不虚不异〔即〕于集有存续之义因缘之义合之义障碍之义于集有如是四之集义而为如不虚不异如是于集依如之义而为谛

[P.105]如何灭是依如之义而为谛于灭有四之灭义而为如不虚不异〔即〕于灭有出离之义离之义无为之义不死之义于灭有如是四之灭义而为如不虚不异如是灭依如之义而为谛

如何道是依如之义而为谛于道有四之道义而为如不虚不异〔即〕于道有出离之义因之义见之义增上之义于道有如是四之道义而为如不虚不异如是道依如之义而为谛

以几何之行相四谛为同一通达以四行相四谛是同一通达〔即〕是如之义无我之义谛之义通达之义如是以四行相四谛是同一所摄同一所摄者是一性以通达一智一性故四谛为同一通达

如何依如之义四谛为同一通达以四行相依如之义四谛为同一通达苦之苦义是如之义集之集义是如之义灭之灭义是如之义道之道义是如之义如是以四行相依如之义四谛为同一所摄同一所摄者是一性而通达一智一性故四谛为同一通达

如何依无我之义四谛为同一通达以四行相依无我之义四谛为同一通达苦之苦义是无我之义集之集义是无我之义灭之灭义是无我之义道之道义是无我之义如是以四行相依无我之义四谛为同一所摄同一所摄者是一性通达一智一性故四谛为同一通达

如何依谛之义四谛为同一通达以四行相依谛之义四谛为同一通达苦之苦义[P.106]是谛之义集之集义是谛之义灭之灭义是谛之义道之道义是谛之义如是以四行相依谛之义四谛为同一所摄同一所摄者是一性通达一智一性故四谛为同一通达

如何依通达之义四谛为同一通达以四行相依通达之义四谛为同一通达苦之苦义是通达之义集之集义是通达之义灭之灭义是通达之义道之道义是通达之义如是以四行相依通达之义四谛为同一所摄同一所摄者是一性以通达一智一性故四谛为同一通达

如何而四谛为同一通达无常者是苦无常苦者是无我无常无我者是如无常无我如者是谛无常无我谛为同一所摄同一所摄者是一性而以通达一智一性故四谛为同一通达

以几何之行相四谛为同一通达以九行相四谛为同一通达为如之义无我之义谛之义通达之义通智之义遍智之义断之义修习之义现证之义如是以九行相四谛为同一所摄同一所摄者是一性以通达一智一性故四谛为同一通达

如何依如之义四谛为同一通达以九行相依如之义四谛为同一通达苦之苦义是如之义集之集义是如之义灭之灭义是如之义道之道义是如之义通智之通智义是如之义遍智之遍智义是如之义断之断义是如之义修习之修习义是如之义现证之现证义是如之义如是以九行相依如之义四谛为同一所摄同一所摄是一性以一智通达一性故四谛为同一通达

[P.107]如何而为依无我之义乃至依谛之义依通达之义四谛为同一通达以九行相依通达之义四谛为同一通达苦之苦义是通达之义集之集义是通达之义灭之灭义是通达之义道之道义是通达之义通智之通智义是通达之义遍智之遍智义是通达之义断之断义是通达之义修习之修习义是通达之义现证之现证义是通达之义如是以九行相依通达之义四谛为同一所摄同一所摄是一性以通达一智一性故四谛为同一通达

以几何之行相四谛为同一通达以十二行相四谛为同一通达〔即〕如之义无我之义谛之义通达之义通知之义遍知之义法之义如之义所知之义现证之义触接之义现欢之义如是以十二行相四谛为同一所摄同一所摄者是一性以通达一智一性故四谛为同一通达

如何依如之义四谛为同一通达以十六行相依如之义四谛为同一通达苦之害义有为之义烦热之义变坏之义是如之义集之存续义因缘之义合之义障碍之义是是如之义灭之出离义离之义无为之义不死之义是如之义道之出离义因之义见之义增上之义是如之义如是以十六行相依如之义四谛为同一所摄同一所摄者是一性以通达一智一性故四谛为同一通达

[P.108]如何而依无我之义乃至依谛之义通达之义通知之义遍知之义法之义如之义所知之义现证之义触接之义现观之义四谛为同一通达以十六行相依现观之义四谛为同一通达苦之害义有为之义烦热之义变坏之义是现观之义集之存续义因缘之义合之义障碍之义是现观之义灭之出离义离之义无为之义不死之义是现观之义道之出离义因之义见之义增上之义是现观之义如是以十六行相依现观之义四谛为同一所摄同一所摄者是一性以通达一智一性故四谛为同一通达

于谛有几何之相于谛有二相有为相无为相于谛有如是之二相

于谛有几何之相于谛有六相于有为之谛知生知衰坏知住之异于无为之谛不知生不知衰坏不知住之异于谛有如是之六相

于谛有几何之相于谛有十二相于苦谛知生知衰坏知住之异于集谛知生知衰坏知住之异于道谛知生知衰坏知住之异于灭谛不知生不知衰坏不知住之异于谛有如是之十二相

四谛之中几何是善几何是不善几何是无记集谛是不善道谛是善灭谛[P.109]是无记苦谛是或善或不善或无记三谛为一谛所摄一谛为三谛所摄于依事之力次弟之故

“或”者如何而为然若苦谛不善集谛为不善者依不善之义二谛被摄为一谛一谛被摄为二谛若苦谛善道谛是善者依善之义二谛被摄为一谛一谛被摄为二谛若苦谛是无记灭谛是无记者依无记之义二谛被摄为一谛一谛被摄为二谛如此“或”者〔可如此言〕三谛被摄为一谛一谛被摄为三谛于依事之力次第之故

诸比丘昔我未现等正觉于菩萨时生如是念“色之味者何过患者何出离者何受之味者何过患者何出离者何想之味者何过患者何出离者何行之味者何过患者何出离者何识之味者何过患者何出离者何耶”诸比丘此时我生如是念“以色为缘而生喜乐者此乃色之味色是无常变坏法此乃色之过患于色调伏欲断欲贪者此乃色之出离以受为缘乃至以想为缘〔〕以行为缘〔〕以识为缘而生喜乐者此乃识之味识是无常变坏法者此乃识之过患于识调伏欲断欲贪者此乃识之出离

[P.110]一〇

诸比丘如是以此未如实知通五取蕴之味为味过患为过患出离为出离之间诸比丘我于天魔梵世沙门婆罗门人之诸生未确认现证无上正等觉诸比丘如是以此如实知通五取蕴之味为味过患为过患出离为出离时诸比丘我于天魔梵世沙门婆罗门人之诸生确认已现证无上正等觉又复智见生〔谓〕“于我心解脱不动此为最后之生而无后有

一一

言“色为缘而生喜乐者此是色之味”断之通达是集谛言“色之无常变坏法者此是色之过患”遍智之通达是苦谛言“于色调伏欲断欲贪者此是色之出离”现证之通达是灭谛于此之三处精进定修习之通达道谛言“以受为缘乃至以想为缘〔〕以行为缘〔〕以识为缘而生喜此是识之味”断之通达集谛言“识之无常变坏之法此是识之过患”遍智之通达苦谛言“于识调伏欲断欲此是识之出离”现证之通达灭谛于此之三处精进定修习之通达道谛

一二

“谛”者是依几何之行相为谛依三行相为谛寻求之义摄持之义通达[P.111]之义

如何是依寻求之义为谛“老死以何为因缘以何为集依何而生依何而出生”如是依寻求之义而为谛“老死以生为因缘以集为生依生而生依生而出生”如是依摄持义为谛了知老死了知老死之集了知老死之灭了知顺老死灭之道如是依通达义为谛

“生以何为因缘以何为集依何而生依何而出生”如是依寻求之义为谛“生是以有为因缘以有为集依有而生依有而出生”如是依摄持之义为谛了知生了知生之集了知生之灭了知顺生灭之道如是依通达之义为谛

“有是以何为因缘以何为集依何而生依何而出生”如是依寻求之义为谛“有是以取为因缘以取为集依取而生依取而出生”如是依摄持之义为谛了知有了知有之集了知有之灭了知顺有灭之道如是依通达之义为谛

“取是以何为因缘以何为集依何而生依何而出生”如是依寻求之义为谛“取以渴爱为因缘以渴爱为集依渴爱而生依渴爱而出生”如是依摄持之义为谛了知取了知取之集了知取之灭了知顺取灭之道如是依通达之义为谛

“渴爱是以何为因缘以何为集依何而生依何而出生”如是依寻求之义为谛“渴爱以受为因缘以受为集依受而生依受而出生”如是依摄持之义为谛了知渴爱了知渴爱之集了知渴爱之灭了知顺渴爱灭之道如是依通达之义为谛

[P.112]“受是以何为因缘以何为集依何而生依何而出生”如是依寻求之义为谛“受以触为因缘以触为集依触而生依触而出生”如是依摄持之义为谛了知受了知受之集了知受之灭了知顺受灭之道如是依通达之义为谛

“触是以何为因缘以何为集依何而生依何而出生”如是依寻求之义为谛“触以六处为因缘以六处为集依六处而生依六处而出生”如是依摄持之义为谛了知触了知触之集了知触之灭了知顺触灭之道如是依通达之义为谛

“六处是以何为因缘以何为集依何而生依何而出生”如是依寻求之义为谛“六处以名色为因缘以名色为集依名色而生依名色而出生”如是依摄持之义为谛了知六处了知六处之集了知六处之灭了知顺六处灭之道如是依通达之义为谛

“名色是以何为因缘以何为集依何而生依何而出生”如是依寻求之义为谛“名色以识为因缘以识为集依识而生依识而出生”如是依摄持之义为谛了知名色了知名色之集了知名色之灭了知顺名色灭之道如是依通达之义为谛

“识是以何为因缘以何为集依何而生依何而出生”如是依寻求之义为谛“识以行为因缘以行为集依行而生依行而出生”如是依摄持之义为谛了知识了知识之集了知识之灭了知顺识灭之道如是依通达之义为谛

[P.113]“行是以何为因缘以何为集依何而生依何而出生”如是依寻求之义为谛“行以无明为因缘以无明为集依无明而生依无明而出生”如是依摄持之义为谛了知行了知行之集了知行之灭了知顺行灭之道如是依通达之义为谛

一三

老死是苦谛生是集谛二之出离是灭谛灭之了知是道谛生是苦谛有是集谛二之出离是灭谛灭之了知是道谛有是苦谛取是集谛二之出离是灭谛灭之了知是道谛取是苦谛渴爱是集谛二之出离是灭谛灭之了知是道谛渴爱是苦谛受是集谛二之出离是灭谛灭之了知是道谛受是苦谛触是集谛二之出离是灭谛灭之了知是道谛触是苦谛六处是集谛二之出离是灭谛灭之了知是道谛六处是苦谛名色是集谛二之出离是灭谛灭之了知是道谛名色是苦谛识是集谛二之出离是灭谛灭之了知是道谛识是苦谛行是集谛二之出离是灭谛灭之了知是道谛行是苦谛无明是集谛二之出离是灭谛灭之了知是道谛

[P.114]老死是苦谛生或苦谛或集谛二之出离是灭谛灭之了知是道谛生是苦谛有或苦谛或集谛二之出离是灭谛灭之了知是道谛乃至行是苦谛无明或苦谛或集谛二之出离是灭谛灭之了知是道谛

[P.115]俱存品第三 〔七〕觉支论

舍卫国因缘

诸比丘如是有七觉支如何为七是念觉支择法觉支精进觉支喜觉支轻安觉支定觉支舍觉支诸比丘如是是七觉支

“觉支”者依何义是觉支

资益菩提故是觉支觉故是觉支随觉故是觉支别觉故是觉支等觉故是觉支依觉义是觉支依随觉义是觉支依别觉义是觉支依等觉义是觉支令觉故是觉支令随觉故是觉支令别觉故是觉支令等觉故是觉支依令觉之义是觉支依令随觉之义是觉支依令别觉之义是觉支依令等觉之义是觉支依觉分之义是觉支依随觉分之义是觉支依别觉分之义是觉支依等觉分之义是觉支依获觉之义是觉支依获得觉之义是觉支依增长觉之义是觉支依现增长觉之义是觉支依得觉之义是觉支依正得觉之义是觉支

依根本之义是觉支依根本所行之义是觉支依根本摄持之义是觉支依根本[P.116]伴属之义是觉支依根本圆满之义是觉支依根本圆熟之义是觉支依根本无碍解之义是为觉支依于根本得无碍解是觉支于根本无碍解修习自在义是觉支于根本无碍解得自在者亦有觉支依因之义是觉支依因所行之义是觉支依因摄持之义是觉支依因伴属之义是觉支依因圆满之义是觉支依因圆熟之义是觉支依因无碍解之义是觉支依得因无碍解义是觉支依于因无碍解修习自在义是觉支于因无碍解得自在者亦有觉支依缘之义〔乃至〕亦有觉支依清净之义[P.117]〔乃至〕亦有觉支依无呵责之义〔乃至〕亦有觉支依出离之义〔乃至〕亦有觉支依解脱之义〔乃至〕亦有觉支依无漏之义〔乃至〕亦有觉支依离之义〔乃至〕亦有觉支依最舍之义是觉支依最舍所行之义是觉支依最舍摄持之义是觉支依最舍伴属之义是觉支依最舍圆满之义是觉支依最舍圆熟之义是觉支依最舍无碍解之义是觉支依最舍得无碍解义是觉支于最舍无碍解修习自在义是觉支于最舍无碍解得自在者亦有觉支

觉根本之义故是觉支觉因之义故是觉支觉缘之义故是觉支觉清净之义故是觉支觉无呵责之义故是觉支觉出离之义故是觉支觉解脱之义故是觉支[P.118]无漏之义故是觉支觉离之义故是觉支觉最舍之义故是觉支觉根本所行之义故是觉支觉因所行之义故是觉支觉缘所行之义故是觉支觉清净所行之义故是觉支觉无呵责所行之义故是觉支觉出离所行之义故是觉支觉解脱所行之义故是觉支觉无漏所行之义故是觉支觉离所行之义故是觉支觉最舍所行之义故是觉支觉根本摄持之义故是觉支乃至觉最舍摄持之义故是觉支觉根本伴属之义故是觉支乃至觉最舍伴属之义故是觉支觉根本圆满之义故是觉支乃至觉最舍圆满之义故是觉支觉根本圆熟之义故是觉支乃至觉最舍圆熟之义故是觉支觉根本无碍解之义故是觉支乃至觉最舍无碍解之义故是觉支觉得根本无碍解之义故是觉支乃至觉得最舍无碍解之义是觉支于根本无碍解修习觉自在义故是觉支乃至于最舍无碍解修习觉自在义故是觉支乃至

觉摄持之义故是觉支觉伴属之义故是觉支觉圆满之义故是觉支觉一境之义故是觉支觉无散乱之义故是觉支觉精勤之义故是觉支觉无散逸之义故是觉支觉无浊之义故是觉支觉不动之义故是觉支依一性近住之力觉心之住义故是觉支觉所缘之义故是觉支觉行境之义故是觉支觉断之义故是觉支觉永舍之[P.119]义故是觉支觉出离之义故是觉支觉退转之义故是觉支觉寂静之义故是觉支觉妙善之义故是觉支觉解脱之义故是觉支觉无漏之义故是觉支觉度之义故是觉支觉无因相之义故是觉支觉无愿[1]之义故是觉支觉空性之义故是觉支觉一味之义故是觉支觉不超越之义故是觉支觉俱存之义故是觉支觉出之义故是觉支觉因之义故是觉支觉见之义故是觉支觉增上之义故是觉支

觉寂止无散乱之义故是觉支觉正观之随观义故是觉支觉止观一味之义故是觉支觉俱存不超越之义故是觉支觉学受持之义故是觉支觉所缘之行境义故是觉支觉退缩心之精勤义故是觉支觉掉举心之制御义故是觉支觉俱清净之观察义故是觉支觉殊胜证得之义故是觉支觉上通达之义故是觉支觉〔四〕谛现观之义故是觉支觉灭安住之义故是觉支

觉信根胜解之义故是觉支乃至觉慧根之见义故是觉支信力之于不信觉不动之义故是觉支乃至慧力之于无明觉不动义故是觉支觉念觉支之近住义故是觉支乃至觉舍觉支之简择义故是觉支觉正见之见义故是觉支[P.120]乃至觉正定之无散乱义故是觉支

觉〔五〕根之增上义故是觉支觉(五)力之不动义故是觉支觉〔七〕觉支之出义故是觉支觉〔八圣〕道之因义故是觉支觉〔四〕念住之近住义故是觉支觉〔四〕正勤之勤义故是觉支觉〔四〕神足之神通义故是觉支觉〔四〕谛之如义故是觉支觉〔四〕加行之止灭义故是觉支觉〔四〕果之现证义故是觉支觉慧之了知义故是觉支觉寻之[2]现前解义故是觉知觉伺之伺案义故是觉支觉喜之遍满义故是觉支觉乐之成果义故是觉支觉心之一境性义故是觉支

觉倾心之义故是觉支觉识之义故是觉支觉了知之义故是觉支觉想义之故是觉支觉一趣之义故是觉支觉通智所知之义故是觉支觉遍智之度义故是觉支觉断之永舍义故是觉支觉修习一味之义故是觉支觉现证之接触义故是觉支觉蕴之蕴义故是觉支觉界之界义故是觉支觉处之处义故是觉支觉有为之有为义[P.121]故是觉支觉无为之无为义故是觉支

觉心之义故是觉支觉心之无间义故是觉支觉心之出离义故是觉支觉心之[3]退转义故是觉支觉心之因义故是觉支觉心之缘义故是觉支觉心之事义故是觉支觉心之[4]地义故是觉支觉心所缘之义故是觉支觉心之行境义故是觉支觉心所行义故是觉支觉心趣之义故是觉支觉心之引发义故是觉支觉心之出义故是觉支觉心之离义故是觉支

觉一性之倾心义故是觉支觉一性之识义故是觉支觉一性了知义故是觉支觉一性之想义故是觉支觉一性之一趣义故是觉支觉一性之跃进义故是觉支觉一性之明寂义故是觉支觉一性之停止义故是觉支觉一性之解脱义故是觉支[P.122]于一性见“此寂静”义故是觉支觉一性之乘所作义故是觉支觉一性之实所作义故是觉支觉一性之随成义故是觉支觉一性之遍摄义故是觉支觉一性之善造作义故是觉支觉一性之摄持义故是觉支觉一性之伴属义故是觉支觉一性之圆满义故是觉支觉一性之总摄义故是觉支觉一性之住持义故是觉支觉一性之习义故是觉支觉一性之修习义故是觉支觉一性之多作义故是觉支觉一性之善成就义故是觉支觉一性之[5]善解脱义故是觉支觉一性之[6]觉义故是觉支觉一性之随觉义故是觉支觉一性之别觉义故是觉支觉一性之等觉义故是觉支觉一性之令觉义故是觉支觉一性之令随觉义故是觉支觉一性之令别觉义故是觉支觉一性令等觉义故是觉支觉一性之觉分义故是觉支觉一性之随觉分义故是觉支觉一性之别觉分义故是觉支觉一性之等觉分义故是觉支觉一性之明义故是觉支觉一性之开明义故是觉支觉一性之随明义故是觉支觉一性之别别明义故是觉支觉一性之等明义故是觉支

一〇

觉断之义故是觉支觉灭之义故是觉支觉极热之义故是觉支觉遍照之义故是觉支觉烦恼寂静义故是觉支觉不垢之义故是觉支觉离垢之义故是觉支[P.123]觉无垢之义故是觉支觉等之义故是觉支觉会之义故是觉支觉离之义故是觉支觉离所行之义故是觉支觉离贪之义故是觉支觉离贪所行之义故是觉支觉灭之义故是觉支觉灭所行之义故是觉支觉最舍之义故是觉支觉最舍所行之义故是觉支觉解脱之义故是觉支觉解脱所行之义故是觉支觉志欲之义故是觉支觉志欲之根本义故是觉支觉志欲之[7]足义故是觉支觉志欲之勤义故是觉支觉志欲之神通义故是觉支觉志欲之胜解义故是觉支觉志欲之精勤义故是觉支觉志欲之近住义故是觉支觉志欲之无散乱义故是觉支觉志欲之见义故是觉支觉精进之义故是觉支觉心之义故是觉支觉思惟之义故是觉支觉思惟之根本义故是觉支觉思惟之足义故是觉支觉思惟之勤义故是觉支觉思惟之神通义故是觉支觉思惟之胜解义故是觉支觉思惟之精勤义故是觉支觉思惟之近住义故是觉支觉思惟之无散乱义故是觉支觉思惟之见义故是觉支

一一

觉苦之害义故是觉支觉苦之有为义故是觉支觉苦之烦热义故是觉支觉苦之变坏义故是觉支觉集之存续义因缘之义合之义障碍之义故是觉支觉灭之出义离之义无为之义不死之义故是觉支觉道之出义因之义见之义[P.124]增上之义故是觉支

觉如之义故是觉支觉不异之义故是觉支觉无我之义故是觉支觉谛之义故是觉支觉通达之义故是觉支觉通智之义故是觉支觉遍智之义故是觉支觉法之义故是觉支觉界之义故是觉支觉所知之义故是觉支觉现证之义故是觉支觉触接之义故是觉支觉现观之义故是觉支觉出离之义故是觉支觉无瞋故是觉支觉光明想故是觉支觉无散乱故是觉支觉法决定故是觉支觉智故是觉支觉胜喜故是觉支觉初静虑故是觉支觉阿罗汉道故是觉支

一二

依胜解义觉信根故是觉支乃至依见之义觉慧根故是觉支于不信依不动义觉信力故是觉支乃至于无明依不动义觉慧力故是觉支依近住之义觉念觉支故是觉支乃至依简择之义觉舍觉支故是觉支依见之义觉正见故是觉支乃至依无散乱之义觉正定故是觉支依增上之义觉根故是觉支乃至依不动之义觉力故是觉支觉出离之义故是觉支乃至依因之义觉[P.125]道故是觉支依近住之义觉念住故是觉支乃至依勤之义觉正勤故是觉支依神通之义觉神足故是觉支依如之义觉谛故是觉支依无散乱之义觉寂止故是觉支依随观之义觉正观故是觉支依一味之义觉正观故是觉支依不超越之义觉俱存故是觉支依律仪之义觉戒清净故是觉支依无散乱之义觉心清净故是觉支依见之义觉见清净故是觉支依解脱之义觉解脱故是觉支依通达之义觉明故是觉支依永舍之义觉解脱故是觉支依断之义觉尽智故是觉支依止灭之义觉无生智故是觉支依觉志欲根本之义故是觉支依觉作意等起之义故是觉支依觉触总摄之义故是觉支依觉受等趣之义故是觉支依觉定现前之义故是觉支依觉念增上之义故是觉支依觉彼慧之上义故是觉支依觉解脱坚固之义故是觉支依觉尽际不死入涅槃义故是觉支

舍卫国因缘

一三

尔时具寿舍利弗告诸比丘曰“友”彼诸比丘应答具寿舍利弗“友”具寿舍利弗如是曰

如是有七觉支如何为七耶是念觉支择法觉支乃至舍觉支如是有七觉支我于此七觉支之中于住晨朝将欲用觉支以住于晨朝住于日中时将欲用觉支以住于日中住于夕时将欲用觉支以住于夕时

[P.126]若我有念觉支之念者我则有无量之念我有善造作之念而了知住为[8]若依我灭者由此之缘而了知依我灭〔〕择法觉支乃至若我有舍觉支之念者我则有无量念我有善造作之念而了知住为住若依我灭者由此之缘了知依我灭譬如有国王或大臣将有种种杂饰之衣服满于衣箧晨朝将著所欲衣服之一双则于日中时乃至于夕时将著所欲衣服之一双则于夕时著之如是我于此之七觉支之中住于晨朝将欲用觉支则于晨朝住之于日中时乃至夕时将欲用觉支则于夕时住之若我有念觉支之念者我则有无量之念于我有善造作之念而了知住为住若依我灭由此之缘了知依我灭〔〕择法觉支乃至若我有舍觉支之念者我则有无量之念于我有善造作之念而了知住为住若依我灭由此之缘了知依我灭

一四

“若我有念觉支之念”有觉支者如何近住于灭之时“若我有念觉支之念者”则是有觉支譬如于油灯之燃故于有焰时有光于有光时有焰如是近住于灭时“若我有念觉支之念者”则是有觉支

[P.127]“我有无量之念”有觉支者如何一切诸烦恼[9]有量遍缠而生后有是为诸行灭是无量依不动之义无为之义故近住于灭时“我有无量之念者”则是有觉支

“我有善造作之念”有觉支者如何一切诸烦恼不等遍缠而生后有是为诸行灭是平等法依寂静之义妙善之义故近住于灭时“我有善造作之念者”则是有觉支

一五

了知住之为住若又灭者由此之缘了知灭者如何

以几何之行相念觉支住以几何之行相念觉支灭

以八行相念觉支住以八行相念觉支灭

如何以八行相念觉支住依倾心于不生念觉支住依不倾心于生念觉支住依倾心于不转念觉支住依不倾心于转念觉支住依倾心于无因相念觉支住依不倾心于因相念觉支住依倾心于灭念觉支住依不倾心于诸行念觉支住如是以八行相念觉支住

如何以八行相念觉支灭依倾心于生念觉支灭依不倾心于不生念觉支灭依倾心于转念觉支灭依不倾心于不转念觉支灭依倾心于因相念觉支灭依不倾心于无因相念觉支灭依倾心于诸行念觉支灭依不倾心于灭念觉支灭如是依八行相念觉支灭

[P.128]如是了知住为住若又灭者由此之缘了知灭

一六

“若我有舍觉支之念”有觉者如何近住于灭时“若我有舍觉支之念者”则有觉支譬如油灯之燃故于有焰时有光于有光时有焰如是近住于灭时“若我有舍觉支之念者”则有觉支

“于我有无量之念”有觉支者如何一切诸烦恼是有量遍缠而生后有是为诸行灭是无量依不动之义无为之义故近住于灭时“我有无量之念者”则有觉支

“于我有善造作之念”有觉支者如何一切诸烦恼是不等遍缠而生后有是为诸行灭是平等法依寂静之义妙善之义故于近住灭时“于我有善造作之念者”则有觉支

了知住为住若又灭者由此之缘了知灭者如何

以几何之行相舍觉支住以几何之行相舍觉[A1]支灭耶

以八行相舍觉支住以八行相舍觉支灭

一七

如何以八行相舍觉支住依倾心于不生舍觉支住依不倾心于生舍觉支住依倾心于不转舍觉支住依不倾心于转舍觉支住依倾心于无因相舍觉支住依不倾心于因相舍觉支住依倾心于灭舍觉支住依不倾心于诸行舍觉支住如是以八行相舍觉支住

如何以八行相舍觉支灭依倾心于生舍觉支灭依不倾心于不生舍觉支灭[P.129]倾心于转舍觉支灭依不倾心于不转舍觉支灭依倾心于因相舍觉支灭依不倾心于无因相舍觉支灭依倾心于诸行舍觉支灭依不倾心于灭舍觉支灭

如是了知住之为住若又灭者由此之缘了知灭

[P.130]俱存品第四 慈论

舍卫国因缘

诸比丘若习慈心解脱修习多作乘作实作随成遍熟善造作者应可希求有十一功德如何为十一乐眠乐觉不见恶梦受人爱受非人爱诸天守护彼无受火毒或剑速得定心颜色清净死无迷妄无上通达而生梵世诸比丘如习慈心解脱修习多作乘作实作随成遍熟善造作者应可希求有如是十一功德

于慈心解脱有无别遍满于慈心解脱有有别遍满于慈心解脱有方遍满

以几何之行相有无别遍满之慈心解脱以几何之行相有有别遍满之慈心解脱以几何之行相有方遍满之慈心解脱

以五行相有无别遍满之慈心解脱以七行相有有别遍满之慈心解脱以十行相有方遍满之慈心解脱

如何以五行相有无别遍满之慈心解脱“于一切之有情乃无怨无瞋无害[P.131]乐而摄护我一切之有命乃至一切之活物〔〕一切之人〔〕一切之我性所属乃无怨无瞋无害有乐而摄护我”如是以五行相有无别遍满之慈心解脱

如何以七行相有有别遍满之慈心解脱“于一切之女人乃无怨无瞋无害有乐而摄护我一切之男人乃至一切[1]之尊者〔〕一切之非尊者〔〕一切之天〔〕一切之人〔〕一切之[2]堕者乃无怨无瞋无害有乐而摄护我”如是以七行相有有别遍满之慈心解脱

如何以十行相有方遍满之慈心解脱“于东方一切之有情乃无怨无瞋无害有乐而摄护我于西方一切之有情乃至于北方一切之有情〔〕于南方一切之有情〔〕于东南方一切之有情〔〕于西北方一切之有情〔〕于东北方一切之有情〔〕于西南方一切之有情〔〕于下方一切之有情〔〕于上方一切之有情乃无怨无瞋无害有乐而摄护我于东方一切之有命乃至活物〔〕人〔〕我性所属〔〕一切之女人〔〕一切之男人〔〕一切之尊者〔〕一切之非尊者〔〕一切之天〔〕一切之人〔〕一切之堕者乃无怨无瞋无害有乐而摄护我于西方一切之堕者〔〕于北方一切之堕者〔〕于南方一切之堕者〔〕于东南方一切之堕者〔〕于西北方一切之堕者〔〕于东北方一切之堕者〔〕于西南方一切之堕者〔〕于下方一切之堕者〔〕于上方一切之堕者乃无怨无瞋无害有乐而摄护我”如是以十行相有方遍满之慈心解脱

“除一切有情之苦害以无苦害除损害以无损害除烦热以无烦热除永尽以无永尽除害心以无害心一切之有情乃无怨而勿有怨有乐而勿有苦依乐而勿依苦”如是以八行相一切有情乃起慈故是“慈”思此之法故是“心”由一切瞋所属解[P.132]脱故是解脱而慈而心解脱故是慈心解脱

“一切有情乃无怨安稳有乐”以信而胜解有信[3]根遍习之慈心解脱“一切有情乃无怨安稳有乐”以精勤精进有精进根遍习之慈心解脱“一切有情乃无怨安稳有乐”以令近住念有念根遍习之慈心解脱“一切有情乃无怨安稳有乐”以定心有定根遍习之慈心解脱“一切有情乃无怨安稳有乐”以慧了知有慧根遍习之慈心解脱

此五根是习慈心解脱依此五根习慈心解脱此五根是慈心解脱之修习依此之五根修习慈心解脱此五根是慈心解脱之多作依此之五根多作慈心解脱此五根是慈心解脱之庄严依此之五根善庄严慈心解脱此五根是慈心解脱之资具依此之五根善资饰慈心解脱此五根是慈心解脱之伴属依此之五根善围绕慈心解脱

此五根是慈心解脱之习修习多作庄严资具伴属圆满俱行俱生相合相应跃进明寂停止解脱“此是寂静”之观乘作实作随成[P.133]善造作善修习善摄受善成就善解脱令成明而为照

“一切有情乃无怨安稳有乐”于不信而不动有信力遍习之慈心解脱“一切有情乃无怨安稳有乐”于懈怠而不动有精进力遍习之慈心解脱“一切有情乃无怨安稳有乐”于放逸而不动有念力遍习之慈心解脱“一切有情乃无怨安稳有乐”于掉举而不动有定力遍习之慈心解脱“一切有情乃无怨安稳有乐”于无明而不动有慧力遍习之慈心解脱

此五力是慈心解脱之习依此之五力习慈心解脱此五力是慈心解脱之修习依此之五力修习慈心解脱此五力是慈心解脱之多作依此之五力多作慈心解脱此五力是慈心解脱之庄严依此之五力善庄严慈心解脱此五力是慈心解脱之资具依此之五力善资饰于慈心解脱此五力是慈心解脱之伴属依此之五力善围绕慈心解脱

此五力是慈心解脱之习修习多作庄严资具伴属圆满俱行俱生相合相应跃进明寂停止解脱“此是寂静”之观乘作实作随成[P.134]善造作善修习善摄受善成就善解脱令成明而为照

“一切有情乃无怨安稳有乐”令近住于念有念觉支遍习之慈心解脱“一切有情乃至”以慧思择有择法觉支遍习之慈心解脱“一切有情乃至”以精勤精进有精进觉支遍习之慈心解脱“一切有情乃至”令止灭熟烦有喜觉支遍习之慈心解脱“一切有情乃至”令止灭麤重有轻安觉支遍习之慈心解脱“一切有情乃至”以定心有定觉支遍习之慈心解脱“一切有情乃至”以智简择诸烦恼有舍觉支遍习之慈心解脱

此七觉支是慈心解脱之习依此之七觉支习慈心解脱此七觉支是慈心解脱之修习依此之七觉支修习慈心解脱此七觉支是慈心解脱之多作依此之七觉支多作慈心解脱此七觉支是慈心解脱之庄严依此之七觉支善庄严慈心解脱此七觉支是慈心解脱之资具依此之七觉支善资饰慈心解脱此七觉支是慈心解脱之伴属依此之七觉支善围绕慈心解脱

此七觉支是慈心解脱之习修习多作庄严资具伴属圆满俱行[P.135]相合相应跃进明寂停止解脱“此是寂静”之观乘作实作随成遍熟善造作善修习善摄受善成就善解脱令成明而为照

“一切有情乃无怨安稳有乐”正见有正见遍习之慈心解脱“一切有情〔乃至〕有乐”正现前解有正思惟遍习之慈心解脱“一切有情〔乃至〕有乐”正摄受有正语遍习之慈心解脱“一切有情〔乃至〕有乐”令正等起有正业遍习之慈心解脱“一切有情〔乃至〕有乐”令正清净有正命遍习之慈心解脱“一切有情〔乃至〕有乐”正精勤有正精进遍习之慈心解脱“一切有情〔乃至〕有乐”令正近住有正念遍习之慈心解脱“一切有情〔乃至〕有乐”正定有正定遍习之慈心解脱

此八〔圣〕道是心解脱之习依此之八〔圣〕道习慈心解脱此八〔圣〕道是慈心解脱之修习依此八〔圣〕道修习慈心解脱此八〔圣〕道是慈心解脱之多作依此之八〔圣〕道多作慈心解脱此八〔圣〕道是慈心解脱之庄严依此之八〔圣〕道善庄严慈心解脱此八〔圣〕道是慈心解脱之资具依此之八〔圣〕道善资饰慈心解脱此八〔圣〕道是慈心解脱之伴属依此之八〔圣〕道善围绕慈心解脱

[P.136]此八〔圣〕道是慈心解脱之习修习多作庄严资具伴属圆满俱行俱生相合相应跃进明寂停止解脱“此是寂静”之观实作随成遍熟善造作善修习善摄受善成就善解脱令成明而为照

“一切之有命乃至一切之活物〔〕一切之人〔〕一切之我性所属〔〕一切之女人〔〕一切之男人〔〕一切之尊者〔〕一切之非尊者〔〕一切之天〔〕一切之人〔〕除一切堕者之苦害以无苦害除损害以无损害除烦热以无烦热除永尽以无永尽除害心以无害心一切之堕者乃无怨而勿有怨有乐而勿有苦依乐而勿依苦”如是以八行相一切之堕者乃起慈故是“慈”思此法故是“心”由一切瞋所属解脱故是“解脱”而慈而心解脱故是慈心解脱“一切堕者乃无怨安稳有乐”以信胜解有信根遍习之慈心解脱[4]乃至令成明而为照

于东方一切有情之乃至于西方一切有情之〔〕于北方〔〕于南方〔〕于东南方〔〕于西北方〔〕于东北方〔〕于西南方〔〕于下方〔〕于上方除一切有情之苦害以无苦害乃至而慈而心亦为解脱故是慈心解脱“于上方一切之堕者乃无怨安稳有乐”以信胜解有信根遍习[P.137]之慈心解脱乃至令成明而为照

一〇

于东方一切有命之乃至堕者之〔〕于西方一切堕者之〔〕于北方〔〕于南方〔〕于东南方〔〕于西北方〔〕于东北方〔〕于西南方〔〕于下方〔〕于上方以除一切之堕者之苦害以无苦害乃至而慈而心亦为解脱故是慈心解脱

一一

“于上方一切之堕者乃无怨安稳有乐”以信胜解有信根遍习之慈心解脱“于上方一切之堕者乃无怨安稳有乐”以精勤精进有精进根遍习之慈心解脱“〔于上方〕乃至”令近住念有念根遍习之慈心解脱“〔于上方〕乃至”以定心有定根遍习之慈心解脱“〔于上方〕乃至”以慧了知有慧根遍习之慈心解脱此五根是慈心解脱之习依此之五根习慈心解脱乃至令成明而为照

一二

“于上方一切之堕者乃无怨安稳有乐”于不信而不动有信力遍习之慈心解脱“〔于上方〕乃至”于懈怠而不动有精进力遍习之慈心解脱“〔于上方〕乃至”于放逸而不动有念力遍习之慈心解脱“〔于上方〕乃至”于悼举而不动有定力遍习之慈心解脱“〔于上方〕乃至”于无明而不动有慧力遍习之慈心解脱此五力是慈心解脱之习依此之五力习慈心解脱乃至令成明而为照

[P.138]一三

“于上方一切之堕者乃无怨安稳有乐”令近住念有念觉支遍习之慈心解脱“〔于上方〕乃至”以慧思择有择法觉支遍习之慈心解脱“〔于上方〕乃至”以精勤精进有精进觉支遍习之慈心解脱“〔于上方〕乃至”令止灭热烦有喜觉支遍习之慈心解脱“〔于上方〕乃至”令止灭麤重有轻安觉支遍习之慈心解脱“〔于上方〕乃至”以定心有定觉支遍习之慈心解脱“〔于上方〕乃至”以智简择诸烦恼有舍觉支遍习之慈心解脱此七觉支是慈心解脱之习以此之七觉支习慈心解脱乃至令成明而为照

一四

“于上方一切之堕者乃无怨安稳有乐”正见有正见遍习之慈心解脱“〔于上方〕乃至”正现前解有正思惟遍习之慈心解脱“〔于上方〕乃至”正摄受有正语遍习之慈心解脱“〔于上方〕乃至”令正等起有正业遍习之慈心解脱“〔于上方〕乃至”令正清净有正命遍习之慈心解脱“〔于上方〕乃至”正精勤有正精进遍习之慈心解脱“〔于上方〕乃至”令正近习有正念遍习之慈心解脱“〔于上方〕乃至”以正定有正定遍习之慈心解脱

此八〔圣〕道是慈心解脱之习依此八〔圣〕道习慈心解脱此八〔圣〕道是慈心解脱之伴属依此八〔圣〕道善围绕慈心解脱此八〔圣〕道是慈心解脱[P.139]之习修习多作庄严资具伴属圆满俱行俱生相合相应跃进明寂停止解脱“此是寂静”之观乘作实作随成遍熟善造作善修习善摄受善成就善解脱令成明而为照

[P.140]俱存品第五 离欲论

离欲是道解脱是果离欲是道者如何

于预流道之时依见之义正见是离邪见于此随转诸烦恼与离诸蕴则离外之一切因相

离欲是离欲为所缘离欲为行境于离欲生于离欲住于离欲安住

离欲者于离欲有二涅槃是离欲涅槃之所缘生一切之法是离欲故是离欲俱生之七支是至离欲故离欲是道依此之道诸佛与声闻到达未到之涅槃故是八〔圣〕道支于众多外道之沙门婆罗门虽有诸道然此八圣道支是最尊最胜极胜最上最妙故八〔圣道〕支是于诸道中最胜

于依现前解之义而正思惟是离邪思惟依摄受之义而正语是离邪语依于等起之义而正业是离邪业依于清净之义而正命是离邪命依于精勤之义而正精进是离邪精进依于近住之义而正念是离邪念依于无散乱之义而正定是离邪定于此离[P.141]随转诸烦恼与诸蕴则离外之一切因相

离欲是离欲为所缘离欲为行境于离欲生于离欲住于离欲安住

离欲者离欲有二涅槃是离欲涅槃之所缘生一切之法是离欲故是为离欲俱生之七支是至离欲故离欲是道依此之道诸佛与声闻到达未到之涅槃故是八〔圣〕道支于众多外道之沙门婆罗门虽有诸道然此八圣道支是最尊最胜极胜最上最妙故八〔圣〕道支是于诸道中最胜

于一来道之时依见之义而正见乃至依无散乱之义而正定是由离麤之欲贪结瞋结麤之欲贪随眠瞋随眠于此离随转诸烦恼与诸蕴则离外之一切因相

离欲者以离欲为所缘〔乃至〕八〔圣道〕支是为诸道中最胜

于不还道之时依见之义而正见乃至依无散乱之义正定是由离细之欲贪结瞋结细之欲贪随眠瞋随眠离于此离随转诸烦恼与诸蕴则离外之一切因相

[P.142]离欲者以离欲为所缘乃至八〔圣道〕支是为诸道中最胜

于阿罗汉道之时依见之义而正见乃至依无散乱之义正定是由离色贪无色贪掉举无明慢随眠有贪随眠无明随眠于此离随转诸烦恼与诸蕴则离外之一切因相

离欲者以离欲为所缘以离欲为行境于离欲生于离欲住于离欲安住

离欲者离欲有二涅槃是离欲涅槃所缘生一切之法是离欲故是为离欲俱生之七支是至离欲故离欲是道依此之道诸佛与声闻到达未到之涅槃故是八〔圣〕道支于众多外道之沙门婆罗门虽有诸道然此之八圣道支是最尊最胜极胜最上最妙故八〔圣道〕支是诸道中最胜

见离欲是正见现前解离欲是正思惟摄受离欲是正语等起离欲是正业清净离欲是正命精勤离欲是正精进近住离欲是正念无散乱离欲是正定近住离欲是念觉支思择离欲是择法觉支精勤离欲是精进觉支遍满离欲是喜觉支寂静离欲是轻安觉支无散乱离欲是定觉支简择离欲是舍觉支

[P.143]于不信而不动之离欲是信力于懈怠而不动之离欲是精进力于放逸而不动之离欲是念力于掉举而不动之离欲是定力于无明而不动之离欲是慧力胜解离欲是信根精勤离欲是精进根近住离欲是念根无散乱离欲是定根见离欲是慧根

依增上之义〔五〕根是离欲依不动之义〔五〕力是离欲依出离之义〔七〕觉支是离欲依因之义〔八圣〕道〔支〕是离欲依近住之义〔四〕念住是离欲依勤之义〔四〕正勤是离欲依神通之义〔四〕神足是离欲依如之义〔四〕谛是离欲依无散乱之义寂止是离欲依随观之义正观是离欲依一味之义止观是离欲依不超越之义俱存是离欲依律仪之义戒清净是离欲依无散乱之义心清净是离欲依见之义见清净是离欲依解脱之义解脱是离欲依通达之义明是离欲依永舍之义解脱是离欲依断之义尽智是离欲

志欲是依根本之义而离欲作意是依等起之义而离欲触是依总摄之义而离欲受是依等趣之义而离欲定是依现前之义而离欲念是依增上之义而离欲慧是依此上义而离欲解脱是依坚固之义而离欲见之道是正见现前解之道是正思惟乃至入于不死之涅槃是依尽际之义而为道

如是离欲是道

解脱是果者如何

于预流果之时依见之义正见是解脱邪见于此解脱随转诸烦恼与诸蕴则解脱外之一切因相

解脱是以解脱为所缘以解脱为行境于解脱生于解脱住于解脱安住

解脱者解脱有二涅槃是解脱涅槃所缘生一切之法是解脱故解脱是果

[P.144]依现前解之义正思惟是解脱邪思惟于此解脱随转诸烦恼与诸蕴则解脱外之一切因相

解脱是以解脱为所缘以解脱为行境于解脱生于解脱住于解脱安住

解脱者解脱有二涅槃是解脱涅槃所缘生一切之法是解脱故解脱是果

依摄受之义正语是解脱邪语乃至依等起之义正业是解脱邪业〔依清净之义正命是解脱邪命〔依精勤之义正精进是解脱邪精进〔依近住之义正念是解脱邪念〔依无散乱之义正定是解脱邪定于此解脱随转诸烦恼与诸蕴则解脱外之一切因相

解脱是以解脱为所缘以解脱为行境于解脱生于解脱住于解脱安住

解脱者解脱有二涅槃是解脱涅槃所缘生一切法是解脱故解脱是果

于一来果之时依见之义正见是乃至依无散乱之义正定是解脱麤之欲贪结瞋结麤之欲贪随眠瞋随眠于解脱此随转诸烦恼与诸蕴则解脱外之一切因相

解脱是以解脱为所缘以解脱为行境于解脱生于解脱住于解脱安住

解脱者解脱有二涅槃是解脱涅槃所缘生一切法是解脱故解脱是果

于不还果之时依见之义正见是乃至依无散乱之义正定是解脱细之欲贪结瞋结细之欲贪随眠瞋随眠于此解脱随转诸烦恼与诸蕴则解脱外之一切因相

[P.145]解脱者以解脱为所缘以解脱为行境于解脱生于解脱住于解脱安住

解脱者解脱有二涅槃是解脱涅槃所缘生一切法是解脱故解脱是果

于阿罗汉果之时依见之义正见是乃至依无散乱之义正定是解脱色贪无色贪掉举无明慢随眠有贪随眠无明随眠于此解脱随转诸烦恼与诸蕴则解脱外之一切因相

解脱是以解脱为所缘以解脱为行境于解脱生于解脱住于解脱安住

解脱者解脱有二涅槃是解脱涅槃所缘生一切法是解脱故解脱是果

一〇

见解脱是正见现前解脱是正思惟摄受解脱是正语等起解脱是正业清净解脱是正命精勤解脱是正精进近住解脱是正念无散乱解脱是正定近住解脱是念觉支思择解脱是择法觉支精勤解脱是精进觉支遍满解脱是喜觉支寂静解脱是轻安觉支无散乱解脱是定觉支简择解脱是舍觉支

于不信而不动之解脱是信力于懈怠而不动之解脱是精进力于放逸而不动之解脱是念力于掉举而不动之解脱是定力于无明而不动之解脱是慧力胜解解脱是信根精勤解脱是精进根近住解脱是念根无散乱解脱是定根见解脱是慧根

依增上之义〔五〕根是解脱依不动之义〔五〕力是解脱依出离之义〔七〕觉支是解脱依因之义〔八圣〕道〔支〕是解脱依近住之义〔四〕念住是解脱依勤之义〔四〕正勤是解脱依神通之义〔四〕神足是解脱依如之义〔四〕谛是[P.146]解脱依无散乱之义寂止是解脱依随观之义正观是解脱依一味之义止观是解脱依不超越之义俱存是解脱依律仪之义戒清净是解脱依无散乱之义心清净是解脱依见之义见清净是解脱依解脱之义解脱是解脱依通达之义明是解脱依永舍之义解脱是解脱依断之义尽智是解脱

志欲乃依根本之义而解脱作意是依等起之义而解脱触是依总摄之义而解脱受是依等趣之义而解脱定是依现前之义而解脱念是依增上之义而解脱慧是依此上之义而解脱解脱是依坚固之义而解脱见之道是正见现前解之道是正思惟入于不死涅槃是依尽际之义而为道

如是离欲是道解脱是果

[P.147]俱存品第六 无碍解论

如是我闻一时世尊在波罗奈仙人堕处鹿野林中尔时世尊言五比丘曰诸比丘出家〔者〕是不可习此二边何者为二〔一〕于诸欲专心欲耽著为下劣卑贱异生类非尊圣无义〔二〕专心于自己之疲劳为苦非尊圣无义诸比丘如来去此两边现等觉中道资于眼生智生寂静通智等觉涅槃诸比丘如来现等觉资于眼生智生寂静通智等觉涅槃此之中道者如何此是八圣道支谓正见正思惟正语正业正命正精进正念正定诸比丘如来现等觉此中道资于眼生智生寂静通智等觉涅槃也

复次诸比丘此是苦之圣谛生是苦老是苦病是苦死是苦怨憎会是苦爱别离是苦希求不得是苦略说之五取蕴是苦

复次诸比丘此是苦集之圣谛此渴爱生后有俱行喜贪于随处欢喜谓欲爱有爱无有爱

[P.148]复次诸比丘此是苦灭之圣谛此三爱悉皆离灭舍离定弃解脱无执

复次诸比丘此顺苦灭道之圣谛此八圣道支谓正见乃至正定

诸比丘“此苦之圣谛”我于未曾闻之法眼生智生慧生明生光明生诸比丘“应遍知此苦之圣谛乃至已令遍知”我于未曾闻之法眼生智生慧生明生光明生

诸比丘“此是苦集之圣谛”我于未曾闻之法眼生智生慧生明生光明生诸比丘“应断此苦集之圣谛乃至已断”我于未曾闻之法眼生智生慧生明生光明生

诸比丘“此苦灭之圣谛”我于未曾闻之法眼生智生慧生明生光明生诸比丘“此应现证之苦灭圣谛乃至已现证”我于未曾闻之法眼生智生慧生明生光明生

诸比丘“此顺苦灭道之圣谛”我于未曾闻之法眼生智生慧生明生光明生诸比丘“应修习此顺苦灭道之圣谛乃至已修习”我于未曾闻之法眼生智生慧生明生光明生

诸比丘于此四圣谛如是三转十二行相之如实智见于我未善清净时诸比丘我于天梵界沙门婆罗门诸生未确认现证无上正等觉诸比丘[P.149]此四圣谛如是三转十二行相之如实智见于我已善清净时诸比丘我则于天梵界沙门婆罗门诸生已确认现证无上正等觉复次于我生见“我心解脱不动此是最后生勿复更有后有

世尊如是说示五比丘欢喜而赞叹世尊之所说

复次说此之时具寿㤭陈如远[A2]尘离垢之法眼生“此一切集法是灭法

复次世尊转法轮时地居之诸神发出音声“此处世尊于波罗奈仙人堕处鹿野林转无上之法轮沙门婆罗门梵或世间之任何人亦不能回避遮蔽”四大王众诸天闻地居之诸神之音声三十三天闻四大王众诸天之音声乃至夜摩天〔〕睹史多天〔〕乐变化天〔〕他化自在天〔〕梵众天发出音声“此处世尊于波罗奈仙人堕处鹿野林转无上之法轮沙门婆罗门梵或世间之任何人亦不能盖覆

如是刹那瞬时须臾而音声乃至达于梵世此十千世界乃大震动于世间出现无量广大之光辉超越诸天之天威

此时世尊说优陀那曰㤭陈如乃了解㤭陈如乃了解因此名㤭陈如而称为“阿若㤭陈如[1]

[P.150]

“此是苦之圣谛”于未曾闻之法眼生智生慧生明生光明生

“眼生”者乃依何之义“智生”者乃依何之义“慧生”者乃依何之义“明生”者乃依何之义“光明生”者乃依何之义耶

“眼生”者乃依见之义“智生”者乃依知之义“慧生”者乃依了知之义“明生”者乃依通达之义“光明生”者乃依光耀之义

眼是法智是法慧是法明是法光明是法此五法是法无碍解之所缘而且是行境此之所缘是行境此行境是此之所缘是故诸法之智乃称为法无碍解

见之义是义知之义是义了知之义是义通达之义是义光耀之义是义此之五义乃无碍解之所缘而且为行境此之所缘是此之行境此之行境是此之所缘是故言诸法之智是义无碍解

为显示五法有文词言为显示五义有文词言此之十词是词无碍解之所缘而且为行境此之所缘乃此之行境此之行境乃此之所缘是故言诸词之智是词无碍解

有五法之智有五义之智有十词之智此之二十智是辩无碍解之所缘而且为行境此之所缘乃此之行境此之行境乃此之所缘是故言诸辩之智是辩无碍解

“应遍知此苦之圣谛乃至已遍知”于未曾闻之法眼生智生慧生明生光明生

[P.151]“眼生”者是依何之义“智生”者是依何之义“慧生”者是依何之义“明生”者是依何之义“光明生”者是依何之义

“眼生”者是依见之义“智生”者是依知之义“慧生”者是依了知之义“明生”者是依通达之义“光明生”者是依光耀之义

眼是法智是法慧是法明是法光明是法此之五法乃法无碍解之所缘而且为行境此之所缘乃此之行境此之行境乃此之所缘是故言诸法之智是法无碍解

见之义是义知之义是义了知之义是义通达之义是义光耀之义是义此之五义是义无碍解之所缘而且为行境此之所缘乃此之行境此之行境乃此之所缘是故言诸义之智是义无碍解

为显示五法有文词言为显示五义有文词言此之十词是词无碍解之所缘而且为行境此之所缘乃此之行境此之行境乃此之所缘是故言诸词之智是词无碍解

有五法之智有五义之智有十词之智此二十智是辩无碍解之所缘而且为行境此之所缘乃此之行境此之行境乃此之所缘是故言诸辩之智是辩无碍解

于苦圣谛有十五法十五义三十词六十智

“此是苦集之圣谛”于未曾闻之法眼生乃至光明生乃至“应断[P.152]此苦集之圣谛乃至已断”于未曾闻之法眼生乃至光明生乃至于集圣谛有十五法十五义三十词六十智

“此是苦灭之圣谛”于未曾闻之法眼生乃至光明生乃至“应现证此苦灭之圣谛乃至已现证”于未曾闻之法眼生乃至光明生乃至于苦灭圣谛有十五法十五义三十词六十智

“此是顺苦灭道之圣谛”于未曾闻之法眼生乃至光明生乃至“应修习此顺苦灭道之圣谛乃至已修习”于未曾闻之法眼生乃至光明生乃至于顺苦灭道谛有十五法十五义三十词六十智

此之四圣谛有六十法六十义百二十词二百四十智

诸比丘“此身之身观也”我于未曾闻之法眼生乃至光明生诸比丘“应修习此身之身观也”我于未曾闻之法眼生乃至光明生“此受之乃至此心之乃至此法之法观也”于未曾闻之法眼生乃至光明生诸比丘“应修习此法之法观乃至已修习”我于未曾闻之法眼生乃至光明生[2]

[P.153]“此身之身观也”于未曾闻之法眼生乃至光明生“应修习此身之身观乃至已修习”于未曾闻法之法眼生智生慧生明生光明生

“眼生”者是依何之义“智生”者是依何之义“慧生”者是依何之义“明生”者是依何之义“光明生”者是依何之义

“眼生”者是依见之义乃至是故言诸辩之智是辩无碍解身之身观念住有十五法十五义三十词六十智

[P.154]“此受之乃至此心之乃至应修习此法之法观乃至已修习”于未曾闻之法眼生乃至光明生〔〕于法之法观念住有十五法十五义三十词六十智

于四念住有六十法六十义百二十词二百四十智

诸比丘“此欲三摩地勤行成就之神足”我于未曾闻之法眼生乃至光明生诸比丘“应修习此欲三摩地勤行成就之神足乃至已修习”我于未曾闻之法眼生乃至光明生“此勤三摩地乃至此心三摩地乃至此观三摩地勤行成就之神足”我于未曾闻之法眼生乃至光明生诸比丘“应修习此观三摩地勤行成就之神足乃至已修习”我于未曾闻之法眼生乃至光明生[3]

一〇

“此欲三摩地勤行成就之神足”于未曾闻之法生眼乃至光明生“应修习此欲三摩地勤行成就之神足乃至已修习”我于未曾闻之法眼生智生慧生明生光明生

[P.155]“眼生”者是依何之义〔乃至〕是故言诸辩之智是辩无碍解

于欲三摩地勤行成就之神足有十五法十五义三十词六十智

“此勤行三摩地乃至心三摩地乃至此观三摩地勤行成就之神足”于未曾闻之法眼生乃至光明生“应修习此观三摩地勤行成就之神足乃至已修习”于未曾闻之法眼生乃至光明生乃至是故言诸辩之智是辩无碍解

于观三摩地勤行成就之神足有十五法十五义三十词六十智

于四神足有六十法六十义百二十词二百四十智

[P.156]一一

诸比丘“集也集也”于未曾闻之法毘婆尸菩萨眼生乃至光明生诸比丘“灭也灭也”于未曾闻之法毘婆尸菩萨眼生乃至光明生于毘婆尸菩萨之说有十法十义二十词四十智

诸比丘“集也集也”于未曾闻之法尸弃菩萨乃至毘舍浮菩萨乃至俱留孙菩萨乃至拘那含牟尼菩萨乃至迦叶菩萨眼生乃至光明生诸比丘“灭也灭也”于未曾闻之法迦叶菩萨眼生乃至光明生于迦叶菩萨之说有十法十义二十词四十智

诸比丘“集也集也”于未曾闻之法乔答摩菩萨眼生乃至光明生诸比丘“灭也灭也”于未曾闻之法乔达摩菩萨眼生乃至光明生于乔达摩菩萨之说有十法十义二十词四十智

于七菩萨之七说有七十法七十义百四十词二百八十智

一二

“已知现证凡通智之通智义以慧接触而无不以慧接触之通智义”眼生智生慧生明生光明生于通智之通智义有二十五法二十五义五十词百智

“已知乃至凡遍智之遍智义乃至断之断义乃至[P.157]修习之修习义乃至现证之现证义”光明生于现证之现证义有二十五法二十五义五十词百智

于通智之通智义遍智之遍智义断之断义修习之修习义现证之现证义有百二十五法百二十五义二百五十词五百智

一三

“凡已知解蕴之蕴义乃至光明生于蕴之蕴义有二十五法乃至百智“已知乃至凡界之界义乃至处之处义乃至有为之有为义乃至无为之无为义”光明生于无为之无为义有二十五法二十五义五十词百智

于蕴之蕴义界之界义处之处义有为之有为义无为之无为义有百二十五法百二十五义二百五十词五百智

一四

“凡已知解苦之苦义乃至”光明生于苦之苦义有二十五法乃至百智“凡已知解集之集义乃至灭之灭义乃至道之道义乃至光明生于道之道义有二十五法二十五义五十词百智

于四圣谛有百法百义二百词四百智

一五

“凡已知乃至义无碍解之义无碍解义乃至光明生义无碍解之义无碍解义有二十五法乃至百智“凡已知乃至法无碍解之法无碍解义乃至词无碍解之词无碍解义乃至[P.158]无碍解之辩无碍解义”光明生于辩无碍解之辩无碍解义有二十五法乃至百智

于四无碍解有百法百义二百词四百智

一六

“凡已知见解乃至根上下智”光明生于根上下智有二十五法乃至百智“凡已知乃至有情意乐意趣智乃至对偶示导智乃至成大悲智乃至无障智”光明生于无障智有二十五法乃至百智

于六[4]佛法有百五十法百五十义三百词六百智

于无碍解论有八百五十法八百五十义千七百词三千四百智

[P.159]俱存品第七 法轮论

如是我闻一时世尊于波罗奈因此名㤭陈如称为“阿若㤭陈如”

“此是苦之圣谛”于未曾闻之法眼生智生慧生明生光明生

“眼生”者是依何之义“智生”者是依何之义“慧生”者是依何之义“明生”者是依何之义“光明生”者是依何之义

“眼生”是依见之义“智生”是依知之义“慧生”是依了知之义“明生”是依通达之义“光明生”是依光耀之义

眼是法见之义是义智是法知之义是义慧是法了知之义是义明是法通达之义是义光明是法光耀之义是义此五法五义以苦为事以谛为事以谛为所缘以谛为行境谛所摄谛所属且于谛而生于谛而住于谛而安住

“法轮”者依何之义而为法轮

转法与轮故为法轮转轮与法故为法轮以为法转故为法轮以转法所行故为法轮转住于法故为法轮转安住于法故为法轮转令安住于法故为法轮于法得转自在故为法轮于法令得转自在故为法轮于法得转究竟[P.160]故为法轮于法令得转究竟故为法轮于法得转无畏故为法轮于法令得转无畏故为法轮转恭敬法故为法轮转尊重法故为法轮转尊敬法故为法轮转供养法故为法轮转畏敬法故为法轮转法幢故为法轮转法帜故为法轮转法增上故为法轮此法轮于沙门婆罗门梵或世间之任何人亦不能回避遮蔽故为法轮

信根是法转此法故为法轮精进根是法转此法故为法轮念根是法转此法故为法轮定根是法转此法故为法轮慧根是法转此法故为法轮信力〔乃至〕精进力〔乃至〕念力〔乃至〕定力乃至慧力〔乃至〕念觉支〔乃至〕择法觉支〔乃至〕精进觉支〔乃至〕喜觉支〔乃至〕轻安觉支〔乃至〕定觉支〔乃至〕舍觉支〔乃至〕正见〔乃至〕正思惟[P.161]〔乃至〕正语〔乃至〕正业〔乃至〕正命〔乃至〕正精进〔乃至〕正念〔乃至〕正定是法转此法故为法轮

依增上之义〔五〕根是法转此法故为法轮依不动之义〔五〕力〔乃至〕依出离之义〔七〕觉支〔乃至〕依因之义〔八圣〕道支〔乃至〕依近住之义〔四〕念住〔乃至〕依勤之义〔四〕正勤〔乃至〕依神通之义〔四〕神足〔乃至〕依如之义〔四〕谛〔乃至〕依无散乱之义而寂止〔乃至〕依随观之义而正观〔乃至〕依一味之义而止观〔乃至〕依不超越之义而俱存〔乃至〕依律仪之义而戒清净〔乃至〕依无散乱之义而心清净〔乃至〕依见之义而见清净〔乃至〕依解脱之义而解脱〔乃至〕依通达之义而明〔乃[P.162]至〕依永舍之义而解脱〔乃至〕依断之义而尽智〔乃至〕依止灭之义而无生智是法转此法故为法轮

志欲是依根本之义而为法转此法故为法轮作意是依等起之义〔乃至〕触是依总摄之义〔乃至〕受是依等趣之义〔乃至〕定是依现前之义〔乃至〕念是依增上之义〔乃至〕慧是依此上义〔乃至〕解脱是依坚固之义〔乃至〕入于不死涅槃是依尽际之义而为法转此法故为法轮

“应为遍知此苦之圣谛乃至已遍知”于未曾闻之法眼生乃至光明生“眼生”者是依何义乃至“光明生”者是依何义

“眼生”是依见之义〔乃至〕“光明生”是依光耀之义

眼是法见之义是义乃至光明是法光耀之义是义此五法五义以苦为事以谛为事乃至安住于谛

法轮者依何义为法轮转法与轮故为法轮乃至入于不死涅槃是依尽际之义而为法转此之法故为法轮

“此是苦集之圣谛”于未曾闻之法眼生乃至光明生“应断此苦集之圣谛乃至已断”于未曾闻之法眼生乃至光明生“眼生”者是依[P.163]何义乃至“光明生”者是依何义“眼生”是依见之义乃至“光明生”是依光耀之义眼是法见之义是义乃至光明是法光耀之义是义此五法五义以集为事以谛为事乃至以灭为事以谛为事乃至以道为事以谛为事以谛为所缘乃至安住于谛

法轮者是依何之义而为法轮转法与轮故为法轮乃至入于不死涅槃是依尽际之义为法转此法故为法轮

诸比丘“此身之身观”我于未曾闻之法眼生乃至光明生诸比丘“应修习此身之身观乃至已令修习”我于未曾闻法眼生乃至光明生“此受之乃至此心之乃至此法之法观”我于未曾闻之法眼生乃至光明生诸比丘“应修习此法之法观乃至已令修习”我于未曾闻之法眼生乃至光明生

“此身之身观”乃至光明生“眼生”者是依何之义乃至“光明生”者是依何之义“眼生”是依见之义乃至“光明生”者是依光耀之义眼是法见之义是义乃至光明是法光耀之义是义此五法五义以身为事以念住为事乃至以受为事以念住为事乃至以心为事以念住为事乃至以法为事以念住为事乃至安住于念住“法轮”者是依何义而为法轮转法与轮故为法轮乃至入于不死涅槃是依尽际[P.164]之义为法转此法故为法轮

诸比丘“此欲三摩地勤行成就之神足”我于未曾闻之法眼生乃至光明生诸比丘“应修习此欲三摩地勤行成就之神足乃至此勤三摩地乃至此心三摩地乃至此观三摩地勤行成就之神足”乃至光明生诸比丘“应修习此观三摩地勤行成就之神足”乃至光明生

“此欲三摩地勤行成就之神足”乃至光明生“眼生”者是依何之义乃至“光明生”者是依何义“眼生”是依见之义乃至“光明生”是依光耀之义眼是法见之义是义乃至光明是法光耀之义是义此五法五义以欲为事以神足为事以神足为所缘乃至安住于神足法轮者依何义是法轮转法与轮故是法轮乃至不死涅槃是依尽际之义而为法转此法与轮故是为法轮

“此勤三摩地勤行成就之神足”乃至光明生“眼生”者是依何之义乃至“光明生”者是依何之义“眼生”是依见之义乃至“光明生”是依光耀之义眼是法见之义是义乃至光明是法光耀之义是义此五[P.165]五义以勤为事以神足为事乃至以心为事以神足为事乃至以观为事以神足为所缘乃至安住于神足法轮者依何义为法轮转法与轮故法轮乃至入于不死涅槃而依尽际之义是法转此法故是法轮

[P.166]俱存品第八 出世间论

何等之法是出世间

乃四念住四正勤四神足五根五力七觉支八〔圣〕道支四圣道四沙门果及涅槃此等之法是出世间

出世间者依何义是出世间

度世间故是出世间由世间渡故是出世间由世间而渡故是出世间由渡出世间故是出世间超世间故是出世间超越世间故是出世间已超越世间故是出世间于世间是过大故是出世间度世间边故是出世间由世间出离故是出世间由世间而出离故是出世间由世间出而出离故是出世间由世间已出离故是出世间由世间出而已出离故出世间不住于世间故是出世间于世间不住故是出世间于世间不被染故是出世间依世间而不被染故是出世间于世间不被杂染故是出世间依世间不被杂染故是出世间于世间不被随染故是出世间依世间不被随染故是出世[P.167]于世间离脱故是出世间与世间离脱故是出世间由世间离脱故是出世间由世间而离脱故是出世间由世间出而离脱故是出世间于世间离系故是出世间与世间离系故是出世间由世间而离系故是出世间由世间出而离系故是出世间世间为净故是出世间由世间而净故是出世间由世间出而净故是出世间由世间清净故是出世间由世间出而清净故是出世间由世间出故是出世间由世间而出故是出世间由世间出而出故是出世间由世间退转故是出世间由世间而退转故是出世间由世间出而退转故是出世间于世间不被著故是出世间于世间不被执故是出世间于世间不被转故是出世间断世间故是出世间已断世间故是出世间止灭世间故是出世间已止灭世间故是出世间世间之过去故是出世间世间之不到故是出世间世间之非境故是出世间世间之不共故是出世间吐世间故是出世间不吞[1]世间故是出世间断世间故是出世间不取世间故是出世间远离世间故是出世间不近依世间故是出世间离薰世间故是出世间不遍薰世间故是出世间胜超世间而住故是出世间

[P.168]俱存品第九 力论

舍卫国因缘

诸比丘如是有五力以何为五乃信力精进力念力定力慧力诸比丘有如是五力

复次有六十八力〔谓〕信力精进力念力定力慧力惭力愧力择力修习力无呵责力摄力忍力施设力审虑力[1]自在力摄持力寂止力正观力十有学力十无学力十漏尽力十神通力十如来力

如何是信力于不信不动故是信力依持俱生之法义是信力依永断烦恼义是信力依通达初净之义是信力依心之摄持义是信力依心之清净义是信力依殊胜证得之义是信力依上通达之义是信力依〔四〕谛现观之义是信力依令住于灭之义是信力如是是信力

如何是精进力于掉举不动故是精进力依持俱生之法义是精进力依永断烦恼义是精进力依通达初净之义是精进力依心之摄持之义是精进力依心之清净义是精进力依殊胜证得义是精进力依上通达之义是精进力依〔四〕谛现观之义是精进力依令住于灭之义是精进力如是是精进力

[P.169]如何是念力于放逸不动故是念力依持俱生法之义是念力乃至依令住于灭之义是念力如是是念力

如何是定力于掉举不动故是定力依持俱生法之义是念力乃至依令住于灭之义是定力如是是定力

如何是慧力于无明不动故是慧力依持俱生法之义是慧力乃至依令住于灭之义是慧力如是是慧力

如何是惭力依出离而惭欲欲故是惭力依无瞋而惭瞋故是惭力依光明想而惭惛眠故是惭力依无散乱而惭掉举故是惭力依法决定而惭疑故是惭力依智而惭无明故是惭力依胜喜而惭不欣喜故是惭力依初静虑惭〔五〕盖故是惭力乃至依阿罗汉道而惭一切烦恼故是惭力如是是惭力

如何是愧力依出离而愧欲欲故是愧力依无瞋而愧瞋故是愧力依光明想而愧惛眠故是愧力依无散乱而愧掉举故是愧力依法决定而愧疑故是愧力依智而愧无明故是愧力依胜喜而愧不欣喜故是愧力依静虑而愧〔五〕盖故是愧力乃至依阿罗汉道而愧一切烦恼故是愧力如是是愧力

如何是择力依出离而简择欲欲故是择力依无瞋而简择瞋故是择力依光明想而简择惛眠故是择力依无散乱而简择掉举故是择力依法决定而简择疑故是择力依智而简择无明故是择力依胜喜而简择不欣喜故是择力依初静虑而简择〔五〕[P.170]盖故是择力乃至依阿罗汉道而简择一切烦恼故是择力如是是择力

如何是修习力断欲欲修习出离故是修习力断瞋修习无瞋故是修习力断惛眠修习光明想故是修习力断掉举修习无散乱故是修习力断疑修习法决定故是修习力断无明修习智故是修习力断不欣喜修习胜喜故是修习力断〔五〕盖修习初静虑故是修习力乃至断一切烦恼修习阿罗汉道故是修习力如是是修习力[2]

如何是无呵责力若已断欲欲于出离必无呵责故是无呵责力若已断瞋于无瞋必无呵责故是无呵责力若已断惛眠于光明想必无呵责故是无呵责力若已断掉举于无散乱必无呵责故是无呵责力若已断疑于法决定必无呵责故是无呵责力若已断无明于智必无呵责故是无呵责力若已断不欣喜于胜喜必无呵责故是无呵责力若已断〔五〕盖于初静虑必无呵责故是无呵责力乃至若已断一切烦恼于阿罗汉道必无呵责故是无呵责力如是是无呵责力

如何是摄力依出离之力断欲欲以摄心故是摄力依无瞋之力以断瞋而摄心故是摄力乃至依阿罗汉道之力以断一切烦恼而摄心故是摄力如是是摄力

[P.171]

如何是忍力若已断欲欲出离是忍故是忍力若已断瞋无瞋是忍故是忍力若已断惛眠光明想是忍故是忍力若已断掉举无散乱是忍故是忍力若已断疑法决定是忍故是忍力若已断不欣喜胜喜是忍故是忍力若已断〔五〕盖初静虑是忍故是忍力乃至若已断一切烦恼阿罗汉道是忍故是忍力如是是忍力

如何是施设力依出离之力断欲欲施设心故是施设力依无瞋之力断瞋施设心故是施设力依光明想之力断惛眠施设心故是施设力乃至依阿罗汉道之力断一切烦恼施设心故是施设力如是是施设力

如何是审虑力依出离之力断欲欲令心审虑故是审虑力依无瞋之力断瞋令心审虑故是审虑力依光明想之力断惛眠令心审虑故是审虑力乃至依阿罗汉道之力断一切烦恼令心审虑故是审虑力如是是审虑力

如何是自在力依出离之力断欲欲制心故是自在力依无瞋之力断瞋制心故是自在力依光明想之力断惛眠制心故是自在力乃至依阿罗汉道断一切烦恼制心故是自在力如是是自在力

[P.172]如何是摄持力依出离之力断欲欲摄持心故是摄持力依无瞋之力断瞋摄持心故是摄持力依光明想之力断惛眠摄持心故是摄持力乃至依阿罗汉道之力断一切烦恼摄持心故是摄持力如是是摄持力

如何是寂止力依出离之力心一境性无散乱是寂止力依无瞋之力心一境性无散乱是寂止力依光明想之力心一境性无散乱是寂止力乃至依入息之力观定弃心一境性无散乱是寂止力依出息之力观定弃心一境性无散乱是寂止力

寂止力者是依何义是寂止力

依初静虑于〔五〕盖不动故是寂止力依第二静虑于寻伺不动故是寂止力依第三静虑于喜不动故是寂止力依第四静虑于乐苦不动故是寂止力依虚空无边处定于色想瞋想种种想不动故是寂止力依识无边处定于虚空无边处想不动故是寂止力依无所有处定于识无边处想不动故是寂止力依非想非非想处定于无所有处定不动故是寂止力于掉举与掉举俱行之诸烦恼与诸蕴不动不震不涌故是寂止力如是是寂止力

如何是正观力无常观是正观力苦观是正观力乃至定弃观是正观力色之无常观是正观力色之苦观是正观力乃至色之定弃观是正观力受之乃至想之〔〕行之〔〕识之〔〕眼之乃至老死之无常观是正观力老死之苦观是正观力乃至老死之定弃观是正观力

正观力者是依何义而为正观力

依无常观于常想不动故是正观力依苦观于乐想不动故是正观力依无我观于[P.173]我想不动故是正观力依厌恶观于欢喜不动故是正观力依离贪观于贪不动故是正观力依灭尽观于集不动故是正观力依定弃观于执取不动故是正观力于无明与无明俱行之诸烦恼与诸蕴不动不震不涌故是正观力如是是正观力

如何是十有学力十无学力

学正见是有学力于此学已是无学力学正思惟是有学力于此学已是无学力正语乃至正业〔〕正命〔〕正精进〔〕正念〔〕正定〔〕正智乃至学正解脱是有学力于此已学是无学力如是为十有学力十无学力

如何是十漏尽力

于此处漏尽比丘由无常而为如实正知善见一切诸行漏尽比丘之由无常而如实正知善见一切诸行者此是漏尽比丘之力因此之力漏尽比丘认诸漏之尽“我之诸漏已尽

复次漏尽比丘如实正知善见诸欲如火炕漏尽比丘之如实正知善见诸欲如火炕者此是漏尽比丘之力因此之力漏尽比丘认诸漏之尽“我之诸漏已尽

复次漏尽比丘之心随顺[3]于离趣向[4]于离临入[5]于离住于离欣求出离由一切漏住之诸法而离漏尽比丘之心随顺于离趣向于离临入于离住于离欣求出离由一切漏住之诸法而离者此是漏尽比丘之力因此之力漏尽比丘[P.174]认诸漏之尽“我之诸漏已尽

复次漏尽比丘修习善修习四念住漏尽比丘令修习善修习四念住者此是漏尽比丘之力因此之力漏尽比丘认诸漏之尽“我之诸漏已尽

复次漏尽比丘修习善修习四正勤乃至修习善修习四神足〔〕修习善修习五根〔〕修习善修习五力〔〕修习善修习七觉支乃至修习善修习八圣道支漏尽比丘修习善修习八圣道支此是漏尽比丘之力因此之力漏尽比丘认诸漏之尽“我之诸漏已尽

如是是十漏尽力

一〇

如何是十神通力

依神通之义摄持神通神变神通意所成神通智遍满神通定遍满神通圣神通业异熟生神通有福神通明所成[6]神通〔及〕随处之正加行缘神通之义是神通如是是十神通力

一一

如何是十如来力

于此处如来如实了知处依处以非处依非处如来如实了知以处依处以非处依非处者此是如来之如来力由此之力如来实认胜群处[7]于众会作狮子吼转梵轮

[P.175]复次如来如实了知过去未来现在异熟如来如实了知过去未来现在异熟者此是如来之如来力因此之力如来实认胜群处于众会作狮子吼转梵轮

复次如来如实了知遍行趣如来如实了知遍行趣者此为如来之如来力因此之力如来实认胜群处于众会作狮子吼转梵轮

复次如来如实了知非一界种种界世间如来如实了知非一界种种界世间者此是如来之如来力乃至转梵轮

复次如来如实了知有情之种种胜解如来如实了知有情之种种胜解者此是如来之乃至转梵轮

复次如来如实了知他有情他人之根上下如来如实了知他有情他人之根上下者此是如来之乃至转梵轮

复次如来如实了知静虑解脱三摩地三摩钵底之杂染清净出离如来如实了知静虑解脱三摩地三摩钵底之杂染清净出离者此是如来之乃至转梵轮

复次如来随念非一之宿住谓一生二生乃至具状貌处所而随念非一[8]之宿住如来随念非一之宿住谓一生二生乃至此是如来之乃至转梵轮

[P.176]复次如来以清净超人之天眼见诸有情之死生如来以清净超人之天眼乃至此是如来之乃至转梵轮

复次如来于现法自证知现证具足诸漏尽无漏之心解脱慧解脱而住如来于现法自证知现证具足诸漏尽无漏之心解脱慧解脱而住者此是如来之如来力因此之力如来实认胜群处于众会作狮子吼转梵轮

如是是十如来力

一二

依何义为信力依何义为精进力依何义为念力依何义为定力依何义为慧力依何义为惭力依何义为愧力依何义为择力〕依何义为如来力

于不信依不动之义是信力于懈怠依不动之义是精进力于放逸依不动之义是念力于掉举依不动之义是定力于无明依不动之义是慧力惭恶不善法故是惭力愧恶不善法故是愧力依智而简择烦恼故是择力于此处所生诸法为一味故是修习力于此处必无呵责故是无呵责力依此而摄心故是摄力此彼之忍故是忍力依此而施设心故是施设力依此心而令审虑故是审虑力依此制心故是自在力依此摄持心故是摄持力依此心一境故是寂止力于此处随观生诸法故是正观力于此而学习故是有学力于此已学故是无学力依此而断诸漏故是漏尽力于此有神通故是神通力依无可量之义是如来力

[P.177]俱存品第十 空论

如是我闻一时世尊在舍卫国祗树林给孤独园尔时具寿庆喜诣世尊之前诣已敬礼世尊坐于一面坐于一面时庆喜白世尊曰“世尊有言‘世间是空世间是空’世尊如何言‘世间是空’耶

庆喜我所是空故言“世间是空”庆喜我所是空者何耶庆喜于眼我我所亦是空于色我我所亦是空于眼识我我所亦是空于眼触我我所亦是空眼触所缘而生所受之乐不苦不乐我所亦是空〔乃至〕〔乃至〕〔乃至〕〔乃至〕〔乃至〕〔乃至〕〔乃至〕所触〔乃至〕于诸法我所亦空于意我我所亦空于意识我我所亦是空于意触我我所亦空意触所缘而生所受之乐不苦不乐我所亦是空庆喜我所是空故言“世间是空

[P.178]

空空行空坏空最上空相空消除空定空断空止灭空出离空内空外空俱空同分空异分空寻求空摄受空获得空通达空一性空异性空忍空摄持空深解空及正知者之流转永尽一切空性中之胜义空

如何是空空

于眼我我所坚固不易法是空于耳〔乃至〕于鼻〔〕于舌〔〕于身〔〕于意我我所坚固不易法亦是空如是是为空空

如何是行空

于行有三是福行非福行不动行于福行非福行不动行是空于非福行福行不动行是空于不动行福行非福行是空此是三行

于其他有三行是身行语行心行于身行语行心行是空于语行身行心行是空于心行身行语行是空此是三行

于其他有三行是过去行未来行现在行于过去行未来行现在行是空于未来行过去行现在行是空于现在行过去行未来行是空此是三行如是是行空

如何是坏空

于所生之色自性是空已灭之色是已坏而空于所生之受自性是空已灭之受是已坏而空所生之想[1]〕所生之行〔〕所生之识〔〕所生之眼[P.179]〔乃至〕于所生之有自性是空已灭之有是已坏而空此是坏空

如何最上空

此句是最上此句是最胜此句是殊胜谓一切行之寂止一切取之定弃渴爱之灭尽离欲涅槃此是最上空

如何是相空

于相有二是愚相与贤相于愚相贤相是空于贤相愚相是空于相有三生相灭相住异相于生相灭相住异相是空于灭相生相住异相是空于住异相生相灭相是空于色之生相灭相住异相是空于色之灭相生相住异相是空于色之住异相生相灭相是空于受之〔〕想之〔〕行之〔〕识之〔〕眼之〔〕乃至于老死之生相灭相住异相是空于老死之灭相生相住异相是空于老死之住异相生相灭相是空此是相空

如何是消除空

依出离而欲欲被消除是空依无瞋而瞋被消除是空依光明想而惛眠被消除是空依无散乱而掉举被消除是空依法决定而疑被消除是空依智而无明被消除是空依胜喜而不欣喜被消除是空依初静虑而〔五〕盖被消除是空乃至依阿罗汉道而一切烦恼被消除是空此是消除空

[P.180]

如何是定空

依出离而欲欲是定空依无瞋而瞋是定空依光明想而惛眠是定空依无散乱而掉举空定依法决定而疑是空定依智而无明定空依胜喜而不欣喜是定空依初静虑而〔五〕盖是定空乃至依退转观而合现贪是定空此是定空

一〇

如何是断空

依出离而欲欲令断是空依无瞋而瞋令断是空依光明想而惛眠令断是空依无散乱而掉举令断是空依法决定而疑令断是空依智而无明令断是空依胜喜而不欣喜令断是空依初静虑而五盖令断是空乃至依阿罗汉道而一切烦恼令断是空此是断空

一一

如何是止灭空

依出离而欲欲止灭是空依无瞋而瞋止灭是空依光明想而惛眠止灭是空依无散乱而掉举止灭是空依法决定而疑止灭是空依智而无明止灭是空依胜喜而不欣喜止灭是空依初静虑而〔五〕盖止灭是空乃至依阿罗汉道而一切烦恼止灭是空此是止灭空

一二

如何出离空

依出离而欲欲出离是空依无瞋而瞋出离是空依光明想而惛眠出离是空依无散乱而掉举出离是空依法决定而疑出离是空依智而无明出离是空依胜喜而不欣喜出离是空依初静虑而〔五〕盖出离是空乃至依阿罗汉道而一切烦[P.181]恼出离是空此是出离空

一三

如何是内空

于内之眼我我所坚固不易法是空于内之耳乃至内之鼻〔〕内之舌〔〕内之身〔〕内之意我我所坚固不易法亦是空此是内空

一四

如何是外空

于外之色乃至于外之法我我所坚固不易法亦是空此是外空

一五

如何是俱空

于内之眼外之色我我所坚固不易法是俱空于内之耳外之声乃至内之鼻外之香〕内之舌外之味〔〕内之身外之所触〔〕内之意外之法我我所坚固不易法亦是俱空此是俱空

一六

如何是同分空

六内处是同分空六外处是同分空六识身是同分空六触身是同分空六受身是同分空六想身是同分空六心身是同分空此是同分空

一七

如何是异分空

于六内处而六外处是异分空于六外处而六识身是异分空于六识身而六触身是异分空于六触身而六受身是异分空于六受身而六想身是异分空于六想身而[P.182]六心身是异分空此是异分空

一八

如何是寻求空

于寻求出离而欲欲是空于寻求无瞋而瞋是空于寻求光明想而惛眠是空于寻求无散乱而掉举是空于寻求法决定而疑是空于寻求智而无明是空于寻求胜喜而不欣喜是空于寻求初静虑而〔五〕盖是空乃至于寻求阿罗汉道而一切烦恼是空此是寻求空

一九

如何是摄受空

于摄受出离而欲欲是空于摄受无瞋而瞋是空于摄受光明想而惛眠是空于摄受无散乱而掉举是空于摄受法决定而疑是空于摄受智而无明是空于摄受胜解而不欣喜是空于摄受初静虑而〔五〕盖是空乃至于摄受阿罗汉道而一切烦恼是空此是摄受空

二〇

如何是获得空

于获得出离而欲欲是空于获得无瞋而瞋是空于获得光明想而惛眠是空于获得无散乱而掉举是空于获得法决定而疑是空于获得智而无明是空于获得胜喜而不欣喜是空于获得初静虑而〔五〕盖是空乃至于获得阿罗汉道而一切烦恼是空此是获得空

二一

如何是通达空

于通达出离而欲欲是空于通达无瞋而瞋是空于通达光明想而惛眠是空于通达无散乱而掉举是空于通达法决定而疑是空于通达智而无明是空于通达胜喜而不欣喜是空于通达初静虑而〔五〕盖是空乃至于通达阿罗道而一切烦恼是空此是通达空

[P.183]二二

如何是一性空异性空

欲欲是异性出离是一性若思出离一性者欲欲是空瞋是异性无瞋是一性若思无瞋一性者瞋是空惛眠异性光明想一性如思光明想一性则惛眠空掉举异性〔乃至〕疑是异性〔乃至〕无明是异性〔乃至〕不欣喜是异性〔乃至〕〔五〕盖是异性初静虑是一性若思初静虑一性者〔五〕盖是空乃至一切烦恼是异性阿罗汉道是一性若思阿罗汉道一性者一切烦恼是空此是一性空异性空

二三

如何是忍空

于出离忍而欲欲是空于无瞋忍而瞋是空于光明想忍而惛眠是空于无散乱忍而掉举是空于法决定忍而疑是空于智忍而无明是空于胜喜忍而不欣喜是空于初静虑忍而〔五〕盖是空乃至于阿罗汉道忍而一切烦恼是空此是忍空

二四

如何是摄持空

于摄持出离而欲欲是空于摄持无瞋而瞋是空于摄持光明想而惛眠是空于摄持无散乱而掉举是空于摄持法决定而疑是空于摄持智而无明是空于摄胜喜而不欣喜是空于摄持初静虑而〔五〕盖是空乃至于摄持阿罗汉道而一切烦恼是空如是是摄持空

二五

如何是深解空

于深解出离而欲欲是空于深解无瞋而瞋是空于深解光明想而惛眠是空于深解无散乱而掉举是空于深解法决定而疑是空于深解智而无明是空于深解胜喜而不欣喜是空于深解初静虑而〔五〕盖是空乃至于深解阿罗汉道而一切烦恼是空如是是深解空

[P.184]二六

正知者之流转永尽一切空中之胜义空者为如何耶

于此处正知者依出离而永尽欲欲之流转依无瞋永尽瞋之流转依光明想而永尽惛眠之流转依无散乱而永尽掉举之流转依法决定而永尽疑之流转依智而永尽无明之流转依胜喜而永尽不欣喜之流转依初静虑而永尽〔五〕盖之流转乃至依阿罗汉道而永尽一切烦恼之流转

又正知者于无余涅槃般涅槃而永尽此之眼流转于他眼不生流转永尽此之耳流转乃至鼻流转〔〕舌流转〔〕身流转〔〕意流转于他不生意流转如是乃正知者之流转永尽是一切空中之胜义空

此品之[2]嗢柁南

俱存〔论〕与〔四〕谛〔论〕
慈〔论〕离欲〔论〕之五
无碍解〔论〕法轮〔论〕
出世间〔论〕与力〔论〕
空论最后而为十

此妙之第二部是建立无等最妙之妙品

作品集

注解


校注

[0001001] 俱存论(yuganandha-kathā)“俱存”者名为寂止正观此以下称为“俱存品”只采用部分之名以为品名 [0001002] 瞿私多园(Ghosītārāma)于 PTS. Dic 亦有 Ghositā在暹罗本及底本皆有 sī [0001003] 在底本有“阿罗汉得”(arahattapattiṁ) [0007004] 虽言十六行相实则列举十七但见下文最后之三未详说 [0011005] 虽言十六行相以上列举之处成为十四 [0011006] 倾心底本虽作 āpajjati 在随暹罗本为 āvajjati [0029001] 无愿之义云云 底本脱落此一句依暹罗本补之 [0030002] 现前解底本暹罗本虽均作为 abhiropana- 如其他之用例应改为 abhiniropana- [0031003] 退转在底本虽有“识之义”依于暹罗本及其他用例改正之 [0031004] 地之义底本虽作“等之义”依其他之用例及暹罗本改正为 bhummaṭṭha [0031005] 善解脱在底本虽有“善清净”依暹罗本及其他之用例改正之 [0031006] 觉底本虽有 bhuñjana依暹罗本及其他之用例应改正为 bujjhana以下仿此 [0032007] 足底本虽作 padaha 依暹罗本及其他之用例改正为 pāda- 其次思惟之足亦同 [0035008] 住之次底本有 vacanaṁ 异本有 cavanaṁ, caraṁ 等语以在文脉上应为不须要故不译 [0036009] 有量遍缠底本虽作 pamāṇabandhā依暹罗本改为 pamāṇavantā [0041001] 尊者 ariya 或被思考指为阿利安族非尊者准此可知 [0041002] 堕者(vinipātika)vinipāta 即谓在地狱等之堕者 [0042003] 信根遍习在底本虽有 saddhindriyaṁ paribhāvitā但随暹罗本应读为 saddhindriyaparibhāvitā以下仿此 [0047004] 此之省略文准第四项乃至第七项可知 [0061001] 以上已于“转法轮经” [0064002] 以上已于别经 [0065003] 已于第二之别经 [0069004] 以上已列举五应“脱一切智智” [0077001] “吞”底本暹罗本皆作 Paccāgamanti改正为 Paccācamanti [0078001] 审虑力底本作 nijjhanti应采用暹罗本之 nijjhatti [0081002] 此之一句底本脱落 [0085003] 随顺(ninna)Mvyut, 30, 3 及参照注记 [0085004] 趣向(poṇa)Mvyut, 30, 4 参照 [0085005] 临入(pabbhāra)Mvyut, 30, 4 参照 [0085006] 明所成底本虽为 vijāmayā乃为 vijjāmayā 之误植 [0086007] 胜群处(āsabhaṁ ṭhanaṁ)Mvyut, 245, 716 参照 [0087008] 非一底本之 anekavidita 乃为 anekavihita 之误植 [0091001] 底本脱“想” [0099002] 底本 udāna 为 uddāna 之误
[A1] 支【CB】技【南传】
[A2] 尘【CB】麈【南传】

佳句

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