[P.1]经集
一 蛇品
一 蛇经[1]
一
（一）
二
（二）
三
（三）
四
（四）
五
（五）
六
（六）
[P.2]七
（七）
八
（八）
九
（九）
一〇
（一〇）
一一
（一一）
一二
（一二）
一三
（一三）
一四
（一四）
一五
（一五）
一六
（一六）
[P.3]一七
（一七）
以上蛇经毕
二 陀尼耶经[1]
一八
牧牛者陀尼耶曰：
（一）
一九
世尊曰：
（二）
二〇
牧牛者陀尼耶曰：
（三）
二一
世尊曰：
（四）
[P.4]二二
牧牛者陀尼耶曰：
（五）
二三
世尊曰：
（六）
二四
牧牛者陀尼耶曰：
（七）
二五
世尊曰：
（八）
二六
牧牛者陀尼耶曰：
（九）
二七
世尊曰：
（一〇）
二八
牧牛者陀尼耶曰：
（一一）
二九
世尊曰：
（一二）
三〇
（一三）
三一
（一四）
三二
（一五）
[P.6]三三
恶魔波旬曰：
（一六）
三四
世尊曰：
（一七）
陀尼耶经毕
三 犀牛经[1]
三五
（一）
三六
（二）
三七
（三）
三八
（四）
三九
（五）
四〇
（六）
四一
（七）
四二
（八）
四三
（九）
四四
（一〇）
四五
（一一）
四六
（一二）
四七
（一三）
四八
（一四）
四九
（一五）
五〇
（一六）
五一
（一七）
[P.9]五二
（一八）
五三
（一九）
五四
（二〇）
五五
（二一）
五六
（二二）
五七
（二三）
[P.10]五八
（二四）
五九
（二五）
六〇
（二六）
六一
（二七）
六二
（二八）
六三
（二九）
六四
（三〇）
六五
（三一）
六六
（三二）
六七
（三三）
六八
（三四）
六九
（三五）
七〇
（三六）
[P.12]七一
（三七）
七二
（三八）
七三
（三九）
七四
（四〇）
七五
（四一）
犀牛经毕
四 耕田婆罗堕阇经[1]
[P.13]如是我闻。一时世尊住在摩揭陀国，南山之“一茅”婆罗门村。尔时，耕田婆罗堕阇婆罗门播种时，约有五百轭牛之犁锄。时世尊晨早著衣[2]（僧伽梨）、持钵，来至（耕田婆罗堕阇）婆罗门耕作之处。尔时，耕田婆罗堕阇婆罗门以食物分配农夫等。时世尊走近食物分配之处，立于一方。时耕田婆罗堕阇婆罗门见世尊为食而立。见已，白世尊言：“沙门！我耕耘且播种，耕耘且播种而后食。沙门！汝亦当耕耘且播种，耕耘且播种然后食。”“婆罗门！我亦耕耘且播种，耕耘且播种然后食。”“然我等未见卿瞿昙之轭、犁锄、锄头、鞭及牛。世尊当时却言：‘婆罗门！我亦耕耘且播种，耕耘且播种然后食。’”耕田婆罗堕阇婆罗门以偈白佛曰：
七六
（一）
七七
（二）
[P.14]七八
（三）
七九
（四）
八〇
（五）
时，耕田婆罗堕阇婆罗门，以大青铜钵，盛乳粥供献世尊曰：“卿瞿昙请食乳粥；因卿所耕耘，可获甘露果。”
八一
（六）
八二
（七）
[P.15]“卿瞿昙！我此乳粥应与何人？”“婆罗门！我未见含括天、魔、梵天之一切世界及沙门、婆罗门、天、人等之中，除如来与如来弟子外，不见能消化、食此乳粥。故汝婆罗门应将此乳粥弃于无草之地或沉于无生物之水中。”时耕田婆罗堕阇婆罗门将此乳粥流入无生物水中。当乳粥投注水中，立起沸烟，发出嘶嘶声音，一如为日光炽然之锄头投入水中所发嘶嘶声音。时耕田婆罗堕阇婆罗门身毛竖立、大为悚惧，即来至世尊前，以头伏于世尊足下，白世尊言：“卿瞿昙！希有哉！卿瞿昙！希有哉！卿瞿昙！譬如使倒者起，使蔽者开，教迷者以道，又如于暗夜揭举灯火使具眼[P.16]者得见诸色。卿瞿昙！汝以诸多之教说说法，我愿归依卿瞿昙、教法及比丘众。我欲在卿瞿昙之处出家，欲得受具足戒。”
如是，耕田婆罗堕阇婆罗门，即于世尊之处出家、受具足戒。而于受戒后不久，尊者婆罗阇独处远离、不放逸、热心精勤独住。不久——正如诸善男子正得由家出家、达非家之目的——于现世具足作证了达，住于无上梵行之终局（涅槃），于生已尽、梵行已立、所作已[A3]办、了知更复不至轮回苦界之状态。如此，尊者婆罗堕阇，即得成为阿罗汉之一人。
以上耕田婆罗堕阇经竟
五 淳陀经[1]
八三
（一）
八四
世尊宣说：“淳陀！
（二）
八五
（三）
八六
（四）
八七
（五）
八八
（六）
八九
（七）
九〇
（八）
淳陀经竟
六 败亡经[1]
如是我闻。一时世尊住舍卫城祇树给孤独园。时有一容貌壮丽之天神，于夜稍过时分，遍照祇园各角落。走近世尊前，然后作礼，立于一方。天神以偈白世尊：
九一
（一）
九二
（二）
九三
（三）
九四
（四）
九五
（五）
[P.19]九六
（六）
九七
（七）
九八
（八）
九九
（九）
一〇〇
（一〇）
一〇一
（一一）
一〇二
（一二）
一〇三
（一三）
一〇四
（一四）
一〇五
（一五）
一〇六
（一六）
[P.20]一〇七
（一七）
一〇八
（一八）
一〇九
（一九）
一一〇
（二〇）
一一一
（二一）
一一二
（二二）
一一三
（二三）
一一四
（二四）
一一五
（二五）
败亡者经竟
[P.21]七 贱民经[1]
如是我闻。一时，世尊住舍卫城给孤独园。时世尊晨早著衣持钵及僧伽梨衣，为行乞而入舍卫城。尔时，事火婆罗堕阇婆罗门之居所，然神火之灯、供养供物。时世尊于舍卫城内次第行乞，走近事火婆罗堕阇婆罗门之居处。事火婆罗堕阇婆罗门遥见世尊前来。见已，白世尊言：“汝！止于彼处，低级伪滥沙门！止于彼处。汝贱民者，贱民者！止于彼处，勿近神圣之处。”世尊闻是言已，即向事火婆罗堕阇婆罗门作如次宣示：“汝婆罗门！然汝知贱民者？汝知贱民者之法耶？”“卿瞿昙！我不知秃头者事，亦不知贱民者之法。卿瞿昙！愿汝说示，我欲知贱民者事与秃头者之法。”“汝婆罗门！然者，谛听善思念之，我为汝说。”“卿！唯然！”事火婆罗堕阇婆罗门答世尊已，世尊宣说如次：
一一六
（一）
一一七
（二）
[P.22]一一八
（三）
一一九
（四）
一二〇
（五）
一二一
（六）
一二二
（七）
一二三
（八）
一二四
（九）
一二五
（一〇）
一二六
（一一）
一二七
（一二）
一二八
（一三）
一二九
（一四）
[P.23]一三〇
（一五）
一三一
（一六）
一三二
（一七）
一三三
（一八）
一三四
（一九）
一三五
（二〇）
一三六
（二一）
一三七
[P.24]一三八
（二三）
一三九
（二四）
一四〇
（二五）
一四一
（二六）
一四二
（二七）
事火婆罗堕阇婆罗门闻此言后，白佛言：“卿瞿昙！希有哉，卿瞿昙！希有哉。卿瞿昙！譬如使倒而复起，蔽者开露，如教迷者以道，如暗夜揭来灯火，使具眼者[P.25]得见诸色，如此卿瞿昙以诸多之教说说法。我愿归依卿瞿昙、教法、比丘僧。卿瞿昙！由今日以后，以至寿尽，认受我归依为优婆塞。”
贱民经竟
八 慈经[1]
一四三
（一）
一四四
（二）
一四五
（三）
一四六
（四）
[P.26]一四七
（五）
一四八
（六）
一四九
（七）
一五〇
（八）
一五一
（九）
一五二
（一〇）
大悲经竟
[P.27]九 雪山〔夜叉〕经[1]
一五三
萨达其罗夜叉曰：
（一）
一五四
黑摩瓦特夜叉曰：
（二）
一五五
[A4]娑多耆利夜叉曰：
（三）
一五六
喜玛远达夜叉曰：
（四）
一五七
[A5]娑多耆利夜叉曰：
（五）
一五八
喜玛远达夜叉曰：
（六）
一五九
[A6]娑多耆利夜叉曰：
（七）
一六〇
喜玛远达夜叉曰：
（八）
一六一
[A7]娑多耆利夜叉曰：
（九）
一六二
喜玛远达夜叉曰：
（一〇）
[P.29]一六三
[A8]娑多耆利夜叉曰：
一六三
（一一之一）
一六三
（一一之二）
一六四
（一二）
一六五
（一三）
一六六
（一四）
一六七
（一五）
一六八
喜玛远达夜叉曰：
（一六）
[P.30]一六九
世尊告喜玛远达：
（一七）
一七〇
（一八）
一七一
（一九）
一七二
（二〇）
一七三
（二一）
一七四
（二二）
一七五
（二三）
一七六
（二四）
一七七
（二五）
一七八
一七九
（二七）
一八〇
（二八）
雪山〔夜叉〕经竟
一〇 旷野（夜叉）经[1]
如是我闻。一时，世尊住旷野之旷野夜叉栖息处。时旷野夜叉来诣世尊前，近前白世尊言：“沙门！汝去。”世尊：“友！唯诺”即去。“沙门！汝来。”世尊：“友！唯诺。”即来。旷野夜叉再度白世尊言：“沙门！汝去。”世尊：“友！唯诺。”即去。“沙门！汝来。”世尊：“友！唯诺。”即来。旷野夜叉三度白世尊言：“沙门！汝去。”世尊：“友！唯诺。”即去。“沙门！汝来。”世尊：“友！唯诺。”即来。旷野夜叉四度白世尊言：“沙门！汝去。”〔世尊：〕“友！汝欲我去，我不去。汝可作汝想欲之[P.32]事。”
“沙门！我将问汝，若汝不给我解答，我将令汝心错乱、撕裂汝心脏、或捉汝两足投向恒河彼岸。”〔世尊曰：〕“友！含括天、魔、梵天世界，于沙门、婆罗门、天、人等大众之中，未曾见能令我心错乱、撕裂我心脏、或捉我两足投至恒河彼岸者。但友！汝若欲问，即当问。”
时旷野夜叉以偈白世尊：
一八一
（一）
一八二
（二）
一八三
（三）
[P.33]一八四
（四）
一八五
（五）
一八六
（六）
一八七
（七）
一八八
（八）
一八九
（九）
一九〇
（一〇）
一九一
（一一）
一九二
旷野〔夜叉〕经竟
[P.34]一一 征胜经[1]
一九三
（一）
一九四
（二）
一九五
（三）
一九六
（四）
一九七
（五）
一九八
（六）
一九九
（七）
二〇〇
（八）
二〇一
（九）
[P.35]二〇二
（一〇）
二〇三
（一一）
二〇四
（一二）
二〇五
（一三）
二〇六
征胜经竟
一二 牟尼经[1]
二〇七
（一）
二〇八
（二）
[P.36]二〇九
（三）
二一〇
（四）
二一一
（五）
二一二
（六）
二一三
（七）
[P.37]二一四
（八）
二一五
（九）
二一六
（一〇）
二一七
（一一）
二一八
（一二）
二一九
（一三）
二二〇
（一四）
二二一
（一五）
牟尼经竟
以上蛇品第一竟
总摄颂：
[P.39]二 小品
一 宝经[1]
二二二
（一）
二二三
（二）
二二四
（三）
二二五
（四）
二二六
（五）
二二七
（六）
二二八
（七）
二二九
（八）
二三〇
（九）
二三一
（一〇）
二三二
（一一）
二三三
（一二）
二三四
（一三）
二三五
（一四）
二三六
（一五）
二三七
（一六）
二三八
（一七）
宝经竟
二 臭秽经[1]
二三九
〔苦行婆罗门帝须向迦叶佛曰〕
（一）
二四〇
（二）
二四一
（三）
二四二
（四）
二四三
（五）
二四四
（六）
[P.44]二四五
（七）
二四六
（八）
二四七
（九）
二四八
（一〇）
二四九
[P.45]二五〇
（一二）
二五一
（一三）
二五二
（一四）
臭秽经竟
三 惭经[1]
二五三
（一）
二五四
（二）
[P.46]二五五
（三）
二五六
（四）
二五七
（五）
惭经竟
四 大吉祥经[1]
如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时有一容姿美丽之天神，夜半过后，遍照祇树园各隅。接近世尊之前，敬礼世尊，立于一方。天神以偈白世尊：
二五八
（一）
二五九
（二）
二六〇
（三）
[P.47]二六一
（四）
二六二
（五）
二六三
（六）
二六四
（七）
二六五
（八）
二六六
（九）
二六七
（一〇）
二六八
（一一）
二六九
大吉祥经竟
五 针毛夜叉经[1]
如是我闻。一时，世尊住伽耶村单奇他满杰（Taṁkita-mañca）之针毛夜叉栖[P.48]息处。尔时粗皮夜叉与针毛夜叉过世尊之近处。时粗皮夜叉告针毛夜叉曰：“此是沙门。”“彼似沙门而非沙门，我所知，彼为沙门、或似沙门非沙门。”时，针毛夜叉趋近世尊前，近前复更挨至世尊身旁。时世尊将身回避。时针毛夜叉白世尊言：“沙门！汝畏我耶？”“友！我非畏汝，但恶触汝，故我回避。”“沙门！我将问汝。汝若不能回答，我将使汝心错乱、或裂汝心脏、或捉汝两足投至恒河彼岸。”“友！含括天、魔、梵天之世界乃至沙门、婆罗门、天、人等中未曾见能使我心错乱、裂我心脏、或捉我两足投至恒河彼岸者。但友！汝若欲问，可即问之。”时针毛夜叉以偈白世尊：
二七〇
（一）
二七一
（二）
[P.49]二七二
（三）
二七三
（四）
针毛夜叉经竟
六 法行经[1]
二七四
（一）
二七五
（二）
二七六
（三）
二七七
（四）
二七八
（五）
二七九
（六）
二八〇
（七）
[P.50]二八一
（八）
二八二
（九）
二八三
（一〇）
法行经竟
七 婆罗门法经[1]
如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时㤭萨罗国婆罗门之权威长老、耆宿年迈高龄众人来至世尊前，近至世尊之座，共同问候，交谈述怀喜、慰之语后，彼等坐于一面。坐于一面之婆罗门诸众白世尊言：“卿瞿昙！今婆罗门于诸婆罗门法，符合于往昔之诸婆罗门否？”“汝众婆罗门！今诸婆罗门，于诸婆罗门法与往昔诸婆罗门不相符合。”“卿瞿昙！若无不便之障难，卿瞿昙为我等说往昔诸婆罗门之婆罗门法。”“若然，汝等婆罗门！当自善作意谛听，我当宣说。”彼等婆罗门回答世尊：“唯然！卿瞿昙。”世尊作斯言曰：
二八四
（一）
[P.51]二八五
（二）
二八六
（三）
二八七
（四）
二八八
（五）
二八九
（六）
二九〇
（七）
二九一
（八）
二九二
（九）
[P.52]二九三
（一〇）
二九四
（一一）
二九五
（一二）
二九六
（一三）
二九七
（一四）
二九八
（一五）
二九九
（一六）
三〇〇
（一七）
三〇一
（一八）
三〇二
（一九）
三〇三
（二〇）
三〇四
（二一）
三〇五
（二二）
三〇六
（二三）
三〇七
（二四）
三〇八
（二五）
三〇九
（二六）
[P.54]三一〇
（二七）
三一一
（二八）
三一二
（二九）
三一三
（三〇）
三一四
（三一）
三一五
（三二）
斯言已，彼等长老婆罗门白世尊言：“卿瞿昙！善哉，卿瞿昙！善哉。汝瞿昙如使倒者起，使蔽者露现，如教迷者以道，如暗夜揭来灯火使有眼者见诸色。
[P.55]如斯卿瞿昙以诸多教说而为宣示。我等归依瞿昙与法及比丘僧，卿瞿昙！自今日以后，容纳我等尽形寿归依为优婆塞。”
婆罗门法经竟
八 船经[1]
三一六
（一）
三一七
（二）
三一八
（三）
三一九
（四）
三二〇
（五）
[P.56]三二一
（六）
三二二
（七）
三二三
船经竟
九 何谓戒经[1]
三二四
（一）
三二五
（二）
三二六
（三）
三二七
（四）
三二八
（五）
三二九
（六）
三三〇
（七）
何谓戒经竟
一〇 起立经[1]
三三一
[P.58]三三二
三三三
（三）
三三四
（四）
起立经竟
一一 罗睺罗经[1]
三三五
（一）
三三六
（二）
三三七
（三）
三三八
（四）
[P.59]三三九
（五）
三四〇
（六）
三四一
（七）
三四二
（八）
世尊实以此等偈对罗睺罗屡屡教诫。
罗睺罗经竟
一二 鹏耆舍经[1]
如是我闻。一时，世尊住旷野之阿伽罗婆庙。尔时尊者婆耆舍之和尚尼拘卢陀劫波长者，于阿伽罗婆寺般涅槃不久。时闲处禅思之婆耆舍尊者之心中起如斯思念：“我和尚果然已般涅槃或未般涅槃耶？”时尊者婆耆舍于下午由禅思出，至世尊所。[P.60]至后礼拜世尊，坐于一面。坐于一面之尊者婆耆舍白世尊言：“世尊！我于此闲处禅思，我心起是思念：‘我师和尚已般涅槃或未般涅槃耶？’”时尊者婆耆舍即从座起遍袒衣一肩，向世尊合掌，以偈白世尊曰：
三四三
（一）
三四四
（二）
三四五
（三）
三四六
（四）
三四七
（五）
三四八
（六）
三四九
（七）
三五〇
（八）
三五一
（九）
三五二
（一〇）
三五三
（一一）
三五四
（一二）
三五五
世尊曰：
（一三）
三五六
（一四）
三五七
（一五）
三五八
（一六）
鹏耆舍经竟
[P.63]一三 正普行经[1]
三五九
（一）
三六〇
世尊曰：
（二）
三六一
（三）
三六二
（四）
三六三
（五）
三六四
（六）
[P.64]三六五
（七）
三六六
（八）
三六七
（九）
三六八
（一〇）
三六九
（一一）
[P.65]三七〇
（一二）
三七一
（一三）
三七二
（一四）
三七三
（一五）
三七四
（一六）
三七五
（一七）
正普行经竟
一四 昙弥迦经[1]
如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时有昙弥迦优婆塞共五百优婆塞，诣世尊之处。诣已，礼拜世尊，坐于一面。坐于一面之昙弥迦优婆塞以偈白世尊言：
三七六
（一）
三七七
（二）
三七八
（三）
[P.67]三七九
（四）
三八〇
（五）
三八一
（六）
三八二
（七）
三八三
（八）
三八四
（九）
三八五
（一〇）
三八六
（一一）
三八七
（一二）
三八八
（一三）
三八九
（一四）
三九〇
（一五）
三九一
（一六）
三九二
（一七）
三九三
（一八）
三九四
（一九）
三九五
（二〇）
三九六
（二一）
三九七
（二二）
三九八
（二三）
三九九
（二四）
四〇〇
（二五）
四〇一
（二六）
四〇二
（二七）
四〇三
（二八）
四〇四
（二九）
昙弥迦经竟
[P.71]小品第二终
小品之摄颂（总偈）：
[P.72]三 大品
一 出家经[1]
四〇五
（一）
四〇六
（二）
四〇七
（三）
四〇八
（四）
四〇九
（五）
四一〇
（六）
四一一
（七）
四一二
（八）
四一三
（九）
四一四
（一〇）
四一五
（一一）
四一六
（一二）
[P.73]四一七
（一三）
四一八
（一四）
四一九
（一五）
四二〇
（一六）
四二一
（一七）
四二二
（一八）
[P.74]四二三
（一九）
四二四
（二〇）
出家经竟
二 精勤经[1]
四二五
（一）
四二六
（二）
四二七
（三）
[P.75]四二八
（四）
四二九
（五）
四三〇
（六）
四三一
（七）
四三二
（八）
四三三
（九）
四三四
（一〇）
四三五
（一一）
[P.76]四三六
（一二）
四三七
（一三）
四三八
（一四）
四三九
（一五）
四四〇
（一六）
四四一
（一七）
四四二
（一八）
四四三
（一九）
四四四
（二〇）
四四五
（二一）
四四六
（二二）
四四七
（二三）
四四八
（二四）
[P.78]四四九
（二五）
精勤经竟
三 善说经[1]
如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园，时世尊告诸比丘曰：“诸比丘！”诸比丘答世尊：“尊师！”
世尊如是曰：“诸比丘！具备四支语，为善说而非恶说，无罪而不见责难于诸识者。云何四支？诸比丘！有比丘只语善说、不语恶说；只语法、不语非法；只语爱语、不语不爱语；只语真实语、不语虚伪语。具备此等四支语，为善说而非恶说，无罪而不见责难于诸识者。”世尊如斯说，善逝如斯说已，师〔世尊〕更曰：
四五〇
（一）
[P.79]时尊者婆耆舍由座而起，遍袒一肩，向世尊合掌，白世尊言：“善逝！我已明解世尊所说义。”“婆耆舍！汝言明解。”时婆耆舍尊者于世尊前，以适当诸偈赞叹世尊：
四五一
（二）
四五二
（三）
四五三
（四）
四五四
（五）
善说经竟
四 孙陀利迦婆罗堕阇经[1]
如是我闻。一时，世尊住㤭萨罗国孙陀利迦河边。尔时，孙陀利迦婆罗堕阇祀火婆罗门，于孙陀利迦河边，行祀圣火之火供养。时孙陀利迦婆罗堕阇婆罗门行祀火之火供养已，即由座起，回望四方自谓：“此残余供物，应使谁受耶？”孙陀利迦[P.80]婆罗堕阇婆罗门由不远之树下见世尊以衣披缠至头而坐。见已，以左手持残余供物，行近世尊之处。时世尊闻孙陀利迦婆罗堕阇婆罗门之足音而开启头衣。时孙陀利迦婆罗堕阇婆罗门见世尊为光头圆顶，即谓：“此是沙门。”便欲转回。时孙陀利迦婆罗堕阇婆罗门作如是思念：“虽为光头圆顶，此世亦有一部分光头圆顶之婆罗门；我且近前，问彼之出身。”于是，孙陀利迦婆罗堕阇婆罗门行近世尊之处。诣前白世尊言：“尊者何姓之出生？”时世尊以偈对孙陀利迦婆罗堕阇婆罗门曰：
四五五
（一）
四五六
（二）
[P.81]四五七
（三）
四五八
（四）
四五九
婆罗门曰：
（五）
四六〇
（六）
四六一
（七）
四六二
（八）
四六三
（九）
四六四
（一〇）
四六五
（一一）
四六六
（一二）
四六七
（一三）
四六八
（一四）
四六九
（一五）
四七〇
（一六）
四七一
（一七）
四七二
（一八）
四七三
（一九）
四七四
（二〇）
四七五
（二一）
四七六
（二二）
四七七
（二三）
四七八
（二四）
[P.85]四七九
（二五）
四八〇
（二六）
四八一
（二七）
四八二
（二八）
四八三
（二九）
四八四
（三〇）
四八五
（三一）
[P.86]四八六
（三二）
时孙陀利迦婆罗堕阇婆罗门白世尊言：“卿瞿昙！希有，卿瞿昙！希有。卿瞿昙！犹如使倒者起，蔽覆者露现，教迷者以道，又如暗夜揭来灯火，使有眼者得见诸色。如斯，瞿昙以诸多教说之说法，我愿归依卿瞿昙、法与比丘众。我愿在卿瞿昙之前出家，得具足戒。”
孙陀利迦婆罗堕阇婆罗门得于世尊前出家，得受具足戒。而后不久，尊者孙陀利迦婆罗堕阇婆罗门远离独自，虔诚不放逸，住于精勤，不久即了知——诸善男子由家出家而达非家之目的——“我生已尽、梵行已成、所作已办、更不至如斯（轮回苦界）之状态”，现世而自通达、作证、具足、住于无上梵行之终局（涅槃）。此尊者孙陀利迦婆罗堕阇婆罗门成为阿罗汉之一人。
孙陀利迦婆罗堕阇婆罗门经竟
五 摩伽经[1]
如是我闻。一时，世尊住王舍城之灵鹫山。时[2]摩伽学童诣近世尊之所。近已，与世尊相问候，交谈喜庆怀念之语，坐于一面。坐于一面之摩伽学童白世尊言：“卿[P.87]瞿昙！我为施主、施者，宽容仁慈而应他所求，依法遍求诸财。依法遍求诸财已，如法得、如法储。以诸财施一人、施二人、施三人、施四人、施五人、施六人、施七人、施八人、施九人、施十人、施二十人、施三十人、施四十人、施五十人、施百人、施其以上之人。卿瞿昙！我如斯施、如斯供养，生多福否？”“学童！汝如斯施、如斯供养，生多福。学童！汝为施者、施主，宽容仁慈而应他求，依法遍求诸财。依法遍求诸财已，如法得、如法储。以诸财施一人乃至施百人，施其以上之人。斯人生多之福。”
时摩伽学童以偈白世尊：
四八七
摩伽学童曰：
（一）
四八八
世尊曰：
（二）
四八九
摩伽学童曰：
（三）
四九〇
（四）
四九一
（五）
四九二
（六）
四九三
（七）
[P.89]四九四
（八）
四九五
（九）
四九六
（一〇）
四九七
（一一）
四九八
（一二）
四九九
（一三）
五〇〇
（一四）
五〇一
（一五）
五〇二
（一六）
[P.90]五〇三
（一七）
五〇四
（一八）
五〇五
摩伽学童曰：
（一九）
五〇六
世尊曰：
（二〇）
五〇七
（二一）
五〇八
（二二）
五〇九
世尊曰：
如斯言已，摩伽学童白世尊言：“卿瞿昙！希有，卿瞿昙！希有。卿瞿昙！犹如使倒者起，令覆蔽者显露，如迷者教以道，如暗夜揭来灯火，使有眼者得见诸色。如斯，卿瞿昙以诸多之教说说法。我归依卿瞿昙与法及比丘众。卿瞿昙受我自今日以后至尽形寿归依为优婆塞。”
摩伽经竟
六 萨毘耶经[1]
如是我闻。一时，世尊住迦兰陀竹林园。尔时，萨毘耶普行者，因昔日与之具血缘之天神提示问题，并曰：“萨毘耶！汝可至沙门或婆罗门处，若解答此疑问，汝得行梵行。”时萨毘耶普行者于彼天神处受其问已，即至有弟子众、有群，为群众之[P.92]师，有名而有名声，为宗祖及众人之善评者，[2]所谓不兰迦叶、末伽梨瞿舍罗、阿耆多翅舍钦婆罗、波拘陀迦旃延、散若耶毘罗弗多、尼犍若提子等（六师）沙门婆罗门处，向彼等请问。彼等受萨毘耶普行者之问，而不能满足答复，不能满足答复更又现瞋怒不愉快，且反问萨毘耶普行者。时萨毘耶普行者即自思念：“尊者沙门婆罗门，有弟子众、有群、为群之师，有名而有名声，为宗祖及众人之善评者，所谓不兰迦叶乃至尼犍若提子（六师），彼等对我之问，不能满足答复而现瞋怒不悦，且反问我有关此者。如是，我转居于劣位（在家之状态）退受诸欲耶？”时萨毘耶普行者又更思念：“沙门瞿昙有弟子众、有群、为群之师，有名而有名声，为宗祖及众人之善评者。我何不至沙门瞿昙之处，为此等而问耶？”于时萨毘耶普行者又更思念：“尊者沙门婆罗门长老耆宿，达高老龄者而多经验，出家甚久，有弟子众、有群为群[P.93]之师，有名而有名声，为宗祖及众人之善评者，所谓不兰迦叶乃至尼犍若提子（六师），彼等尚不能满足解答我之问而现瞋怒不悦，且反问有关此事，然沙门瞿昙又何能得解答此等之质问耶？盖以沙门瞿昙年少、新出家。”时萨毘耶普行者又更思念：“不可以沙门年轻而轻视侮蔑。纵令沙门虽年少而彼有大神变、大威力、我何不至沙门瞿昙之处，为此等而问耶？”时萨毘耶普行者向世尊之住处旅行前去。次第近至王舍城迦兰陀竹林园世尊之居处。诣近已，与世尊共致问喜庆怀念之语后，坐于一面。坐于一面之萨毘耶普行者以偈白世尊言。
五一〇
萨毘耶曰：
（一）
[P.94]五一一
世尊曰：
（二）
五一二
（三）
时，萨毘耶普行者思念：“尊者瞿昙实甚稀有，尊者瞿昙实未曾有！我实于其他诸沙门婆罗门处，不获请益之机会，而沙门瞿昙则予我询问之余地。”萨毘耶欢喜踊跃、心生喜悦，向世尊询问。
五一三
萨毘耶曰：
（四）
[P.95]五一四
世尊曰：[5]
（五）
五一五
（六）
五一六
（七）
五一七
（八）
时，萨毘耶普行者于世尊之所说，生大欢喜，随喜、意悦、欢喜踊跃、喜悦，更向世尊询问。
五一八
萨毘耶曰：
（九）
五一九
世尊曰：[7]
（一〇）
五二〇
（一一）
五二一
（一二）
五二二[8]
（一三）
时，萨毘耶普行者于世尊之所说，生大欢喜，随喜、意悦、欢喜踊跃、喜悦，更向世尊询问。
五二三
萨毘耶曰：
（一四）
五二四
世尊曰：
（一五）
五二五
（一六）
五二六
（一七）
五二七[9]
（一八）
时，萨毘耶普行者于世尊之所说，生大欢喜，随喜、意悦、欢喜踊跃、喜悦，更向世尊询问。
[P.98]五二八
萨毘耶曰：
（一九）
五二九[10]
世尊曰：
（二〇）
五三〇
（二一）
五三一
（二二）
五三二
（二三）
时，萨毘耶普行者于世尊之所说生大欢喜，随喜、意悦、欢喜踊跃、喜悦，更向世尊询问。
五三三
萨毘耶曰：
（二四）
五三四
世尊曰：
（二五）
五三五
（二六）
五三六
（二七）
五三七
（二八）
时，萨毘耶普行者闻世尊之所说，生大欢喜，随喜、意悦、欢喜踊跃、喜悦，[P.100]即从座起，上衣遍袒一肩，合掌向世尊前，以适宜之偈，赞叹世尊：
五三八
（二九）
五三九
（三〇）
五四〇
（三一）
[P.101]五四一
（三二）
五四二
（三三）
五四三
（三四）
五四四
（三五）
五四五[17]
（三六）
五四六
（三七）
五四七
（三八）
时，萨毘耶普行者于世尊之两足以头面顶礼，白世尊言：“希有，尊师！希有，尊师！尊师犹如使倒者起，覆蔽者显露，如教迷者以道，如暗夜揭来灯火，使具眼者能见诸色。如斯尊师以诸多教说说法。我归依尊师与法及比丘众。我欲于尊师世[P.102]尊前出家，得具足戒。”
“萨毘耶！曾为异学徒，欲于此佛教之法与律出家、受具足戒时，彼应四月之间别住。四月后心能决定者，诸比丘可使彼出家受具足戒成为比丘。然此情形[18]，亦将因人而有不同。〔汝未及四月之别住，而得出家〕。”
“尊师！若曾为异学徒，欲于此佛教之法与律出家、受具足戒时，彼四月间别住，过四月后，心能决定，诸比丘可令彼出家受具足戒成为比丘之规定，我不但四月之间，我将四年之间别住。过四年后，心能决定，诸比丘可令我出家，令我成戒具足之比丘。”然萨毘耶普行者于世尊前即得出家，受具足戒成为比丘。而于具戒后不久，尊者萨毘耶独一远离，住不放逸，虔诚精勤，不久即于诸善男子正由家出家趣非家之目的，自行通达作证具足无上梵行之终局（即涅槃），更得了知“我生已尽，梵行已成，所作已办，更不至〔轮回苦界〕之状态。”如斯尊者萨毘耶成为阿罗汉之一人。
萨毘耶经竟
七 施罗经[1]
如是我闻。一时，世尊与大比丘众千二百五十人俱，游行[2]鸯崛多罗波国，入[P.103]于鸯崛多罗波国，名为阿波那村。[3]适结发苦行者迦尼耶得闻：“实乃释迦族子，沙门瞿昙由释迦族出家，与大比丘众千二百五十人俱，游行鸯崛多罗波国，来至阿波那。而尊瞿昙，彼世尊是[4]阿罗汉、等正觉者、明行足者、善逝、世间解、无上者、调御丈夫、天人师、佛、世尊。彼自通达作证，对含括诸天、恶魔、梵天、之一切世界、及沙门、婆罗门、天人等而教说。彼有初善、中善、后善而说有义、有文之法，说明完全遍净之梵行。其善名声四布。如得见如斯阿罗汉，堪称幸福。”
时结发苦行者迦尼耶诣近世尊之处，诣已，与世尊共致问候，交谈庆慰怀念之语后，坐于一面。世尊向坐于一面之结发苦行者迦尼耶说法教示，鼓舞、激励、使之悦喜。时，结发苦行者迦尼耶，因世尊之说法教示，鼓舞、激励、使得悦喜，而白世尊言：“尊瞿昙与比丘众俱，明日请听受我之请食。”如斯言已，世尊向结发苦行者迦尼耶曰：“迦尼耶！比丘众多至千二百五十人。加之，汝信奉诸婆罗门，〔故施食婆罗门，更又供养我大比丘众，实汝之大负担，请止供养我等。〕”结发苦行者迦尼耶，再白世尊言：“尊瞿昙！纵令比丘众多至千二百五十人，且我虽信奉诸婆罗门，尊瞿昙与比丘众俱，明日请听受我之请食。”世尊再又向结发苦行者迦尼耶曰：[P.104]“迦尼耶！比丘众多至千二百五十人，加之，汝信奉诸婆罗门。”结发苦行者迦尼耶又三度白世尊言：“尊瞿昙！纵令比丘众多至千二百五十人，且我虽信奉诸婆罗门，尊瞿昙与比丘众俱，明日请听许受我之请食。”世尊闻已，默然而听许。
此结发苦行者迦尼耶得知世尊之听许，即从座起，归己住院。归后，告诸友人、同僚、亲戚、缘者：“诸友人、同事、亲戚、缘者请听我言，我将招待沙门瞿昙与比丘众共明日之食。故请汝等帮助我。”“唯然、卿！”结发苦行者迦尼耶之友、同事、亲戚、缘者等答结发苦行者迦尼耶。说已，或掘灶、或伐薪、或洗器具、或充水瓮、或设座席，而结发苦行者迦尼耶自行预备（圆堂）假屋（用帐幕围盖）。
[P.105]尔时，有施罗婆罗门通晓三吠陀[5]，并通语汇、仪轨、音韵语源论、（阿闼婆吠陀）之类，及古传说为第五诸圣典之句与解说（文法），并熟达[6]顺世论、大人相论，住于阿波那，向三百人之学童，教吠陀圣典。
尔时，结发苦行者迦尼耶信奉施罗婆罗门。时，施罗婆罗门从三百人之学童，〔为除久坐所生之疲劳〕，各处作游步伸膝之行，近至结发苦行者迦尼耶之住处。施罗婆罗门见迦尼耶属诸结发苦行者，或掘灶、〔或伐薪、或洗器具、或充水瓮〕、或设座席、而迦尼耶则自行预备假屋。施罗婆罗门见已，问结发〔苦行者〕迦尼耶曰：“卿迦尼耶！为子娶妇耶？为女嫁夫耶？现起大供养耶？又对摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗与军队共招待明日之食事耶？”“卿施罗[7]！我非为子娶妇、非为女嫁夫、又非对摩竭陀王斯尼耶频毘娑罗与军队共招待明日之食事，但我现起大供养。即由释迦族出家之释子沙门瞿昙游行鸯崛多罗波国，与大比丘众千二百五十人俱已达阿波那。[P.106]而此尊者瞿昙，彼世尊是阿罗汉、等正觉者、明行具足者、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，名声善扬。我将请彼与比丘众俱明日之食。”“卿迦尼耶！卿言佛耶？”“卿施罗！我言称佛。”“卿迦尼耶！卿言佛耶？”“卿施罗！我言称佛。”
时施罗婆罗门思念：“此佛之声，尚为世间所难得。而我等圣典中述三十二大人相，具备三十二相之大人，唯此二而无其他：即若彼住家则为转轮圣王，作如法正义之王，征服四边诸国，使国土安定。具备七宝，彼有此等七宝，所谓：轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝及第七之主兵宝。又彼奋勇豪迈、击破敌军，有千人以上之子。彼之全境不用杖罚、不用刀剑，住于正义以法征服。然若彼由家出家而趣非家者，彼成阿罗汉、等正觉者，开现世间诸烦恼蔽。”
[P.107]“卿迦尼耶！然此阿罗汉、等正觉者尊瞿昙，今住何处？”于是结发苦行者迦尼耶伸右腕谓施罗婆罗门言：“卿施罗！此方一带有青树林，〔世尊等即住彼处〕。”
时施罗婆罗门共三百学童，即赴世尊之处。于是施罗婆罗门告彼等学童：“汝等须分作小班静肃步入。盖彼等世尊难近如师子，可一人行之。而我与沙门瞿昙共谈时，汝等勿容置言其间。汝等应待我至谈论终止。”时，施罗婆罗门诣近世尊之住处。近后，与世尊共致问，交谈述怀庆慰之语后，坐于一面。坐于一面之施罗婆罗门探望世尊身中有否三十二大人相。施罗婆罗门除世尊身中之二相，大致见三十二大人相。但所谓马阴藏相、广长舌相之二大人相，〔彼世尊是否有？〕则起疑惑，即对佛不能信解信受。时世尊以作神变使施罗婆罗门得见马阴藏相；世尊更又出舌，以舌[P.108]触抵两耳孔上下、触抵两鼻孔上下、更以舌蔽前额之一面。如此施罗婆罗门思念言：“沙门瞿昙完整具足三十二大人相而无所缺。我虽不知彼是否为佛陀，然我曾闻诸年老耆宿婆罗门师，又更其师婆罗曾言：‘阿罗汉等正觉之人，当被赞说及己身时，现自己之面目。’如是我应以偈赞叹。”如此施罗婆罗门于世尊前以偈赞叹曰：
五四八
（一）
五四九
（二）
五五〇
（三）
五五一
（四）
五五二
（五）
[P.109]五五三
（六）
五五四
世尊曰：
（七）
五五五
施罗婆罗门曰：
（八）
五五六
（九）
五五七
世尊曰：
（一〇）
五五八
（一一）
五五九
（一二）
[P.110]五六〇
（一三）
五六一
（一四）
五六二
〔施罗对三百弟子等言曰：〕
（一五）
五六三
（一六）
五六四
（一七）
五六五
（一八）
五六六
（一九）
五六七
世尊曰：
（二〇）
[P.111]施罗婆罗门与徒众于世尊前出家受具足戒。时[13]，结发苦行者迦尼耶于其夜过后，翌晨于自己住处，准备美味之软食硬食，以告世尊：“尊者瞿昙！备食已就，现至食时。”于是世尊晨早著衣，持钵、著僧伽梨衣，近至结发苦行者迦尼耶之住处。至后与比丘众共坐设席。时，结发苦行者迦尼耶亲自奉侍，以美味之软食、硬食使世尊与比丘众满足饱食。如此结发苦行者迦尼耶于世尊食讫由钵放手时，自就低座，坐于一面。世尊对坐于一方之结发苦行者迦尼耶以次偈随喜曰：
五六八
（二一）
五六九
（二二）
如是世尊向结发苦行者迦尼耶以此等偈随喜后，起座离去。
时，尊者施罗与徒众远离独处、虔诚不放逸、自住精勤、不久即住于诸男子确[P.112]实达于由家出家而趣非家之目的，得无上梵行之究竟（涅槃）。于现世住于自知、作证具足，了知“我生已尽、梵行已成、所作已办、更不至轮回苦界。”如斯施罗与徒众皆成阿罗汉之人。时，尊者施罗与徒众复俱诣世尊之住处。诣已，遍袒一肩向世尊合掌，以偈白世尊：
五七〇
（二三）
五七一
（二四）
五七二
（二五）
五七三
（二六）
施罗经竟
八 箭经[1]
五七四
（一）
[P.113]五七五
（二）
五七六
（三）
五七七
（四）
五七八
（五）
五七九
（六）
五八〇
（七）
五八一
（八）
五八二
（九）
五八三
（一〇）
五八四
（一一）
[P.114]五八五
（一二）
五八六
（一三）
五八七
（一四）
五八八
（一五）
五八九
（一六）
五九〇
（一七）
五九一
（一八）
五九二
（一九）
五九三
（二〇）
箭经竟
[P.115]九 婆私咤经[1]
如是我闻。一时，世尊住于伊车能伽罗村之伊车能伽罗森林。尔时[2]，有颇负盛名之众多婆罗门诸长老住于伊车能伽罗村。所谓：商伽婆罗门、多梨车婆罗门、沸伽罗娑帝婆罗门、生闻婆罗门、刀提耶婆罗门及其他之盛名婆罗门诸长老。时，有婆私咤与婆罗堕阇二学童为除久坐所生之疲劳，伸膝游步、各处漫行。彼等因“云何婆罗门？”而生议论。婆罗堕阇学童曰：“人由父母之正当因缘，宿纯洁之母胎，乃至七世祖先系统未曾被指责非难故，故为婆罗门也。”婆私咤学童曰：“能具戒、[P.116]能完成其义务，是故方成婆罗门。”婆罗堕阇学童未能说服婆私咤学童；又婆私咤学童亦未能说服婆罗堕阇学童。时，婆私咤学童告婆罗堕阇学童曰：“[3]汝婆罗堕阇！由释迦族出家之释〔迦族〕子沙门瞿昙住伊车能伽罗森林。而此尊者瞿昙被称：‘彼世尊是阿罗汉、等正觉者、明行具足者、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’而名扬四布。婆罗堕阇！我等往沙门瞿昙之处，以此义问沙门瞿昙，依沙门瞿昙为我等之解答而受持。”“唯然！”婆罗堕阇学童答婆私咤学童。如是婆私咤与婆罗堕阇二学童诣至世尊之处，彼等与世尊共相问候，谈叙欢愉庆慰之语后，坐于一面。坐一面之婆私咤学童以偈白世尊曰：
五九四
（一）
五九五
（二）
[P.117]五九六
（三）
五九七
（四）
五九八
（五）
五九九
（六）
六〇〇
世尊曰：“婆私咤！
（七）
六〇一
（八）
[P.118]六〇二
（九）
六〇三
（一〇）
六〇四
（一一）
六〇五
（一二）
六〇六
（一三）
六〇七
（一四）
六〇八
（一五）
六〇九
（一六）
六一〇
（一七）
六一一
（一八）
[P.119]六一二
（一九）
六一三
（二〇）
六一四
（二一）
六一五
（二二）
六一六
（二三）
六一七
（二四）
六一八
（二五）
六一九
（二六）
六二〇
（二七）
六二一
（二八）
[P.120]六二二
（二九）
六二三
六二四
（三一）
六二五
（三二）
六二六
（三三）
六二七
（三四）
六二八
（三五）
六二九
（三六）
六三〇
（三七）
六三一
（三八）
[P.121]六三二
（三九）
六三三
（四〇）
六三四
（四一）
六三五
（四二）
六三六
（四三）
六三七
（四四）
六三八
（四五）
六三九
（四六）
六四〇
（四七）
六四一
（四八）
六四二
（四九）
[P.122]六四三
（五〇）
六四四
（五一）
六四五
（五二）
六四六
（五三）
六四七
（五四）
六四八
（五五）
六四九
（五六）
六五〇
（五七）
六五一
（五八）
六五二
（五九）
[P.123]六五三
（六〇）
六五四
（六一）
六五五
（六二）
六五六
（六三）
作如斯言已，婆私咤与婆罗堕阇二学童白世尊言：“希有瞿昙！希有瞿昙！〔犹如令倒起者、使蔽者显露，如教迷者以道，又如暗夜揭来灯火，使具眼者见诸色，如斯，瞿昙以诸多教法说示〕。我等归依卿瞿昙、归依法、归依比丘众。卿瞿昙容许我等自今而后，尽形寿归依为优婆塞。”
婆私咤经竟
一〇 拘迦利耶经[1]
如是我闻。一时，世尊住舍卫城给孤独园。时，拘迦利耶比丘诣至世尊之处。[P.124]诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐一面之比丘拘迦利耶白世尊言：“尊师！舍利弗、目犍连有恶欲，为诸恶欲所缚。”如斯言已，世尊告拘迦利耶比丘曰：“拘迦利耶！汝勿作斯言。拘迦利耶！汝勿作斯言。拘迦利耶！汝对舍利弗、目犍连应心生信乐；舍利弗、目犍连是可敬爱者。”拘迦利耶比丘再白世尊言：“尊师！假令世尊以我为可信赖者，则舍利弗、目犍连实有恶欲，为诸恶欲所缚。”世尊再告拘迦利耶比丘曰：“拘迦利耶！汝勿作斯言，拘迦利耶！汝对舍利弗、目犍连应心生信乐；舍利弗、目犍连是可敬爱者。”拘迦利耶比丘再三白世尊言：“尊师！假令世尊信赖我语，则舍利弗、目犍连实有恶欲，为诸恶欲所缚。”世尊再三告拘迦利耶比丘曰：“拘迦利耶！汝勿作斯言。拘迦利耶！汝对舍利弗、目犍连应心生信乐；舍利弗、目犍连是可敬爱者。”时拘迦利耶比丘即由座而起，礼世尊右绕而去。
拘迦利耶比丘去后不久，彼全身出芥子大之脓疱。渐成小豆大，由小豆大而渐成如大豆粒。由大豆程度渐成枣核大。由枣核大渐成枣粒大。由枣粒大渐成余甘子[P.125]（庵摩罗菓）大。由余甘子大渐成青木瓜大。由青木瓜大渐成熟木瓜大。由熟木瓜大，而溃裂出脓血。时拘迦利耶比丘终因此病而命尽。拘迦利耶命终后，因心恨舍利弗、目犍连，遂生红莲地狱。
时，梵天娑婆世界主于夜半过后，以丽色容光遍照祇园各隅，而诣近世尊之住处。诣已，敬礼世尊，立于一面。立于一面之梵天娑婆世界主，乃白世尊言：“尊师！拘迦利耶比丘命终。尊师！命终之拘迦利耶比丘，因对舍利弗、目犍连有瞋恨心，而生红莲地狱。”梵天娑婆世界主作如言。作如斯言已，顶礼世尊右绕，而由其处消逝。
时，世尊于是夜过后告诸比丘曰：“汝等比丘！昨夜梵天娑婆世界主，于夜半过后以丽色容光遍照祇园各隅，诣至我处。至已礼我，立于一面。立一面之梵天娑婆世界主白我言：‘尊师！拘迦利耶比丘命终，尊师！命终之拘迦利耶比丘，因对舍利弗、目犍连怀有恨心，而生红莲地狱。’梵天娑婆世界主，作如上言。如斯言已，[P.126]敬礼我右绕，即消逝。”世尊作如斯言，时有一比丘，白世尊言：“尊师！红莲地狱寿量几何？”“比丘！红莲地狱寿命极长。彼处几年、几十年、几千年、或几十万年难以计数。”“尊师！然以譬喻能说明耶？”“比丘！能说明。”世尊曰：“比丘！譬如依㤭萨罗国以升斗量二十石胡麻，人由其中每百年取一粒。比丘！依此㤭萨罗国容量之二十石胡麻，依上示方法取尽，其年时较短于一阿浮陀地狱之寿量。比丘！二十阿浮陀地狱之寿量，等于一尼罗浮陀地狱之寿量。比丘！二十尼罗浮陀地狱之寿量，等于一阿婆婆地狱之寿量。比丘！二十阿婆婆地狱之寿量，等于一阿诃诃地狱之寿量。比丘！二十阿诃诃地狱之寿量，等于一阿咤咤地狱之寿量。比丘！二十阿咤咤地狱之寿量，等于一白睡莲地狱之寿量。比丘！二十白睡莲地狱之寿量，等于一青睡莲地狱之寿量。比丘！二十青睡莲地狱之寿量，等于一青莲地狱之寿量。比丘！二十青莲地狱之寿量，等于一白莲地狱之寿量。比丘！二十白莲地狱之寿量，等于一红莲地狱之寿量。比丘！而拘迦利耶比丘因心恨舍利弗、目犍连，而生红莲地狱。”世尊如是言。善逝如斯言已，师更告诸比丘曰：
[P.127]六五七
（一）
六五八
（二）
六五九
（三）
六六〇
（四）
六六一
（五）
六六二
（六）
[P.128]六六三
（七）
六六四
（八）
六六五
（九）
六六六
（一〇）
六六七
（一一）
六六八
（一二）
六六九
（一三）
六七〇
（一四）
六七一
（一五）
六七二
（一六）
六七三
（一七）
六七四
（一八）
[P.131]六七五
（一九）
六七六
（二〇）
六七七
（二一）
六七八
（二二）
拘迦利耶经竟
一一 那罗迦经[1]
〔序偈〕
六七九
（一）
[P.132]六八〇
（二）
六八一
（三）
六八二
（四）
六八三
（五）
六八四
（六）
六八五
（七）
六八六
（八）
六八七
（九）
六八八
（一〇）
[P.134]六八九
（一一）
六九〇
六九一
（一三）
六九二
（一四）
六九三
（一五）
[P.135]六九四
（一六）
六九五
（一七）
六九六
（一八）
六九七
（一九）
六九八
（二〇）
序偈竟
六九九
（二一）
七〇〇
（二二）
七〇一
世尊曰：
（二三）
七〇二
（二四）
[P.137]七〇三
（二五）
七〇四
（二六）
七〇五
（二七）
七〇六
（二八）
七〇七
（二九）
七〇八
（三〇）
七〇九
（三一）
七一〇
（三二）
七一一
（三三）
七一二
（三四）
[P.138]七一三
（三五）
七一四
（三六）
七一五
（三七）
七一六
世尊曰：
（三八）
七一七
（三九）
七一八
（四〇）
七一九
（四一）
[P.139]七二〇
（四二）
七二一
（四三）
七二二
（四四）
七二三
（四五）
那罗迦经竟
一二 二种随观经
如是我闻。一时，世尊住舍卫城东园鹿母高堂。尔时，世尊于十五日布萨满月[P.140]之夜，受比丘众围绕，露地而坐。时世尊默然回顾众多比丘，告诸比丘言：“诸比丘！出离世间至成圣之正觉有诸善法。诸比丘！汝等何故出离世间至圣正觉，闻此等善法耶？诸比丘！若有问汝等者，汝等可如是回答彼等：‘此无他，是为如实知二法。’然汝等以何言二？‘此是苦、此是苦集’，此是一随观；‘此是苦灭、此是至苦灭道’，此是第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有余时，期得不还（阿那含）二果中随一之果。”世尊如是言。善逝如斯言已，师又更言曰：
七二四
（一）
七二五
（二）
七二六
（三）
七二七
（四）
“‘依他之异门，亦有二种正随观耶？’诸比丘！若有人问者，应答彼等：‘有。’然云何为二？‘任何苦之生，亦皆依缘依而生’，此乃一随观；‘然依之离灭无余，故无苦之发生’，此乃第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；（二）若烦恼有余时，于不还（阿那含）之二果中得随一之果。”世尊如右言。善逝如是言已，师更言曰：
七二八
（五）
“‘其他异门亦有二种正随观耶？’诸比丘！若有人问者，应答彼等：‘有。’然云何为二？‘任何苦之生，皆缘无明而生’，此乃一随观；‘然无明离灭之无余，故无苦之发生’，此乃第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有余时，于不还（阿那含）之二果中期得随一之果。”世尊如右言。善逝如斯言已，师更言曰：
[P.142]七二九
（六）
七三〇
（七）
“‘又依他异门亦有二种正随观耶？’诸比丘！若有人问者，应答彼等：‘有。’然云何为二？‘任何苦之生，皆缘行而生’，此是一随观；‘然诸行离灭之无余，故无苦可发生’，此是第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼有余时，期得不还（阿那含）之二果中随一之果。”世尊如上言。善逝如是言已，师更言曰：
七三一
（八）
七三二
（九）
七三三
（一〇）
[P.143]“‘依他异门亦有二种正随观耶？’诸比丘！若有人问者，应答彼等：‘有。’然云何为二？‘任何苦之生，皆缘于识’，此是一随观；‘然识离灭之无余，故无苦之发生’，此是第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有余时，期得不还（阿那含）之二果中随一之果。”世尊如是言。善逝如是言已，师更言曰：
七三四
（一一）
七三五
（一二）
“‘依他之异门亦有二种正随观耶？’诸比丘！若有人问者，应答彼等：‘有。’然云何为二？‘任何苦之生，皆缘于触’，此是一随观；‘然因触离灭之无余，故无苦之发生’，此是第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有余时，期得不还（阿那含）之二果中随一之果。”世尊如上言。善逝如是言已，师更言曰：
七三六
（一三）
七三七
（一四）
“‘依他之异门亦有二种之正随观耶？’诸比丘！若有人问者，应答彼等：‘有。’然云何为二？‘任何苦之生，皆缘于受’，此是一随观；‘然受离灭之无余，故无苦之发生’，此是第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有余时，当得不还（阿那含）之二果中随一之果。”世尊如是言。善逝如是言已，师更言曰：
[P.144]七三八
（一五）
七三九
（一六）
“‘依他之异门亦有二种正随观耶？’诸比丘！若有人问者，应答彼等：‘有。’然云何为二？‘任何苦之生，皆缘于渴爱’，此是一随观；‘然渴爱离灭之无余，故无苦之发生’，此是第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有余时，期得不还（阿那含）之二果中随一之果。”世尊如是言。善逝如是言已，师更言曰：
七四〇
（一七）
七四一
[P.145]“‘依他之异门，亦有二种正随观耶？’诸比丘！若有人问者，应答彼等：‘有。’然云何为二？‘任何苦之生，皆缘于取’，此是一随观；‘然因取离灭之无余，故无苦之发生’，此是第二随观。诸比丘！如是正随观，此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有余时，期得不还（阿那含）之二果中随一之果。”世尊如是言。善逝如是言已，师更言曰：
七四二
（一九）
七四三
（二〇）
“‘依他异门亦有二种正随观耶？’诸比丘！若有人问者，应答彼等：‘有。’然云何为二？‘任何苦之生，皆缘于龌龊’，此是一随观；‘然龌龊离灭之无余，故无苦之发生’，此是第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有余时，期得不还（阿那含）之二果中随一之果。”世尊如是言。善逝如是言已，师更告曰：
七四四
（二一）
七四五
（二二）
七四六
（二三）
“‘依他之异门亦有二种正随观耶？’诸比丘！若有人问者，应答彼等：‘有。’然云何为二？‘任何苦之生，皆缘于食’，此是一随观；‘然食离灭之无余，故无苦之发生’，此是第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有余时，期得不还（阿那含）之二果中随一之果。”世尊如是言。善逝如是言已，师更言曰：
七四七
（二四）
七四八
（二五）
[P.146]七四九
（二六）
“‘依他之异门亦有二种正随观耶？’诸比丘！若有人问者，应答彼等：‘有。’云何为二？‘任何苦之生，皆缘于动转’，此是一随观；‘然动转离灭之无余，故无苦之发生’，此是第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有余时，期得不还（阿那含）之二果中随一之果。”世尊如是言。善逝如是言已，师更言曰：
七五〇
（二七）
七五一
（二八）
“‘依他之异门亦有二种正随观耶？’诸比丘！若诸人有问者，应答彼等：‘有。’然云何为二？‘有依止者有动摇’，此是一随观；‘依止无者动摇无’，此是第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有余时，期得不还（阿那含）之二果中随一之果。”世尊如是言。善逝如斯言已，师更言曰：
七五二
（二九）
七五三
（三〇）
[P.147]“‘依他之异门亦有二种正随观耶？’诸比丘！若有人问者，应答彼等：‘有。’然云何为二？‘无色〔界定〕远比色〔界定〕更为寂静’，此是一随观；‘灭〔尽定〕远比无色〔界定〕更为寂静’，此是第二随观。如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有余时，期得不还（阿那含）之二果中随一之果。”世尊如是言。善逝如是言已，师更言曰：
七五四
（三一）
七五五
（三二）
“‘依他之异门亦有二种正随观耶？’诸比丘！若有人问者，应答彼等：‘有。’然云何为二？诸比丘！‘含括天、魔、梵天之世界，含括沙门、婆罗门、天、人一切诸人中或思：“此是真理”者，但诸圣者以正慧如实善见“此是虚妄”’，此是一随观；诸比丘！‘含括天、魔、梵天之世界，含括沙门、婆罗门、天、人一切诸人中或思：“此是虚妄”者，但诸圣者以正慧如实善见：“此是真理”’，此是第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有余时，期得不还（阿那含）之二果中随一之果。”世尊如上言。善逝如斯言已，师更言曰：
七五六
（三三）
七五七
（三四）
[P.148]七五八
（三五）
“‘依他之异门亦有二种正随观耶？’诸比丘！若有人问者，应答彼等：‘有。’然云何为二？诸比丘！‘含括天、魔、梵天之世界，含括沙门、婆罗门、天、人一切诸人中，或思：“此是乐”者，但诸圣者以正慧如实善见：“此是苦”’，此是一随观；诸比丘！‘含括天、魔、梵天之世界，含括沙门、婆罗门、天、人一切诸人中，或思：“此是苦”者，但诸圣者以正慧如实善见：“此是乐”’，此是第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有余时，期得不还（阿那含）二果中随一之果。”世尊如是言。善逝如斯言已，师更言曰：
七五九
（三六）
七六〇
（三七）
七六一
（三八）
[P.149]七六二
（三九）
七六三
（四〇）
七六四
（四一）
七六五
（四二）
世尊如是言已，彼诸比丘闻世尊之所说，意悦欢喜。世尊说此法时，有六十比丘，心无取著，解脱诸漏。
[P.150]二种随观经竟
此〔二种随观经之〕摄颂：
大品第三竟
摄颂：
[P.151]四 义品[1]
一 欲经[2]
七六六
（一）
七六七
（二）
七六八
（三）
七六九
（四）
七七〇
（五）
七七一
（六）
欲经竟
二 窟八偈经[1]
七七二
（一）
七七三
（二）
七七四
（三）
七七五
（四）
七七六
（五）
七七七
（六）
七七八
（七）
[P.153]七七九
（八）
窟八偈经竟
三 瞋怒八偈经[1]
七八〇
（一）
七八一
（二）
七八二
（三）
七八三
（四）
[P.154]七八四
（五）
七八五
（六）
七八六
（七）
七八七
（八）
瞋怒八偈经竟
四 净八偈经[1]
七八八
（一）
[P.155]七八九
（二）
七九〇
（三）
七九一
（四）
七九二
（五）
七九三
（六）
[P.156]七九四
（七）
七九五
（八）
净八偈经竟
五 第一八偈经[1]
七九六
（一）
七九七
（二）
七九八
（三）
[P.157]七九九
（四）
八〇〇
（五）
八〇一
（六）
八〇二
（七）
八〇三
（八）
第一八偈经竟
六 老经[1]
八〇四
（一）
八〇五
（二）
八〇六
（三）
[P.159]八〇七
（四）
八〇八
（五）
八〇九
（六）
八一〇
（七）
八一一
（八）
八一二
（九）
[P.160]八一三
（一〇）
老经竟
七 帝须弥勒经[1]
八一四
尊者帝须及弥勒曰：
（一）
八一五
世尊曰：“弥勒！
（二）
八一六
（三）
八一七
（四）
八一八
（五）
八一九
（六）
八二〇
（七）
[P.161]八二一
（八）
八二二
（九）
八二三
（一〇）
帝须弥勒经竟
八 波须罗经[1]
八二四
（一）
八二五
（二）
八二六
（三）
[P.162]八二七
（四）
八二八
（五）
八二九
（六）
八三〇
（七）
八三一
（八）
八三二
（九）
八三三
（一〇）
八三四
（一一）
波须罗经竟
九 摩健地耶经[1]
八三五
（一）
[P.164]八三六
（二）
八三七
世尊言曰：“摩健地耶
八三八
摩健地耶曰：[3]
（四）
八三九
世尊曰：“摩健地耶
（五）
八四〇
摩健地耶曰：
（六）
八四一
世尊曰：“摩健地耶
（七）
八四二
（八）
八四三
（九）
八四四
（一〇）
八四五
（一一）
八四六
（一二）
八四七
（一三）
摩健地耶经竟
一〇 死前经[1]
八四八
（一）
八四九
世尊言曰：
（二）
[P.167]八五〇
（三）
八五一
（四）
八五二
（五）
八五三
（六）
八五四
（七）
八五五
（八）
八五六
（九）
八五七
（一〇）
八五八
（一一）
八五九
（一二）
八六〇
（一三）
八六一
（一四）
死前经竟
一一 斗诤经[1]
八六二
（一）
八六三
（二）
[P.169]八六四
（三）
八六五
（四）
八六六
（五）
八六七
（六）
八六八
（七）
八六九
（八）
八七〇
（九）
八七一
（一〇）
八七二
（一一）
八七三
（一二）
八七四
（一三）
八七五
（一四）
八七六
（一五）
八七七
（一六）
斗诤经竟
一二 小集积经[1]
八七八
（一）
八七九
（二）
[P.172]八八〇
（三）
八八一
（四）
八八二
（五）
八八三
（六）
八八四
（七）
[P.173]八八五
（八）
八八六
（九）
八八七
（一〇）
八八八
（一一）
八八九
（一二）
八九〇
（一三）
[P.174]八九一
（一四）
八九二
（一五）
八九三
（一六）
八九四
（一七）
小集积经竟
一三 大集积经[1]
八九五
（一）
[P.175]八九六
（二）
八九七
（三）
八九八
（四）
八九九
（五）
九〇〇
（六）
九〇一
（七）
九〇二
（八）
九〇三
（九）
九〇四
（一〇）
九〇五
（一一）
[P.177]九〇六
（一二）
九〇七
（一三）
九〇八
（一四）
九〇九
（一五）
九一〇
（一六）
九一一
（一七）
九一二
（一八）
九一三
（一九）
九一四
（二〇）
世尊如斯宣说已
大集积经竟
一四 迅速经[1]
[P.179]九一五
（一）
九一六
世尊曰：
（二）
九一七
（三）
九一八
（四）
九一九
（五）
[P.180]九二〇
（六）
九二一
（七）
九二二
（八）
九二三
（九）
九二四
（一〇）
九二五
（一一）
[P.181]九二六
（一二）
九二七
（一三）
九二八
（一四）
九二九
（一五）
九三〇
（一六）
[P.182]九三一
（一七）
九三二
（一八）
九三三
（一九）
九三四
（二〇）
世尊如斯宣说已
迅速经竟
一五 执杖经[1]
九三五
（一）
[P.183]九三六
（二）
九三七
（三）
九三八
（四）
九三九
（五）
九四〇
（六）
九四一
（七）
九四二
（八）
[P.184]九四三
（九）
九四四
（一〇）
九四五
（一一）
九四六
（一二）
九四七
（一三）
九四八
（一四）
九四九
（一五）
九五〇
（一六）
九五一
（一七）
[P.185]九五二
（一八）
九五三
（一九）
九五四
（二〇）
世尊如斯宣说已
执杖经竟
一六 舍利弗经[1]
九五五
尊者舍利弗曰：
（一）
九五六
（二）
[P.186]九五七
（三）
九五八
（四）
九五九
（五）
九六〇
（六）
九六一
（七）
九六二
（八）
九六三
世尊宣曰：“舍利[A11]弗
（九）
九六四
（一〇）
[P.187]九六五
（一一）
九六六
（一二）
九六七
（一三）
九六八
九六九
（一五）
九七〇
（一六）
[P.188]九七一
（一七）
九七二
（一八）
九七三
（一九）
九七四
（二〇）
[P.189]九七五
（二一）
世尊如斯宣说已
舍利弗经竟
义品第四毕
摄颂：
五 彼岸道品[1]
一 序偈[2]
[P.190]九七六
（一）
九七七
（二）
九七八
（三）
九七九
（四）
九八〇
（五）
九八一
（六）
九八二
（七）
[P.191]九八三
（八）
九八四
（九）
九八五
（一〇）
九八六
（一一）
九八七
（一二）
九八八
（一三）
九八九
（一四）
九九〇
（一五）
[P.192]九九一
（一六）
九九二
（一七）
九九三
（一八）
九九四
（一九）
九九五
（二〇）
九九六
（二一）
九九七
（二二）
[P.193]九九八
（二三）
九九九
（二四）
一〇〇〇
（二五）
一〇〇一
（二六）
一〇〇二
（二七）
一〇〇三
（二八）
一〇〇四
（二九）
一〇〇五
（三〇）
一〇〇六
（三一）
[P.194]一〇〇七
（三二）
一〇〇八
（三三）
一〇〇九
（三四）
一〇一〇
（三五）
一〇一一
（三六）
一〇一二
（三七）
一〇一三
（三八）
[P.195]一〇一四
（三九）
一〇一五
（四〇）
一〇一六
（四一）
一〇一七
（四二）
一〇一八
（四三）
一〇一九
（四四）
一〇二〇
（四五）
[P.196]一〇二一
（四六）
一〇二二
（四七）
一〇二三
（四八）
一〇二四
（四九）
一〇二五
（五〇）
一〇二六
（五一）
一〇二七
（五二）
一〇二八
（五三）
[P.197]一〇二九
（五四）
一〇三〇
（五五）
一〇三一
（五六）
序偈讫
二 阿耆多学童所问[1]
一〇三二
尊者阿耆多曰：[2]
（一）
一〇三三
世尊宣曰：“阿耆多[3]
（二）
[P.198]一〇三四
尊者阿耆多曰：[4]
（三）
一〇三五
世尊曰：“阿耆多[5]
（四）
一〇三六
尊者阿耆多曰：[6]
（五）
一〇三七
（六）
一〇三八
（七）
一〇三九
（八）
阿耆多学童所问讫
三 帝须弥勒学童所问[1]
[P.199]一〇四〇
尊者帝须弥勒曰：
（一）
一〇四一
世尊曰：“弥勒
（二）
一〇四二
（三）
帝须弥勒学童所问讫
四 富那迦学童所问[1]
一〇四三
尊者富那迦曰：
（一）
一〇四四
世尊曰：“富那迦
（二）
一〇四五
尊者富那迦曰：
（三）
一〇四六
世尊曰：“富那迦
（四）
[P.201]一〇四七
尊者富那迦曰：
（五）
一〇四八
世尊曰：“富那迦
（六）
富那迦学童所问讫
五 弥多求学童所问[1]
一〇四九
尊者弥多求曰：
（一）
[P.202]一〇五〇
世尊曰：“弥多求
（二）
一〇五一
（三）
一〇五二
（四）
一〇五三
世尊曰：“弥多求
（五）
一〇五四
（六）
一〇五五
世尊曰：“弥多求
（七）
一〇五六
（八）
一〇五七
（九）
一〇五八
（一〇）
一〇五九
（一一）
一〇六〇
（一二）
弥多求学童所问讫
六 度多迦学童所问[1]
一〇六一
尊者度多迦曰：
（一）
一〇六二
世尊曰：“度多迦
（二）
一〇六三
（三）
一〇六四
（四）
一〇六五
（五）
一〇六六
世尊曰：“度多迦[5]
（六）
一〇六七
（七）
一〇六八
世尊曰：“度多迦
（八）
度多迦学童所问讫
七 优波私婆学童所问[1]
一〇六九
尊者优波私婆曰：
（一）
一〇七〇
世尊曰：“优波私婆
（二）
一〇七一
尊者优波私婆曰：
（三）
一〇七二
世尊曰：“优波私婆
（四）
一〇七三
（五）
一〇七四
世尊曰：“优婆私婆[3]
（六）
一〇七五
（七）
一〇七六
世尊曰：“优波私婆
（八）
优波私婆学童所问讫
八 难陀学童所问[1]
一〇七七
尊者难陀曰：
（一）
一〇七八
（二）
一〇七九
尊者难陀曰：
（三）
一〇八〇
世尊曰：“难陀
（四）
一〇八一
尊者难陀曰：
（五）
一〇八二
世尊曰：“难陀
（六）
一〇八三
（七）
难陀学童所问讫
九 酰摩迦学童所问[1]
一〇八四
尊者酰摩迦曰：
（一）
一〇八五
（二）
一〇八六
（三）
一〇八七
（四）
酰摩迦学童所问讫
一〇 刀提耶学童所问[1]
一〇八八
尊者刀提耶曰：
（一）
[P.211]一〇八九
世尊曰：“刀提耶
（二）
一〇九〇
（三）
一〇九一
（四）
刀提耶学童所问讫
一一 劫波学童所问[1]
一〇九二
尊者劫波曰：
（一）
[P.212]一〇九三
世尊曰：“劫波
（二）
一〇九四
（三）
一〇九五
（四）
劫波学童所问终
一二 阇都干耳学童所问[1]
一〇九六
尊者阇都干耳曰：
（一）
一〇九七
（二）
[P.213]一〇九八
世尊曰：“阇都干耳
（三）
一〇九九
（四）
一一〇〇
（五）
阇都干耳学童所问讫
一三 跋陀罗浮陀学童所问[1]
一一〇一
尊者跋陀罗浮陀：
（一）
一一〇二
（二）
一一〇三
世尊曰：“跋陀罗浮陀
（三）
一一〇四
（四）
跋陀罗浮陀学童所问讫
一四 优陀耶学童所问[1]
一一〇五
尊者优陀耶曰：
（一）
一一〇六
世尊曰：“优陀耶[2]
（二）
一一〇七
（三）
[P.215]一一〇八
一一〇九
（五）
一一一〇
（六）
一一一一
（七）
优陀耶学童所问讫
一五 布沙罗学童所问[1]
一一一二
尊者布沙罗曰：
（一）
一一一三
（二）
[P.216]一一一四
世尊曰：“布沙罗
（三）
一一一五
（四）
布沙罗学童所问讫
一六 莫伽罗阇学童所问[1]
一一一六
尊者莫伽罗阇曰：
（一）
一一一七
（二）
[P.217]一一一八
（三）
一一一九
（四）
莫伽罗阇学童所问竟
一七 宾祇耶学童所问[1]
一一二〇
尊者宾祇耶曰：
（一）
一一二一
世尊曰：“宾祇耶
（二）
一一二二
（三）
一一二三
世尊曰：“宾祇耶
（四）
宾祇耶学童所问竟
一八 〔十六学童所问之结语[1]〕
世尊住于摩竭陀国波沙那迦塔寺庙时，教说以上诸偈。为应婆和利门弟子[2]十六人婆罗门之请问而为解说。若于其所问一一知义、知法已者，则当应法、随法行道，应到达老死之彼岸。此等诸法〔依行道〕而可到达彼岸故，此教法即有彼岸道之名称。
一一二四
（一）
[P.219]一一二五
（二）
一一二六
（三）
一一二七
（四）
一一二八
（五）
一一二九
（六）
一一三〇
（七）
一一三一
尊者宾祇耶〔向婆和利〕曰：
（八）
[P.220]一一三二
（九）
一一三三
（一〇）
一一三四
（一一）
一一三五
（一二）
一一三六
（一三）
[P.221]一一三七
（一四）
一一三八
（一五）
一一三九
（一六）
一一四〇
（一七）
一一四一
（一八）
一一四二
（一九）
一一四三
（二〇）
[P.222]一一四四
（二一）
一一四五
（二二）
一一四六
（二三）
一一四七
（二四）
一一四八
（二五）
[P.223]一一四九
（二六）
彼岸道品竟
八诵分之圣典经集竟[7]