[P.1]如是语经
归命彼世尊　　　　　应供正觉者[1]
一集　第一品
一[2]（一、一、一）
然，我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！应断一法。我说汝等不再来之成就者[3]。何者一法？诸比丘！所谓贪法。我说汝等不再来之成就者。”世尊说此义，此处如是说：
“贪焚有情　　　　　依贪行恶
胜观之人　　　　　正知断贪
断于此世　　　　　决不再来”
我闻世尊说此义。
二[4]（一、一、二）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！应断一法。我说汝等不再来之成就者。何[P.2]者一法？诸比丘！所谓瞋法。我说汝等不再来之成就者。”世尊说此义，此处如是说：
“瞋之有情　　　　　依瞋行恶
胜观之人　　　　　正知断瞋
断于此世　　　　　决不再来”
我闻世尊说此义。
三[5]（一、一、三）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！应断一法。我说汝等不再来之成就者。何者一法？诸比丘！所谓痴法。我说汝等不再来之成就者。”世尊说此义，此处如是说：
“痴之有情　　　　　依痴行恶
胜观之人　　　　　正知断痴
断于此世　　　　　决不再来”
我闻世尊说此义。
四[6]（一、一、四）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！应断一法。我说汝等不再来之成就者。何者一法？诸比丘！所谓忿法。我说汝等不再来之成就者。”世尊说此义，此处如是说：
“忿之有情　　　　　依忿行恶
胜观之人　　　　　正知断忿
断于此世　　　　　决不再来”
我闻世尊说此义。
[P.3]五[7]（一、一、五）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！应断一法。我说汝等不再来之成就者。何者一法？诸比丘！所谓覆法。我说法等不再来之成就者。”世尊说此义，此处如是说：
“覆之有情　　　　　依覆行恶
胜观之人　　　　　正知断覆
断于此世　　　　　决不再来”
我闻世尊说此义。
六[8]（一、一、六）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！应断一法。我说汝等不再来之成就者。何者一法？诸比丘！所谓慢法。我说汝等不再来之成就者。”世尊说此义，此处如是说：
“慢之有情　　　　　依慢行恶
胜观之人　　　　　正知断慢
断于此世　　　　　决不再来”
我闻世尊说此义。
七[9]（一、一、七）
[P.4]我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！不通知不遍知一切，不能自彼而抛弃，不断心者，不能尽苦。然则，诸比丘！通知一切遍知一切，自彼而抛弃，断心者，得尽苦。”世尊说此义，此处如是说：
“由一切知一切　　　　　任何时不贪者[10]
彼实为持遍知　　　　　得超越一切苦”
我闻世尊说此义。
八[11]（一、一、八）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！不通知不遍知慢，不能自彼而抛弃，不断心者，不能尽苦。然则，诸比丘！通知遍知慢，自彼而抛弃，断心者，得尽苦。”世尊说此义，此处如是说：
“缠慢慢结　　　　　诸人喜有[12]
不遍知慢　　　　　即将转生
[P.5]无慢断慢　　　　　而解脱者
彼伏慢结　　　　　越一切苦”
我闻世尊说此义。
九[13]（一、一、九）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！不通知不遍知贪，不能自彼而抛弃，不断心者，不能尽苦。然则，诸比丘！通知遍知贪，自彼而抛弃，断心者，得尽苦。”世尊说此义，此处如是说：
“贪婪有情　　　　　依贪行恶
胜观之人　　　　　正知断贪
断于此世　　　　　决不再来”
我闻世尊说此义。
一〇[14]（一、一、一〇）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！不通知不遍知瞋，不能自彼而抛弃，不断心者，不能尽苦。然则，诸比丘！通知遍知瞋，自彼而抛弃，断心者，得尽苦。”世尊说此义，此处如是说：
[P.6]“瞋之有情　　　　　依瞋行恶
胜观之人　　　　　正知断瞋
断于此世　　　　　决不再来”
我闻世尊说此义。
成就者品第一
摄颂曰：
贪（一）、瞋（二）及痴（三）、忿（四）、覆（五）、慢为（六）、一切（七），慢（八）贪（九），瞋（一〇）更为二说[15]，谓第一品。
一集　第二品
一一[1]（一、二、一）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！不通知不遍知痴，不能自彼而抛弃，不断心者，不能尽苦。然则，诸比丘！通知遍知痴，自彼而抛弃，断心者，得尽苦。”世尊说此义，此处如是说：
“痴之有情　　　　　依痴行恶
胜观之人　　　　　正知断痴
[P.7]断于此世　　　　　决不再来”
我闻世尊说此义。
一二[2]（一、二、二）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！不通知不遍知忿，不能自彼而抛弃，不断心者，不能尽苦。然则，诸比丘！通知遍知忿，自彼而抛弃，断心者，得尽苦。”世尊说此义，此处如是说：
“忿之有情　　　　　依忿行恶
胜观之人　　　　　正知断忿
断于此世　　　　　决不再来”
我闻世尊说此义。
一三[3]（一、二、三）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！不通知不遍知覆，不能自彼而抛弃，不断心者，不能尽苦。然则，诸比丘！通知遍知覆，自彼而抛弃，断心者，得尽苦。”世尊说此义，此处如是说：
“覆之有情　　　　　依覆行恶
胜观之人　　　　　正知断覆
断于此世　　　　　决不再来”
我闻世尊说此义。
一四[4]（一、二、四）
[P.8]我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！我不观[5]他[6]之一盖[7]如无明盖，依彼〔无明〕盖所覆，众生长时驰骋流转生死。何以故？诸比丘！依无明盖所覆众生，长夜驰骋流转。”世尊说此义，此处如是说：
“他无一法　　　　　有覆群生
日夜流转　　　　　如为痴覆
然如舍痴　　　　　破除暗聚
更不流转　　　　　亦无他因”
我闻世尊说此义。
一五[8]（一、二、五）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！我不观他之一结如爱结，依彼结相应，有情长夜驰骋流转。何以故？诸比丘！与爱结相应，有情长夜驰骋流转。”世尊说此义，此处如是说：
[P.9]“爱[9]为第二　　　　　长夜流转
生此生彼[10]　　　　　不超轮回
知此灾祸　　　　　爱之生时
无执爱心　　　　　比丘游行”
我闻世尊说此义。
一六[11]（一、二、六）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！我为有学、未得之人[12]，为续住希求无上安稳[13]之比丘等，作内缘之言者[14]，诸比丘！我不观他有一缘如如理作意之饶益。诸比丘！如理作意比丘舍离不善，修习善。”世尊说此义，此处如是说：
[P.10]“正当之作意　　　　　有学比丘法
他无斯至要　　　　　将为得最善
比丘已正勉　　　　　将成苦之灭”
我闻世尊说此义。
一七[15]（一、二、七）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！我为有学、未得之人，为续住希求无上安稳之比丘等，作外缘之言者，诸比丘！我不观他有一缘如善知识之饶益。诸比丘！善知识之比丘舍离不善，修习善。”世尊说此义，此处如是说：
“善知识比丘[16]　　　　　从顺而恭敬[17]
守知识言辞　　　　　有正知正念
一切结缚灭　　　　　次第将遂愿”
我闻世尊说此义。
一八[18]（一、二、八）
[P.11]我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！世间有所生一法，为众生之不利，为众生之不安乐，为众生之不义，为不利，为天、人之苦生。何之一法？为破僧伽。即，诸比丘！僧伽之破坏时，有相互诤论事，有相互诃责，又相互凌蔑，又相互弃舍。于此处，若未敬信者则不敬信，又既敬信者为不敬信[19]。”世尊说此义，此处如是说：
“恶者破僧伽　　　　　永劫生奈落
悦众住非法[20]　　　　　彼由安稳堕
破僧伽和合　　　　　永劫诃奈落”
我闻世尊说此义。
一九[21]（一、二、九）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！世间有所生一法，为众生之利，为众生之[P.12]安乐，为众生之义利，为天、人之乐生。何之一法？为僧伽之和合。即，诸比丘！僧伽和合时，无相互诤论，无相互诃责，无相互凌蔑，无相互弃舍。于此处若未敬信者而起敬信，既敬信者而增敬信。”世尊说此义，此处如是说：
“僧伽和合乐　　　　　有和合之德
住法悦和合　　　　　不由安稳堕
僧伽为和合　　　　　永劫乐天界”
我闻世尊说此义。
二〇[22]（一、二、一〇）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！于世我以〔自己〕心[23]〔差别智〕[24]分析知有染污心[25]一类人之心，此人死时，如负重担，〔将生于〕地狱。所以者何？诸比丘！实彼心污染。则，诸比丘！于世一类之有情，因心被污而身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。”世尊说此义，此处如是说：
[P.13]“知世一类人污心　　　　　比丘之前佛宣义
彼心污者应死时　　　　　将生奈落入地狱
如彼放置所拾物　　　　　实因心污行恶趣”
我闻世尊说此义。
摄颂曰：
痴（一一）、忿（一二）、及覆（一三）、痴（一四）、欲（一五）、有学（“二”一六、一七），破（一八）、悦（一九）、及人（二〇），以称品第二。
一集　第三品
二一[1]（一、三、一）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！于世我以〔自己〕心〔差别智〕分析知净[P.14]心一类人之心，此人死时，如舍重担〔生〕天界。所以者何？诸比丘！彼心之清净。诸比丘！则因于世一类有情心净，身坏死后生往善趣、天界。”世尊说此义，此处如是说：
“知世一类人净心　　　　　佛宣此义比丘前
彼心净者应死时　　　　　将生善趣往天界
如彼放置所拾物　　　　　实因有情心清净”
我闻世尊说此义。
二二[2]（一、三、二）
[P.15]我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！勿畏于福，诸比丘！此为乐、希、欲、爱、悦之同义语，此即是福。诸比丘！则我长时行作福时，能知长时之希、欲、爱、悦果报之经验。七年间修习慈心，七坏成劫间不再来此世。诸比丘！于退转劫间，正入光音天，于进转劫间，生于空梵天宫[3]。诸比丘！于此处我正见梵天、大梵天、征服者、不被征服者，见一切之权威者。诸比丘！我已三十六次为诸天主帝释，更为法法王，战克四方，使住民得安全，成就七宝转轮王已几百次。然对地方王国[4]教说为何？诸比丘！于彼我如是思惟：‘今我已为如斯大神力[5]者、如斯大威力者[6]，此于我为如何业果耶？为如何业之果报耶？’于彼我已如是思惟：‘今我已为如斯大神力者、如斯大威力者，此于我为三业之果，为三业之果报，为布施、调御、节制之〔果报〕[7]。’”世尊说此义，此处如是说：
[P.16]“彼学未来乐根福　　　　　又修施静与慈心
三之乐因修此法　　　　　无瞋乐界智者生”
我闻世尊说此义。
二三[8]（一、三、三）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！有一法，若修习多作为者，摄持安住于现法之利与未来〔之利〕。何之一法？为向善法不放逸。诸比丘！若修习此一法多作为者，摄持安住于现法之利与未来〔之利〕。”世尊说此义，此处如是说：
“智者作福不放逸　　　　　智者摄持二之利
[P.17]现法之利未来利　　　　　持现观利智者言”
我闻世尊说此义。
二四[9]（一、三、四）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！一人于〔一〕劫驰骋流转者之骸骨、骨之堆积、骨之积聚，如彼毘补罗山之大。若善集彼者，且不被坏者〔可知此〕。”世尊说此义，此处如是说：
“一人一劫所积骨　　　　　如山之量大仙宣
摩揭陀耆梨跋提　　　　　灵鹫山毘补罗山
比前者高后者大　　　　　如山之量大仙宣
圣谛苦与苦之集　　　　　苦灭之道超苦事
[P.18]由观圣八支之道　　　　　最高七度驰骋后[10]
其人已无一切结　　　　　为灭苦者大仙宣”
我闻世尊说此义。
二五[11]（一、三、五）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！有一法，我说犯此之人，无不为恶业。何为一法？诸比丘！彼故为妄语。”世尊说此义，此处如是说：
“犯一法者为妄语　　　　　无不犯恶遮他世”
我闻世尊说此义。
二六[12]（一、三、六）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！如我所知，若众生知布施、均分之果报，[P.19]则不与而食将不存，不住怀悭悋之污心。即令彼最后一搏，虽有最后一口食，或有可爱之物，将无不均分。何以故？诸比丘！如我所知，众生不知如此布施、均分之果，故不与而食，住于怀悭悋之污心。”世尊说此义，此处如是说：
“均分果报有大果　　　　　如大仙宣众生知
以清心拂悋啬污　　　　　适时善施与圣者
与多人饭施应施　　　　　施主逝世到天界
行天上者满欲[13]喜　　　　　均分果报无悋啬”
我闻世尊说此义。
二七[14]（一、三、七）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！一切之有依[15]福业，不彼慈心解脱[16]十六[P.20]分之一值，惟彼慈心解脱光[17]辉[18]卓绝，且为照渡[19]。诸比丘！譬如一切星光不彼月光十六分之一值，惟月光卓绝且为照渡。如是，诸比丘！一切之有依福业，不彼慈心解脱十六分之一值。惟彼慈心解脱光辉卓绝，且为照渡。诸比丘！譬如秋季雨期最后一月，清朗无云，太阳升空中，善灭空中一切暗，而光辉照渡。诸比丘！如是，一切之有依福业，不彼慈心解脱十六分之一值，惟彼慈心解脱光辉卓绝，且为照渡。诸比丘！譬如夜至晨时东方之明星，照渡光辉。诸比丘！如是一切之有依福[P.21]业，不彼慈心解脱十六分之一值，彼慈心解脱光辉卓绝，且为照渡。”世尊说此义，此处如是说：
“若人无限修慈念　　　　　见生依灭有结少
人若有慈无邪心　　　　　由彼而得为善人
向一切人有愍情　　　　　圣者施行无限福
法治众生于满地　　　　　王施如仙[20]续游行
〔[21]马之供牺人供牺　　　　　钉座强饮坐闩房〕
此与善修慈者比　　　　　不值十六分之一
[P.22]不为杀业不使杀　　　　　不为征伐不使征
一切众生使为慈　　　　　对于何人亦无怨”
我闻世尊说此义。
摄颂曰：
定心（二一）、福（二二）、二利（二三），毘补罗山（二四），知而故妄语（二五），知布施（二六）、修习慈（二七）此七经等，与前二十，此对一法说，集经二十七。
一集终了，有关二法于下叙之。
二集　第一品
二八[1]（二、一、一）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！成就二法之比丘，于现法住于苦，有患，[P.23]有恼，有焦虑，身坏死后，恶趣当可期待。何之为二？为不护诸根门及食不知量。诸比丘！成就此二法之比丘，于现法住于苦，有患，有恼，有焦虑，身坏死后，恶趣当可期待。”世尊说此义，此处如是说：
“眼耳鼻舌与身意　　　　　比丘不守此等门
食不知量不制根　　　　　身之苦受心之苦
日夜烧身又烧心　　　　　如此之人住于苦”
我闻世尊说此义。
二九[2]（二、一、二）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！成就二法之比丘！于现法住于乐，无患，[P.24]无恼，无焦虑，身坏死后，善趣当可期待。何为二？于护诸根门，食为知量。诸比丘！成就此等二法之比丘，于现法住于乐，无患，无恼，无焦虑，身坏死后，善趣当可期待。”世尊说此义，此处如是说：
“眼耳鼻舌与身意　　　　　比丘坚守此等门
食之知量制诸根　　　　　身之乐受心之乐
日夜不烧身与心　　　　　如此之人住于乐”
我闻世尊说此义。
三〇[3]（二、一、三）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等焦恼有二法。何之为二？诸比丘！此[P.25]处某者不作善[4]，不作拂恶[5]，不作护畏；作恶，作顽固，作罪过。彼谓：‘我已不作善’而烦恼，‘我已作恶’而烦恼。诸比丘！此等为焦恼之二法。”世尊说此义，此处如是说：
“身为恶行　　　　　或语恶行
为意恶行　　　　　言他恶者
不为善业　　　　　多为不善
愚者身坏　　　　　生于奈落”
我闻世尊说此义。
三一[6]（二、一、四）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等有不焦恼之二法。二之为何？诸比丘！此处某者作善，作拂恶，作护畏；不作恶，不作顽固，不作罪过。彼谓‘我已[P.26]作善’而无恼，‘我已不作恶’而无恼。诸比丘！此等为不焦恼之二法。”世尊说此义，此处如是说：
“身断恶行　　　　　语断恶行
断意恶行　　　　　断言他恶
不为不善　　　　　多为善业
贤者身坏　　　　　超生天界”
我闻世尊说此义。
三二[7]（二、一、五）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！成就二法之人如负重担，如此〔生〕于地狱。何之为二？为恶戒与恶见。诸比丘！成就此等二法之人如负重担，如此〔生〕于地狱。”世尊说此义，此处如是说：
“恶戒与恶见　　　　　成就二法者
如彼之愚者　　　　　身坏生地狱”
我闻世尊说此义。
三三[8]（二、一、六）
[P.27]我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！成就二法之人如舍重担，如此〔生〕于天界。何之为二？为善戒与善见。诸比丘！成就此等二法之人如舍重担，如此〔生〕于天界。”世尊说此义，此处如是说：
“善戒与善见　　　　　成就二法者
贤者身坏后　　　　　成就生天界”
我闻世尊说此义。
三四[9]（一、一、七）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！无勤无愧之比丘不能〔证〕[10]等觉，不能〔证〕涅槃，不能证无上之安稳。诸比丘！有勤有愧之比丘，得〔证〕等觉，得〔证〕涅槃，得证无上之安稳。”世尊说此义，此处如是说：
“无愧懒惰缺精进　　　　　无惭不敬惛眠多
如此比丘不努力　　　　　无上等觉不得至
[P.28]有念有定有深虑　　　　　努力有愧不放逸
断除生死之结缚　　　　　无上等觉今可至”
我闻世尊说此义。
三五[11]（二、一、八）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！非为诡诈、矫妄、利养、恭敬、称誉、胜利，非为众人如是知我言我，而住于梵行。反而，诸比丘！为律仪，为舍离，而住于梵行。”世尊说此义，此处如是说：
“为舍为律仪　　　　　梵行不患打[12]
沈行于涅槃　　　　　世尊之所说
如此之大道　　　　　大仙步行者
[P.29]善守师之教　　　　　如佛之所示
遵彼之人人　　　　　将达灭苦边”
我闻世尊说此义。
三六[13]（二、一、九）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！非为诡诈、矫妄、利养、恭敬、称誉、胜利，非为众人如是知我言我，而住于梵行。反而，诸比丘！为通知为遍知，而住于梵行。”世尊说此义，此处如是说：
“为通知遍知　　　　　梵行不患打
沈行于涅槃　　　　　世尊之所说
此之为大道　　　　　大仙步行者
善守师之教　　　　　如佛之所示
踏彼之人人　　　　　将应为苦边”
我闻世尊说此义。
三七[14]（二、一、一〇）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！成就二法之比丘，于现法住于快乐、欢喜，[P.30]对有漏之灭，有如理之努力。何之为二？[15]忧可忧与对[16]忧如理之努力。诸比丘！成就此等二法之比丘，于现法住于快乐、欢喜，对有漏之尽，如理之努力。”世尊说此义，此处如是说：
“对可忧事智者忧　　　　　有勤观慧贤比丘
以此勤静住无慢　　　　　苦尽相应心寂静”
我闻世尊说此义。
品第一
[P.31]摄颂曰：
两种之比丘（二八、二九），焦恼不焦恼（三〇、三一），善恶依他世（三二、三三），有勤与无诈（三五、三六），快乐与欢喜，此等共为十。
二集　第二品
三八[1]（二、二、一）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！如来、应供、正自觉者多修行二寻思，为安稳寻思与孤独寻思。诸比丘！如来无害之欣喜且无害之悦乐，诸比丘！如来多修行此无害之欣喜与无害悦乐处之寻思：‘我依此威仪，对任何有情与非情，无有害事。’诸比丘！如来有孤独之欣喜与孤独之悦乐。诸比丘！如来多修行此孤独之欣[P.32]喜与孤独悦乐处之寻思：‘舍离不善者。’是故诸比丘亦应住于无害之欣喜与无害之悦乐。诸比丘！汝等之中住于无害之欣喜与无害之悦乐，则将多修行寻思：‘我等依此之威仪，对任何有情非情，无有害事。’诸比丘！应住于孤独之欣喜与孤独之悦乐。诸比丘！汝等之中住于孤独之欣喜与孤独之悦乐者则将多修行寻思：‘我等舍离所有不善，所有未舍离者。’”世尊说此义，此处如是说：
“耐无可耐如来佛　　　　　修行彼之二寻思
一思安稳二孤独　　　　　消暗大仙行彼岸
得利得力无有漏　　　　　竭尽渴爱解脱者
[P.33]惟牟尼得最后身　　　　　断慢老达彼岸者
立于山颠之岩者　　　　　下见每人于四方
彼之每有一切眼　　　　　贤者登上法之殿
彼无忧者沈于忧　　　　　下见生者恼人人”
我闻世尊说此义。
三九[2]（二、二、二）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！如来、应供、正自觉者有二种之说法差别。何之为二？言：‘见恶知恶’，此为第一之说法；言：‘由见恶知恶而嫌厌、离、解脱’，此为第二之说法。”世尊说此义，此处如是说：
“愍诸众生如来佛　　　　　见差别教说二法
[P.34]见恶能知故离心　　　　　是为苦之将有终”
我闻世尊说此义。
四〇[3]（二、二、三）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！无明为到达不善法之先驱，于后有无惭与无愧。然则，诸比丘！明是到达善法之先驱，于后有惭愧。”世尊说此义，此处如是说：
“此世彼世诸恶趣　　　　　无明为根望欲累
无惭不敬有恶欲　　　　　由彼生恶堕地狱
是故离贪欲无明　　　　　生明比丘断恶趣”
[P.35]我闻世尊说此义。
第一诵品
四一[4]（二、二、四）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！甚不足者，乃圣慧不足之众生，彼等于现法住于苦，有患、有恼、有焦虑，身坏死后，恶趣当可期待。诸比丘！其非不足者非圣慧不足之众生，彼等于现法住于乐，无患、无恼、无焦虑，身坏死后，善趣当可期待。”世尊说此义，此处如是说：
“以慧不足执名色　　　　　见世同天思为真
良慧洞察世未来　　　　　生存之亡为正知
[P.36]有思念者自觉者　　　　　羡有慧者最后身”
我闻世尊说此义。
四二[5]（二、二、五）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等二种白法为护世间。何之为二？为惭及愧。诸比丘！若此等二种白法不护世间，在此世母或叔母或外叔母或阿阇梨之妻或师之妻，将无被识〔差别〕，恰如山羊、羊、雄鸡、野猪、犬、豺，世间将陷于混乱。是故，诸比丘！此等二种之白法护世间，故有母或叔母或外叔母或阿阇梨之妻或师之妻被识〔别〕。”世尊说此义，此处如是说：
“若人常知惭与愧　　　　　白法为根免生死
[P.37]若人常近惭与愧　　　　　增长梵行尽后有”
我闻世尊说此义。
四三[6]（二、二、六）
我闻应供已说，世尊说此：“[7]诸比丘！有无生、无有、无作、无为。诸比丘！若无无生、无有、无作、无为，于此处应不能知生、有、作、为之出离。是故，诸比丘！有无生、无有、无作、无为，故应能知生、有、作、为之出离。”世尊说此义，此处如是说：
“生有起作为不定　　　　　老死所袭病巢脆[8]
渴爱导因不得悦　　　　　安越静疑出离彼
[P.38]无生无起无忧染　　　　　诸行静安苦法无”
我闻世尊说此义。
四四[9]（二、二、七）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等有二涅槃。何之为二？为有余依涅槃界及无余依涅槃界。诸比丘！有余依涅槃界为何？诸比丘！于此处应供之比丘已尽漏，住于〔梵行〕，辨应作之事，舍负重担[10]，证得自义[11]，以尽有结，依正智而解脱[12]。彼五根安立，无伤彼事，故经验喜与不喜，能感乐与苦。彼为灭贪、灭瞋、灭痴者，诸比丘！说彼为有余依涅槃界。然，诸比丘！无余依涅槃界为何？诸比丘！于此应供之比丘已尽漏，住于〔梵行〕，应作已[A1]办，舍负重担，证得自义，以尽有结，依正智而解脱。诸比丘！然于此生所觉知者已为无喜悦而清凉，诸比丘！说彼为无余依涅槃。诸比丘！此为二涅槃界。”世尊说此义，此处如是说：
“此等二种涅槃界　　　　　具眼者[13]依无依明[14]
初界导者现法有　　　　　灭尽〔爱等〕有余依
[P.39]他灭未来一切有　　　　　成为临终无余依
知此无为之道者　　　　　尽导有者心解脱
逮达法味悦灭者　　　　　彼已舍此一切见[15]”
我闻世尊说此义。
四五[16]（二、二、八）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！心喜独居，悦乐独居，内住于心寂静与随顺，不离静虑，成就胜观，增长空处。诸比丘！心喜独居，悦乐独居，内心寂静与随顺，不离静虑，成就胜观，增长空处而住者，可期待二果中之一果，于现法智〔阿罗汉果〕或有烦恼之余依成不还果。”世尊说此义，此处如是说：
[P.40]“心静慎思专念者　　　　　胜观正法离诸欲
悦不放逸安稳者　　　　　因得减损近涅槃[17]”
我闻世尊说此义。
四六（二、二、九）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！有应学[18]者之胜利，有最上之慧，有解脱味，应住于四念处观[19]。诸比丘！有应学者之胜利，有最上之慧，有解脱味，住于至上四念处观者，可期待二果中之一果，于现法智〔阿罗汉果〕或如有〔烦恼之〕余依成不还果。”世尊说此义，此处如是说：
“圆满有学不断法　　　　　生之灭尽最上慧
彼牟尼持最后身　　　　　舍慢老之达彼岸
[P.41]是故静虑悦等持　　　　　热心者见生灭尽
拥兵制魔比丘众　　　　　超越为逾生死者”
我闻世尊说此义。
四七[20]（二、二、一〇）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！应住于觉悟、正念、正知、等持、悦豫、胜观此等，于诸善法胜观时宜而住。诸比丘！觉悟、正念、正知、等持、悦豫、胜观此等，于诸善法胜观时宜之比丘，二果中被可期待一果，于现法智〔阿罗汉果〕或有烦恼之余依成不还果。”世尊说此义，此处如是说：
“醒者闻此眠者觉　　　　　醒而胜寝醒无畏
[P.42]醒为正念为正知　　　　　使胜观者悦等持
彼于时宜修正法　　　　　集中于心可消暗
是故实而得觉醒　　　　　热心成为有静虑
生死断绊贤比丘　　　　　无上菩提此将证”
我闻世尊说此义。
四八[21]（二、二、一一）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！彼等二人以不舍彼，为堕无幸处奈落者。二人者谁？[22]凡非梵行者称为梵行者，又凡以无根[23]非梵行诽谤修圆满清净之梵行者。诸比丘！此等二人以不断彼，为堕无幸处奈落者。”世尊说此义，此处如是说：
“将言为而不为人　　　　　伪言堕落奈落人[24]
[P.43]此之二人身逝后　　　　　他世等为恶业者
颈披袈裟守恶法　　　　　恶人恶业生奈落
破戒无惭食团饭　　　　　如火灼热之铁丸”
我闻世尊说此义。
四九（二、二、一二）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！依二见所障碍之人与天或执著，或超越，而具眼者得见。然则，诸比丘！执著者为何？诸比丘！喜有，受天与人〔之身〕，享乐有，说彼灭有法时，心不踊跃，不晃耀，不成安稳，不成爱著，如是，诸比丘！或为执著者。然则，诸比丘！超越者为何？为有所恼，惭耻于〔有〕，续为嫌厌，欢[P.44]喜有灭。此见真实，身坏死后，被切断而失，无再度死事，可谓安稳；此最胜，此为真实。诸比丘！如是或者成为超越。诸比丘！具眼者见为何？诸比丘！于此，见存在者为存在，见使存在者为使存在，成为入于存在之嫌恶、离贪、灭尽。诸比丘！具眼者如是见。”世尊说此义，此处如是说：
“若见存在超存在　　　　　如实解脱尽有爱
知离有非有之爱　　　　　比丘灭于无后有”
我闻世尊说此义。
二集终了
摄颂曰：
二根（二八、二九）二焦恼（三〇、三一），依戒他世二（三二、三三），无愧（三四）二诡诈（三五、三六），可忧此等十（三七）。[P.45]寻思（三八）教说（三九）明（四〇），慧（四一）依法（四二）第五。无生（四三）界（四四）独居（四五），学（四六）及依觉悟（四七），无幸处（四八）及见（四九），被明共十二。
三集　第一品
五〇（三、一、一）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等为三不善根。三之为何？为贪不善根、瞋不善根、痴不善根。诸比丘！此等实为三不善根。”世尊说此义，此处如是说：
“[1]贪瞋痴害恶心者　　　　　如竹自果自身生[2]”
我闻世尊说此义。
五一（三、一、二）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！[3]此等为三界。三之为何？为色界、无色界、灭界。诸比丘！此等实为三界。”世尊说此义，此处如是说：
“能识色界者[4]　　　　　不停无色界
[P.46]解脱灭界人　　　　　已为舍死者
无漏正自觉　　　　　身触不死界
舍死离依著　　　　　现依著之舍
善说此三界　　　　　无忧离染道”
我闻世尊说此义。
五二（三、一、三）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！[5]此等为三受。三之为何？为乐受、苦受、不苦不乐受。诸比丘！此等实为三受。”世尊说此义，此处如是说：
“专念熟虑佛弟子　　　　　思念受与受之生
知导灭道止心时　　　　　灭受无欲入涅槃”
我闻世尊说此义。
[P.47]五三（三、一、四）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等为三受。三之为何？乐受、苦受、不苦不乐受。诸比丘！此等为三受。诸比丘！乐受由苦可见，苦受由投枪可见，不苦不乐受由无常可见。诸比丘！比丘之乐受虽由苦见，苦受由投枪见，不苦不乐受由无常见者。诸比丘！正见断渴爱，退转结缚，洞察正慢[6]，灭苦处之比丘为圣者。”世尊说此义，此处如是说：
“由苦能见乐　　　　　由投枪见苦
贤者由无常　　　　　见不苦不乐
此正见比丘　　　　　此处解脱受
悟神通贤者　　　　　离世成牟尼”
我闻世尊说此义。
[P.48]五四（三、一、五）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！[7]此等为三求。三之为何？为欲求、有求、梵行求。诸比丘！此等实为三求。”世尊说此义，此处如是说：
“专念熟虑佛弟子　　　　　思念求与求之生
知导尽道止心时　　　　　尽求无欲入涅槃”
我闻世尊说此义。
五五（三、一、六）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等为三求。三之为何？为欲求、有求、梵行求。诸比丘！此等实为三求。”
世尊说此义，此处如是说：
“欲求有求梵行求　　　　　贪等见处之堆积
由此执之以为真　　　　　解脱尽爱离诸贪
[P.49]离欲舍求灭见处　　　　　尽求比丘无疑欲”
我闻世尊说此义。
五六（三、一、七）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！[8]此等为三漏。三之为何？为欲漏、有漏、无明漏。诸比丘！此等实为三漏。”世尊说此义，此处如是说：
“专念熟虑佛弟子　　　　　思贪漏与漏之生
知导灭道止心时　　　　　尽漏无欲入涅槃”
我闻世尊说此义。
五七（三、一、八）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等为三漏。三之为何？为欲漏、有漏、无明漏。诸比丘！此等实为三漏。”世尊说此义，此处如是说：
[P.50]“尽欲漏舍无明　　　　　破有漏无依著
解脱者服魔象[9]　　　　　得成为最后身”
我闻世尊说此义。
五八（三、一、九）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等为三爱。三之为何？为欲爱、有爱、非有爱。诸比丘！此等实为三爱。”世尊说此义，此处如是说：
“与欲之世相应　　　　　心染有与非有
已结于魔之世　　　　　人人不得安静
迷于生死众生　　　　　死后将赴轮回
是故应须断离　　　　　有与非有之爱
能使达于漏尽　　　　　此世渡彼岸者”
我闻世尊说此义。
五九[10]（三、一、一〇）
[P.51]我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！成就三法之比丘，超越魔域，如太阳之光辉。三之为何？诸比丘！于此，比丘成就无学之戒蕴，成就无学之定蕴，成就无学之慧蕴。诸比丘！成就此等三法之比丘，超越魔域，如太阳之光辉。”世尊说此义，此处如是说：
“持戒定慧者　　　　　超魔域如日”
我闻世尊说此义。
品第一
摄颂曰：
根界（五〇、五一）及受二（五二、五三），且求二（五四、五五）漏二（五六、五七），爱（五八）更魔之域（五九），始终最上品。
三集　第二品
六〇[1]（三、二、一）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！[2]此等为三福业。三之为何？为布施福业，戒福业，修习福业。诸比丘！此等实为三福业。”世尊说此义，此处如是说：
[P.52]“未来乐根将学福　　　　　又施与静修慈心
三之乐因修斯法　　　　　无瞋乐世智者生”
我闻世尊说此义。
六一（三、二、二）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等为三眼。三之为何？为肉眼、天眼、慧眼。诸比丘！此等实为三眼。”世尊说此义，此处如是说：
“肉眼天眼与慧眼　　　　　此等三眼为佛说
肉眼之生天眼道　　　　　无上慧眼以智生
得此慧眼比丘众　　　　　此世将脱一切苦”
我闻世尊说此义。
[P.53]六二[3]（三、二、三）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等为三根。三之为何？为未知根、已知根、具知根。诸比丘！此等实为三根。”世尊说此义，此处如是说：
“勤学有学者　　　　　彼行直道者
灭尽烦恼智　　　　　由彼有知〔根〕
斯知解脱者　　　　　有世之灭尽
解脱成不动　　　　　我有无上智
贤者具此根　　　　　喜静道〔涅槃〕
服魔与其象　　　　　成得最后身”
我闻世尊说此义。
六三（三、二、四）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等为三时。三之为何？为过去时、未来时、现在时。诸比丘！此等实为三时。”世尊说此义，此处如是说：
[P.54]“想名[4]之众生　　　　　而立名之上
不识圣名者　　　　　为死所绊缠
是故识名者　　　　　不思为说者
识者心解脱　　　　　触无上静道
贤者实畏名　　　　　悦静道〔涅槃〕
住法慎从戒　　　　　识者[5]不入数”
我闻世尊说此义。
六四[6]（三、二、五）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等为三恶行。三之为何？为身恶行、语恶行、意恶行。诸比丘！此等实为三恶行。”世尊说此义，此处如是说：
“身为恶行或语恶　　　　　为意恶行言他恶
[P.55]不为善业多不善　　　　　愚者身坏生奈落”
我闻世尊说此义。
六五[7]（三、二、六）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等为三妙行。三之为何？为身妙行、语妙行、意妙行。诸比丘！此等实为三妙行。”世尊说此义，此处如是说：
“舍身恶行语恶行　　　　　舍意恶舍语他恶
不为不善多为善　　　　　贤者身坏生天界”
我闻世尊说此义。
六六（三、二、七）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等为三清静。三之为何？为身清静、语清静、意清静。诸比丘！此等实为三清静。”世尊说此义，此处如是说：
[P.56]“身语意净三无漏　　　　　离一切者持白净”
我闻世尊说此义。
六七（三、二、八）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！[8]此等为三寂默。三之为何？为身寂默、语寂默、意寂默。诸比丘众！此等实为三寂默。”世尊说此义，此处如是说：
“身语意静三无漏　　　　　谓无罪者持寂默”
我闻世尊说此义。
六八（三、二、九）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！不断贪欲，不断瞋恚，不断愚痴者，诸比丘！此为魔所缚，〔陷于〕不解脱之魔网者，云为恶之傀儡。诸比丘！断贪欲，断瞋恚，断愚痴者，诸比丘！此不为魔所缚，不〔陷于〕魔网之解脱者，谓非恶之傀儡。”世尊说此义，此处如是说：
[P.57]“贪瞋无明之已去　　　　　修为如来梵天者
断一切者超怒怖　　　　　不陷魔网为所缚”
我闻世尊说此义。
六九（三、二、一〇）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！不断贪欲，不断瞋恚，不断愚痴之比丘、比丘尼，诸比丘！此有波浪，有涡卷[9]，有种种之罗刹，言非渡海者。诸比丘！断贪欲、断瞋恚、断愚痴之比丘、比丘尼，诸比丘！此无波浪，无涡卷，无种种罗刹而渡海，渡于彼岸，立于陆地，言为婆罗门。”世尊说此义，此处如是说：
“贪瞋无明已离者　　　　　种种罗刹有怖浪
[P.58]今已渡过难渡海　　　　　脱世断死止烦恼
已离苦者无后有　　　　　彼已逝者不还生
在世清静修行者　　　　　我云死王增困惑”
我闻世尊说此义。
第二品
偈颂曰：
福（六〇）眼（六一）及根（六二）时（六三），行二（六四、六五）为清净（六六），寂默（六七）贪欲二（六八、六九）最上第二品。
三集　第三品
七〇（三、三、一）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！我见成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，谤圣者，怀邪见，受邪见业之众生，身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈[P.59]落。诸比丘！实我说此，沙门婆罗门之任何者亦未曾闻。诸比丘！我见成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，谤圣者，怀邪见，受邪见业之众生，身坏死后，生无幸处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！实亦唯我完全知此，完全见，完全理解。诸比丘！我见成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，谤圣者，怀邪见，受邪见业之众生，身坏死后生无幸处、恶处、堕处、奈落。”世尊说此义，此处如是说：
“此处邪心谈邪语　　　　　在身有为邪业者
短生学鲜为不善　　　　　愚者身坏生奈落”
我闻世尊说此义。
七一（三、三、二）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！我见成就身妙行，成就语妙行，成就意妙[P.60]行，不非难圣者，怀正见，受正见业之众生，身坏死后，生善趣、天界。诸比丘！我实说此，沙门婆罗门之任何者亦未曾闻。诸比丘！我见成就身妙行，成就语妙行，成就意妙行，不非难圣者，怀正见，受正见业之众生身坏死后，生善趣天界。诸比丘！实唯我完全知此，完全见，完全理解。诸比丘！我见成就身妙行，成就语妙行，成就意妙行，不非难圣者，怀正见，受正见业之众生，身坏死后生善趣天界。”世尊说此义，此处如是说：
“此处正心谈正语　　　　　在身有为正业者
多学为善短生涯　　　　　贤者身坏生天界”
我闻世尊说此义。
[P.61]七二（三、三、三）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等为三出离界。何之为三？欲〔界〕，出离此为舍弃；色〔界〕，出离此为无色；所有存在者、已作者、依缘起者，出离此为灭尽。诸比丘！此等实为三出离界。”世尊说此义，此处如是说：
“欲界之出离　　　　　知已越色界
勇猛者常触　　　　　一切行之静
正见之比丘　　　　　解脱在此处
贤者悟神明　　　　　离世成牟尼”
我闻世尊说此义。
[P.62]七三（三、三、四）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！由色无色胜，由无色灭尽胜。”世尊说此义，此处如是说：
“入〔色〕界众生[1]　　　　　停无色界者
不知有灭〔界〕　　　　　唯知往他生
认识色〔界〕者[2]　　　　　不停无色〔界〕
解脱灭界人　　　　　成为舍死者
无漏正自觉　　　　　身触不死界
离依舍依者　　　　　无忧离染道”
我闻世尊说此义。
七四[3]（三、三、五）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！世间有此等三儿存在。三之为何？为优[P.63]生、随生、劣生。然则，诸比丘！优生儿为如何者？诸比丘！此处有儿童之父母，不归依佛，不归依法，不归依僧，不慎杀生，不慎不与取，不慎欲邪行，不慎嘘言，不慎饮谷酒及果酒之放逸行为，为犯戒成恶法者；对彼等之子为归依佛，归依法，归依僧，慎杀生，慎不与取，慎欲邪行，慎嘘言，慎饮谷酒及果酒之放逸行为，为具戒成善法者，诸比丘！如是实为优生儿。然则，诸比丘！随生儿为如何者？诸比丘！此处有儿童之父母，归依佛，归依法，归依僧，慎杀生，慎不与取，慎欲邪行，慎嘘言，慎饮谷酒及果酒之放逸行为，具戒，成就善法者；彼等之子亦为归依佛，归依法，归依僧，慎杀生，慎不与取，慎欲邪行，慎嘘言，慎饮谷酒及果酒之放逸行为。诸比丘！如是实为随生儿。然则，诸比丘！劣生儿为如何者？诸比丘！此处有儿童之父母，归依佛，归依法，归依僧，慎杀生，慎不与取，慎欲邪行，慎嘘言，[P.64]慎饮谷酒及果酒之放逸行为，具戒，成就善法者；然而彼等之子不归依佛，不归依法，不归依僧，不慎杀生，不慎不与取，不慎欲邪行，不慎嘘言，饮谷酒及果酒之放逸行为，犯戒，成恶法者。诸比丘！如是实为劣生儿。诸比丘！于世间知此等三儿之存在。”世尊说此义，此处如是说：
“智者欲儿优随生　　　　　不欲劣生损善家
世间儿等具信戒　　　　　不吝成为美信士
如同清净之明月　　　　　出于丛云之上端”
我闻世尊说此义。
七五（三、三、六）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！于世间存有此等三者。三之为何？为旱魃者，一处降雨者，一切处降雨者。然则，诸比丘！如何人为旱魃者？诸比丘！于此，此种人对一切人非为施与者，〔即〕对沙门、婆罗门、贫民、旅人、乞食、饮物、衣服、乘物、华鬘、香油、香水、卧床、住居、灯明之不与者，诸比丘！如是之人为[P.65]旱魃者。然则，诸比丘！如何之人为一处降雨者？诸比丘！于此，此种人对部份人为施与者，对部份人为非施与者，〔即〕对沙门、婆罗门、贫民、旅人、乞食、饮物、衣服、乘物、华鬘、香油、香水、卧床、住居、灯明之与者或不与者，诸比丘！如是之人为一处降雨者。然则，诸比丘！如何之人为一切处降雨者？诸比丘！于此，此种人向一切人施与，〔即〕对沙门、婆罗门、贫民、旅人、乞食、饮物、衣服、乘物、华鬘、香油、香水、卧床、住居、灯明之与者。诸比丘！于世间知有此等三者之存在。”世尊说此义，此处如是说：
“沙门婆罗门　　　　　贫者与旅人
[P.66]不施饭水食　　　　　被拟恶旱魃
不施与某者　　　　　某者则被施
贤者拟此人　　　　　一地降雨者
总怜一切人　　　　　约泽乞食人
觉悦与夸赞　　　　　彼云多施与
雨云立升起　　　　　严轰空降雨
霁晴路流水　　　　　如浸高与低
此世之某者　　　　　所为乃如斯
彼以法为集　　　　　勉励得富时
[P.67]正以饭与水　　　　　将悦旅众生”
我闻世尊说此义。
七六[4]（三、三、七）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！希求此三乐，智者应护戒。三之为何？谓与我名誉，智者应护戒；谓使我生富，智者应护戒；我身坏死后欲生天界，智者应护戒。诸比丘！希求此等三乐，智者应护戒。”世尊说此义，此处如是说：
“智者应护戒　　　　　续求之三乐
彼得誉与富　　　　　逝将乐天界
纵然不为罪　　　　　如交已犯者
如将被疑罪　　　　　更为生非难
所有已犯者　　　　　如交为恶友
[P.68]彼为如斯者　　　　　共住实如斯
于交者交　　　　　于触者触
染污之箭　　　　　渎净箭束
智者如耀岩　　　　　非是为恶友
吉祥草之叶　　　　　人喜欲包鱼
草亦放恶臭　　　　　亦似如交愚
然以叶之人　　　　　欲包多揭罗
叶亦如放香　　　　　亦似交贤者
是故善与恶　　　　　自知叶笼中
[P.69]智者交善人　　　　　不与恶人交
恶被曳奈落　　　　　善被导善趣”
我闻世尊说此义。
七七（三、三、八）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此〔色〕身毁灭，识为染法，一切依著[5]为无常、苦、转变之法。”世尊说此义，此处如是说：
“知身之破识移易　　　　　见畏依著知生死
最胜寂静克己者　　　　　为待涅槃之时至”
我闻世尊说此义。
[P.70]七八[6]（三、三、九）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！世诸众生界相等、同类相亲往，谓劣习之众生，必交劣习众生[7]，[8]胜习之众生，必交胜习众生。诸比丘！虽于过去时，世诸众生界相等，同类相亲往，谓劣习之众生，必交劣习众生，胜习之众生，必交胜习众生。诸比丘！劣习众生，必交劣习众生，胜习众生，必交胜习众生。诸比丘！虽于现在时，世诸众生界相等，同类相亲往。劣习众生，必交劣习众生，胜习众生，必交胜习众生。”世尊说此义，此处如是说：
“由交杜下生　　　　　不交则被芟
[P.71]如凭木片者　　　　　将沉于大海
营生虽正直　　　　　将沈于懈怠
应避懈怠者　　　　　远离无精进
禅思之圣者　　　　　智者应共住”
我闻世尊说此义。
七九[9]（三、三、一〇）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等三法为导于有学之比丘之退失。三之为何？于此，诸比丘！有学之比丘有喜业，享乐业，耽于事业；有喜谈话，享乐谈话，耽于谈话事；有喜睡眠，享乐睡眠，耽于睡眠。诸比丘！此等三法为导于有学之比丘退失。此等三法为导于有学之比丘不退失。三之为何？于此，诸比丘！有学[P.72]之比丘无喜业，无享乐业，无耽于事业；无喜谈话，无享乐谈话，无耽于谈话；无喜睡眠，无享乐睡眠，无耽于睡眠。诸比丘！此等三法为导于有学之比丘不退失。”世尊说此义，此处如是说：
“乐谈喜事业　　　　　喜眠为不逊
如斯比丘者　　　　　不得证菩提
然实无斯务　　　　　不耽亦无夸
如斯比丘者　　　　　得证正菩提”
我闻世尊说此义。
第三品
摄颂曰：
二见（七〇、七一）出离（七二）、色（七三）、儿（七四）及旱魃拟（七五），乐（七六）及断灭（七七）世（七八），退失（七九）共为十。
三集　第四品
八〇[1]（三、四、一）
[P.73]我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等有三不善寻思。三之为何？无轻蔑相应之寻思，利养、善称誉、名声相应之寻思，希求世利相应之寻思。诸比丘！有此等三不善寻思。”世尊说此义，此处如是说：
“亲富誉敬受拘泥　　　　　与友共悦绊远离
舍种种物离童兽　　　　　如斯比丘证菩提”
我闻世尊说此义。
八一（三、四、二）
“诸比丘！我见由恭敬而已被服〔慢心〕，使心消耗之众生，身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！我见由不被恭敬事而已被服〔憎心〕，使心之消耗众生身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！我见由恭敬、由不被恭敬，由彼之两者被服，使心消耗之众生，身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、[P.74]奈落。是故，诸比丘！实我说此，他之沙门或婆罗门无有说：‘诸比丘！我见由恭敬已被服，使心消耗之众生，身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！我见由不被恭敬事而已被服，使心消耗之众生，身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！我见由恭敬、由不被恭敬，由彼两者已被服，使心消耗之众生，身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。’是故，诸比丘！实我完全知、完全见、完全理解者，为如是说：‘诸比丘！我见由恭敬而已被服，使心消耗之众生，身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！我见由恭敬、由不被恭敬，由彼两者已被服，使心消耗之众生，身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。’”
“续有被敬时　　　　　又不被尊敬
虽依彼两者　　　　　不动三昧入
[P.75]入于彼三昧　　　　　致密为胜观
悦者尽执著　　　　　斯谓为善人”
八二[2]（三、四、三）
“诸比丘！于诸天中，时时生此等三种天声。三种为何？诸比丘！圣弟子之剃发、须，著黄衣，思将出家为无家时，彼之心专，诸比丘！于诸天中生天声：‘此圣弟子已思与魔斗。’诸比丘！此于诸天中，时时生第一天声。复次，诸比丘！圣弟子住于相应，住于行七菩提分法修习时，彼之心专，诸比丘！于诸天中生天声：‘此圣弟子开始与魔斗。’诸比丘！此于诸天中时时生第二天声。复次，诸比丘！圣弟子住于现法、自证通达，以尽无漏，无漏心解脱与慧解脱时，诸比丘！彼之心专，于诸天中生天声：‘此圣弟子战捷，住于征服彼之战线。’诸比丘！此于诸天中时时生第三天声。实诸比丘！于诸天中成为生此等三种之天声。”
[P.76]“我见战胜者　　　　　自觉之弟子
诸天亦常誉　　　　　业话将称赞
打胜死之军　　　　　解脱无障碍
赞此气高者　　　　　‘汝已捷难捷’
实续有得彼　　　　　诸天之称赞
如服死之力　　　　　彼等将赞彼”
八三[3]（三、四、四）
“诸比丘！天子将殁天身时，显五前兆：‘花鬘萎，衣服破，腋下汗流，体成丑，天子已不欣天之座’。依此，诸比丘！诸天知：‘此天子将死’，而以三种语鼓舞之：[P.77]‘君！行于善趣，行于善趣而得善得，得善得君将成善安立。’”被如是言，有比丘如是白世尊言：“世尊！诸天称为善趣者，为何处耶？又世尊！诸天之称为善得者，为何物耶？又世尊！诸天称为善安立者为何事耶？”“诸比丘！唯人间界称为善趣者。为人得信如来所说之法与律，诸比丘！此为诸天称为善得者。而其信安立，根深定著，于世间沙门、婆罗门、天魔、梵天或由任何者坚固而无被舍去，诸比丘！此称为诸天之善安立者。”
“天子天身命终时　　　　　诸天勉励三声起
君行与人亲善趣　　　　　人得正法无上信
[P.78]此外立信定生根　　　　　克知正法命不摇
身断恶行语断恶　　　　　意断恶行断言他
身善语善以为行　　　　　以意为善不依身
由施依身为大福　　　　　使他亦死入梵行
天子死时诸天知　　　　　几度勉励天子行”
八四[4]（三、四、五）
“生于世间此三种人为多数人之利，为多数人之乐，为对世中之哀愍，为天人义[P.79]乐而生。三之为何？诸比丘！于此，如来、应供、正自觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊出现于世。佛于始善、中善、终善开阐善法，说具义、具文、具法，明无比类完全清净梵行。诸比丘！此为生于世间之第一人，为多数人之利，为多数人之乐，为对世中之哀愍，为天人之义乐而生。复次，诸比丘！彼师之弟子有阿罗汉，尽诸烦恼，已无所作，舍重担，得自义利，离诸有结，依正智而为解脱。彼于始善、中善、终善，说具义、具文、具法，明无比类完全清净梵行。诸比丘！此为生于世间之第二人，为多数人之利，为多数人之乐，为对世中之哀愍，为天人之义乐而生。复次，诸比丘！彼师之弟子有有学者，多闻修道具戒行，彼于初善、中善、终善，说具文、具义、具法，明无比类完全清净梵行。诸比丘！此为生于世间之第三人，为多数人之利，为多数人之乐，为对世中之哀愍，为天人之义乐而生。实诸比丘！生于此世间此等三种人，为多数人之利，为多数人之乐，为对世中之哀愍，为天人之义乐而生。”
“师为世大仙　　　　　从彼者心厚
[P.80]有学者克学　　　　　多闻且具戒
天人师三人　　　　　与光与宣法
开不死之户　　　　　诸人将尽绊
无上之导师　　　　　示以攀寻道
善逝之教真　　　　　成为苦之终”
八五[5]（三、四、六）
“诸比丘！应修不净观，汝等紧持出入息念于内心之前，就诸行住于无常观。诸比丘！若住不净观，则应于净界舍贪心，若贤持出入息念于内心之前，则由外无有[P.81]碎寻思者，若对诸行住无常观，则舍离诸无明成为生诸明。”
“思身不净念呼吸　　　　　诸行之静常熟见
正见比丘实解脱　　　　　贤者离世成牟尼”
八六[6]（三、四、七）
“比丘入于法[7]、随法，有此随法[8]，如说明所谓此‘入于法、随法’，彼唯续说法而不说非法，或唯继续法之寻思而不寻思非法之寻思，灭此两者而住于忍辱、正念、正知。”
[P.82]“乐法欣法随念法　　　　　顾法比丘持正法
若行立坐又亦卧[9]　　　　　调整内心入安稳”
八七[10]（三、四、八）
“诸比丘！此等三不善寻思，为作诸暗黑者，不作〔慧〕眼者，作无智，慧尽者，碎〔恶〕之灭者，不资〔烦恼之〕寂灭者。三之为何？诸比丘！欲寻思作诸暗黑，不作慧眼者，作无智者，为慧尽者，碎〔恶之〕灭者，不资烦恼之寂灭者。诸比丘！恚寻思作诸暗黑者，不作慧眼者，作无智者，为慧尽者，碎恶之灭者，不资〔烦恼之〕寂灭者。诸比丘！害寻思作诸暗黑者，不作〔慧〕眼者，作无智者，为慧尽者，碎〔恶之〕灭者，不资〔烦恼之〕寂灭者。实诸比丘！此等三不善寻思作诸暗黑者，不作〔慧〕眼者，作无智者，为慧尽者，碎〔恶之〕灭者，不资〔烦恼之〕寂灭者。诸比丘！此等三善寻思不作诸暗黑者，作〔慧〕眼者，作智者，增长慧者，不碎〔恶之〕灭者，资〔烦恼之〕寂灭者。三之为何？诸比丘！出离寻思不作诸暗黑者，作〔慧〕眼者，作智者，增长慧者，不碎〔恶之〕灭者，资〔烦恼之〕寂灭者。诸[P.83]比丘！无恚寻思不作诸暗黑者，作〔慧〕眼者，作智者，增长慧者，不碎〔恶之〕灭者，资〔烦恼之〕寂灭者。诸比丘！无害寻思不作诸暗黑者，作〔慧〕眼者，作智者，增长慧者，不碎〔恶之〕藏者，资〔烦恼之〕寂灭者。然诸比丘！此等三善寻思不作诸暗黑者，作〔慧〕眼，作智者，增长慧者，不碎〔恶之〕灭者，资〔烦恼之〕寂灭者。”
“怀三善寻思　　　　　更舍三恶者
彼静寻伺事　　　　　如雨之除尘
寻思之静心　　　　　彼入安稳道”
八八（三、四、九）
“诸比丘！此等有三内之污，内之敌，内之敌忾心，内之残忍性，内之反对性。三之为何？诸比丘！贪欲为内之污，内之敌，内之敌忾心，内之残忍性，内之反对性。诸比丘！瞋恚为内之污，内之敌，内之敌忾心，内之残忍性，内之反对性。诸比丘！愚痴为内之污，内之敌，内之敌忾心，内之残忍性，内之反对性。实诸比丘！此等有三内之污，内之敌，内之敌忾心，内之残忍性，内之反对性。”
“贪者招不义　　　　　贪者心跳跃
由内心起畏　　　　　而人不自觉
贪者不知义　　　　　贪者不见法
[P.84]贪已服人时　　　　　有盲与暗黑
是故舍贪心　　　　　应贪不贪者
由彼能舍贪　　　　　如由莲落露
瞋心招不义　　　　　瞋使心跳跃
由内心起畏　　　　　而人不自觉
瞋者不知义　　　　　瞋者不见法
瞋已服人时　　　　　有盲与暗黑
是故舍瞋心　　　　　应瞋不瞋者
由彼能舍瞋　　　　　多罗果落枝
愚者招不义　　　　　愚者心跳跃
由内心起畏　　　　　而人不自觉
痴者不知义　　　　　痴者不见法
愚已服人时　　　　　有盲与暗黑
[P.85]是故舍愚痴　　　　　应痴不痴者
彼总断愚痴　　　　　如日升于暗”
八九（三、四、一〇）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！由三恶法所征服，心消耗之提婆达多，难免永劫住于恶趣、奈落。三之为何？诸比丘！恶欲所征服，心消耗之提婆达多，难免永劫住于恶趣、奈落。诸比丘！恶友所征服，心消耗之提婆达多，难免永劫住于恶趣、奈落。且〔未达〕最上应作之事，仅依此世事[11]，又彼停止修习〔上人法〕[12]，功终于半[13]。实诸比丘！由此等三恶法所征服，心消耗之提婆达多，难免永劫住于恶趣、奈落。”世尊说此义，此处如是说：
“心怀恶欲者　　　　　勿生任何世
如复为恶欲　　　　　彼应知恶趣
[P.86]彼提婆达多　　　　　我闻谓智者
崇为修身者　　　　　誉己高如焰
一切为懈怠　　　　　彼恼佛如来
可怖阿鼻狱　　　　　彼入四之门
以谓无恶业　　　　　背反清静者
心污失恭敬　　　　　只将触恶果
思将以毒瓶　　　　　沾污大海人
以彼应不得　　　　　实海较彼大
彼以恶言辞　　　　　损害如来者
[P.87]行正心善佛　　　　　彼之言不及
智者作斯友　　　　　一切应从彼
成道之比丘　　　　　将成苦之灭”
我闻世尊说此义。
第四品
摄颂曰：
寻思（八〇）恭敬（八一）声（八二），死（八三）世间（八四）不净（八五），法（八六）暗黑所作（八七），污（八八）提婆达多（八九）以上第四品，此等共为十。
三集　第五品
九〇[1]（三、五、一）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等有三胜信。三之为何？诸比丘！于无足、二足、四足、多足、有色、无色、有想、无想、及非想、非非想之诸有情中，[P.88]应供、正自觉者、如来宣说为胜者。诸比丘！信佛之人为信最胜者，更有信最胜之胜果。诸比丘！于有为、无为之诸法中，离贪宣说为最胜者。彼已离慢无渴、舍执著、断流转、尽爱、无贪灭尽之涅槃。诸比丘！信法之人为信最胜者，更信最胜之胜果。诸比丘！于诸僧伽众中，为四双者、八辈者如来之弟子僧伽，宣说为胜者。此世尊之弟子僧伽被尊敬、被恭敬、被供养、应被合掌，为世间无上之福田。诸比丘！信僧伽之人为信最胜者，更信最胜之胜果。实此等三之胜信。”世尊说此义，此处如是说：
“信最胜者知胜法　　　　　无上应施信胜佛
无贪安静信胜法　　　　　无上福田信胜僧
[P.89]施与胜者增胜福　　　　　胜寿色誉增悦力
贤人胜法与胜者　　　　　为天或人悦胜果[2]”
我闻世尊说此义。
九一[3]（三、五、二）
“诸比丘！此最后之生活即为托钵。诸比丘！此托钵者，手持钵游行世间之谓，诸比丘！此贤善男子为〔胜〕义[4]而成行。不曾被王捕者[5]，不曾被盗贼拉致者[6]，不为负债〔而为出家者〕，不为怖畏〔而为出家者〕，不为生息〔增加气力〕而为者，不只如此，已使陷入生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼之苦者为灭苦者。是故，应知此无比类苦蕴之终。诸比丘！若出家之善男子而有切望，对欲而怀剧情，怀恚心，[P.90]怀邪思，为放逸而无知解，不坚固，怀惑心，有自性根者，譬如，诸比丘！如火葬场之炬火，两端已燃，其中间涂粪，于聚落不为薪之用，于林间〔不为木材之用〕。同样，诸比丘！我为此说，此者〔一方〕为舍在家之享乐，而亦〔另一方〕未成满沙门之胜义。”
“世间人之乐　　　　　恰舍沙门义
续被失弃舍　　　　　如舍烧场火
破戒无惭者　　　　　将食国之饭
灼热如火焰　　　　　不外食铁丸”
九二（三、五、三）
[P.91]“诸比丘！若比丘执和合衣之裳由后随行，将亦踏我足迹，彼若有切望，对欲怀剧情、怀恚心、怀邪思惟，放逸而无知解，不坚固，怀惑心，如有自性根，则彼由我，或我由彼相远。所以者何？诸比丘！彼比丘不见法，不见法者则不见我。诸比丘！若彼比丘虽住百由旬之处，彼若无切望，对欲不怀剧情，不怀恚心，不怀邪思惟，不放逸而为知解，坚固而为一境心，若有护根，则彼于我或我于彼相近。所以者何？诸比丘！彼之比丘见法，见法者则见我。”
“若彼虽随者　　　　　大欲心颠倒
欲求由无欲　　　　　清凉不清凉
贪婪由离欲　　　　　更应见远离
解法善学法　　　　　斯则为智者
[P.92]如深池之底　　　　　无欲者镇心
无欲者无欲　　　　　清凉者清凉
离欲者离贪　　　　　更应见接近”
九三（三、五、四）
“诸比丘！此等有三火。三之为何？为贪火、瞋火、痴火。实诸比丘！此等为三火。”
“贪之焰染欲　　　　　烧人已麻痹
瞋之焰杀生　　　　　〔烧〕怀恶心人
痴之焰烧迷　　　　　不知圣法者
悦我身之人　　　　　此等不知焰
奈落与傍生　　　　　修罗饿鬼境
[P.93]彼等被魔缚　　　　　诸苦不得脱
日夜依法者　　　　　正自觉之教
常由不净想　　　　　消灭贪之焰
胜人以恩慈　　　　　消灭痴之焰
以证所得慧　　　　　〔消〕灭痴之焰
贤者消灭彼　　　　　日夜不厌倦
无残越诸苦　　　　　无残为圆寂
有识圣见者　　　　　智者依正智
善知生灭者　　　　　不行于后有”
九四（三、五、五）
[P.94]“诸比丘！比丘应以种种方法考察，彼考察彼知解不流于外，〔不使颠倒〕，不安立于内，不取爱等，不怖未来，无有生老死之苦因。”
“断除七之绊[7]　　　　　比丘切诱因
破彼生流转　　　　　于彼无后有”
九五[8]（三、五、六）
“诸比丘！此等有三欲生。三之为何？为现欲、化乐〔欲〕、他化自在〔欲〕。实诸比丘！此等有三欲生。”
“有现在欲者　　　　　向他受用欲
他化自在天　　　　　与化乐诸天
智者于欲乐　　　　　此处彼处有
天与人舍离　　　　　断除一切欲
[P.95]切爱喜执著　　　　　切断难越流
无残为圆寂　　　　　无残越诸苦
有识圣见者　　　　　智者依正智
善知生灭法　　　　　不行于后有”
九六（三、五、七）
“诸比丘！与欲之系缚相应，与有之系缚相应为再来者，彼归来此世之生。诸比丘！不被欲系缚之束缚，不与有之系缚相应为不还，彼不归来此世。诸比丘！不被欲系缚之束缚，不被有系缚之束缚为阿罗汉〔应供〕，有漏尽。”
“欲绊与生世　　　　　两者缠众生
[P.96]生死于轮回　　　　　断欲未尽漏
缠绵于生世　　　　　言为不还者
如是断轮回　　　　　无慢与后有
能得漏尽者　　　　　此世达彼岸”
第三诵品
九七（三、五、八）
“诸比丘！戒善、法善、慧善比丘，完全住于此法、律而可谓上人。然则，诸比丘！戒善比丘为如何？诸比丘！此处有有戒比丘住于波罗提木叉律仪之抑制，具足行与行处，对微细罪亦见畏，怀学学处。如是，实诸比丘！为戒善比丘。此为善于[P.97]戒者。又法善者为如何？诸比丘！于此，比丘住于相应七菩提分法之修习行。如是，实诸比丘！为法善比丘。此为善于法者。又慧善者为如何？诸比丘！于此，比丘尽诸漏，于现法自以通知，住于实证，到达无漏心解脱、慧解脱。如是，实诸比丘！成为慧善比丘。如是戒善、法善、慧善者完全住于此法、律而言为上人。”
“身语意无恶　　　　　言为善戒者
知惭之比丘　　　　　善法达正觉
随念之比丘　　　　　言为善法者
知苦舍此世　　　　　言为善慧者
无漏之比丘　　　　　无恼断轮回
一切世间暗　　　　　言为皆舍者”
[P.98]九八[9]（三、五、九）
“诸比丘！有此等二施，是财施及法施。诸比丘！此等二施中，法施为最胜。诸比丘！此等有二均分，为财均分及法均分。诸比丘！此等二均分中，法均分为最胜。诸比丘！此有二摄益，为财摄益与法摄益。诸比丘！此等二摄益中，法之摄益为最胜。”
“世尊宣均分　　　　　胜施言无上
心静得胜觉　　　　　智者常不祀
谈善逝之教　　　　　闻者心安静
善逝教厚者　　　　　可净彼胜的”（阿罗汉果为胜的）
九九（三、五、一〇）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！我识婆罗门依法证三明，非唯用口语。然[P.99]诸比丘！我识婆罗门依法证三明，非唯用口语为何？[10]诸比丘！于此，比丘随念种种之宿住，譬如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、几坏劫、几成劫、几坏成劫，我于彼处如是名、如是姓、为如是族，如是〔吃〕食，受如是苦乐，为如是寿限，彼由其处殁已，生于彼处，我于彼处如是名、如是姓、为如是族，如是〔吃〕食，受如是苦乐，为如是寿限，彼由彼处殁而生于此处，如是彼忆相状而随念种种宿住，此为彼证第一之明。无明灭而明生，暗黑拂而光明生，彼不放逸、勇猛如舍己而住时。复次，诸比丘！比丘以清净超人之天眼见众生之死、生、劣、胜、妙色、恶色、善趣、恶趣之业而知众生之生。实此等之众生成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，谤圣者，怀邪见，受邪见之业，彼等身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。或实此等众生成就身妙行，成就语妙行，成就意妙行，不谤圣者，怀正见，受正见之业，彼等身[P.100]坏死后，生于善趣、天界。如是以清净超人天眼……乃至知应众生……业而生，此为彼证第二明。无明灭而明生，暗黑拂而光明生，彼不放逸、勇猛，如舍己而住时。复次，诸比丘！比丘住于到达实证，于现法以自通知尽诸漏，无漏之心解脱、慧解脱，此为彼证第三明。无明灭而明生，暗黑拂而光明生，彼不放逸、勇猛，如舍己而住时。如是，我非唯用口语，依法识〔证〕三明婆罗门。”世尊说此义，此处如是说：
“非只唯口〔语〕　　　　　随念为宿住
我知婆罗门　　　　　天界恶趣知
种种宿住知　　　　　天界恶趣见
或者得尽生　　　　　神通为牟尼
[P.101]依此三之明　　　　　三明婆罗门
我非只唯口　　　　　言彼为三明[11]”
我闻世尊说此义。
第五品
摄颂曰：
胜信（九〇）与生活（九一），和合（九二）火（九三）考察（九四），生（九五）欲（九六）善（九七）施（九八）法（九九），此等共为十。
三集终了
四集
一〇〇（四、一）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！我为净手之乞者，最后身之婆罗门，为无上之内科医、外科医。汝等为我实子，由口生、由法生，依法为法之后继者，非财之后继者。诸比丘！此等有二施，为财施及法施。诸比丘！此等二施中，法施为最[P.102]胜。诸比丘！此等有二均分，有财均分及法均分。诸比丘！此等二均分中，法均分为最胜。诸比丘！此等有二摄益，为财摄益及法摄益。诸比丘！此等二摄益之中，法摄益为最胜。诸比丘！此等有二供养，为财供养及法供养。诸比丘！此二供养中，法供养为最胜。”世尊说此义，此处如是说：
“一切有类如来愍　　　　　法之供养为不惜
有之彼岸人天到　　　　　有情归命于如来”
我闻世尊说此义。
一〇一[1]（四、二）
“诸比丘！此等四为琐物而易得，且此等为无诃责者。四之为何？衣之粪扫衣为琐物而易得，且此为无诃责之物。诸比丘！食物之饭团为琐物而易得，且此为无诃[P.103]责之物。诸比丘！坐卧树下为琐物而易得，且彼为无诃责之物。诸比丘！作家畜之尿为药品是琐物而易得，且为无诃责之物。实诸比丘！此等之四为琐物而易得，且彼为无诃责之物。是故，诸比丘！比丘依琐物且易得之物而满足，我谓此为沙门分。”
“不恶琐琐易得物　　　　　衣食卧药心满足
就此四物心离苦　　　　　快乐之敌无能击
比丘知足不放逸　　　　　沙门保法应修者”
一〇二（四、三）
“诸比丘！我说知者、见者有有漏之尽，非不知者，非不见者。然诸比丘！于知何者、见何者有有漏之尽？诸比丘！此为苦！知者见者为尽有漏者。诸比丘！此为[P.104]苦之因，知者见者为尽有漏者。诸比丘！此为苦之灭尽，知者见者为尽有漏者。诸比丘！此为到苦灭尽之道，知者见者为尽有漏者。实诸比丘！如是知者见者有有漏之尽。”
“勤学有学者　　　　　能行直道者
灭尽〔烦恼〕上　　　　　知根第一智
更知解脱者　　　　　胜有解脱智
尽世离轮回　　　　　生智于漏尽
放任懈怠者　　　　　无智为愚者
一切绊离脱　　　　　不能到涅槃”
一〇三（四、四）
[P.105]“诸比丘！任何之沙门或婆罗门若‘此是苦’不如实知，‘此是苦因’不如实知，‘此是苦之灭尽’不如实知，‘此是到苦灭尽之道’，亦不如实知。诸比丘！我不以彼等为沙门或婆罗门，于诸沙门中不思为沙门，于诸婆罗门中不思为婆罗门，且命终之时，于现法彼等不能以自通知沙门之义、婆罗门之义[2]，未到达实证。是故，实诸比丘！如何之沙门婆罗门若如实知此是苦，如实知此是苦之因，如实知苦之灭尽，如实知苦灭尽之道，诸比丘！以彼等为沙门或婆罗门，且于诸沙门中思为沙门，于诸婆罗门中思为婆罗门，且命终之时，于现法彼等以自通知沙门之义、婆罗门之义，住于到达实证。”
[P.106]“不知苦与苦之因　　　　　何处皆苦无不现
又复不知苦灭道　　　　　心慧解脱遗失者
不得根绝生老到　　　　　虽然知苦与苦因
何处皆苦无遗者　　　　　又知苦灭之行道
能持心慧解脱者　　　　　不到生老得根绝”
一〇四（四、五）
[P.107]“诸比丘！具足戒，具足定，具足慧，具足解脱，具足解脱智见之比丘为说谕者、教授者、说示者、训诫者、使感动者、使满足者、正法完全说明者。是故，诸比丘！我告如是比丘众所闻之事甚为有益，又诸比丘！我告近如是比丘众甚为有益，诸比丘！我告侍斯比丘众甚为有益，又诸比丘！我告随念斯比丘众甚为有益，又诸比丘！我告模仿斯比丘众甚为有益。所以者何？诸比丘！对斯比丘众奉仕尊敬扈从者，若戒蕴虽未圆成，则修习至圆成；若定蕴虽未圆成，则修习至圆成；若慧蕴虽未圆成，则修习至圆成；若解脱蕴虽未圆成，则修习至圆成；若解脱智见蕴虽未圆成，则修[P.108]习至圆成。如是，诸比丘！彼等言为教师，言为商主，言为离过患，言为灭暗者，言为与明者，言为荣光辉耀者，言为放光彩者，言为揭炬火者，言为与光者，言为圣者，言为具眼者。”
“心镇气高正生者　　　　　知因而知悦之生
照辉正法放光辉　　　　　与光与明贤伶俐
为具眼者离过者　　　　　持有正智实闻法
[P.109]贤者深知生之灭　　　　　不往后有离生死”
一〇五（四、六）
“诸比丘！比丘生起渴爱[3]处，此等为四爱生起之因。四之为何？诸比丘！比丘因衣服生起渴爱处。或诸比丘！比丘因团饭生起渴爱处。或诸比丘！比丘因坐卧处生起渴爱处。或诸比丘！因此处之有，彼处之有，比丘生起渴爱处。”
“[4]爱为第二者　　　　　长时有流转
此处彼处有　　　　　不超轮回有
于爱生之时　　　　　能知此过患
无爱心不执　　　　　比丘将游行”
一〇六[5]（四、七）
“诸比丘！于家父母，被子等尊敬，彼等之家同于梵天之家。诸比丘！于家父母[P.110]被子等尊敬，彼等之家同于古天人之家。诸比丘！于家父母被子等尊敬，彼等之家同于先师之家。诸比丘！于家父母被子等尊敬，彼等之家同于应受崇拜者之家。诸比丘！所谓梵天者，此乃父母之谓。诸比丘！所谓古天人者，此乃父母之谓。诸比丘！所谓先师者，此乃父母之谓。诸比丘！所谓应受崇拜者，此乃父母之谓。所以者何？诸比丘！父母是子等大照顾者、保护者、养育者、引导此世者。”
“梵天与先师　　　　　家庭之父母
子等应供养　　　　　爱愍子孙者
如此实智者　　　　　饮食与衣床
[P.111]涂身与沐浴　　　　　以之清洗足
归命于父母　　　　　应与施恭敬
智者为如此　　　　　以之事父母
为世所称赞　　　　　逝将乐天上”
一〇七（四、八）
“诸比丘！婆罗门及居士为卿等之大援助者，彼向卿等供养衣服、团饭、坐卧处、疾病之药品道具等，诸比丘！虽然卿等亦为婆罗门及居士之大援助者。不论如何？初善、中善、终善指示彼等之法，具义、具文使知无比类圆满清净之梵行。如是，诸比丘！相互支持和合，将横断瀑流，为正灭苦而住梵行。”
“有家与无家　　　　　互相合支持
无此之安逸　　　　　为悟正法者
[P.112]住家衣资具　　　　　由有家者济
危害之避难　　　　　由无家者受
有家在家者　　　　　善逝为凭借
信阿罗汉者　　　　　圣慧入三昧
于是应修法　　　　　往至善趣道
乐往天界者　　　　　怀望自成悦”
一〇八（四、九）
“诸比丘！若比丘众欺瞒、任性、多言、虚伪、不为专心处者，诸比丘！此非我[P.113]比丘。诸比丘！彼比丘由此离法、律，又诸比丘！彼比丘于此之法、律不增长、发达、开发。然，实诸比丘！不欺瞒、不多言、贤慧、不任性，为专心处之比丘，诸比丘！彼等实是我比丘僧。诸比丘！彼比丘僧不离此法、律，诸比丘！彼比丘僧于法、律达增长、发达、开展。”
“诈顽喧虚伪　　　　　高傲不专心
正自觉者示　　　　　于法不进步
不诈无骚贤　　　　　不顽为专心
正自觉者示　　　　　于法为进步”
一〇九（四、一〇）
[P.114]“诸比丘！犹如人于河流乐气嬉气前行时，岸边站立之具眼者曰：‘君！君何故从河流乐气嬉气前行耶？此河之下有波、有涡、鳄鱼栖、夜叉栖、河下有湖水，君！君至其处，死或可受死等之苦。’彼时，诸比丘！彼人闻彼之声，以手足横断水流〔而出〕。实诸比丘！我说此譬喻欲为教之义。此为如斯之义：诸比丘！所谓河流，即此爱之谓。诸比丘！所谓乐气嬉气，即此六内处之谓。诸比丘！所谓河下之湖水，即此五下分结之谓。诸比丘！所谓有波，即此忿与绝望之谓。诸比丘！所谓有涡，即此五欲乐之谓。诸比丘！所谓鳄鱼栖、夜叉栖，即此女人之谓。诸比丘！所谓横断[P.115]流，即此出离之谓。诸比丘！所谓手足横断水流，即此精进努力之谓。诸比丘！所谓立于岸边之具眼者，即此如来、应供、正自觉者之谓。”
“如舍诸欲苦与共　　　　　来世将有静安宁
心解脱者有正智　　　　　到处解脱触涅槃
住于梵行识[6]　　　　　〔四谛〕识世之终到彼岸”
一一〇[7]（四、一一）
“诸比丘！比丘若步行时，生欲寻思、瞋寻思、害寻思，诸比丘！若比丘怀彼不断、不拂、不除、不灭，诸比丘！如斯比丘虽步行亦言为无勤、无愧、因循、常为懒怠，缺精进者。诸比丘！比丘若立时，生欲寻思、瞋寻思、害寻思，诸比丘！比丘若怀彼不断、不拂、不除、不灭，诸比丘！如斯比丘虽立亦言为无勤、无愧、因[P.116]循、常为懒怠，缺精进者。诸比丘！比丘若坐时生欲寻思、瞋寻思、害寻思，诸比丘！比丘若怀彼不断、不拂、不除、不灭，诸比丘！如斯比丘虽坐亦言为无勤、无愧、因循、常为懒怠，缺精进者。诸比丘！醒卧之时，比丘生欲寻思、瞋寻思、害寻思，诸比丘！比丘若怀彼不断、不拂、不除、不灭，诸比丘！如斯比丘虽醒卧亦言为无勤、无愧、因循、常为懒怠，缺精进者。然则，比丘若步行时生欲寻思、瞋寻思、害寻思，诸比丘！比丘若不怀彼，以断、拂、除、灭之，诸比丘！如斯比丘虽步行亦言为热心、知愧、相续、常勤精进、果断者。诸比丘！若立时，生欲寻思、瞋寻思、害寻思，诸比丘！比丘若不怀彼，以断、拂、除、灭之，诸比丘！如斯比[P.117]丘虽立亦言为热心、知愧、相续、常勤精进、为果断者。诸比丘！比丘若坐时生欲寻思、瞋寻思、害寻思，诸比丘！比丘若不怀彼，以断、拂、除、灭之，诸比丘！虽坐亦言为热心、知愧、相续、常勤精进、为果断者。诸比丘！若卧醒时，生欲寻思、瞋寻思、害寻思，诸比丘！比丘若不怀彼，以断、拂、除、灭之，诸比丘！如斯比丘虽卧醒亦言为热心、知愧、相续、常勤精进、果断者。”
“亦行亦立　　　　　亦坐亦卧
基于恶家　　　　　怀寻思者
入于恶道　　　　　已痴且弱
比丘不胜　　　　　不证菩提
亦行亦立　　　　　亦坐亦卧
[P.118]止寻思者　　　　　乐寻思止
入于善道　　　　　已智且强
比丘已胜　　　　　证大菩提”
一一一[8]（四、一二）
“诸比丘！住具足戒，具足波罗提木叉，住调御波罗提木叉律仪，具足行与行处，虽对微细罪亦见怖畏，应学自学处。诸比丘！住具足戒，住调御波罗提木叉律仪，具足行与行处，虽对微细罪亦见怖畏，对学自学处者，诸比丘！此上当有何所作。[P.119]诸比丘！若步行时，比丘已灭贪欲，已灭瞋恚，已灭惛沈、睡眠，已灭掉举、恶作，已舍疑，为勤精进而为正直，念安立而不惑乱，身静然而不粗暴，心专心成一境，诸比丘！如斯比丘虽立亦言为热心、知愧、相续、常勤精进，为果断者。诸比丘！比丘若立时已灭贪欲，已灭瞋恚，已灭惛沈、睡眠，已灭掉举、恶作，已舍疑，勤精进而为正直，念安立而不惑乱，身为静然而不粗暴，心专心成一境，诸比丘！如斯比丘虽立亦言为热心、知愧、相续、常勤精进，为果断者。诸比丘！比丘若坐时[P.120]已灭贪欲，已灭瞋恚，已灭惛忱、睡眠，已灭掉举、恶作，已舍疑，勤精进而为正直，念安立而不惑乱，身静然而不成精暴，心专心成一境，诸比丘！如斯比丘虽坐亦言为热心、知愧、相续、常勤精进，为果断者。诸比丘！比丘若卧醒时已灭贪欲，已灭瞋恚，已灭惛忱、睡眠，已灭掉举、恶作，已舍疑，勤精进而为正直，念安立而不惑乱，身静然而不成粗暴，心专心成一境，诸比丘！如斯比丘虽卧醒亦言为热心、知愧、相续、常勤精进，为果断者。”
“若为步伫与坐卧　　　　　〔肢〕可屈伸比丘心
进于前横后地时　　　　　五蕴之法见生灭
[P.121]如此笃静住不夸　　　　　心为心静直常学
如斯比丘谓断除　　　　　被人称为果断者”
一一二[9]（四、一三）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！如来完全自觉世间，如来为离世间者。诸比丘！如来完全自觉世间因，如来是舍世间因者。诸比丘！如来完全自觉世间灭，如来实证世间之灭者。诸比丘！如来完全自觉世间灭之道，如来修至世间灭之道者。诸比丘！如来完全已自觉与天俱、魔俱、梵天俱、沙门婆罗门之族俱、天及人俱，对世间能见、能闻、能思、能识、能达、能遍求、能回想、能思考，故言为如来。[P.122]又诸比丘！如来由完全自觉为无上正等觉之夜，至般涅槃于无余依涅槃界之夜，于此之间已说一切法语为如而非不如，故言为如来。诸比丘！如来说如、行如；行如，彼之为如说。是故说如，彼之行如；行如，彼之说如，故言为如来。诸比丘！如来与天俱、魔俱、梵天俱、沙门婆罗门之族俱、天与人俱，于世间为征服者、非被征服者，见一切之权威者，故言为如来。”世尊说此义，此处如是说：
“一切世间为如实　　　　　遍知一切之世间
已由一切世间离　　　　　一切世间无比者
贤者世间胜一切　　　　　脱离一切世间累
彼为最上之寂止　　　　　彼悟无畏之涅槃
[P.123]一切无恼尽有漏　　　　　切断轮回此之佛
一切之业已得亡　　　　　灭尽烦恼为解脱
此之应供无上佛　　　　　演说胜法狮子吼
与天俱世转梵轮　　　　　天与人信佛之教
御者中之优御者　　　　　隐者中之寂静仙
解脱中之最上者　　　　　度脱中之最胜者
群行归命大无畏　　　　　与天俱世无等者”
我闻世尊说此义。
四集终了
摄颂曰：
婆罗门（一〇〇）四（一〇一）知（一〇二），沙门（一〇三）戒（一〇四）爱（一〇五）梵（一〇六），大之援助者（一〇七）欺骗（一〇八）与诸人（一〇九），步行（一一〇）具足（一一一）世（一一二），此等为十三。
在于如是语经为一一二经。