[P.279]增支部经典
六 集
第一之五十
第一 应请品
一[1]
一
如是我闻。一时，世尊住舍卫〔国〕祇树给孤独园。
于其处，世尊告诸比丘曰：“诸比丘！”彼等诸比丘应诺世尊言：“唯然，大德！”世尊曰——
二
“诸比丘！成就六法之比丘，是应请、是极应请、是应施、是应合掌、是世间之无上福田。以何为六耶？
三
诸比丘！世间有比丘，以眼见色已，不喜、不忧、具念、正知，以舍而住；以耳闻声已……以鼻嗅香已……以舌尝味已……以身觉所触已……以意了法已，不喜、不忧、具念、正知，以舍而住。
诸比丘！成就此等六法之比丘，是应请、是极应请、是应施、是应合掌、是世间之无上福田。”
世尊说是已，彼等诸比丘闻世尊所说，欢喜信受。
[P.280]二[1]
一
“诸比丘！成就六法之比丘，是应请……乃至……是世间之无上福田。以何为六耶？
二
诸比丘！世间有比丘，领受各种之神通，以一为多，以多为一，显现、隐匿、过壁、穿墙、越山，无滞碍而行，犹如于虚空；出没于地中，犹如于水；于水上行而不沈，犹如于地上；趺坐于空中而行，犹如有翼之鸟；如是彼有大威神，彼有大威德以手抚摸日月，乃至令身达于梵世。
三
或以超人清净之天耳界，亦可闻或远、或近、或天、或人之任何音声。
四
以心了解而知其他有情、补特伽罗之心。〔谓〕：有贪心而知有贪心、或离贪心……或有瞋心……或离瞋心……或有痴心……或离痴心……或略心……或散心……或大心……或非大心……或有上心……或无上心……或定心……或不定心……或解脱心……或不解脱心而知不解脱心。
五
随念种种之宿住，譬如或一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三[P.281]十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫者，我乃于其处，有如是名、有如是姓、有如是色、有如是食、有如是苦乐受、有如是寿量，殁于彼处而生于此处，如是之状貌，随念处所之种种宿住。
六
或以超过人清净之天眼见有情之死、生、劣、胜、美、丑、幸、不幸，知因有情之应业而行。谓：是等有情成就身恶行、成就语恶行、成就意恶行、诽谤圣者、心怀邪见、领受邪见业，彼等身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。或复：是等有情成就身妙行、成就语妙行、成就意妙行、不诽谤圣者、心怀正见、领受正见业，彼等身坏死后，生于善趣、天上。如是以超过人清净之天眼见有情之死、生、劣、胜、美、丑、幸、不幸，知因有情之应业而行，诸漏已尽故，无漏之心解脱、慧解脱，已于现法自了知、作证、具足而住。
诸比丘！成就是等六法之比丘，是应请……乃至……是世间无上福田。”
三
一
“诸比丘！成就六法之比丘，是应请、……乃至……是世间无上福田。以何为六耶？
[P.282]二
即：信根、精进根、念根、定根、慧根。又[1]诸漏已尽故，无漏之心解脱、慧解脱，已于现法自了知、作证、具足而住。
诸比丘！成就是等六法之比丘，是应请、是极应请、应施、是应合掌、是世间无上福田。”
四
一
“诸比丘！成就六法之比丘，是应请、……乃至……是世间无上福田。以何为六耶？
二
即：信力、精进力、念力、定力、慧力。又[1]诸漏已尽故，无漏之心解脱、慧解脱，已于现法自了知、作证、具足而住。
诸比丘！成就是等六法之比丘，是应请、……乃至……是世间之无上福田。”
五
一
“诸比丘！成就六支王之善良马，相宜于王、堪于王之使用、称为王之股肱。以何为六耶？
二
诸比丘！世间有王善良马，堪于色、堪于声、堪于香、堪于味、堪于所触、具美于色。
诸比丘！成就是等六支之王善良马，相宜于王、堪于王之使用、称为王之股肱。诸比丘！正如是，成就六法之比丘，是应请、……乃至……是世间无上福田。以何为六耶？
[P.283]三
诸比丘！世间有比丘，堪于色、堪于声、堪于香、堪于味、堪于所触、堪于法。
诸比丘！成就是等六法之比丘，是应请、……乃至……是世间无上福田。”
六
一
“诸比丘！成就六支之王善良马，相宜于王、堪于王之使用、称为王之股肱。以何为六耶？
二
诸比丘！世间有王善良马，堪于色、堪于声、堪于香、堪于味、堪于所触，具力。
诸比丘！成就是等六支之王善良马，相宜于王、堪于王之使用、称为王之股肱。诸比丘！正如是，成就六法之比丘，是应请、……乃至……是世间无上福田。以何为六耶？
三
诸比丘！世间有比丘，堪于色、堪于声、堪于香、堪于味、堪于所触、堪于法。
诸比丘！成就是等六法之比丘，是应请、……乃至……是世间无上福田。”
七
一
“诸比丘！成就六支之王善良马，相宜于王、堪于王之使用、称为王之股肱。以何为六耶？
二
诸比丘！世间有王善良马，堪于色、堪于声、堪于香、堪于味、堪于所触，又有势速。
诸比丘！成就此等六支之王善良马，相宜于王、堪于王之使用、称为王之股肱。[P.284]诸比丘！正如是，成就六法之比丘，是应请、……乃至……是世间无上福田。以何为六耶？
三
诸比丘！世间有比丘，堪于色、……乃至……堪于法。
诸比丘！成就是等六法之比丘，是应请、……乃至……是世间无上福田[1]。”
十[1]
一
一时，世尊住释迦迦毘罗卫之尼拘卢陀园。尔时，释迦氏之摩诃那摩，往诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之释迦氏摩诃那摩，白世尊言：[P.285]“大德！一切之圣弟子得果、了解教者，多住于如何之状态耶？”“摩诃那摩！一切之圣弟子得果、了解教者，多住于如是之状态：
二
摩诃那摩！世有圣弟子，随念如来而谓：‘此世尊是应供、正自觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。’摩诃那摩！圣弟子随念如来之时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴；彼心其时即依如来而质直。复次，摩诃那摩！心质直之圣弟子，随义而得欣[2]，随法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者轻安，身轻安者受乐，受乐者心得定。
摩诃那摩！圣弟子于不平等众中，得平等[3]而住，于有恼害众中，无恼害而住，入于法流，名为修佛随念。
三
复次，摩诃那摩！圣弟子，随念法而谓：‘世尊善说之法是现见、是无时、是来观、是引导、是智者内证。’摩诃那摩！圣弟子随念法之时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴；彼心其时即依法而质直。复次，摩诃那摩！心质直之圣弟子，随义而得欣，随法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者轻安，身轻安者受乐，受乐者心得定。
摩诃那摩！是圣弟子于不平等众中，得平等而住，于有恼害众中，无恼害而住，[P.286]入于法流，名为修法随念。
四
复次，摩诃那摩！圣弟子，随念僧而谓：‘世尊之弟子僧，是妙行者；世尊之弟子僧，是质直行者；世尊之弟子僧，是如理行者；世尊之弟子僧，是和敬行者；所谓四双人、八补特伽罗者。是世尊之弟子僧为应请、极应请、应施、应合掌、是世间无上福田。’摩诃那摩！圣弟子随念僧之时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴，彼心其时即依僧而质直。复次，摩诃那摩！心质直之圣弟子，随义而得欣，随法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者轻安，身轻安者受乐，受乐者心得定。
摩诃那摩！圣弟子于不平等众中，得平等而住，于有恼害众中，无恼害而住，入于法流，名为修僧随念。
五
复次，摩诃那摩！圣弟子己戒之无缺、无隙、无杂、无秽、自在、智者称赞、无执，能随念发三摩地。摩诃那摩！圣弟子者随念己戒之时，彼心乃不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴；彼心其时即依戒而质直。复次，摩诃那摩！心质直之圣弟子，随义而得欣，随法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者，是轻安，身轻安者受乐，受乐者之心得定。
[P.287]摩诃那摩！是圣弟子乃于不平等众中，得平等而住，于有恼害众中，无恼害而住，入于法流，名为修戒随念。
六
复次，摩诃那摩！圣弟子随念己之舍而谓：‘呜呼！于我有利。呜呼！于我有善利。我于悭垢所缠众中，心离悭垢而住家，施无所惜，舒展其手〔而施〕，乐弃舍，容乞，乐于分与施物。’摩诃那摩！圣弟子随念己之舍时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴；彼心其时即依舍而质直。复次，摩诃那摩！心质直之圣弟子，随义而得欣，随法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者轻安，身轻安者受乐，受乐者心得定。
摩诃那摩！圣弟子于不平等众中，得平等而住，于有恼害众中，无恼害而住，入于法流，名为修舍随念。
七
复次，摩诃那摩！圣弟子修天随念而谓：‘有四大王天、有三十三天、有夜摩天、有兜率陀天、有乐变化天、有他化自在天、有梵众天、有其上之天，彼诸天成就信，殁于此处而生彼处，我亦同有信；彼诸天成就戒，殁于此处而生彼处，我亦同有戒；彼诸天成就闻，殁于此处而生彼处，我亦同有闻；彼诸天成就舍，殁于此[P.288]处而生彼处，我亦同有舍；彼诸天成就慧，殁于此处而生彼处，我亦同有慧。’摩诃那摩！圣弟子随念己与诸天之信、戒、闻、舍、慧之时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴；彼心其时即依天而质直。复次，摩诃那摩！心质直之圣弟子，随义而得欣，随法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者轻安，身轻安者受乐，受乐者心得定。
摩诃那摩！圣弟子于不平等众中，得平等而住，于有恼害之众中，无恼害而住，入于法流，名为修天随念。
摩诃那摩！一切圣弟子得果、了解于教者，多住于此状态。”
摄句：
第二 可念品
十一[1]
一
“诸比丘！此等，是六可念法[2]。以何为六耶？
二
诸比丘！世间有比丘，于同梵行者中，或显、或隐，现起慈之身业，是可念法。三复次，诸比丘！有比丘，于同梵行者中，或显、或隐，现起慈之语业，是可念法。
四
复次，诸比丘！有比丘，于同梵行者中，或显、或隐，现起慈之意业，是可念法。
[P.289]五
复次，诸比丘！有比丘，于一切法得如法之利养，下于钵中所受之量，如是之利养，皆与有戒同梵行者共受用，无不分而受用，是可念法。
六
复次，诸比丘！有比丘，于一切无缺、无隙、无杂、无秽、自在、智者称赞、无执、能发三摩地之戒，以其戒，或显、或隐，遵同戒律，与同梵行者共住，是可念法。
七
复次，诸比丘！有比丘，于所谓令出离之圣见，令起彼正见而至于苦尽，以其见，或显、或隐，具同见解，与同梵行者共住，是可念法。
诸比丘！此等六者，是可念法。”
十二[1]
一
“诸比丘！此等六者，是可念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无诤、和合，是一趣之法。以何为六耶？
二
诸比丘！世间有比丘，于同梵行者中，或显、或隐，现起慈之身业，是可念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无诤、和合是一趣之法。
三
复次，诸比丘！有比丘，……现起慈之语业……乃至……于同梵行者中，或显、或隐，现起慈之意业，是可念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无诤、和合是一趣之法。
四
复次，诸比丘！有比丘，于一切法得如法之利养，下于钵中所受之量，如是之利养，皆与有戒同梵行者共受用，无不分而受用，是亦可念、能发可爱、能发尊重、[P.290]能摄受、无诤、和合是一趣之法。
五
复次，诸比丘！有比丘，于一切无缺、无隙、无杂、无秽、自在、智者称赞、无执、能发三摩地之戒，以其戒，或显、或隐，遵同戒律，与同梵行者共住，是可念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无诤、和合是一趣之法。
六
复次，诸比丘！有比丘，于所谓令出离之圣见，令起彼正见而至于苦尽，以其见，或显、或隐，具同见解，与同梵行者共住，是可念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无诤、和合是一趣之法。
诸比丘！此等六者，是可念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无诤、和合是一趣之法。”
十三[1]
一
“诸比丘！此等，是六出离界。以何为六耶？
二
诸比丘！世间有比丘，欲作如是言：‘我已修慈心解脱，已多所作，已为车乘，已为所止，已住，已普集，已极善发企。然而，瞋缚我心而存。’应告彼曰：‘勿如是思惟，具寿勿作此言，勿诽谤世尊；诽谤世尊者非正，对世尊勿如是言。具寿！不论修慈心解脱，多所作，为车乘，为所止，住，普集，极善发企，瞋缚彼心而存，[P.291]是无处、无容，无有是处。具寿！此是瞋之出离，所谓慈心解脱。’
三
复次，诸比丘！世间有比丘，欲作如是言：‘我已修悲心解脱，已多所作，已为车乘，已为所止，已住，已普集，已极善发企。然而，害缚我心而存。’应告彼曰：‘勿如是思惟，具寿勿作此言，勿诽谤世尊；诽谤世尊者非正，对世尊勿如是言。具寿！不论修悲心解脱，多所作，为车乘，为所止，住，普集，极善发企，害缚彼心而存，是无处、无容，无有是处。具寿！此是害之出离，所谓悲心解脱。’
四
复次，诸比丘！世间有比丘，欲作如是之言：‘我已修喜心解脱，已多所作，已为车乘，已为所止，已住，已普集，已极善发企。然而，不乐缚我心而存。’应告彼曰：‘勿如是思惟，具寿勿作此言，勿诽谤世尊，诽谤世尊者非正，对世尊勿如是言。具寿！不论修喜心解脱，多所作，为车乘，为所止，住，普集，极善发企，不乐缚彼心而存，是无处、无容，无有是处。具寿！此是不乐之出离，所谓喜心解脱。’
五
复次，诸比丘！世间有比丘，欲作如是之言：‘我已修舍心解脱，已多所作，已为车乘，已为所止，已住，已普集，已极善发企。然而，贪缚我心而存。’应告彼曰：‘勿如是思惟，具寿勿作此言，勿诽谤世尊，诽谤世尊者非正，对世尊勿如是言。具寿！不论修舍心解脱，多所作，为车，为所止，住，普集，极善发企，贪[P.292]缚彼心而存，是无处、无容，无有是处。具寿！此是贪之出离，所谓舍心解脱。’
六
复次，诸比丘！世间有比丘，欲作如是之言：‘我已修无相心解脱，已多所作，已为车乘，已为所止，已住，已普集，已极善发企。然而，随相识缚我心而存。’应告彼而曰：‘勿如是思惟，具寿勿作此言，勿诽谤世尊，诽谤世尊者非正，对世尊勿如是言。具寿！不论修无相心解脱，多所作，为车乘，为所止，住，普集，极善发企，随相识缚彼心而存，是无处、无容，无有是处。具寿！此是一切相之出离，所谓无相心解脱。’
七
复次，诸比丘！世间有比丘，欲作如是之言：‘谓我远离我有，又不观见此我。然而，疑与犹豫之箭，缠缚我心而存。’应告彼而曰：‘勿如是思惟，具寿勿作此言，勿诽谤世尊，诽谤世尊者非正，对世尊勿如是言。具寿！不论谓远离我有，又不观见此我，疑与犹豫之箭缠缚彼心而存，是无处、无容、无有是处。具寿！此是疑与犹豫箭之出离，谓“我有”慢之永除。’
诸比丘！此等，是六出离界。”
十四
一
于彼处，具寿舍利弗言诸比丘曰：“贤者！诸比丘！”彼等诸比丘回答具寿舍利[P.293]弗：“贤者！”具寿舍利弗曰：
二
“诸贤！有比丘之住法，为如是住法之比丘临终则不安，命尽不善。诸贤！又如何比丘之住法，为如是住法之比丘，临终不安，命尽不善耶？
三
诸贤！世间有比丘，好事业，欣事业，爱乐事业而不止；好谈说，欣谈说，爱乐谈说而不止；好睡眠，欣睡眠，爱乐睡眠而不止；好伴侣，欣伴侣，爱乐伴侣而不止；好杂闹，欣杂闹，爱乐杂闹而不止；好戏论，欣戏论，爱乐戏论而不止。诸贤！如是比丘之住法，为如是住法之比丘，临终不安，命尽不善。诸贤！是比丘，深爱乐有身，不正尽苦故，名为不断有身。
四
诸贤！有比丘之住法，为如是住法之比丘，临终乃安乐，命尽良善。诸贤！又如何比丘之住法，为如是住法之比丘，临终安乐，命尽良善耶？
五
诸贤！世间有比丘，不好事业，不欣事业，非爱乐事业而不止；不好谈说，不欣谈说，非爱乐谈说而不止；不好睡眠，不欣睡眠，非爱乐睡眠而不止；不好伴侣，不欣伴侣，非爱乐伴侣而不止；不好杂闹，不欣杂闹，非爱乐杂闹而不止；不好戏论，不欣戏论，非爱乐戏论而不止。诸贤！如是比丘之住法，为如是住法之比丘，[P.294]临终安乐，命尽良善。诸贤！是比丘，深爱乐涅槃，正尽苦故，名为断有身。”
十五
一
于彼处，具寿舍利弗告诸比丘：
“诸贤！有比丘之住法，为如是住法之比丘，命终之时有悔。诸贤！又如何有比丘之住法，为如是住法之比丘，命终之时有悔耶？
二
诸贤！世间有比丘，好事业，欣事业，爱乐事业而不止；好谈说……好睡眠……好伴侣……好杂闹……好戏论，欣戏论，爱乐戏论而不止。诸贤！如是比丘之住法，为如是住法之比丘，命终之时有悔。诸贤！是比丘，深爱乐有身，不正尽苦故，名为不断有身。
三
诸贤！有比丘之住法，为如是住法之比丘，命终之时无悔。诸贤！又如何有比丘之住法，为如是住法之比丘，命终之时无悔耶？
四
诸贤！世间有比丘，不好事业，不欣事业，无爱乐事业而不止；不好谈说……[P.295]不好睡眠……不好伴侣……不好杂闹……不好戏论、无爱乐戏论而不止。诸贤！如是比丘之住法，为如是住法之比丘，命终之时无悔。诸贤！是比丘，深爱乐涅槃，正尽苦故，名为断有身。”
十六
一
一时，世尊住婆祇尸收摩罗山恐怖林中之鹿园。尔时，长者那拘罗之父罹病，苦痛，病重。时，长者妇那拘罗之母，语长者那拘罗之父曰：
二
“长者！汝命终之际勿残想。长者！残想者之命终是苦。又，世尊诃责命终者之残想。然而，长者！汝谓：‘长者妇那拘罗之母在我逝后，养育儿辈，不能经营无过之家居。’然而，长者！勿作如是见。长者！我乃巧于纺绵、剪〔毛〕、编织者。[P.296]长者！我在汝逝后，能养育儿辈，经营无过之家居。因而，长者！汝命终之际勿残想，长者！残想者之命终是苦。又，世尊诃责命终者之残想。
若复长者！汝谓：‘长者妇那拘罗之母在我逝后，欲往他家。’然而，长者！勿作如是见。长者！汝应知汝与我等十六年来严守在家之梵行。因而，长者！汝命终之际勿残想，长者！残想者之命终是苦。又，世尊诃责命终者之残想。
若复长者！汝谓：‘长者妇那拘罗之母在我逝后，不欲谒见世尊，不欲谒见比丘僧。’然而，长者！勿作如是见。长者！汝逝之后，我愿更多谒见世尊，又愿更多谒见比丘僧。因而，长者！汝命终之际勿残想，长者！残想者之命终是苦。又，世尊诃责命终者之残想。
若复长者！汝谓：‘长者妇那拘罗之母在我逝后，不圆满诸戒。’然而，长者！勿作如是见。长者！彼世尊之白衣在家女弟子有圆满戒者，我是其随一。然而，有疑或异意者，世尊、应供、正自觉者若在婆祇尸收摩罗山恐怖林中之鹿园，则可往[P.297]诣问彼世尊。因而，长者！汝命终之时勿残想，长者！残想者之命终是苦。又，世尊诃责命终者之残想。
若复长者！汝谓：‘长者妇那拘罗之母，内心不得寂静。’然而，长者！勿作如是见。长者！彼世尊之白衣在家女弟子，有得内心寂静者，我是其随一。然而，有疑或异意者，世尊、应供、正自觉者若在婆祇尸收摩罗山恐怖林中之鹿园，则可往诣问彼世尊。因而，长者！汝命终之时勿残想，长者！残想者之命终是苦。又，世尊诃责命终者之残想。
若复长者！汝谓：‘长者妇那拘罗之母于此法律中，未入、未安住、未苏息、未度疑、未远离犹豫、未得无畏、未远离对他之信而住〔大〕师之教中。’然而，长者！勿作如是见。长者！彼世尊之白衣在家女弟子，于此法律中，为已入、已安住、已苏息、已度疑、已远离犹豫、已得无畏、已远离对他之信而住〔大〕师之教中者，我是其随一。然而，有疑或异意者，世尊、应供、正自觉者若在婆祇尸收摩罗山恐怖林中之鹿园，则可往诣问彼世尊。因而，长者！汝命终之时勿残想，长者！残想者之命终是苦。又，世尊诃责命终者之残想。”
[P.298]三
尔时，长者那拘罗之父乃接受长者妇那拘罗母之教授，彼病乃立即痊愈，长者那拘罗之父即脱离其病。复又，长者那拘罗父之病则如是断灭。其时，长者那拘罗之父即脱离其病，病愈未久即拄拐搋而往诣世尊所在之处。至已，问讯世尊，坐于一面，世尊告坐于一面之长者那拘罗父言：
四
“长者！于汝有利，长者！于汝有善利。彼长者妇那拘罗母乃欲怜悯、利益于汝而教授、教诫。长者！我白衣在家女弟子，而圆满其戒者，长者妇那拘罗母是其随一。长者！我白衣在家女弟子，而得内心寂静者，长者妇那罗母是其随一。长者！我白衣在家女弟子，于此法律中，为已入、已安住、已苏息、已度疑、已远离犹豫、已得无畏、已远离对他之信而住〔大〕师之教中者，长者妇那拘罗母是其随一。长者！于汝有利，长者！于汝有善利。其长者妇那拘罗母乃欲怜悯、利益而教授、教诫。”
十七
一
一时，世尊住舍卫〔国〕祇树给孤独园。时，世尊于日晡时，自宴坐起，而往讲堂。至已，设座而坐。具寿舍利弗亦于日晡时自宴坐起，往诣讲堂。至已，问讯[P.299]世尊，坐于一面；具寿摩诃目犍连、具寿摩诃迦叶、具寿摩诃迦旃延、具寿摩诃拘𫄨罗、具寿摩诃周那、具寿摩诃劫宾那、具寿阿那律、具寿隶婆哆、具寿阿难〔等〕皆于晡时，自宴坐起，往诣讲堂。至已，问讯世尊，坐于一面。时，世尊于久过夜分，自座起而入房。彼具寿等亦于世尊去后不久，自座而起，回入各自之房。然而，于其处有初入此律中，出家未久之新比丘众，彼等乃至日出，咀齿而眠，世尊乃以超越人清净之天眼，观见彼等比丘至日出还咀齿而眠。见已，而往讲堂。至已，设座而坐。世尊坐已，而告彼等比丘众言：
二
“诸比丘！舍利弗于何处？摩诃目犍连于何处？摩诃迦叶于何处？摩诃迦旃延于何处？摩诃拘𫄨罗于何处？摩诃周那于何处？摩诃劫宾那于何处？阿那律于何处？隶婆哆于何处？阿难于何处？诸比丘！彼等长老诸弟子往何处耶？”“大德！彼具寿等自世尊起座而去不久，已各自回房去。”“诸比丘！如是汝等〔得〕为长老耶？〔汝等〕新比丘众既至日出，犹咀齿而眠。
诸比丘！汝等谓何耶？汝等或见、或闻刹帝利灌顶王随心所欲而耽溺于卧乐、[P.300]倚乐、睡眠乐而住，欲终生统治，对国民而言，是可爱、可意耶？”“大德！此否也。”“诸比丘！然。诸比丘！我亦不见不闻于此：刹帝利灌顶王随心所欲而耽溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而住，欲终生统治，对国民而言，是可爱、可意。
诸比丘！汝等谓何耶？汝等或见、或闻封侯、遗产相续者[1]、将军、村落主、众主者随心所欲而耽溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而住，欲终生终于众主之位，于众是可爱、可意耶？”“大德！此是否。”“诸比丘！然。诸比丘！我亦不见不闻于此：众主者随心所欲而耽溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而住，欲终生居于众主之位，于众是可爱、可意。
诸比丘！汝等谓何耶？汝等或见、或闻或沙门、或婆罗门，随心所欲而耽溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而不守护根门，食不知量，不勤觉醒，不观善法；于初夜、后夜，不勤菩提分法之修习，诸漏已尽故，无漏之心解脱、慧解脱，于现法而自了知、作证、具足而住耶？”“大德！此否也。”“诸比丘！然。诸比丘！我亦不见不闻于[P.301]此：或沙门、或婆罗门，随心所欲而耽溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而不守护根门，食不知量，不勤觉醒，不观善法；于初夜、后夜，不勤菩提分法之修习，诸漏已尽故，无漏之心解脱、慧解脱，于现法自了知、作证、具足而住。诸比丘！故应如是学。
三
我等守护根门，食知其量，勤于觉醒，谛观善法。于初夜、后夜，勤菩提分法之修习而住。
诸比丘！汝等应如是学。”
十八
一
一时，世尊与大比丘众俱，游行于㤭萨罗〔国〕。世尊入于大道，于某处见渔夫投网捕鱼杀鱼而卖。见已，离于道路，敷座于随一树下而坐。世尊坐已，告诸比丘曰：
二
“诸比丘！汝等见彼渔夫投网捕鱼杀鱼而卖耶？”“大德！然。”
“诸比丘！汝等谓何耶？汝等或见、或闻渔夫投网捕鱼杀鱼而卖，依其业，依[P.302]其活命，或乘象、或乘马、或乘车、或乘舆、或享富乐、或拥大财聚而住耶？”“大德！不然。”“诸比丘！然。诸比丘！我亦不见、不闻于此：渔夫投网捕鱼杀鱼而卖，依其业，依其活命，或乘象、或乘马、或乘车、或乘舆、或享富乐、或拥大财聚而住。是何故耶？诸比丘！彼于当杀之欲杀鱼时，见恶意，故彼不乘象、不乘马、不乘车、不乘舆、不享富乐、不拥大财聚而住。
诸比丘！汝等谓何耶？汝等或见、或闻屠牛者杀牛，杀而卖之，依其业，依其活命，或乘象、或乘马、或乘车、或乘舆、或享富乐、或拥大财聚而住耶？”“大德！此是不然。”“诸比丘！然。诸比丘！我亦不见、不闻于此：屠牛者杀牛，杀而卖之，依其业，依其活命，或乘象、或乘马、或乘车、或乘舆、或享富乐、或拥大财聚而住。是何故耶？诸比丘！彼于可杀欲杀牛之时，以恶意见者，故彼不乘象、不乘马、不乘车、不乘舆、不享富乐、不拥大财聚而住。
[P.303]诸比丘！汝等谓何耶？汝等或见、或闻屠羊者……乃至……屠豚者……捕鸟者……屠鹿者杀鹿，杀之而卖，依其业，依其活命，或乘象、或乘马、或乘车、或乘舆、或享富乐、或拥大财聚而住耶？”“大德！不然。”“诸比丘！然。诸比丘！我亦不见、不闻于此：屠鹿者杀鹿，杀之而卖，依其业，依其活命，或乘象、或乘马、或乘车、或乘舆、或享富乐、或拥大财聚而住。是何故耶？诸比丘！彼于当杀之欲杀鹿时，见恶意，故彼不乘象、不乘马、不乘车、不乘舆、不享富乐、不拥大财聚而住。诸比丘！彼于当杀之欲杀傍生有情时，若以见恶意者，则不乘象、不乘马、不乘车、不乘舆、不享富乐、不拥大财聚而住，云何于当杀之人欲杀时，以见恶意耶？诸比丘！是彼长夜之无益，引苦，身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。”
十九[1]
一
一时，世尊住那提迦之塼瓦堂。于其处，世尊告诸比丘曰：“诸比丘！”彼等诸[P.304]比丘回答世尊：“大德！”世尊曰：
二
“诸比丘！若修念死，多所作，则有大果、有大利，沐浴于甘露、究竟于甘露。诸比丘！汝等修汝等之念死耶？”
三
语如是之时，有一比丘，白世尊言：“大德！我修念死。”“比丘！若然，汝云何修念死耶？”“大德！今我谓：愿我活一日一夜之间，思惟世尊之教，我欲多所作。大德！如是我修念死。”
四
复次，有其他之比丘，白世尊言：“大德！我亦修念死。”“比丘！若然，汝云何修念死耶？”“大德！今我谓：‘愿我活一日，思惟世尊之教，我欲多所作。’大德！如是我修念死。”
五
复有其他之比丘，白世尊言：“大德！我亦修念死。”“比丘！若然，汝云何修念死耶？”“大德！今我谓：‘愿我活食一钵食之间，思惟世尊之教，我欲多所作。’大德！如是我修念死。”
六
复有其他之比丘，白世尊言：“大德！我亦修念死。”“比丘！若然，汝云何修[P.305]念死耶？”“大德！今我谓：‘愿我活嚼四五抟食咽下之间，思惟世尊之教，我欲多所作。’大德！如是我修念死。”
七
复有其他之比丘，白世尊言：“大德！我亦修念死。”“比丘！若然，汝云何修念死耶？”“大德！今我谓：‘愿我活嚼一抟食咽下之间，思惟世尊之教，我欲多所作。’大德！如是我修念死。”
八
复有其他之比丘，白世尊言：“大德！我亦修念死。”“比丘！若然，汝云何修念死耶？”“大德！今我谓：‘愿我活或入息已而出息、或出息已而入息之间，思惟世尊之教，我欲多所作。’大德！如是我修念死。”
九
语如是之时，世尊告彼等诸比丘言：
“诸比丘！比丘修念死：‘愿我活一日一夜之间，思惟世尊之教，我欲多所作。’”又谓：“诸比丘！比丘修念死：‘愿我活一日，思惟世尊之教，我欲多所作。’”又谓：“诸比丘！比丘修念死：‘愿我活食一钵食之间，思惟世尊之教，我欲多所作。’”又谓：“诸比丘！比丘修念死：‘愿我活嚼四五抟食咽下之间，思惟世尊之教，我欲多所作。’诸比[P.306]丘！此等比丘，放逸而住，为尽诸漏，缓慢修念死。
然而，诸比丘！比丘修念死：‘愿我活嚼一抟食咽下之间，思惟世尊之教，我欲多所作。’”又谓：“诸比丘！比丘修念死：‘愿我活或入息已而出息、或出息已而入息间，思惟世尊之教，我欲多所作。’诸比丘！此等比丘，不放逸而住，为尽诸漏，猛利修念死故。诸比丘！〔汝〕等应如是学。
一〇
‘我等乃不放逸而住，为尽诸漏，当修猛利之念死。’诸比丘！汝等应如是学。”
二十
一
一时，世尊住那提迦之塼瓦堂。于其处，世尊告诸比丘曰：
二
“诸比丘！若修念死，多所作，则有大果、有大利，沐浴于甘露、究竟于甘露。诸比丘！又云何修、云何多所作，则念死有大果、有大利，沐浴于甘露、究竟于甘露耶？
三
诸比丘！世间有比丘，应思择：昼往夜来之时，我之死缘多，或有〔毒〕蛇咬我、或有蝎子螫我、或有百足螫我，是故我当死，是我之障碍。或踬碍而仆、或我食物受灾殃、或我热狂而乱、或我痰堵而乱、或我刀风而乱，是故我当死，是我之[P.307]障碍。诸比丘！此比丘应如是思择：我未断恶不善法耶？是夜命终当为我之障碍。诸比丘！若比丘观察我未断恶不善法，是夜命终当为我之障碍，诸比丘！若如是知，则彼比丘为断其恶不善法故，当起增上欲，精进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘！譬如衣之燃烧、或头之燃烧，如为止灭其衣或头〔之燃烧〕，当起增上欲，精进、勇健、势猛、不退、念、正知。正如是，诸比丘！彼比丘为断恶不善法故，当起增上欲，精进、勇健、势猛、不退、念、正知。复次，诸比丘！若比丘观察我犹未断恶不善法，是夜命终为我之障碍，诸比丘！若如是知，则彼比丘，昼夜随学善法而以其喜、欣而住。
四
诸比丘！复次，世间有比丘，应思择：夜往昼来之时，我多死缘，或有〔毒〕蛇咬我、或有蝎子螫我、或有百足螫我，是故我当死，是我障碍。或踬碍而仆、或我食物受灾殃、或我热狂而乱、或我痰堵而乱、或我刀风而乱，是故我当死，是我障碍。诸比丘！此比丘，应如是思择：我未断恶不善法耶？是昼命终当为我障碍。[P.308]诸比丘！若比丘观察我未断恶不善法，于昼命终当为我障碍。诸比丘！若如是知，则彼比丘为断恶不善法故，当起增上欲，精进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘！譬如衣之燃烧、或头之燃烧，如为止灭其衣或头〔之燃烧〕，当起增上欲，精进、勇健、势猛、不退、念、正知。正如是，诸比丘！彼比丘为断其恶不善法故，当起增上欲，精进、勇健、势猛、不退、念、正知。复次，诸比丘！若比丘观察我犹未断恶不善法，是昼命终为我之障碍，诸比丘！若如是知，则彼比丘，昼夜随学善法而以其喜、欣而住。诸比丘！若如是修念死、如是多所作，则〔念死〕有大果、有大利，沐浴于甘露、究竟于甘露。”
摄句：
[P.309]第三 无上品
二十一
一
一时，世尊住释迦族舍摩迦之补迦罗尼耶。时，有一天女，于中夜有绝妙之色，遍照补迦罗尼耶，并诣世尊之处。至已，问讯世尊，立于一面。立于一面之彼天女白世尊言：“大德！此等三法，能令比丘退失。以何为三耶？即：好事业、好谈说、好睡眠。大德！此等三法，能令比丘退失。”彼天女如是言，〔大〕师即同意。时彼天女思惟：“大师已同意。”问讯世尊，右绕而立即消失。
二
时，世尊乃于是夜过后之时，告诸比丘曰：
“诸比丘！此夜有一天女，于中夜有绝妙之色，遍照补迦罗尼耶，且诣我处。至已，问讯于我，立于一面。诸比丘！立于一面之彼天女语我言：‘大德！此等三法，能令比丘退失。以何为三耶？即：好事业、好谈说、好睡眠。大德！此等三法，能令比丘退失。’诸比丘！彼天女如是言。如是言已，问讯我，右绕而立即消失。诸比丘！彼等〔三法〕乃无利于汝等，令汝等退失。连天女皆知彼等能退失善法。诸比丘！我复说其他之三退法，谛听！极善作意，我当说。”“大德！唯然。”彼等诸比丘应诺世尊。世尊曰：
[P.310]三
“诸比丘！以何为三退法耶？
即：好伴侣、恶言、恶友。
诸比丘！是等者是三退法。
四
诸比丘！于一切过去世退失善法者，皆依此之六法而退失善法。诸比丘！于一切当来世退失善法者，皆依此之六法而退失善法。诸比丘！于一切现〔在世〕退失善法者，皆依此之六法而退失善法。”
二十二
一
“诸比丘！我当说此等六不退法，且谛听！……
二
诸比丘！又，何者为六不退法耶？
即：不好事业、不好谈说、不好睡眠、不好伴侣、善言者、善友。
诸比丘！此等六者，是顺不退法。
三
诸比丘！于一切过去世不退失善法者，皆依此之六法而不退失善法。诸比丘！于一切当来世不退失善法者，皆依此之六法而不退失善法。诸比丘！于一切现〔在世〕不退失善法者，皆依此六法而不退失善法。”
二十三
一
“诸比丘！怖是欲之增语。诸比丘！苦是欲之增语。诸比丘！病是欲之增语。
[P.311]诸比丘！痈是欲之增语。诸比丘！著是欲之增语。诸比丘！泥是欲之增语。
二
诸比丘！又，何以故，怖是欲之增语耶？
诸比丘！乐彼欲贪者，缠缚于欲贪而不脱离现法之怖，亦不脱离当来之怖，故怖者是欲之增语。
三
诸比丘！又，何以故，苦是……病是……痈是……著是……泥是欲之增语耶？
诸比丘！乐彼之欲贪者，缠缚于欲贪而不脱离现法之泥，亦不脱离当来之泥，故泥者是欲之增语。”
二十四
一
“诸比丘！成就六法之比丘，能破坏雪山王，何况下劣之无明乎？以何为六耶？
二
诸比丘！世间有比丘，入于三摩地是巧、住于三摩地是巧、起自三摩地是巧、安于三摩地是巧、于三摩地之境界是巧、引发于三摩地是巧。
[P.312]诸比丘！成就此等六法之比丘，能破坏雪山王，何况下劣之无明乎？”
二十五
一
“诸比丘！此等是六随念处。以何为六耶？
二
诸比丘！世间有圣弟子，随念如来而谓：彼世尊是……乃至……天人师、觉者、世尊。诸比丘！圣弟子随念如来时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸比丘！所谓结者，是五种欲之增语。诸比丘！世间之一类有情，依此所缘而为如是清净。
三
复次，诸比丘！有圣弟子，随念法而谓：世尊之法是善说、……乃至……是智者内证。诸比丘！圣弟子随念法时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸比丘！所谓结者，是五种欲之增语。诸比丘！世间一类有情，依此所缘而成为如是清净。
四
复次，诸比丘！有圣弟子，随念僧而谓：世尊之弟子僧是妙行者……乃至……[P.313]是世间无上福田。诸比丘！圣弟子随念僧时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸比丘！所谓结者，是五种欲之增语。诸比丘！世间一类有情，依此所缘而为如是清净。
五
复次，诸比丘！有圣弟子，随念己戒而谓：无缺、……乃至……能引定。诸比丘！圣弟子随念戒时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸比丘！所谓结者，是五种欲之增语。诸比丘！世间一类有情，依此所缘而为如是清净。
六
复次，诸比丘！有圣弟子，随念己舍而谓：呜呼！有利于我。呜呼！有善利于我。……乃至……容乞，乐分与施物。诸比丘！圣弟子随念舍时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸比丘！所谓结者，是五种欲之增语。诸比丘！世间一类有情，依此所缘而为如是清净。
[P.314]七
复次，诸比丘！有圣弟子，随念天而谓：有四大王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、梵众天、有其上天，彼之诸天者成就信，殁于此处而生彼处，我亦同有信；彼之诸天者成就戒、闻、舍、慧，殁于此处而生彼处，我亦同有慧。诸比丘！圣弟子随念己与彼等诸天之信、戒、闻、舍、慧时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸比丘！所谓结者，是五种欲之增语。诸比丘！世间一类有情，依此所缘而为如是清净。
诸比丘！此等是六随念处。”
二十六[1]
一
于其处，具寿摩诃迦旃延致问比丘众：“诸比丘！”彼等比丘众回答具寿摩诃迦旃延：“贤者！”具寿摩诃迦旃延曰：
二
“诸贤！世尊、知者、见者、应供、正自觉者于〔五欲〕迫促中，觉得〔随念处之〕宽容处，以令有情清净、令超越忧愁、令灭苦恼、令得智慧、令证涅槃，是希有、是未曾有，所谓六随念处是。以何为六耶？
三
诸贤！世间有圣弟子随念如来而谓：彼世尊是……乃至……天人师、觉者、世[P.315]尊。诸贤！圣弟子随念如来时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼之心为质直，由结而出、解脱、生起。诸贤！所谓结者，是五种欲之增语。诸贤！彼之圣弟子完全以广大、无量、无怨、无害，等于虚空之心而住。诸贤！世间一类有情，依此所缘而有如是净性。
四
复次，诸贤！有圣弟子随念法而谓：世尊之法是善说、……乃至……是智者内证。诸贤！圣弟子随念法时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸贤！所谓结者，是五种欲之增语。诸贤！彼圣弟子，完全以广大、无量、无怨、无害，等于虚空之心而住。诸贤！世间一类有情，依此所缘而有如是净性。
五
复次，诸贤！有圣弟子随念僧而谓：世尊之弟子僧是妙行者、……乃至……是世无上福田。诸贤！圣弟子随念僧时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼之心为质直，由结而出、解脱、生起。诸贤！所谓结者，是五种欲之增语。诸贤！彼圣弟子，完全以广大、无量、无怨、无害，等于虚空之心而住。诸贤！世[P.316]间一类有情，依此所缘而为如是净性。
六
复次，诸贤！圣弟子随念己戒而谓：无缺、……乃至……是能引定。诸贤！圣弟子随念戒时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸贤！所谓结者，是五种欲之增语。诸贤！彼圣弟子完全以广大、无量、无怨、无害，等于虚空之心而住。诸贤！世间一类有情，依此所缘而有如是净性。
七
复次，诸贤！圣弟子随念己舍而谓：呜呼！有利于我。呜呼！有善利于我。……乃至……容乞，乐分与施物。诸贤！圣弟子随念舍时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸贤！所谓结者，是五种欲之增语。诸贤！彼圣弟子，完全以广大、无量、无怨、无害，等于虚空之心而住。诸贤！世间一类有情，依此所缘而有如是净性。
八
复次，诸贤！圣弟子随念天而谓：有四大王天、三十三天、……乃至……有其[P.317]上之天，彼诸天成就信，殁于此处而生彼处，我亦同有信；彼诸天成就戒……乃至……成就闻、舍、慧，殁于此处而生彼处，我亦同有慧。诸贤！圣弟子随念于己及彼等诸天之信、戒、闻、舍、慧时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸贤！所谓结者，是五种欲之增语。诸贤！彼圣弟子完全以广大、无量、无怨、无害，等于虚空之心而住。诸贤！世间一类有情，依此所缘而有如是净性。
诸贤！世尊、知者、见者、应供、等正觉者于〔五欲之〕迫促中，觉得〔随念处之〕宽容处，以令有情清净、令超越忧愁、令灭苦恼、令得智慧、令证涅槃，是希有、是未曾有。所谓六随念处。”
二十七
一
尔时，有一比丘，诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之比丘白世尊言：“大德！何时可谒见修意比丘耶？”
二
“比丘！谒见修意比丘之时，有此等六者。以何为六耶？
三
比丘！世间有比丘，心缠缚于欲贪，制于欲贪而住，又，已生之欲贪不如实知出离之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：‘贤者！我心缠缚于欲贪，制于欲[P.318]贪而住，又，已生之欲贪不如实知出离。具寿！愿为我说断欲贪之法。’修意比丘，为彼说断欲贪之法。比丘！此为第一谒见修意比丘之时。
四
复次，比丘！有比丘，心缠缚于瞋恚，制于瞋恚而住，又，已生之瞋恚不如实知出离之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：‘贤者！我心缠缚于瞋恚，制于瞋恚而住，又，已生之瞋恚不如实知出离。具寿！愿为我说断瞋恚之法。’修意比丘，为彼说断瞋恚之法。比丘！此为第二谒见修意比丘之时。
五
复次，比丘！有比丘心缠缚于惛沈、睡眠，制于惛沈、睡眠而住，又，已生之惛沈、睡眠不如实知出离之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：‘贤者！我心缠缚于惛沈、睡眠，制于惛沈、睡眠而住，又，已生之惛沈、睡眠不如实知出离。具寿！愿为我说断惛沈、睡眠之法。’修意比丘，为彼说断惛沈、睡眠之法。比丘！此为第三谒见修意比丘之时。
六
复次，比丘！有比丘心缠缚于掉举、恶作，制于掉举、恶作而住，又，已生之掉举、恶作不如实知出离之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：‘贤者！我心[P.319]缠缚于掉举、恶作，制于掉举、恶作而住，又，已生之掉举、恶作不如实知出离。具寿！愿为我说断掉举、恶作之法。’修意之比丘，为彼说断掉举、恶作之法。比丘！此为第四谒见修意比丘之时。
七
复次，比丘！有比丘心缠缚于疑，制于疑而住，又，已生之疑不如实知出离之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：‘贤者！我心缠缚于疑，制于疑而住，又，已生之疑不如实知出离。具寿！愿为我说断疑之法。’修意比丘，为彼说断疑之法。比丘！此为第五谒见修意比丘之时。
八
复次，比丘！有比丘依相思惟其相，欲无间而诸漏已尽，不知不见此相之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：‘贤者！依相思惟其相，欲无间而尽诸漏，我不知不见其相。具寿！愿为我说尽诸漏之法。’修意比丘，为彼说尽诸漏之法。比丘！此为第六谒见修意比丘之时。
比丘！此等为第六谒见修意比丘之时。”
[P.320]二十八
一
一时，众多之长老比丘众，住波罗奈〔国〕仙人堕处之鹿苑。时，彼等长老比丘众自乞食食后而还，坐于食堂，于〔彼等之〕间集起议论而谓：“诸贤！何时可谒见修意比丘耶？”
二
如是言时，有一长老比丘，告诸比丘曰：“诸贤！修意比丘，自乞食食后而还，洗足已，结跏趺坐，端身直置，对面令念住已之时，是为可谒见修意比丘之时。”
三
如是言时，有一比丘，语彼比丘曰：“贤者！此非为谒见修意比丘之时。贤者！修意比丘自乞食食后而还，洗足已，结跏趺坐，端身直置，对面令念住之时，彼游行之疲劳未息，其时彼食事之恼热未息，是故非为谒见修意比丘之时。贤者！修意比丘，于晡时自宴坐而起，于房影之中，结跏趺坐，端身直置，对面令念住之时，是为谒见修意比丘之时。”
四
如是言时，有一比丘，语彼比丘曰：“贤者！是非为谒见修意比丘之时。贤者！[P.321]修意比丘，于晡时自宴坐而起，于房影之中，结跏趺坐，端身直置，对面令念住之时，思惟于彼之日中，三摩地相乃现行于彼，是故非为谒见修意比丘之时。贤者！修意比丘夜明之时，结跏趺坐，端身直置，对面令念住之时，是为谒见修意比丘之时。”
五
如是言时，有一比丘，语彼比丘曰：“贤者！此非为谒见修意比丘之时。贤者！修意比丘夜明之时，结跏趺坐，端身直置，对面令念住之时，彼之身者盈于精气，彼者思惟是诸佛教之安乐[1]。是故非为谒见修意比丘之时。”
六
如是言时，具寿摩诃迦旃延长老告诸比丘曰：“我如是由世尊现闻、现受。〔谓〕：‘比丘！此为谒见修意比丘之六时。以何为六耶？
七
比丘！世间有比丘，心缠缚于欲贪，制于欲贪而住，又，已生之欲贪不如实知出离之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：“贤者！我心缠缚于欲贪，制于欲[P.322]贪而住，又，已生之欲贪不如实知出离。具寿！愿为我说断欲贪之法。”修意比丘，为彼说断欲贪之法。比丘！此为谒见修意比丘之第一时。
八
复次，比丘！有比丘，心为瞋恚所缠缚……[2]心缠缚于惛沈、睡眠……心缠缚于掉举、恶作……心缠缚于疑……依相思惟其相，欲无间而尽诸漏，不知不见此相之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：“贤者！依相思惟其相，欲无间而尽诸漏，我乃不知不见其相。具寿！愿为我说尽诸漏之法。”修意比丘，为彼说尽诸漏之法。比丘！此为谒见修意比丘之第六时。’
贤者！我如是自世尊现闻、现受。比丘！此等为谒见修意比丘之六时。”
二十九
一
尔时，世尊问具寿优陀夷而言：“优陀夷！随念处有几何耶？”如是问时，优陀夷默然。世尊再次问优陀夷：“优陀夷！随念处有几何耶？”具寿优陀夷乃再次默然。世尊三度复问优陀夷：“优陀夷！随念处有几何耶？”具寿优陀夷即三度默然。尔时，具寿阿难告具寿优陀夷而曰：“贤者优陀夷！〔大〕师告汝。”“贤者阿难！[P.323]我从〔大〕师听闻。大德！世间有比丘，随念多种之宿住，譬如一生、二生、……乃至……行相与处所皆俱随念多种之宿住。大德！是随念处。”时，世尊告具寿阿难言：“阿难！我知此优陀夷痴人，不勤于增上心而住。阿难！随念处有几何耶？”
“大德！有五随念处。以何为五耶？
二
大德！世间有比丘，离欲，……乃至……具足第三静虑而住。大德！此之随念处若如是修、如是多所修者，则能引现法乐住。
三
复次，大德！有比丘，思惟光明想，住于昼想。如昼夜亦同，如夜昼亦同，如是心开，修无缠盖心与照俱之心。大德！此之随念处，若如是修、如是多所作者，则能令获得智见。
四
复次，大德！有比丘，此身自足里而上，自发顶而下，以皮为边，观察充满种种之不净。谓：此身中有发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝、肋、膜、髀、肺、肠、肛、胃、粪、胆、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、胰、黄水、尿。大德！此之随念处若如是修、如是多所作，则能断欲贪。
五
复次，大德！有比丘，譬如于冢间所弃之尸，或经一日、或经二日、或经三日，[P.324]可见膨胀、变色、脓烂；彼乃如是比较己身，谓：我之身亦如是，如是所成，当不能避免如是之事。或又，譬如于冢间所弃之尸，可见或为鸦所啄、或为鹰所啄、或为鹫所啄、或为狗所咀、或为野干所食、或为种种之有情所啖；彼乃如是比较己身，谓：我身亦如是，如是所成当不能避免如是之事。或又，譬如于冢间所弃之尸，有肉与血、为筋所系之骨锁，无肉有血、为筋所系之骨锁，肉与血皆无、为筋所系之骨锁，于诸方隅而散乱，可见无连络之骨、余〔处〕之手骨、余〔处〕之足骨、余〔处〕之膝骨、余〔处〕之大腿骨、余〔处〕之腰骨、余〔处〕之脊骨、余〔处〕之头盖骨；彼乃如是比较己身，谓：我身亦如是，如是所成当不能避免如是之事。或又，譬如于冢间所弃之尸，可见如珂贝之白骨、所堆积之骨、经年累月腐败粉碎[P.325]之骨；彼乃如是比较己身，谓：我身亦如是，当如是构成，不能避免如是之事。大德！此之随念处若如是修、如是多所作者，则能断我慢。
六
复次，大德！有比丘，于乐断故，……乃至……具足第四静虑而住。大德！此之随念处若如是修、如是多所作者，则能抉择种种界。
大德！此等为五随念处。”
七
“善哉，善哉！阿难！然则，汝阿难！亦持此第六之随念处。阿难！世间有比丘，从正念而往、正念而还、正念而住、正念而坐、正念而卧、正念而作业。阿难！此之随念处，若如是修、如是多所作者，则能引正念正智。”
三十[1]
一
“诸比丘！此等是六无上。以何为六耶？
二
即：见无上、闻无上、利无上、学无上、行无上、念无上是。诸比丘！云何为见无上耶？
三
诸比丘！世间有一类，往观象宝、往观马宝、往观珠宝，或复往观大小事，或往观沙门、婆罗门具邪见、邪行者，诸比丘！此是见[2]，此乃非正道，我不予说。[P.326]诸比丘！此见是下贱，是异生之事，非圣，不引利，不能引厌、离贪、灭、寂、慧、觉、涅槃。诸比丘！然而，往观如来或如来之弟子，种植信、种植爱，一向笃信者，诸比丘！是诸见中之无上，能净有情，能超忧悲，能灭苦愁，能证智，能令作证涅槃。即往观如来或如来之弟子，种植信、种植爱、一向笃信，诸比丘！此名为见无上。以上为见无上。又，云何为闻无上耶？
四
诸比丘！世间有一类，往听鼓声、或往听箜篌声、或往听歌声，或往听大小事，或往听沙门、婆罗门具邪见、邪行者之法，诸比丘！此是闻，此乃非正道，我不予说。诸比丘！此闻是下贱，是异生之事，非圣，不引利，不能引厌、离贪、灭、寂、慧、觉、涅槃。诸比丘！然而，往听如来或如来弟子之法，种植信、种植爱，一向笃信者，诸比丘！是诸闻中之无上，能净有情，能超忧悲，能灭苦愁，能证智，能令作证涅槃。即往听如来或如来弟子之法，种植信、种植爱，一向笃信，诸比丘！此名为闻无上。以上为见无上、闻无上。又，云何为利无上耶？
五
诸比丘！世间有一类，得子之利、得妻之利、得财之利，或复得大小之利，或[P.327]于沙门、婆罗门具邪见、邪行者中获信。诸比丘！此是利，此乃非正道，我不予说。诸比丘！此利是贱，是异生之事，非圣，不引利，不能引厌、离贪、灭、寂、慧、觉、涅槃。诸比丘！然而，于如来或如来之弟子中获信，种植信、种植爱，一向笃信者，诸比丘！是诸利中之无上，能净有情，能超忧悲，能灭苦愁，能证智，能令作证涅槃。即于如来或如来之弟子中获信，种植信、种植爱，一向笃信，诸比丘！此名为利无上。以上为见无上、闻无上、利无上。又，云何为学无上耶？
六
诸比丘！世间有一类，或学〔乘〕象，或学〔乘〕马，或学〔乘〕车，或学〔弯〕弓，或学剑〔法〕，或复学大小事，或学沙门、婆罗门之邪见、邪行者，诸比丘！此是学，此乃非正道，我不予说。诸比丘！此学是下贱，是异生之事，非圣，不引利，不能引厌、离贪、灭、寂、慧、觉、涅槃。诸比丘！然而，学如来所说之法律、增上戒，学增上心，学增上慧，种植信、种植爱，一向笃信者，诸比丘！是诸学中之无上，能净有情，能超忧悲，能灭苦愁，能证智，能令作证涅槃。即学如来所说之[P.328]法律、增上戒，学增上心，学增上慧，种植信、种植爱，一向笃信，诸比丘！此名为学无上。以上为见无上、闻无上、利无上、学无上。又，云何为行无上耶？
七
诸比丘！世间有一类，行〔调〕象行，行〔事〕婆罗门行，行〔事〕长者行，或行上下〔行〕，或行沙门、婆罗门之邪见、邪行者之行，诸比丘！此是行，此乃非正道，我不予说。诸比丘！此行是下贱，是异生之事，非圣，不引利，不能引厌，……乃至……涅槃。诸比丘！然而，行〔事〕于如来或如来弟子之行，种植信、种植爱，一向笃信者，诸比丘！是诸行中之无上，能净有情，能超忧悲，能灭苦愁，能证智，能令作证涅槃。即行〔事〕于如来或如来弟子之行，种植信、种植爱，一向笃信，诸比丘！此名为行无上。以上为见无上、闻无上、利无上、学无上、行无上。又，云何为随念无上耶？
八
诸比丘！世间有一类，随念子之利、随念妻之利、随念财之利，或复随念大小之利，或随念沙门或婆罗门之邪见、邪行者，诸比丘！此是随念，此乃非正道，我不予说。诸比丘！此随念是下贱，是异生之事，非圣，不引利，不能引厌、离贪、[P.329]灭、寂、慧、觉、涅槃。诸比丘！然而，随念如来或如来弟子，种植信、种植爱，一向笃信者，诸比丘！是诸随念中之无上，能净有情，能超忧悲，能灭苦愁，能证智，能令作证涅槃。即随念如来或如来弟子，种植信、种植爱，一向笃信，诸比丘！此名为随念无上。诸比丘！此等为六无上。”
摄句：
第四 天品[1]
三十一[2]
一
“诸比丘！此等六法，能令有学之比丘退失。以何为六耶？
[P.330]二
即：好事业、好谈说、好睡眠、好伴侣、不守护根门、不知食量。
诸比丘！此等之六法，能令有学之比丘退失。
三
诸比丘！此等之六法，不能令有学之比丘退失。以何为六耶？
四
即：不好事业、不好谈说、不好睡眠、不好伴侣、守护诸根门、知食量。
诸比丘！此等之六法，不能令有学之比丘退失。”
三十二[1]
一
尔时，有随一天〔人〕，于中夜有绝妙之色遍照祇多林，诣世尊之处。至已，问讯世尊，立于一面。立于一面之彼天白世尊言：“大德！此等六法，不能令比丘退失。以何为六耶？即：恭敬〔大〕师、恭敬法、恭敬僧伽、恭敬学、恭敬不放逸、恭敬承迎。大德！此等六法，不能令比丘退失。”彼天〔人〕作如是语，大师即予赞同。时，彼之天乃言：“〔大〕师赞同于我。”问讯世尊，右绕而消失其处。
二
时，世尊其夜分过后，而告诸比丘：“诸比丘！昨夜有一天〔人〕，于中夜有绝妙之色遍照祇多林，诣我之处。至已，问讯于我，立于一面。诸比丘！立于一面之彼天语我曰：‘大德！此等六法，不能令比丘退失。以何为六耶？即：恭敬〔大〕[P.331]师、恭敬法、恭敬僧伽、恭敬学、恭敬不放逸、恭敬承迎。大德！此等六法，不能令比丘退失。’诸比丘！彼天作如是语，如是语已，问讯于我，右绕而消失其处。”
三十三
一
“诸比丘！昨夜有一天〔人〕，于中夜有绝妙之色遍照祇多林，诣我之处。至已，问讯于我，立于一面。诸比丘！立于一面之彼天人语我曰：‘大德！此等六法，不能令比丘退失。以何为六耶？即：恭敬〔大〕师、恭敬法、恭敬僧伽、恭敬学、恭敬惭、恭敬愧。大德！此等六法，不能令比丘退失。’诸比丘！彼天人作如是语，如是语已，问讯于我，右绕而消失其处。”
三十四
一
一时，世尊住舍卫〔国〕祇树给孤独园。时，具寿摩诃目犍连于屏处宴坐时，心起如是寻思：“是何天有如是之智耶？谓：我等乃预流，是不堕于恶处，决定，[P.332]趣于等觉。”复次，其时有名为帝须之比丘，正于命终，而生于随一之梵世。彼等〔诸天〕，亦知帝须有大神通、大威德。
二
时，具寿摩诃目犍连，譬如力士之伸屈臂，或屈伸臂，正如是，没于祇多林而呈现于彼梵世。帝须梵遥见具寿摩诃目犍连前来。见已，语具寿摩诃目犍连曰：“友，目犍连！来！友，目犍连！善来！友，目犍连！良久方作来此处时节。友，目犍连！于此处设席，坐！”具寿摩诃目犍连即坐于所设席。帝须问讯具寿摩诃目犍连，坐于一面。摩诃目犍连语坐于一面之帝须曰：“帝须梵！是何天有如是之智耶？谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。”“友，目犍连！四大王天有如是之智，谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。”“帝须！一切四大王天，有如是之智耶？谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。”“友，目犍连！一切四大王天，非有如是之智，谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。友，目犍连！一切四大王天而不成就佛陀之证净，不成就法之证净，不成就僧伽之证净，不成就圣所爱之戒，彼等非有如是之智，谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。但，友，目犍连！一切四大王天成就佛陀之证净，成就法之证净，成就僧伽之证净，成就圣所爱之戒，彼等有如是之智，谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等[P.333]觉。”“帝须！唯四大王天有如是之智耶？谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。或三十三天……耶摩天……兜率陀天……化乐天……他化自在天，皆有如是之智耶？谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。”“友，目犍连！他化自在天亦有如是之智，谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。”“帝须！一切他化自在天，有如是之智耶？谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。”“友，目犍连！一切他化自在天，非有如是之智，谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。友，目犍连！一切他化自在天，不成就佛陀之证净，不成就法之证净，不成就僧伽之证净，不成就圣所爱之戒，非有如是之智，谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。然，友，目犍连！一切他化自在天，成就佛陀之证净，成就法之证净，成就僧伽之证净，成就圣所爱之戒，有如是之智，谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。”
三
其时，具寿摩诃目犍连，信受随喜帝须之所说。譬如力士伸屈臂，或屈伸臂，[P.334]正如是，没于梵世而呈现于祇多林。
三十六[-1]
一
“诸比丘！此等六者，是诤根。以何为六耶？
二
诸比丘！世间有比丘，有忿、有恨。诸比丘！有忿、有恨之比丘皆不恭敬，不尊崇〔大〕师而住；皆不恭敬，不尊崇法而住；皆不恭敬，不尊崇僧伽而住；皆不圆满于学。诸比丘！一切比丘而不恭敬，不尊崇〔大〕师而住；不恭敬，不尊崇法而住；不恭敬，不尊崇僧伽而住；不圆满于学者，于僧伽中生诤。其诤者为多人之无益、多人之无乐、多人之无利、人天之无益，为苦之故。诸比丘！汝等于内或外，若见如是之诤根，诸比丘！汝等其时，为断其恶之诤根而精勤！诸比丘！汝等于内或外，若不见如是之诤根，诸比丘！汝等其时，当来为不起其恶诤根而应勤行，如[P.335]是而断此恶诤根，如是当来此恶诤根不起。
三
复次，诸比丘！有比丘，有覆、有恼，……有嫉、有悭，……有谄、有诳，……有恶欲、有邪见，……取著自见、起坚固执、弃舍难。诸比丘！一切比丘起著自见、起坚固执、弃舍难者皆不恭敬，不尊崇〔大〕师而住；皆不恭敬，不尊崇法而住；皆不恭敬，不尊崇僧伽而住；不圆满于学。诸比丘！一切比丘不恭敬，不尊崇〔大〕师而住；〔不恭敬〕……法……乃至……不恭敬，不尊崇僧伽而住；不圆满于学者，于僧伽中生诤。其诤者为多人之无益、多人之无乐、多人之无利、人天之无益，为苦之故。诸比丘！汝等于内或外，若见如是之诤根，诸比丘！汝等其时，为断其恶诤根而精勤！诸比丘！汝等于内或外，若不见如是之诤根，诸比丘！汝等其时，当来为不起其恶诤根而应勤行，如是而断此恶诤根，如是当来此恶诤根不起。”
诸比丘！此等为六诤根。
[P.336]三十七
一
一时，世尊住舍卫〔国〕祇树给孤独园。复时，毘卢勘达卡〔村〕之住人难陀母优婆夷，向舍利弗、目犍连等比丘众，作六支具足之施物。世尊乃以超人清净之天眼，观察毘卢勘达卡〔村〕之住人难陀母优婆夷向舍利弗、目犍连等比丘众，作六支具足之施物。见已，而告诸比丘：“诸比丘！彼之毘卢勘达卡〔村〕之住人难陀母优婆夷，向舍利弗、目犍连等诸比丘众，作六支具足之施物。诸比丘！又，云何为六支具足之施物耶？
二
诸比丘！施者有三支；受者有三支。何等为施者之三支耶？诸比丘！世间有施者，施之前意怡悦，正施而心欢喜，施已而意悦豫，此等乃施者之三支。何等为受者之三支耶？诸比丘！受者或已离贪，或为调伏贪而勤行；或已离瞋，或为调伏瞋而勤行；或已离痴，或为调伏痴而勤行，此等乃受者之三支。此等为施者之三支、受者之三支。诸比丘！如是乃六支具足之施物。
三
诸比丘！如是具足六支施物有若干福量？有福之等流，有善之等流，招乐，是天上之物。有乐之异熟，能令生天，能引可爱、可乐、可意、利益、安乐，不易测知，唯入无数无量大福蕴之数而已。诸比丘！譬如大海中之水量，若干容量、或若[P.337]干百容量、或若干千容量、或若干百千容量乃不易测知，唯入无数无量大水蕴之数而已。诸比丘！正如是，如是具足六支施物有若干福量？有福之等流，有善之等流，招乐，天上之物。有乐之异熟，能令生天，能引可爱、可乐、可意、利益、安乐，不易测知，唯入无数无量大福蕴之数。”
三十八[1]
一
尔时，有一婆罗门，诣世尊之处。至已，与世尊互相交谈庆慰、欢喜感铭之语已，坐于一面。坐于一面之彼婆罗门白世尊言：
二
“尊瞿昙！我如是说，如是见，谓：无自作，无他作。”“婆罗门！我未曾见、未[P.338]曾闻如是说者、有自往、自还，云何而如是言，谓无自作，无他作？婆罗门！汝云何谓此，有发起界耶？”“尊者！然。”“有发起界时有发起之有情，有所施设耶？”“尊者！然。”“婆罗门！有发起界时，有发起之有情、施设，此乃有情之自作、他作。婆罗门！汝云何谓此，有出界耶？……乃至……有勇进界耶？……有势界耶？……有持界[2]耶？……有逼切界耶？”“尊者！然。”“有逼切界时，有逼切之有情，有所施设耶？”“尊者！然。”“婆罗门！有逼切界时，有逼切之有情、施设，此乃是有情之自作、他作。婆罗门！我未曾见、未见闻如是说者、如是见者。有自往、自还，云何而如是言，谓无自作，无他作？”
“尊瞿昙！奇哉！……乃至……从今日以后终生归依。”
三十九
一
“诸比丘！此等，是集业之三缘。以何为三耶？
二
即：贪者集业之缘，瞋者集业之缘，痴者集业之缘。诸比丘！由贪不起无贪，然而，诸比丘！由贪唯起贪。诸比丘！由瞋不起无瞋，然而，诸比丘！由瞋唯起瞋。诸比丘！由痴不起无痴，然而，诸比丘！由痴唯起痴。诸比丘！以由贪而生之业、[P.339]由瞋而生之业、由痴而生之业，不施设天、人以及其余若干善趣。然而，诸比丘！以由贪而生之业、由瞋而生之业、由痴而生之业，施设地狱、施设傍生、施设饿鬼以及其余若干之恶趣。
诸比丘！此等是集业之三缘。
三
诸比丘！此等是集业之三缘。以何为三耶？
四
即：无贪是集业之缘，无瞋是集业之缘，无痴是集业之缘。诸比丘！由无贪不起贪，然而，诸比丘！由无贪唯起无贪。诸比丘！由无瞋不起瞋，然而，诸比丘！由无瞋唯起无瞋。诸比丘！由无痴不起痴，然而，诸比丘！由无痴唯起无痴。诸比丘！以由无贪而生之业、由无瞋而生之业、由无痴而生之业，不施设地狱、傍生、饿鬼境以及其余若干之恶趣。然而，诸比丘！以由无贪而生之业、由无瞋而生之业、由无痴而生之业，施设天、人以及其余若干之善趣。
诸比丘！此等是集业之三缘。”
四十[1]
一
如是我闻。一时，世尊住金毘罗之竹园。尔时，具寿金毘罗诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿金毘罗白世尊言：
[P.340]二
“大德！是何因、何缘，如来灭后正法不久住耶？”
三
“金毘罗！于如来灭后，世间之比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷不恭敬、不尊崇〔大〕师而住；不恭敬、不尊崇法而住；不恭敬、不尊崇僧伽而住；不恭敬、不尊崇于学而住；不恭敬、不尊崇不放逸而住；不恭敬、不尊崇承迎而住。金毘罗！是为如来灭后正法不久住之因、缘。”
四
“大德！是何因、何缘，如来灭后正法久住耶？”
五
“金毘罗！于如来灭后，世间之比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷恭敬、尊崇〔大〕师而住；恭敬、尊崇法而住；恭敬、尊崇僧伽而住；恭敬、尊崇于学而住；恭敬、尊崇不放逸而住；恭敬、尊崇承迎而住。金毘罗！此为如来灭后正法久住之因、缘。”
四十一[1]
一
如是我闻。一时，具寿舍利弗住王舍〔城〕之鹫峰山。时，具寿舍利弗于日前时分，著内衣，披衣执钵，与诸多比丘众俱，由鹫峰山而下，见某处之大木聚。见已，而告诸比丘曰：“诸贤！汝等见彼大木聚耶？”“贤者！唯然。”
二
“诸贤！具神通、得心由在之比丘若随意，则此之木聚唯地与胜解可得。何故[P.341]耶？诸贤！于彼木聚中有地界。依彼而具神通、得心由在之比丘，彼之木聚唯地与胜解可得。
三
诸贤！具神通、得心由在之比丘若随意，则彼木聚唯水与胜解可得……乃至……唯火与胜解可得……唯风与胜解可得……唯净与胜解可得……唯不净与胜解可得。何故耶？诸贤！于彼木聚中有不净界，依彼而具神通、得心由在之比丘，彼木聚唯不净与胜解可得。”
四十二[1]
一
如是我闻。一时，世尊游行于㤭萨罗〔国〕，与大比丘众入伊奢能伽罗㤭萨罗之婆罗门村。世尊住于伊奢能伽罗之伊奢能伽罗密林中。伊奢能伽罗之婆罗门居士，闻尊贵释子沙门瞿昙由释迦族出家而到伊奢能伽罗，住于伊奢能伽罗之伊奢能伽罗密林中。复闻彼之尊贵瞿昙，有如是善美高扬称赞之声名：彼世尊是应供、等正觉者、明行具足、……乃至……佛、世尊。彼于此世、人界、天界、魔界……乃至……善哉！当谒见如是应供者。时，伊奢能伽罗之婆罗门居士其夜过后，各取许多嚼食、啖食，而往伊奢能伽罗密林。至已，发出高声、大声而立于楼门之外。
二
又复当时，具寿那祇多是世尊之侍者。其时，世尊告具寿那祇多：“那祇多！[P.342]彼之高声大声者何耶？恰如渔夫争相捕鱼。”
“大德！彼等伊奢能伽罗之婆罗门居士，各取许多之嚼食、啖食而立于楼门之外，欲〔供养〕世尊及比丘僧伽。”
“那祇多！我不欲遇荣华，不欲求荣华。那祇多！此无欲乐、远离乐、寂静乐、自觉乐，不能随意可得，不能得无艰难、无梗涩者，令彼得彼之不净乐、睡眠乐、利养恭敬名闻乐。无欲乐、远离乐、寂静乐、自觉乐随意可得，得无艰难、无梗涩之我，当寻味耶？”
“大德！世尊今当接受，善逝当接受。大德！今乃世尊当接受之时。大德！今世尊所往不论何处，婆罗门居士、都市人及乡下人皆趣向而来。大德！譬如有密云而下雨之时，水随低处而流注。大德！今世尊所往不论何处，婆罗门居士、都市人及乡下人皆趣向而来，其故云何？大德！乃世尊之戒、慧故。”
“那祇多！我不欲遇荣华，不欲求荣华。那祇多！此无欲乐、远离乐、寂静乐、自觉乐，不能随意可得，不能得无艰难、无梗涩者，令彼得彼之不净乐、睡眠乐、利养恭敬名闻乐。无欲乐、远离乐、寂静乐、自觉乐，随意可得，得无艰难、无梗涩之我，当寻味耶[2]？
[P.343]三
那祇多！我于此处，住于村边，见得定而坐之比丘，那祇多！我随彼而如是思惟：今或守园人侵此具寿、或沙弥令彼自其定而起，故那祇多！我不赞许住于彼比丘之村边。
四
复次，那祇多！我于此处，见坐于林中，睡眠住林之比丘。那祇多！我随彼而如是思惟：此具寿当除遣彼睡眠与疲劳，当祇一心[3]思惟闲寂想。以故，那祇多！我赞许住于彼比丘之林中。
五
复次，那祇多！我于此处，见坐于林中，而未得定住林之比丘。那祇多！我随彼而如是思惟：此具寿当令定不定之心，或当得定之心。是故，那祇多！我赞许住于彼比丘之林中。
六
复次，那祇多！我于此处，见坐于林中，而得定住林之比丘。那祇多！我随彼而如是思惟：此具寿当令解脱未解脱心，或当已解脱心。是故，那祇多！我赞许住于彼比丘之林中。
七
复次，那祇多！我于此处，见住于村边，得衣服、饮食、床座、治病药及资具[P.344]之比丘。彼期望利养、恭敬、名闻，废除宴座，废除坐卧于闲寂、林薮、山岩之边际。是故，那祇多！我不赞许住于彼比丘之林中。
八
又，那祇多！我于此处，见得衣服、饮食、床座、治病药等资具之林住比丘，彼弃其利养、恭敬、名闻、不废宴座，不废闲静、林薮、山岩边际之坐卧，是故，那祇多！我赞许住彼比丘之林中。
然[4]，那祇多！我行于大路要道，前或后皆不见少物安稳，那祇多！乃至我之大小便利亦如是。”
摄句：
第五 昙弥品
四十三[1]
一
一时，世尊住舍卫〔国〕祇树给孤独园。尔时，世尊于日前时分，著内衣，披衣执钵，为乞食而入舍卫〔国〕。于舍卫〔国〕中乞食讫，食后，由托钵而还。告具[P.345]具寿阿难言：“阿难！为白昼之憩息，今当诣东园鹿子母讲堂。”具寿阿难应诺世尊：“大德！唯然。”尔时，世尊与具寿阿难同诣东园鹿子母讲堂。时，世尊于日晡时分，自宴坐起，告具寿阿难言：“阿难！今诣布婆俱陀〔河〕沐浴肢体。”具寿阿难应诺世尊：“大德！唯然。”时，世尊与具寿阿难为沐浴肢体而往布婆俱陀〔河〕。于布婆俱陀〔河〕沐浴肢体已，出著一衣擦拭肢体而立。
二
复次，其时㤭萨罗〔国〕之波斯匿〔王〕有名之白象，伴随盛大之音乐，由布婆俱陀〔河〕上来。众人见彼已，而如是言：“呜呼！端正庄严哉王象！呜呼！人见而乐哉王象！呜呼！容貌殊妙哉王象！呜呼！肢体圆满哉王象！象！呜呼象！”〔众人之〕如是语时，具寿优陀夷白世尊言：“大德！众人祇见象之壮大肢体圆满而作如是赞美耶？‘象！呜呼象！’或复见其他异于壮大肢体圆满之何者，众人亦将如是赞美耶？‘象！呜呼象！’”“优陀夷！众人见壮大肢体圆满之象，如是赞美：‘象！呜呼象！’优陀夷！即使见马……乃至……优陀夷！……见牛……乃至……优陀夷……见蛇……[P.346]乃至……优陀夷……见树……乃至……优陀夷！即使见壮大肢体圆满之人，众人亦如赞美：‘象！呜呼象！’且又，优陀夷！于此世界——天界、魔界、梵天界及沙门、婆罗门、国王、民众中，凡身、语、意皆不作不善事之人，我皆称为象[2]。”“大德！是希奇。大德！是未曾有。大德！世尊之此语：‘且又，优陀夷！于此世界——天界、魔界、梵天界及沙门、婆罗门、国王、民众中，凡身、语、意皆不作不善事之人，我皆称为象。’是为善说。又，大德！我即将世尊之此善说，以如次之偈颂而随喜赞叹：
四十四[1]
一
一时，具寿阿难于日前时分，著内衣，披衣执钵，往鹿住优婆夷家。至已，坐于所设之席。尔时，鹿住优婆夷诣具寿阿难之处。至已，问讯具寿阿难，坐于一面。坐于一面之鹿住优婆夷白阿难言：
二
“大德阿难！世尊所说之彼法，云何可了解耶？谓梵行者与非梵行者之两人，其后世当生于同一趣。大德！我之父富兰那为梵行者，远离〔世俗〕，远离淫欲鄙劣，[P.348]彼死后，世尊受记为一来之有情，而生兜率陀天之众中。大德！我所爱之叔父梨师达多是非梵行者，满足于自妻，彼死后，世尊复受记为一来之有情，而生兜率陀天之众中。大德阿难！世尊所说之彼法，云何可了解耶？谓梵行者与非梵行者之两人，于后世生于同一趣。”“姊妹！如是乃世尊之所记耳。”
三
尔时，具寿阿难于鹿住优婆夷家，受食已，即从座起而去。具寿阿难自乞食食后，还诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：“大德！我今日于日前时分，穿著内衣，披衣执钵，往鹿住优婆夷家。至已，坐于所设之席。大德！其时，鹿住优婆夷来诣我处。来已，问讯于我，坐于一面。大德！坐于一面之鹿住优婆夷语我曰：‘大德阿难！世尊所说之彼法，云何可了解耶？谓梵行者与非梵行者之两人，于后世同生于一趣。大德！我之父富兰那为梵行者，远[P.349]离〔世俗〕，远离淫欲鄙劣，彼死后，世尊受记为一来之有情，而生于兜率陀天之众中。大德！我所爱之叔父梨师达多是非梵行者，满足于自妻，彼死后，世尊复受记为一来之有情，而生于兜率陀天之众中。大德阿难！世尊所说之彼法，云何可了解耶？谓梵行者与非梵行者之两人，于后世同生于一趣。’大德！如是语时，我语鹿住优婆夷而曰：‘如是乃是世尊之所记耳。’”
“阿难！是愚而不明，此女人与称女人之鹿住者，了知人补特伽罗之胜劣是几何耶？阿难！有此等六种补特伽罗，存在于世中，以何为六耶？
四
阿难！世间有一类之补特伽罗，离〔恶〕，共住容易，同梵行者喜欢共住。然彼闻不得益，亦不勤多闻[2]，见亦不通达，亦不得时解脱。彼身坏死后，退而不胜进，唯祇退失，无有胜进者。
五
阿难！复次，世间有一类之补特伽罗，离〔恶〕，共住容易，同梵行者喜欢共住。彼闻得益，亦勤多闻，见亦通达，亦得时解脱。彼身坏死后，胜进不退失，唯祇胜进，无有退失者。阿难！此中有思量者，筹量而曰：此亦有此法，彼亦有同法，何故此等两者之一则劣，一则胜耶？阿难！如是〔思量〕者于长夜是无益，是苦。阿难！此中凡有补特伽罗，离〔恶〕，共住容易，同梵行者喜欢共住。彼闻得益，亦勤多闻，见亦通达，亦得时解脱。阿难！此补特伽罗比先之彼补特伽罗更美、更胜。[P.350]何故而然耶？阿难！法流使此补特伽罗进而不退失[3]，如来之外谁知此因？阿难！因此勿为补特伽罗之思量者，勿筹量补特伽罗。阿难！量补特伽罗者堕失。阿难！我，或等于我者，唯能量补特伽罗。
六
阿难！复次，世间有一类补特伽罗，有忿、慢，又，彼再三起贪，彼闻不得益，亦不勤多闻，见亦不通达，亦不得时解脱。彼身坏死后，退而不胜进，唯祇是退失，无有胜进者。
七
阿难！复次，世间有一类之补特伽罗，有忿与慢，又，彼再三起贪，彼闻得益，……乃至……
八
阿难！复次，世间有一类之补特伽罗，有忿与慢，又，彼再三起语行，彼闻不得益，亦不勤多闻，见亦不通达，亦不得时解脱。彼身坏死后，退而不胜进，唯祇退失，无有胜进者。
九
阿难！复次，世间有一类补特伽罗，有忿、慢，又，彼再三起语行。彼闻得益，亦勤多闻，见亦通达，亦得时解脱。彼身坏死后，唯祇胜进，无有退失者。阿难！[P.351]此中有思量者，思量而曰：此亦有此法，彼亦有同法，何故此等两者之一则劣、一则胜耶？阿难！如是〔思量〕者，于长夜是无益，是苦。阿难！此中有忿、慢之补特伽罗，又，彼再三起语行，彼闻得益，亦勤多闻，见亦通达，亦得时解脱。阿难！此补特伽罗比先之彼补特伽罗更美、更胜。何故而然耶？阿难！法流使此补特伽罗进而不退失，如来之外谁知此因？阿难！因此勿为补特伽罗之思量者，勿筹量补特伽罗。阿难！量补特伽罗者堕失。阿难！我，或等于我者，唯能量补特伽罗。
阿难！是愚而不明，此女人与称女人之鹿住者，了知人补特伽罗之胜劣是几何耶？阿难！有此等之六种补特伽罗，存在于世间中，阿难！若富兰那成就之戒与梨师达多所成就之戒同，此时富兰那应不同于梨师达多之所趣。阿难！又若梨师达多成就之慧与富兰那所成就之慧同，此时梨师达多应不同于富兰那〔智〕之所趣。阿难！此等之两补特伽罗，是〔互〕缺一支。”
四十五[1]
一
“诸比丘！世间有欲人贫穷为苦耶？”“大德！唯然。”“诸比丘！若贫穷人无所[P.352]有、无富[2]而负债，诸比丘！世间有欲人以负债亦为苦耶？”“大德！唯然。”“诸比丘！若贫穷人无所有、无富而负债，约利息，诸比丘！世间有欲人以利息亦为苦耶？”“大德！唯然。”“诸比丘！若贫穷人无所有，无富而约利息已，若不付应时之利息，则〔债主〕督促于彼，诸比丘！世间有欲人以财主督促亦为苦耶？”“大德！唯然。”“诸比丘！若贫穷人无所有、无富而被督促，若不付则〔债主〕追随于彼〔而辱于彼〕。诸比丘！世间有欲人以财主追随亦为苦耶？”“大德！唯然。”“诸比丘！若贫穷人无所有、无富而被追随，若不付则〔债主〕收缚于彼。诸比丘！世间有欲人以财主收缚亦为苦耶？”“大德！唯然。”“如以上，贫穷为世间有欲人之苦，负债亦为世间有欲人之苦，利息亦为世间有欲人之苦，督促亦为世间有欲人之苦，追随亦为世间有欲人之苦，束缚亦为世间有欲人之苦。
诸比丘！正如是，凡于善法而无信，于善法而无惭，于善法而无愧，于善法而无精进，于善法而无慧者，是于圣者之调伏为贫、无所有、是无富。
二
诸比丘！彼之贫、无所有、无富之人，于善法而无信之时，于善法而无惭之时，于善法而无愧之时，于善法而无精进之时，于善法而无慧之时，以身行恶行，语行恶行，意行恶行，我乃称为彼之负债。彼为隐覆彼身恶行而起恶欲，欲作不令人知[P.353]之事，思惟不令人知之事，作不欲人知之语，作不欲人知之举动。彼为隐覆彼语恶行而……乃至……彼为隐覆彼意恶行而起恶欲，欲作不为人知之事，思惟不为人知之事，作不欲人知之语，作不欲人知之举动，我乃称为彼之利息。纯净之同梵行者呼彼而曰：‘具寿如是作，如是行。’我乃称为彼之督促。彼居于林中，坐于树下，或居于空屋之时，与追悔俱行之恶不善寻者现起，我乃称为彼之追随。
三
诸比丘！彼贫穷而无所有、无富之人，以身行恶行已，以语行恶行已，以意行恶行已，身坏死后，束缚于地狱之缚或傍生之缚。诸比丘！我不见更有缚如是可怖，如是剧烈，障于证如是无上轭安稳。诸比丘！所谓地狱缚或傍生缚也。”
[P.355]四十六
一
如是我闻。一时，具寿摩诃周那住支提〔国〕沙诃茶祇〔村〕。于其处，具寿摩诃周那问候诸比丘：“诸贤比丘众！”彼等诸比丘回答具寿摩诃周那：“贤者！”具寿摩诃周那曰：
二
“诸贤！世间有法相应之比丘众，毁静虑之比丘众而曰：‘彼等谓：“我等静虑，我等静虑。”而静虑，极静虑。彼等如何静虑，彼等为何静虑，彼等因何之故而静虑耶？’于此，法相应之比丘不欢喜，静虑之比丘亦不欢喜，又不为群众之益、群众之乐、群众之利及天人之益、〔天人之〕乐而行。
三
复次，诸贤！世间有静虑之比丘众，毁法相应之比丘众而曰：‘彼等谓：“我等与法相应，我等与法相应。”而扬举，自满，高摇，多言，语不谨慎，失念，不正知，不专心，心迷乱，根不修练。彼等为法相应耶？彼等如何为法相应耶？彼等因何之故为法相应耶？’于此，静虑之比丘不欢喜，法相应之比丘亦不欢喜，又不为群众之益、群众之乐、群众之利及天人之益、〔天人之〕乐而行。
四
复次，诸贤！世间有法相应之比丘众，唯称赞法相应之比丘众，不称赞静虑之比丘众。于此，法相应之比丘众亦不欢喜，又，静虑之比丘众亦不欢喜，又不为群[P.356]众之益、群众之乐、群众之利及人天之益、〔人天之〕乐而行。
五
复次，诸贤！世间有静虑之比丘众，唯称赞静虑之比丘众，不称赞法相应之比丘众。于此，静虑之比丘众亦不欢喜，法相应之比丘众亦不欢喜，又不为群众之益、群众之乐、群众之利及人天之益、〔人天之〕乐而行。是故诸贤！应如是学：
六
我等有与法相应之时，当称赞静虑之比丘众。
诸贤！汝等应如是学，何故而然耶？诸贤！世间中此等之补特伽罗难得。谓：乃以甘露界触证于身而住。是故诸贤！应如是学：
七
我等有静虑之时，当称赞与法相应之比丘众。
诸贤！汝等应如是学，何故而然耶？诸贤！世间中此等之补特伽罗难得。谓：乃以慧彻见甚深之句义。”
四十七
一
尔时，普行者目离耶悉诣世尊之处。至已，与世尊相互交谈庆慰、欢喜感铭之语已，坐于一面。坐于一面之普行者目离耶悉白世尊言：“大德！法是现见，法是现见。大德！限于几何之法，是现见、是无时、是来观、是引导、是智者内证耶？”
[P.357]二
“目离耶悉！然则我今当问汝，如汝所肯定者作答！目离耶悉！汝于意云何，若内心有贪，则汝知我之内心有贪；或若内心无贪，则〔汝〕知我之内心无贪耶？”“大德！唯然。”“目离耶悉！汝若内心有贪则知我之内心有贪，或若内心无贪则知我之内心无贪之故，如是，目离耶悉！法是现见，……目离耶悉！于汝意云何？若内心有瞋……乃至……若内心有痴，或若内心有贪法[1]，或若内心有瞋法，或若内心有痴法，则知我之内心有痴法，或若内心无痴法，则知我之内心无痴法耶？”“大德！唯然。”“目离耶悉！汝若内心有痴法，则知我内心有痴法；或若内心无痴法，则知我内心无痴法之故，如是，目离耶悉！法是现见、是无时、是来观、是引导、是智者内证。”
“奇哉！……乃至……大德！世尊存念我为优婆塞，我自今日终生归依。”
四十八
一
尔时，有一婆罗门，诣世尊之处。至已，与世尊相互交谈庆慰、欢喜感铭之语已，坐于一面。坐一面之彼婆罗门白世尊言：“尊者瞿昙！法是现见，法是现见。尊[P.358]者瞿昙！限于几何之法，是现见、是无时、是来观、是引导、是智者内证耶？”
二
“婆罗门！然则我今当问汝，如汝所肯定者作答！婆罗门！汝于意云何，若内心有贪，则汝知我内心有贪；或若内心无贪，则〔汝〕知我之内心无贪耶？”“大德！唯然。”“婆罗门！汝若内心有贪，则知我之内心有贪；或若内心无贪，则知我之内心无贪之故，如是，婆罗门！法是现见，……婆罗门！汝于意云何，若内心有瞋，或内心有痴，或内心有身秽，或内心有语秽，或内心有意秽，则知我之内心有意秽，或若内心无意秽，则知我之内心无意秽耶？”“大德！唯然。”“婆罗门！若汝内心有意秽，则知我之内心有意秽，或若内心无意秽，则知我之内心无意秽之故，婆罗门！如是，法是现见、是无时、是来观、是引导、是智者内证。”
“尊者瞿昙！奇哉！尊者瞿昙！奇哉！……尊者瞿昙存念我为优婆塞，我自今日终生归依。”
四十九
一
一时，世尊住舍卫〔国〕祇树给孤独园。尔时，具寿差摩尼与具寿苏摩那近〔住〕于舍卫〔国〕之安陀林。尔时，具寿差摩尼与具寿苏摩那诣世尊之处。至已，问讯[P.359]世尊，坐于一面。坐于一面之具寿差摩尼白世尊言：“大德！凡有比丘，若为应供、漏尽、已住[1]、已办所办、弃诸重担、逮得己利、尽诸有结、正智解脱，则彼不念：有比我胜者，或等于我者，或比我劣者耶？”具寿差摩尼说此已，〔大〕师赞可。时，具寿差摩尼思：〔大〕师赞可我，即从座而起，问讯世尊，右绕而去。时，具寿苏摩那于具寿差摩尼离去不久白世尊言：“大德！凡有比丘，若为应供、漏尽、已住、已办所办、弃诸重担、逮得己利、诸尽有结、正智解脱，则彼不念：‘有非比我胜者，非等于我者，非比我劣者。’”具寿苏摩那说此已，〔大〕师赞可。时，具寿苏摩那思：“〔大〕师赞可我。”即从座而起，问讯世尊，右绕而去。
二
其时，世尊于具寿差摩尼与具寿苏摩那离去不久，告诸比丘曰：
“诸比丘！善男子等如是记说正智，说义而自身未达。复又，世间有一类之痴人，有如取笑夸张记说正智，彼等于后受苦。”
[P.360]五十
一
“诸比丘！若无防护根，则缺根之防护故，毁戒之所依；若无戒，则缺戒故，毁正定之所依；若无正定，则缺正定故，毁如实智见之所依；若无如实智见，则缺如实智见故，毁厌离之所依；若无厌离，则缺厌离故，毁解脱智见之所依。
二
诸比丘！譬如树缺枝、叶时，则树之幼芽不成长，皮亦不成长，木亦不成长，心亦不成长。正如是，诸比丘！若无防护于根，则缺根之防护故，毁戒之所依；……乃至……毁解脱智见之所依。
三
诸比丘！若有根之防护，则具根之防护故，具足戒之所依；若有戒，则具戒故，具足正定之所依；若有正定，则具正定故，具足如实智见之所依；若有如实智见，则具如实智见故，具足厌离之所依；若有厌离，则具厌离故，具足解脱知见之所依。
四
诸比丘！譬如树具枝、叶时，则树之幼芽成长，皮亦成长，木亦成长，心亦成长。正如是，诸比丘！若有防护于根，则具根之防护故，具足戒之所依……乃至……具足解脱智见之所依。”
[P.361]五十一
一
尔时，具寿阿难诣具寿舍利弗之处。至已，与具寿舍利弗相互交谈庆慰、欢喜感铭之语已，坐于一面，坐于一面之具寿阿难语具寿舍利弗曰：
二
“贤者舍利弗！限于几何是比丘闻未闻之法，又不忘失于已闻之法，又现行于昔曾思惟之法，又了别未了别耶？”“具寿阿难乃多闻，具寿阿难当善说。”“然则，贤者舍利弗！谛听，善思作意！我当说。”“贤者！唯然。”具寿舍利弗回答阿难，具寿阿难言曰：
三
“贤者舍利弗！世间有比丘，通利于契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、吠陀罗之法。多闻、通利，彼广为他人说法；多闻、通利，广为他人读诵；多闻、通利，广为讽诵；多闻、通利，以心随寻随伺其法，以意而随观。于何处有多闻而传阿含，持法[1]、持律、持摩夷[2]之长老比丘，彼住居于长老比丘之住处，时时诣其比丘。‘大德！云何而有如是耶？’彼质问此义如何。其长老具寿于彼闻其不闻，显其隐，又于种种生疑之诸法除疑。贤者舍利弗！限于此，[P.362]比丘闻未闻之法，又不忘失于已闻之法，又现行于昔曾思惟之法，又了别未了别。”
四
“贤者！是希奇，贤者！是未曾有。善哉！具寿阿难之所说！我等作思：阿难成就此等之六法。
五
其实，具寿阿难通利于契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、吠陀罗之法。具寿阿难多闻、通利而广为他人说法。具寿阿难多闻、通利而广为他人读诵法。具寿阿难多闻、通利而广为讽诵法。具寿阿难多闻、通利，以心随寻随伺其法，以心随观。具寿阿难于何处有多闻、传阿含、持法、持律、持摩夷之长老比丘，彼住居于长老比丘之住处，时时诣其比丘。‘大德！云何而有如是耶？’彼质问此义如何。其长老比丘于具寿阿难闻其不闻，显其隐，又于种种生疑之诸法除疑。”
五十二[1]
一
尔时，生闻婆罗门诣世尊之处。诣已，与世尊共相交谈庆慰、欢喜感铭之语已，坐于一面。坐于一面之生闻婆罗门白世尊言：
[P.363]二
“尊者瞿昙！刹帝利者有何[2]之欲求，有何之近行[3]，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？”“婆罗门！刹帝利者欲求财物，以慧为近行，以军为所托，于地而起思慕，以自在为究竟。”
“又，尊者瞿昙！婆罗门者有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？”“婆罗门！婆罗门者欲求财物，以慧为近行，以真言为所托，思慕祀祠，以梵世为究竟。”
“又，尊者瞿昙！居士者有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？”“婆罗门！居士者欲求财物，以慧为近行，以工巧为所托，思慕作业，以作业之完了为究竟。”
“又，尊者瞿昙！女人者有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？”“婆罗门！女人者欲求男子，以庄严为近行，以儿子为所托，思慕不共有之夫，以自在为究竟。”
“又，尊者瞿昙！贼者有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？”“婆罗门！贼者以取为欲求，以稠林为近行，以刀杖为所托，思慕暗黑，以不现为究竟。”
“又，尊者瞿昙！沙门者，有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？”“婆罗门！沙门者欲求忍辱柔和，以慧为近行，以戒为所托，思慕无所有，以涅槃为究竟。”
三
“尊者瞿昙！是希奇。尊者瞿昙！是未曾有。尊者瞿昙了知刹帝利之欲求、近行、所托、思慕与究竟。又，尊者瞿昙了知婆罗门之欲求……乃至……又，尊者瞿昙了知居士之欲求……乃至……又，尊者瞿昙了知女人之欲求……乃至……又，尊者瞿昙了知贼之欲求……乃至……又，尊者瞿昙了知沙门之欲求、近行、所托、思慕与[P.364]究竟。尊者瞿昙！奇哉！……乃至……尊者瞿昙存念我为优婆塞，我自今日以后，终生归依。”
五十三
一
尔时，有一婆罗门，诣世尊之处。诣已，与世尊共相庆慰，交谈欢喜感铭之语已，坐于一面。坐于一面之彼婆罗门白世尊言：
二
“尊者瞿昙！有一法，若多修、多所作者，则能完成二利而住耶？〔即〕现法之利及当来之利是。”“婆罗门！有一法，若多修、多所作者，则能完成二利而住，〔即〕现法之利及当来之利。”“尊者瞿昙！又，有一法，若多修、多所作者，则能完成二利而住者何耶？〔即〕现法之利及当来之利是。”
三
“婆罗门！祇有不放逸一法，若多修、多所作者，则能完成二利而住，〔即〕现法之利及当来之利是。婆罗门！譬如一切步行有情之足迹，摄于象迹之中，象迹可谓为第一。婆罗门！正如是，不放逸一法者，若多修、多所作者，则能完成二利而住，〔即〕现法之利及当来之利。婆罗门！譬如家屋一切之椽木，皆向于屋顶、趣于[P.365]屋顶、集于屋顶，屋顶可谓椽木之上首。婆罗门！正如是，……乃至……婆罗门！譬如割取灯心草之人，割取灯心草已，捉住其尖端，上下振动，左右振动而予捆缚。婆罗门！正如是，……乃至……婆罗门！譬如将一群之庵婆果自茎割取，附著于茎之一切庵婆果，则悉为其同类。婆罗门！正如是，……乃至……婆罗门！譬如一切小王皆随属于转轮王，转轮王可谓诸小王之上首。婆罗门！正如是，……乃至……婆罗门！譬如任何之星光，亦不值当月光之十六分之一，月光可谓为彼等光之上首。婆罗门！正如是，不放逸一法，若多修、多所作者，则能完成二利而住，〔即〕现法之利及当来之利是。婆罗门！若多修此一法、多所作，则能完成二利而住，〔即〕现法之利及当来之利。”
“尊者瞿昙！奇哉！尊者瞿昙！奇哉！……乃至……尊者瞿昙存念我为优婆塞，我自今日以后，当终生归依。”
[P.366]五十四[1]
一
一时，世尊住王舍〔城〕之鹫峰山。尔时，具寿昙弥为当地之人，住于生地七僧院之全境。然而，具寿昙弥谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑于彼处之客比丘众。又，彼等客比丘众为具寿昙弥谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑，则去而不留，舍弃住处。其时，当地之优婆塞众谓：“我等以衣服、卧具、床座、病缘药及资具，供事于诸比丘，然而客比丘众却去而不留，舍弃住处。有何因、何缘，而客比丘众却去而不留，舍弃住处？”其时，当地之优婆塞众念言：“彼之具寿昙弥，谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑于客比丘众，又，彼等客比丘众为昙弥所谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑，则去而不留，舍弃住处，我等宜驱逐具寿昙弥。”时，当地之优婆塞众，诣具寿昙弥之处。诣已，告具寿昙弥曰：“大德具寿昙弥！请离去此住处！汝不宜住于此处。”
二
尔时，具寿昙弥，从其处离去，而往其他住处。具寿昙弥亦于其处谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑客比丘众，又，彼等客比丘众为具寿昙弥所谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑，则去而不留，舍弃住处。其时，当地之优婆塞众谓：“我等以衣服、[P.367]饮食、卧具、床座、病缘药及资具，供事于诸比丘，然而客比丘众却去而不留，舍弃住处，有何因、何缘，客比丘众去而不留，舍弃住处耶？”其时，当地之优婆塞众念言：“彼之具寿昙弥谩骂……乃至……冷笑客比丘众，又，彼等客比丘众为具寿昙弥所谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑，则去而不留，舍弃住处，我等宜当驱逐具寿昙弥。”时，当地之优婆塞众，即诣具寿昙弥之处。诣已，告具寿昙弥曰：“大德具寿昙弥！请离去此住处！汝不宜住于此处。”
三
尔时，具寿昙弥，又由其住处往其他之处。于其处昙弥亦谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑客比丘众。又彼等客比丘众亦谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑具寿昙弥，则去而不留，舍去住处。其时，当地之优婆塞等，谓：“我等以衣服、饮食、卧具、床座、病缘药及资具供事比丘众，然而客比丘众舍住处而离去，有何因、何缘客比丘众去而不留，舍去住处耶？”其时，当地之优婆塞等，作如是念：“彼具寿昙弥，骂……乃至嗤诽客比丘众；又彼客比丘众亦谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑具寿昙[P.368]弥，则去而不留、舍弃住处。我等宜驱逐具寿昙弥。”其时，当地之优婆塞等，即诣具寿昙弥之处，诣已，告具寿昙弥曰：“大德具寿昙弥！请离去此住处，汝不宜住于此处。”
四
尔时，具寿昙弥自谓：“我为当地之优婆塞众，从生地七住处被驱逐，我今将往何处去耶？”时，具寿昙弥念言：“我宜当诣世尊之处。”时，具寿昙弥，披衣执钵，诣王舍〔城〕，次第而往王舍〔城〕之鹫峰山，诣世尊之处。诣已，问讯世尊，坐于一面。世尊语于坐在一面之具寿昙弥曰：“婆罗门昙弥！汝从何处来耶？”“大德！我为当地之优婆塞众，从生地七住处被驱逐而来。”
“婆罗门昙弥！既为如此，汝不可予以非难，彼等从汝所到之处予驱逐汝，汝从所到之处被驱逐而来我处。
五
婆罗门昙弥！往昔有航海诸商人，携视岸鸟[2]上船入海，彼等不能发见陆岸，即由船上放纵视岸鸟，鸟则往前方，往后方，往北方，往南方，往上方，往海隅，彼若得见近岸则去，又，彼若不见近岸，则返回其船。婆罗门昙弥！正如是，彼等从所到之处予驱逐汝故，汝从所到之处被驱逐而来我处。
[P.369]六
婆罗门昙弥！往昔，高罗婆王有名为善住之尼拘律树王，彼有五条枝，荫凉而悦意。又，婆罗门昙弥！善住尼拘律树王之所覆者，为十二由旬，根之入〔地〕者有五由旬。又，婆罗门昙弥！善住尼拘律树王之果，大而宛如二升之釜。又，其树王之果，甘美而宛如蜜蜂之生蜜。又，婆罗门昙弥！善住尼拘律树王之一干，为王及后妃之所食；一干为军众之所食；一干为市民与地方民之所食；一干为沙门、婆罗门之所食；一干为禽兽之所食。又，婆罗门昙弥！无有守护善住尼拘律树王果之人，然而，不相互损害其果。然而，婆罗门昙弥！有一人，饱啖善住尼拘律树王之果，折枝而去。其时，婆罗门昙弥！住于善住尼拘律树王之天神谓：‘呜呼！是希奇，呜呼！是未曾有。彼之恶人，饱啖善住尼拘律树王之果，折枝而去。善住尼拘律树王，令无生当来之果。’婆罗门昙弥！因此，善住尼拘律树王，尔后不生果。[P.370]婆罗门昙弥！其时，高罗婆王诣天帝释迦之处。至已，白天帝释迦言：‘尊者！善知，善住尼拘律树王不生其果。’婆罗门昙弥！其时，天帝释迦起神通之行，令暴风雨〔吹〕倒善住尼拘律树王，使连根拔起。婆罗门昙弥！其时，住于善住尼拘律树王之天神而于一边苦痛、忧愁、流泪，哭泣。婆罗门昙弥！其时，天帝释迦诣住于善住尼拘律树王天神之处，语住在善住尼拘律树王天神曰：‘汝天神！何故而立一边苦痛、忧愁、流泪，哭泣耶？’‘是则，尊者！暴风雨生起，〔吹〕倒我之住处，连根拔起。’‘天神！汝虽然住于树法，但仍暴风雨生起，吹倒住处，连根拔起耶？’‘尊者！云何树住于树法耶？’‘天神！于世间之中，求树根者取根，求皮者取皮，求叶者取叶，求花者取花，求[3]果者取果。因此，天神！依彼而不可发不欢心或不喜心。天神！如是之树乃如实住于树法。’‘尊者！我不住于树法之故，暴风雨生起，〔吹〕倒住处，连根拔起。’‘天神！汝若住于树法，则汝之住处当可如前。’[P.371]‘尊者！我应住树法，愿我之住处如前。’婆罗门昙弥！其时，天帝释迦起神通之行，令暴风雨而起善住尼拘律树王，生起美根。正如是，婆罗门昙弥！当地之优婆塞众将住于沙门法之汝，从生地七住处之全境予驱逐耶？”“大德！云何沙门住于沙门法耶？”“婆罗门昙弥！世间有沙门，即使被骂，不以骂而报；即使被瞋，不以瞋而报；即使被嘲弄，不以嘲弄而报。婆罗门昙弥！如是，沙门住于沙门法。”“大德！当地之优婆塞众以我不住于沙门法，而将我从生地七住处之全境予驱逐。”
七
“婆罗门昙弥！往昔有名妙眼之离诸欲外道师，婆罗门昙弥！又，外道师妙眼有数百之弟子，师妙眼为诸弟子说生梵世之法。又，婆罗门昙弥！于心不信其师妙眼〔为诸弟子〕说生于梵世法者，凡身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，婆罗门昙弥！于心深信于其师妙眼〔为诸弟子〕说生梵世法者，凡身坏死后，生于善趣、天世。婆罗门昙弥！往昔有名牟犁破群那之师，……有名阿罗那之师，……有名为瞿陀梨之师，……有名害提婆罗之师，……有名储提摩丽离诸欲之外道师，婆罗门昙弥！又，师储提摩丽，有数百弟子，师储提摩丽为诸弟子说生梵世之法。[P.372]婆罗门昙弥！然而，于心不信其师储提摩丽〔为诸弟子〕说生梵世之法者，凡身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，婆罗门昙弥！深信师储提摩丽为诸弟子说生梵世法者，凡身坏死后，生于善趣、天世。婆罗门昙弥！于汝意云何，以恶心诃骂离诸欲，拥有数百眷族、弟子之六师耶？彼当生多之非福。”“大德！唯然。”
八
“婆罗门昙弥！若以恶心诃骂离诸欲，拥有数百眷族、弟子之六师外道之人，则彼当生于诸多之非福。凡以恶心诃骂具有正见[4]一人补特伽罗，则彼自此更当生诸多非福。何故尔耶？”“婆罗门昙弥！我不说有更大非福较于损伤同梵行者。故婆罗门昙弥！应当如是学：
九
我等对于同梵行者，应不怀恶心。
婆罗门昙弥！汝应当如是学：
[P.374]摄句：
第二之五十
第六 大品
五十五[1]
一
如是我闻。一时，世尊住王舍〔城〕之鹫峰山。又，尔时具寿守笼那住王舍〔城〕之寒林。其时，具寿守笼那宴坐屏处而心起此念：“我乃世尊诸弟子中，发精进而住者之随一，虽然如此，我心不取而不得解脱。我家有财宝，我受用财宝而能得作福，我宁可弃学而返劣，受用财宝且作福。”其时，世尊以心了知具寿守笼那心之所念，犹如力士伸屈臂，或屈伸臂，正如是，消失于鹫峰山，现于寒林具寿守笼那之前。世尊坐于设席。具寿守笼那问讯世尊，而坐一面。世尊告坐于一面之具寿守笼那曰：[P.375]“守笼那！汝宴坐屏处而心岂非作如是念耶：‘我乃世尊诸弟子之中，发精进而住者之随一，虽然如此，我心不取而不得解脱。我家有财宝，我受用财宝而能得作福，我宁可弃学而返劣，受用财宝且作福？’”“大德！唯然。”“守笼那！汝于意云何，汝往昔在家时，曾巧于弹琴耶？”“大德！唯然。”“守笼那！汝于意云何，若汝之琴弦太强张，则汝之琴其时音具足耶？或堪于使用耶？”“大德！不然。”“守笼那！汝于意云何，若汝之琴弦太缓，则汝之琴其时音具足耶？或堪于使用耶？”“大德！不然。”“又，守笼那！汝之琴若不太强张，若不太缓，调于中庸，则汝之琴其时音具足，或堪于使用耶？”“大德！唯然。”“守笼那！正如是，若发勤精进太过则为掉举，若精进过缓则为懈怠。是故守笼那！汝住于平等之精进[2]，又守根[3]之平等，又于此中取相。”“大德！唯然。”具寿守笼那回答世尊。其时，世尊以此教授具寿守笼那已，犹如力士伸屈臂，或屈伸臂，正如是，于寒林消失，现于鹫峰山。
[P.376]二
尔时，具寿守笼那住于平等之精进，又守根之平等，又于此中取相。时，具寿守笼那，单独远离，不放逸，炽然精勤而住，不久善男子等正由家而趣向非家，所希求者，彼无上梵行之究竟，于现法中，自以通慧作证，具足而住，证知生已尽，梵行已住，所办已办，无再还现状。而又，具寿守笼那为阿罗汉之一。其时，具寿守笼那得阿罗汉果已，而作此念：“我宁可诣世尊之处。诣已，于世尊前，说究竟智。”于是，具寿守笼那诣世尊之处。诣已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿守笼那白世尊：
三
“大德！凡比丘为阿罗汉，诸漏已尽，〔梵行〕已住，已办所办，弃诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智解脱者乃信解六处，即：出离信解、远离信解、无恼害信解、受尽信解、取尽信解、无痴信解。
四
大德！世间有一类之具寿，有如是思惟者，谓：‘此具寿唯依信而信解出离。’大德！不可如是见。大德！诸漏已尽，〔梵行〕已住，已办所办之比丘，不见己之所办、已办之增益；依贪之尽，离贪之故，信解出离；依瞋之尽，离瞋之故，信解出离；依痴之尽，离痴之故，信解出离。
[P.377]五
大德！世间有一类之具寿，有如是思惟者，谓：‘此具寿贪著利养、恭敬、名闻而信解远离。’大德！不可如是见。大德！诸漏已尽，〔梵行〕已住，已办所办之比丘，不见己之所办、已办之增益；依贪之尽，离贪之故，信解远离；依瞋之尽，离瞋之故，信解远离；依痴之尽，离痴之故，信解远离。
六～九
大德！世间有一类之具寿，有如是思惟者，谓：‘此具寿信戒禁取为最胜，信解无恼害。’大德！不可如是见。大德！诸漏已尽，〔梵行〕已住，已办所办之比丘，不见己之所办、已办之增益；依贪之尽，离贪之故，信解无恼害；依瞋之尽，离瞋之故，信解无恼害；依痴之尽，离痴之故，信解无恼害。……依贪之尽，离贪之故，信解爱尽；依瞋之尽，离瞋之故，信解爱尽；依痴之尽，离痴之故，信解爱尽。……依贪之尽，离贪之故，信解取尽；依瞋之尽，离瞋之故，信解取尽；依痴之尽，离痴之故，信解取尽。……依贪之尽，离贪之故，信解无痴；依瞋之尽，离瞋之故，信解无痴；依痴之尽，离痴之故，信解无痴。
一〇
大德！如是心正解脱之比丘，即使见眼前多眼所识之色，彼心不捉，彼心不杂，坚住而不动，唯观于灭。〔即使闻〕多耳所识之声……乃至……〔嗅多〕鼻所识[P.378]之香……〔舔多〕舌所识之味……〔触多〕身所识之触……〔乃至〕了别多意所识之法，彼心不捉，彼心不杂，坚住而不动，唯观于灭。
一一
大德！譬如石山之不缺，不脆，坚合于一，即使从东方而来之暴风雨亦不动，极不动不震。又，即使从西方而来之暴风雨亦……乃至……又，即使从北方而来之暴风雨亦……又，即使从南方而来之暴风雨亦不动，极不动不震。正如是，大德！如是心正解脱之比丘，即使见眼前多眼所识之色，彼心不捉，彼心不杂，坚住而不动，唯观于灭。〔即使闻〕多耳所识之声……乃至……〔嗅多〕鼻所识之香……〔舔多〕舌所识之味……〔触多〕身所识之触……〔乃至〕了别多意所识之法，彼心不捉，彼心不杂，坚住而不动，唯观于灭。”
五十六[1]
一
尔时，具寿叵求那患病、苦痛、极危笃。其时，具寿阿难诣世尊之处。诣已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿阿难白世尊言：“大德！具寿叵求那患病、苦痛、极危笃。大德！愿世尊哀愍，往具寿叵求那之处。”世尊默然而许。如是，世尊于日晡时分，从宴坐起，往具寿叵求那之所。具寿叵求那遥见世尊来，见已，欲于床上而起[2]。时，世尊告具寿叵求那：“且止！叵求那，汝于床上勿起[＊][A2]，此处设有席，我可安坐。”世尊即坐设席。世尊坐已，而告具寿叵求那：“叵求那！汝病痊愈耶？得予存命耶？苦受减退不进耶？不增进而病情知减退耶？”“大德！我病不得痊[P.380]愈，不能存命，我之苦受剧增而不减退，不减退而病情知增进。大德！譬如力士以利刀刃殴头，正如是，大德！最强之风殴我之头。大德！我病不得痊愈，不能存命，我之苦受剧增而不减退，不减退而病情知增进。大德！譬如力士以革纽缠缚其头，正如是，大德！我之头最为剧痛。大德！我病不得痊愈，不能存命，我之苦受剧增而不减退，不减退而病情知增进。大德！譬如善巧之屠牛者，或屠牛者之弟子执利牛刀刳腹，大德！正如是，最剧之风刳我之腹。大德！我病不得痊愈，不能存命，我之苦受剧增而不减退，不减退而病情知增进。大德！譬如有二人之力士，执持羸人之两臂，在火坑之中炙焦，正如是，大德！身最甚热。大德！我病不得痊愈，不能存命，我之苦受剧增而不减退，不减退而病情知增进。”其时，世尊以法语向具寿叵求那示现，劝导，赞励，庆喜已，从座起而去。
二
如是，具寿叵求那于世尊去后不久命终，命终之时，彼之诸根欢喜。于是，具寿阿难诣世尊之处，诣已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿阿难白世尊言：[P.381]“大德！具寿叵求那于世尊去后不久即命终，命终之时，彼之诸根欢喜。”
“阿难！叵求那比丘之诸根，何不欢喜耶？阿难！叵求那比丘之心，五顺下分结未得解脱，听说法已，彼之心自五顺下分结而解脱。阿难！时时听法，时时研求其义，则有六种胜利，以何为六耶？
三
阿难！世有比丘之心，五顺下分结未得解脱，彼命终之时，得会如来，如来对彼说法，开示初善、中善、后善、有义、有文、纯一、圆满、清净之梵行，听其说法，彼之心自五顺下分结而解脱。阿难！是乃时时听法之第一胜利。
四
复次，阿难！比丘之心，五顺下分结未得解脱，彼命终之时，不得会如来，然而得会如来之弟子，如来之弟子对彼说法，开示初善、中善、后善、有义、有文、纯一、圆满、清净之梵行，听其说法，彼之心由五顺下分结而解脱。阿难！是时时听法之第二胜利。
[P.382]五
复次，阿难！比丘之心，五顺下分结未得解脱，彼命终之时，不得会如来，又，亦不得会如来之弟子，然而如闻，如通达，以心随寻、随伺、随观其法。彼如闻，如通达，以心随寻、随伺、随观其法之故，〔彼之〕心由五顺下分结而解脱。阿难！是时时研求其义之第三胜利。
六
阿难！世间有比丘，心由五顺下分结而解脱，心于无上之依未灭尽，于心未得解脱，彼命终之时得会如来，如来对彼说法，开示初善、中善……乃至……〔清净之〕梵行，彼听说法已，心于无上之依灭尽而解脱。阿难！是时时听法之第四胜利。
七
复次，阿难！比丘之心，由五顺下分结而解脱，心于无上之依未灭尽，不得解脱，彼命终之时，不得会如来，然而得会如来之弟子，如来之弟子对彼说法，开示初善、……乃至……清净之梵行，彼听其说法，心于无上之依灭尽而解脱。阿难！是时时听法之第五胜利。
八
复次，阿难！比丘之心，由五顺下分结而解脱，而心于无上之依未灭尽，不得[P.383]解脱，彼命终之时，不得会如来，又不得会如来之弟子，然而，如闻，如通达，以心随寻、随伺、随观其法。彼如闻，如通达，以心随寻、随伺、随观其法之故，〔彼〕心于无上之依灭尽，而得解脱。阿难！是时时研求其义之第六胜利。
阿难！此等乃时时听法，时时研求其义之六种胜利。”
五十七[1]
一
一时，世尊住王舍城之鹫峰山。尔时，具寿阿难诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿阿难，白世尊言：
二
“大德！富兰那迦叶施设六生类，〔谓〕：施设黑生类、施设青生类、施设赤生类、施设黄生类、施设白生类、施设极白生类。大德！于此中，富兰那迦叶施设黑生类，〔谓〕：屠羊者、屠猪者、捕鸟者、捕兽者、凶暴者、捕鱼者、盗贼、杀贼者、狱卒以及其余一切之残忍业者。大德！于此中，富兰那迦叶施设青生类，〔谓〕：黑信解[2]之比丘以及其余一切之业因论者、业果论者。大德！于此中，富兰那迦叶施设赤[P.384]生类，〔谓〕：尼干提外道，一布者[3]。大德！于此中，富兰那迦叶施设黄生类，〔谓〕：在家之白衣与裸形之弟子。大德！于此中，富兰那迦叶施设白生类，〔谓〕：活命者、女活命者。大德！于此中，富兰那迦叶施设极白生类，〔谓〕：难陀互茶、吉舍删吉茶、末迦利瞿舍梨。大德！富兰那迦叶施设此等六生类。”
三
“阿难！一切之世人同意富兰那迦叶施设此等六生类耶？”“大德！不然。”
“阿难！譬如贫穷无所有之穷困[4]人，取得人所不欲之一〔肉〕片：‘阁下！汝啖食此肉，而给与代价！’正如是，阿难！富兰那迦叶施设彼等沙门婆罗门所不同意之此等六生类，宛如如此之幼稚，不明，不知适用法，同于拙作。阿难！我亦施设六生类，谛听，善思作意！我当说。”具寿阿难回答世尊：“大德！唯然。”世尊曰：“阿难！以何等为六生类耶？
四
阿难！世间有一类，为黑生类而生起黑法。阿难！世间亦有一类，为黑生类而生起白法。阿难！世间亦有一类，为黑生类生起非黑非白之涅槃。阿难！世间亦有[P.385]一类，为白生类而生起黑法。阿难！世间亦有一类，为白生类生起白法。阿难！世间亦有一类，为白生类生起非黑非白之涅槃。阿难！云何为黑生类生起黑法耶？
五
阿难！世间有一类，生于卑贱之家，生于旃陀罗家、或猎师家、或竹匠家、或车匠家、或补羯婆家，贫穷而缺乏饮食受用，活命困难且衣食乏少。又，彼乃色恶，形丑，矮陋，病多，或眼眇、或手残、或跛者、或半身不遂而不得食、饮、衣、乘、鬘、香、涂油、卧具、座敷、灯明。彼乃以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。彼以身行恶行已，以语行恶行已，以意行恶行已，身坏死后，生于恶处、恶趣。险难、地狱。阿难！如是为黑生类生起黑法也。又，阿难！云何为黑生类生起白法耶？
六
阿难！世间有一类，生于卑贱之家，〔生于〕旃陀罗家……乃至……不得……卧具、座敷、灯明。彼乃以身行善行，以语行善行，以意行善行。彼以身行善行已，以语行善行已，以意行善行已，身坏死后，生于善趣、天界。阿难！如是为黑生类生起白法。又，阿难！云何为黑生类生起非黑非白之涅槃耶？
七
阿难！世间有一类，生于卑贱之家，〔生于〕旃陀罗家……乃至……又，彼乃[P.386]色恶，形丑，矮陋。彼即剃除须发，披著袈[A3]裟，由家出而趣向非家。彼则如是出家而断五盖，以慧衰损心之随烦恼，心则安住于四念住，如实修七觉支生起非黑非白之涅槃。阿难！如是为黑生类生起非黑非白之涅槃。又，阿难！云何为白生类生起黑法耶？
八
阿难！世间有一类，生于尊贵之家，生于刹帝利大族之家，或婆罗门大族之家，或长者大族之家，有大财富，有大受用，有众多之金银，有众多之资生具，有众多之财谷。又，彼成就形色端正、众所乐见、颜容殊妙、最上之容色，且得食、饮、衣、乘、鬘、香、涂油、卧具、座敷、灯明，彼乃以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。彼以身行恶行已，以语行恶行已，以意行恶行已，身坏死后生于恶处、恶趣、险难、地狱。阿难！如是为白生类生起黑法。又，阿难！云何为白生类生起白法耶？
九
阿难！世间有一类，生于尊贵之家，生于刹帝利大族之家……乃至……且得〔……〕卧具、座敷、灯明。彼乃以身行善行，以语行善行，以意行善行。彼以身行妙行已，以语行善行已，以意行善行已，身坏死后，生于善趣、天界。阿难！如是为白生类生起白法。又，阿难！云何为白生类生起非黑非白之涅槃耶？
[P.387]一〇
阿难！世间有一类，生于尊贵之家，生于刹帝利大族之家，或婆罗门大族之家，或长者大族之家，有大财富，有大受用，有众多之金银，有众多之资生具，有众多之财谷。又，彼成就形色端正、众所乐见、颜容殊妙、最上之容色，且得食、饮、衣、乘、鬘、香、涂油、卧具、座敷、灯明。彼即剃除须发，披著袈裟，自家而出，趣向非家。彼则如是出家而断五盖，以慧衰损心之随烦恼，安住于四念住，如实修七觉支生起非黑非白之涅槃。阿难！如是为白生类生起非黑非白之涅槃。
阿难！此等为六种生类。”
五十八
一
“比丘！成就六法之比丘，是应请、极应请、应施、应合掌、世间之无上福田。以何为六耶？
二
比丘！世间有比丘，一切漏以律仪可断者，则以律仪而断；一切漏以受用可断者，则以受用而断；一切漏以忍受可断者，则以忍受而断；一切漏以避脱可断者，则以避脱而断；一切漏以除遣可断者，则以除遣而断；一切漏以修习可断者，则以修习而断。又，诸比丘！云何为漏以律仪可断者，则以律仪而断耶？
三
诸比丘！世间有比丘，如理思择，以眼根律仪防护而住。诸比丘！不以眼根律[P.388]仪防护而住者，则诸漏与衰损之娆恼当生；如是，以眼根律仪防护而住者，则诸漏与衰损之娆恼不存在。如理思择，以耳根……鼻根……舌根……身根……意根律仪防护而住。诸比丘！不以意根律仪防护而住者，则诸漏与衰损之娆恼当生；如是，以意根律仪防护而住者，则诸漏与衰损之娆恼不存在。诸比丘！不以律仪防护而住者，则诸漏与衰损之娆恼当生；如是，以律仪防护而住者，则彼等诸漏与衰损之娆恼不存在。
诸比丘！是名漏以律仪可断者，则以律仪而断。又，诸比丘！云何为漏以受用可断者，则以受用而断耶？
四
诸比丘！世间有比丘，如理思择而受用衣服，唯为防寒、防热、防蚊、虻、风、日、蛇之触，乃至为覆蔽阴部。如理思择而受用饮食，不为游戏，不为迷醉，不为庄严，不为庄饰，唯为此身之住，为持续，为防止伤害，为摄受梵行；又，思择如是我昔之受可亡，又新受当不生，又我当生存，应无罪，且应住于安稳。如理思择而受用床座，唯为防寒、防热、防蚊、虻、风、日、蛇之触，乃至除去季节之侵害，为得乐宴坐。如理思择受用病缘药与资具，唯为防已生恼害之受，无恼害最为第一。诸比丘！彼若不受用其（衣、食等），则诸漏与衰损之娆恼当生；如是，受用彼者，[P.389]其诸漏与衰损之娆恼则不存在。
诸比丘！是名为漏以受用可断者，则以受用而断。又，诸比丘！云何为漏以忍受可断者，则以忍受而断耶？
五
诸比丘！世间有比丘，如理思择而堪忍，〔忍受〕寒、热、饥、渴，〔忍受〕蚊、虻、风、日、蛇之触，〔又忍受〕毁嗤之语，〔又忍受〕已生之剧、麤、利、不悦，非可意，能忍受夺息，身之苦受。诸比丘！彼若不能忍受其〔寒等〕，则诸漏与衰损之娆恼当生；如是，忍受彼者，其诸漏与衰损之娆恼则不存在。
诸比丘！是名为漏以忍受可断之漏者，则以忍受而断。又，诸比丘！云何为漏以避脱可断者，则以避脱而断耶？
六
诸比丘！世间有比丘，如理思择而避凶暴之象，避凶暴之马，避凶暴之牛，避凶暴之狗，〔避〕蛇、橛、荆地、坑坎、堆阜、污水处以及漂不洁物之处。谓坐于所不应之座，谓游于所不应之境，谓亲近于所不应之恶友，有智之同梵行者深信作于恶处者，彼如理思择而避此不应之座、或此不应之境、或此不应之恶友。诸比丘！彼若不避其（象等），则诸漏与衰损之娆恼当生，如是，避脱彼者，其诸漏与衰损之娆恼则不存在。
[P.390]诸比丘！是名为漏以避脱可断者，则以避脱而断。又，诸比丘！云何为漏以除遣可断者，则以除遣而断耶？
七
诸比丘！世间有比丘，如理思择而不能忍受已生之欲寻，令断、除、遣、灭。如理思择而不能忍受已生之恚寻，……乃至……已生之害寻……乃至……不能忍受已生之恶不善法，令断、除、遣、灭。诸比丘！彼若不除遣其（欲寻等），则诸漏与衰损之娆恼当生，如是，除遣彼者，其诸漏与衰损之娆恼则不存在。
诸比丘！是名为漏以除遣可断者，则以除遣而断。又，诸比丘！云何为漏以修习可断者，则以修习而断耶？
八
诸比丘！世间有比丘，如理思择而依远离，依离欲，依灭，以弃舍了悟修习念觉支；〔又〕如理思择而〔……〕修习择法觉支；〔又……〕修习精进觉支；〔又……〕修习喜觉支；〔又……〕修习轻安觉支；〔又……〕修习定觉支；〔又……〕而依远离，依离欲，依灭，以弃舍了悟修习舍觉支。诸比丘！彼若不修习其（念觉支等），则诸漏与衰损之娆恼当生；如是，修习彼者，其诸漏与衰损之娆恼则不存在。
诸比丘！是名为漏以修习可断者，则以修习而断。
诸比丘！成就此等六法之比丘，是应请、极应请、应施、应合掌、世间之无上福田。”
[P.391]五十九
一
如是我闻。一时，世尊住那提迦之塼瓦堂。时，木材商之居士，诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。世尊告坐于一面之彼木材商居士曰：
二
“居士！汝曾布施于家族耶？”“大德！我曾布施于家族。又有比丘众住于林，托钵，著粪扫衣，或阿罗汉[1]或已入于阿罗汉果道者，大德！如是之比丘众，亦作布施。”
三
“居士！汝在家而受用欲，甘于为子所烦累，使用迦尸迦之栴檀，携带鬘、香、涂油，爱好金银。欲知何者是阿罗汉，或知何者已入于阿罗汉果道者甚难。居士！即使林住比丘，若贡高、傲慢、轻躁、多辩、语漫、失念、不正知、不定、心乱、根放纵，则依此等之〔失〕分，彼应有所诃责也。居士！林住之比丘，若不贡高、不傲慢、不轻躁、不多辩、不语散漫、起正念、正知、正定、心集中、防护其根，则依此等之〔德〕分，彼应有所称赞。居士！聚落边住之比丘，若为贡高、……乃至……依此等之〔失〕分，彼应有所诃责。居士！聚落边住之比丘，若不贡高、……乃至……依此等之〔德〕分，彼应有所称赞。居士！托钵之比丘，若为贡高、……[P.392]乃至……依此等之〔失〕分，彼应有所诃责。居士！托钵之比丘，若不贡高、……乃至……依此等之〔德〕分，彼应有所称赞。居士！受请之比丘，若贡高、……乃至……依此等之〔失〕分，彼应有所诃责。居士！受请之比丘，若不贡高、……乃至……依此等之〔德〕分，彼应有所称赞。居士！著粪扫衣之比丘，若贡高、……乃至……彼依此等之〔失〕分，应有所诃责。居士！著粪扫衣之比丘，若不贡高、乃至……彼依此等之〔德〕分，应有所称赞。居士！著居士衣之比丘，若贡高、傲慢、轻躁、多辩、语散漫、失念、不正知、不定、心乱、根放纵，彼依此等之〔失〕分，应有所诃责。居士！著居士衣之比丘，若不贡高、不傲慢、不轻躁、不多辩、不语散漫、起正念、正知、正定、心集中、防护其根，彼依此等之〔德〕分，应有所称赞。居士！汝布施于僧伽！若布施于僧伽，则汝心欢喜。汝起欢喜心，身坏死后，当生于善趣、天界。”“大德！我从今以后当布施于僧伽。”
六十[1]
一
[2]如是我闻。一时，世尊住波罗奈之仙人堕处鹿苑。尔时，许多长老比丘众由托钵而还，坐于讲堂，集作阿毗昙之论。彼时，质多罗象舍利子遮止长老比丘众之阿毘昙论，时时〔陈述〕〔自〕说。此时，具寿大拘𫄨罗告于具寿质多罗象舍利子[P.393]曰：“具寿质多罗象舍利子，勿遮止长老比丘众之阿毘昙论，时时〔陈述〕〔自〕说。具寿质多罗须待论讫。”
如是语时，具寿质多罗象舍利子之亲朋比丘众，语具寿大拘𫄨罗曰：“具寿拘𫄨罗不可轻视具寿质多罗象舍利子，具寿质多罗象舍利子是智者。又，质多罗象舍利子能与长老比丘众作阿毘昙之论。”“诸贤！等于不知他人心之差别者，此事难知。
二
诸贤！世间有一类之补特伽罗，在师或其余随一可尊重之同梵行者前，有如真柔和，真谦敬，真寂静。惟是，彼自师前而退，由可尊重之同梵行者前而退，其后与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、外道、外道弟子相杂处，彼则杂处，爱著，耽溺于放纵、笑谈而住故，贪著心荒，彼心为贪所荒而弃学，归于下劣。诸贤！譬如食苗芽之牛为绳所缚，或禁闭于栏中时，诸贤！有人如是言：‘此食苗芽之牛，可不再侵入苗芽之中。’诸贤！如是言者，此人之言正耶？”“贤者！此乃不然。贤者！食苗芽之彼牛，断绳或破栏，有再次侵入苗芽中之理。”“诸贤！正[P.394]如是，世间有一类之补特伽罗，在师或其余随一之可尊重之同梵行者前，有如真柔和，真谦敬，真寂静。惟是，彼由师前而退，由可尊重之同梵行者前而退，其后与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、外道、外道弟子相杂处，彼则杂处，爱著，耽溺于放纵、笑谈而住故，贪著心荒，彼心为贪所荒而弃学，归于下劣。
三
诸贤！又，世间有一类之补特伽罗，离欲……乃至……具足初静虑而住，彼即称：‘我得初静虑。’……比丘、比丘尼……乃至……弃学，归于下劣。诸贤！譬如雨天降雨而使四衢道之尘埃平息，而生泥泞时，诸贤！有人如是言：‘于此四衢道之尘埃可不再生起。’诸贤！如是言者，此人之言正耶？”“贤者！此乃不然。贤者！此之四衢道，或有人可通过，或有牛羊可通过，或有风与日可干燥湿气，其时，有再次生起尘埃之理。”“诸贤！正如是，世间有一类之补特伽罗，离欲……乃至……具足初静虑而住。彼即称：‘我得初静虑。’……比丘、比丘尼……乃至……弃学，归于下劣。
[P.395]四
诸贤！又，世间有一类之补特伽罗，寻伺寂静故，……乃至……具足第二静虑而住。彼即称：‘我得第二静虑。’……比丘、比丘尼……乃至……弃学，归于下劣。诸贤！譬如近于村落或城邑，有一大池，其处雨天降雨，而使蛎、贝、石、砾隐藏时，诸贤！有人如是而言：‘于此池中之蛎、贝、石、砾等可不再出现。’诸贤！如是言者，谓此人之言正耶？”“贤者！此乃不然。贤者！此池〔之水〕人亦可饮，或牛羊亦可饮，或风与日可干燥湿气，其时，有再次出现蛎、贝、石、砾之理。”“诸贤！正如是，世间有一类之补特伽罗，寻伺寂静故，……乃至……具足第二静虑而住。彼即称：‘我得第二静虑。’……比丘、比丘尼……乃至……弃学，归于下劣。
五
诸贤！又，世间有一类之补特伽罗，离喜故，……乃至……具足第三静虑而住。彼即称：‘我得第三静虑。’……比丘、比丘尼……乃至……弃学，归于下劣。诸贤！譬如有人，食胜妙之食已，不再欲前晚之所食时，诸贤！有人如是言：‘此人[P.396]可不须再食。’诸贤！如是言者，此人之言正耶？”“贤者！此乃不然。贤者！食胜妙之食已，于其人之身中，养分存在之间，则不欲其余之食；然彼养分消耗之时，即有再次欲食之理。”“诸贤！正如是，世间有一类之补特伽罗，离喜故，……乃至……具足第三静虑而住。彼即称：‘我得第三静虑。’……比丘、比丘尼、……乃至……弃学，归于下劣。
六
诸贤！又，世间有一类之补特伽罗，断乐故，又断苦故，……乃至……具足第四静虑而住。彼即称：‘我得第四静虑。’……比丘、比丘尼、……乃至……弃学，归于下劣。诸贤！譬如山间之湖水不动摇，乃无波浪，诸贤！有人如是言：‘彼之[P.397]湖水可不再生起波浪。’诸贤！如是言者，彼之言正耶？”“贤者！此乃不然。贤者！有从东方而来之暴风雨，于其湖水中，生起波浪；有从西方……乃至……从北方……乃至……有从南方而来之暴风雨，于其湖水中，有生起波浪之理也。”“诸贤！正如是，世间有一类之补特伽罗，断乐故，又断苦故，……乃至……具足第四静虑而住。彼即称：‘我具足第四静虑而住。’……比丘、比丘尼……乃至……弃学，归于下劣。
七
诸贤！又，世间有一类之补特伽罗，不作意一切相故，具足无相心三摩地而住。彼即称：‘我得无相心三摩地。’与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、外道弟子相杂处。彼则杂处，爱著，耽溺于放纵、笑谈而住故，贪著心荒，彼之心为贪所荒而弃学，归于下劣。诸贤！譬如王或大臣，随著四支部队进行于大道，在某密林处渡过一夜，于其处蟋蟀之声则因象声、马声、车声、步声、鼓声、细腰鼓声、螺声、妓鼓声响而隐没。诸贤！有人如是而言：‘在此密林，蟋蟀之声，可不再次生起。’诸贤！如是言者，彼之言正耶？”“贤者！此乃不然。贤者！彼王或大[P.398]臣离去其密林之时，蟋蟀之声则有再次生起之理。”“诸贤！正如是，世间有一类之补特伽罗，不作意一切相故，具足无相心三摩地而住。彼即称：‘我得无相心三摩地。’与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、外道、外道弟子相杂处。彼则杂处，爱著，耽溺于放纵、笑谈而住故，贪著心荒，彼之心为贪所荒而弃学，归于下劣。”
八
此后，具寿质多罗象舍利子弃学，归于下劣。时，质多罗象舍利子之亲朋诸比丘，即诣具寿大拘𫄨罗之所。至已，白具寿大拘𫄨罗曰：“具寿大拘𫄨罗以心了悟质多罗象舍利子之心，了知质多罗象舍利子得若干住等至后弃学，归于下劣。或有天神，告曰：‘大德！质多罗象舍利子得若干住等至后弃学，归于下劣’耶？”“诸贤！我以心悟心，了知质多罗象舍利子得若干住等至后弃学，归于下劣。天神亦言：‘大德！质多罗象舍利子得若干住等至后弃学，归于下劣。’将此义告我。”其时，质多罗象舍利子之亲朋诸比丘，即诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面[P.399]之彼等比丘众白世尊言：“大德！质多罗象舍利子得若干住等至后弃学，归于下劣。”“诸比丘！质多罗则不久将思念出家事。”
九
尔时，质多罗象舍利子，不久剃除须发，披著袈裟，自家趣向非家。尔时，具寿质多罗象舍利子离群独处，不放逸，炽然精进而住。不久，善男子等自家趣向非家，得无上梵行已，于现法自了知、知证，具足而住。〔知〕生已尽，梵行已住，所作已作，不再还复现状。如是，具寿质多罗象舍利子亦为阿罗汉之一。
六十一[1]
一
如是我闻。一时，世尊住波罗奈仙人堕处之鹿苑。时，有众多长老比丘食后，自乞食还，坐于讲堂，集作此论，谓：“诸贤！于波罗延弥德勒所问之中，世尊说：
诸贤！以何为一边耶？以何为第二边耶？以何为中耶？以何为缝耶？”
二
如是所说时，有一比丘，告长老比丘众曰：“诸贤！触是一边，触之集是第二[P.400]边，触之灭是中，渴爱是缝。所以渴爱为起各各之有，则以彼为缝。诸贤！比丘唯此而了知可知，遍知可遍知；了知可知、遍知可遍知之时，于现法苦尽。”
三
如是说时，有一比丘，告长老比丘众曰：“诸贤！过去是一边，未来是第二边，现在是中，渴爱是缝。所以渴爱为起各各之有，则以彼为缝。诸贤！比丘唯此而了知可知，遍知可遍知；了知可知、遍知可遍知之时，于现法苦尽。”
四
如是说时，有一比丘，告长老比丘众曰：“诸贤！乐受是一边，苦受是第二边，不苦不乐受是中，渴爱是缝。所以渴爱为起各各之有，则以彼为缝。诸贤！比丘唯此而了知可知，……乃至……于现法苦尽。”
五
如是说时，有一比丘，告长老比丘众曰：“诸贤！名是一边，色是第二边，识是中，渴爱是缝。所以渴爱……乃至……于现法苦尽。”
六
如是说时，有一比丘，告长老比丘众曰：“诸贤！六内处是一边，六外处是第二边，识是中，渴爱是缝。所以渴爱为起各各之有，则以彼为缝。诸贤！比丘唯此而[P.401]了知可知，……乃至……于现法苦尽。”
七
如是说时，有一比丘，告长老比丘众曰：“诸贤！萨迦耶是一边，萨迦耶之集是第二边，萨迦耶之灭是中，渴爱是缝。所以渴爱为起各各之有，则以彼为缝。诸贤！比丘唯此而了知可知，遍知可遍知；了知可知、遍知可遍知之时，于现法苦尽。”
八
如是说时，有一比丘，告长老比丘众曰：“诸贤！我等皆按照己辩才而记说。诸贤！我等当诣世尊之所。至已，当告此义于世尊，如世尊之所记说，我等则当受持。”长老比丘众回答彼比丘：“贤者！唯然。”时，长老比丘众诣世尊之所。至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之长老比丘众，将诸〔比丘〕所谈论之一切白世尊言：“大德！何为善说耶？”“诸比丘！汝等之异门说者悉是善，复又，我乃于波罗延弥勒所问中之所说：
[P.402]此事我当解。谛听！善思作意！”长老比丘众回答世尊：“大德！唯然。”世尊曰：“诸比丘！触是一边，触之集是第二边，触之灭是中，渴爱是缝。所以渴爱为起各各之有，则以彼为缝。诸比丘！比丘唯此而了知可知，遍知可遍知；了知可知、遍知可遍知之时，于现法苦尽。”
六十二[1]
一
如是我闻。一时，世尊游行于㤭萨罗〔国〕，与大比丘众俱入名为檀荼迦波迦之都邑。尔时，世尊于道外一树下设席而坐。又，彼诸比丘为求住处而入于檀荼迦波迦。时，具寿阿难与众多之比丘俱，为沐浴身体乃往阿致罗筏底河，在阿致罗筏底河沐浴已，上来缠著一衣，为干支体而立。
二
尔时，有一比丘，诣具寿阿难之所，至已，白具寿阿难曰：“贤者阿难！世尊曾记说提婆达多，而提婆达多乃往恶处者，堕于地狱，历经一劫，不可救济。所言则完全存念于心[2]耶？或者为天神所告耶？”〔阿难曰〕：“贤者！世尊如是所记说。”
三
尔时，具寿阿难诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿阿难白世尊言：“世尊！我与众多之比丘俱，为沐浴身体，而往彼阿致罗筏底河，在阿致罗筏底河沐浴已，上来缠著一衣，为干支体而立。大德！其时，有一比丘，来[P.403]诣我所，来已告我曰：‘贤者阿难！世尊授记说提婆达多，而提婆达多乃往恶处者，堕于地狱，历经一劫，不可救济。所言则完全存念于心耶？或为天神所告耶？’大德！如是说时，我告彼比丘曰：‘贤者！世尊如是所记说。’”“阿难！其比丘应为出家未久之新学，或若不然，则应为愚昧无智之长老。我记一向之事者，何有二意之理？阿难！如是我对提婆达多完全存念于心而记说之补特伽罗亦不见。阿难！若提婆达多有毛之尖端之白法，我不记说提婆达多而言：‘提婆达多乃往恶处者，堕于地狱，历经一劫，不可救济。’然而，阿难！以提婆达多无有毛之尖端白法故，我记说提婆达多而言：‘提婆达多乃往恶处者，堕于地狱，历经一劫，不可救济。’阿难！譬如有〔深〕逾人顶之粪坑，其粪充满边缘，有人〔落〕入其中且没〔至〕彼顶。有人欲彼之利、欲益、欲安稳、欲自其粪坑救出〔彼〕。其人绕行其粪坑之周围，彼人不见有如毛之尖端不涂粪之处，可捉住其处而捞起，即不见于是。正如是，[P.404]阿难！我不见提婆达多有如毛之尖端白法故，我记说提婆达多而言：‘提婆达多乃往恶处者，堕于地狱，历经一劫，不可救济。’阿难！汝曾闻如来分别人之根智，则得信〔如来〕。”“世尊！今是时。善逝！今是时。世尊赐予分别人之根智，诸比丘闻世尊之〔所说〕应予受持。”“阿难！若尔，则谛听，善思作意！我当说。”具寿阿难回答世尊：“大德！唯然。”世尊曰：
三
“阿难！我以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。〔又〕于后时，如是以心观心，了知此人、此补特伽罗善法隐没，不善法现起。惟是，彼之善根乃未断，故善当生由彼善根[3]。如是，此补特伽罗，应为当来不退法。阿难！譬如有种子，不破、不腐、不为风与热所伤害，播种于良田——善熟、善保存、善修治之地中，阿难！汝了知此种子是增、长、广大耶？”“大德！唯然。”
[P.405]“阿难！正如是，我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。〔又〕于后时，如是以心观心，而了知此人、此补特伽罗善法隐没，不善法现起。惟是，彼之善法乃未断，故善当生由彼善根。如是，此补特伽罗，应为当来不退法。阿难！如是，如来以心观心，了知此人补特伽罗。又，阿难！如是，如来以心观心，了知人根智，又，阿难！如是，如来以心观心，了知当来所生法。
四
又，阿难！我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知此人、此补特伽罗不善法隐没，善法现起。惟是，彼之不善根未断，故不善当生自彼不善根。如是，此补特伽罗，应为当来退法。阿难！譬如有种子，不破、不腐、不为风与热所伤，播种于善熟、善保存之大石上，阿难！汝了知此种子是不增、长、广大耶？”“大德！唯然。”“阿难！正如是，我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特罗者亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知此人、此补特伽罗其不善法隐没，善法现[P.406]起。惟是，彼之不善法未断，故不善当生自彼之不善根。如是，此补特伽罗，应为当来退法。阿难！如是，如来以心观心，了知此人、补特伽罗。又，阿难！如是，如来以心观心了知人根智。又，阿难！如是，如来以心观心，了知当来所生之法。
五
又，阿难！我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知此人、补特伽罗无有毛之尖端白法，此补特伽罗成就一向之黑不善法，身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。阿难！譬如有种子，是破、腐、为风与热所伤，播种于良田——善修治之地中。阿难！汝了知此种子，是不增、长、广大耶？”“大德！唯然。”“阿难！正如是，我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知此人、补特伽罗无有毛之尖端白法，此补特伽罗成就一向之黑不善法，身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。阿难！如是，如来以心观心，了知人补特伽罗。又，阿难！如是，如来以心观心，了知人之根智。又，阿难！如是，如来以心观心，了知当来所生之法。”
如是说时，具寿阿难白世尊言：“大德！此等三类之补特伽罗外，相对三类之[P.407]补特伽罗能施设耶？”“阿难！能。”世尊曰：
六
“阿难！我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知此人、此补特伽罗其善法隐没，不善法现起。惟是，彼之善法仍未断，然其全然所永害，如是，此补特伽罗，应为当来退法。阿难！譬如有石炭之燃，炽然，置于石上之一焰。阿难！汝了知此燃烧之石炭，是不增、长、广大耶？”“大德！唯然。”“阿难！又，譬如夕暮日落之时，阿难！汝了知光明应没，黑暗当生耶？”“大德！唯然。”“阿难！又，譬如于中夜食时，阿难！汝了知光明已没，黑暗已生耶？”“大德！唯然。”“阿难！正如是，我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知此人、此补特伽罗其善法隐没，不善法生起。惟是，彼之善根仍未断，[P.408]然其全然所永害，如是，此补特伽罗，应为当来退法。阿难！如是，如来以心观心，了知此人、补特伽罗。又，阿难！如是，如来以心观心，了知人之根智。又，阿难！如是，如来以心观心，了知当来所生之法。
七
又，阿难！我以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知于彼、此补特伽罗，其不善法隐没，善法现起。惟是，彼之不善根仍未断，然其全然所永害，如是，此补特伽罗，应为当来不退法。阿难！譬如有燃烧之石炭，炽然之一焰，欲置于枯草堆上，或薪堆上。阿难！汝了知此燃烧之石炭，当增、长、广大耶？”“大德！唯然。”“阿难！又如夜明，日升之时，阿难！汝了知黑暗当没，光明当生耶？”“大德！唯然。”“阿难！又譬如于中夜食时，阿难！汝了知光明已没，黑暗已生耶？”“大德！唯然。”“阿难！正如是，我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知于彼，此补特伽罗其不善法隐没，善法现起。惟是，彼之不善根仍未断，然其全然所永害。如是，此补特伽罗，应为当来不退法。阿难！如是，如来以心观心，了知人补特伽罗。又，阿难！如是，如来以心[P.409]观心，了知人之根智。又，阿难！如是，如来以心观心，了知当来所生之法。
八
又，阿难！我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。〔又〕于后时，如是以心观心，了知于彼，此补特伽罗无有毛尖端之不善法，此补特伽罗成就一向之白无罪法，当于现法圆寂。阿难！譬如冷而无火之石炭，欲置于干燥之草堆，或薪堆之上。阿难！汝了知此石炭，应不〔燃烧〕而增、长、广大耶？”“大德！唯然。”“阿难！正如是，我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，以心观心，了知彼，此补特伽罗无有毛之尖端不善法。此补特伽罗成就一向之无罪白法，当于现法圆寂。阿难！如是，如来以心观心，了知人补特伽罗。又，阿难！如是，如来以心观心，了知人之根智。又，阿难！如是，如来以心观心了知当来所生之法。
阿难！于此中，前三类补特伽罗中之一类补特伽罗，是不退法，一类补特伽罗，是退法，一类补特伽罗，是堕于地狱。阿难！于此中，后三类补特伽罗中之一类补特伽罗，是不退法，一类是退法，〔一类〕是般涅槃法。”
[P.410]六十三[1]
一
“诸比丘！我当说决择法之法门。谛听，善思作意！我当说。”彼等比丘众即回答世尊：“大德！唯然。”世尊曰：
二
“诸比丘！以何为决择法之法门耶？
诸比丘！应知欲，应知欲之缘起，应知欲之差别，应知欲之异熟，应知欲之灭，应知趣欲灭之道。诸比丘！应知受，应知受之缘起，应知受之差别，应知受之异熟，应知受灭，应知趣受灭之道。诸比丘！应知想，应知想之缘起，应知想之差别，应知想之异熟，应知想之灭，应知趣想灭之道。诸比丘！应知漏，应知漏之缘起，应知漏之差别，应知漏之异熟，应知漏之灭，应知趣漏灭之道。诸比丘！应知业，应知业之缘起，应知业之差别，应知业之异熟，应知业之灭，应知趣业灭之道。诸比丘！应知苦，应知苦之缘起，应知苦之差别，应知苦之异熟，应知苦之灭，应知趣苦灭之道。
[P.411]三
诸比丘！应知欲，应知欲之缘起，应知欲之差别，应知欲之异熟，应知欲之灭，应知趣欲灭之道。如是说者，是缘何而说耶？
诸比丘！此等五欲绳也。〔谓〕：眼所识之色可爱、可乐、可喜、可意，能引诸欲，随顺染著。耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触可爱、可乐、可喜、可意，能引诸欲，随顺染著。又，诸比丘！此等虽是非欲，但等于欲绳，即于圣人毘奈耶中所说：
四
又，诸比丘！何为欲之缘起耶？
诸比丘！触，是欲之缘起。
又，诸比丘！何为欲之差别耶？
诸比丘！色之欲是差别，声之欲是差别，香之欲是差别，味之欲是差别，触之欲是差别。诸比丘！是名为漏欲之差别。
又，诸比丘！何为欲之异熟耶？
诸比丘！不论欲何者，皆生起于各类之顺福分或顺非福分之自体。诸比丘！是名为漏欲之异熟。
诸比丘！何为欲之灭耶？
诸比丘！触之灭，乃欲之灭。即此八支圣道，乃趣向欲灭之道。所谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。又，诸比丘！圣弟子如是知欲，[P.412]如是知欲之缘起，如是知欲之差别，如是知欲之异熟，如是知欲之灭，如是知趣于灭欲之道，故彼知此决择法是灭欲之梵行。
诸比丘！应知欲，……乃至……应知趣欲灭之道。如是说者，乃缘此而说。
五
诸比丘！应知受，……乃至……应知趣受灭之道。又，如是说者，乃缘何而说耶？
诸比丘！有三种受。谓：乐受、苦受、不苦不乐受是。
六
又，诸比丘！何为受之缘起耶？
诸比丘！触是受之缘起。
又，诸比丘！何为受之差别耶？
诸比丘！即：有染污之乐受，无染污之乐受，有染污之苦受，无染污之苦受，有染污之不苦不乐受，无染污之不苦不乐受。诸比丘！是名为受之差别。
又，诸比丘！何为受之异熟耶？
诸比丘！不论受何者，皆生起于各类之顺福分或顺非福分之自体。诸比丘！是名为受之异熟。
又，诸比丘！何为受之灭耶？
诸比丘！触之灭是受之灭。即此八支圣道，乃趣向受灭之道。所谓正见……乃至……正定是。又，比丘！圣弟子如是知受，如是知受之缘起，如是知受之差别，[P.413]如是知受之异熟，如是知受之灭，如是知趣受灭之道，故彼知此决择法是受灭之梵行。
诸比丘！应知受，……乃至……应知趣受灭之道。如是说者乃缘此而说。
七
诸比丘！应知想，……乃至……应知趣想灭之道。又，如是说者乃缘何而说耶？
诸比丘！有六想。谓：色想、声想、香想、味想、触想、法想是。
八
又，诸比丘！何为想之缘起耶？
诸比丘！触是想之缘起。
又，诸比丘！何为想之差别耶？
诸比丘！色之想是差别，声之想是差别，香之想是差别，味之想是差别，触之想是差别，法之想是差别。诸比丘！是名为想之差别。
又，诸比丘！何为想之异熟耶？
诸比丘！我说：想以言说为异熟，随想而我乃如是想。诸比丘！是名为想之异熟。
又，诸比丘！何为想之灭耶？
诸比丘！触之灭是想之灭。即此之八支圣道，是趣向想灭之道。所谓：正见、[P.414]乃至……正定。又，诸比丘！圣弟子如是知想，如是知想之缘起，如是知想之差别，如是知想之异熟，如是知想之灭，如是知趣想灭之道。故彼知此决择法是灭想之梵行。
诸比丘！应知想，……乃至……应知趣想灭之道。如是说者乃缘此而说。
九
诸比丘！应知漏，……乃至……应知趣漏灭之道。又，如是说者乃缘何而说耶？
诸比丘！有三漏。谓：欲漏、有漏、无明漏。
一〇
又，诸比丘！何为漏之缘起耶？
诸比丘！无明是漏之缘起。
又，诸比丘！何为漏之差别耶？
诸比丘！有令行地狱之漏，有令行傍生之漏，有令行饿鬼境之漏，有令行人界之漏，有令行天界之漏。诸比丘！是名为漏之差别。
又，诸比丘！何为漏之异熟耶？
诸比丘！无论何者无明，生起各类顺福分或顺非福分之自体。诸比丘！是名为漏之异熟。
又，诸比丘！何为漏之灭耶？
诸比丘！无明之灭是漏之灭。即此八支圣道，是趣向漏灭之道。所谓：正见、……乃至……正定是。又，诸比丘！圣弟子如是知漏，如是知漏之缘起，如是知漏之差别，如是知漏之异熟，如是知漏之灭，如是知趣漏灭之道。故彼知此决择法是灭漏之梵行。
[P.415]诸比丘！应知漏，……乃至……应知趣漏灭之道。如是说者乃缘此而说。
一一
诸比丘！应知业，……乃至……应知趣业灭之道。又，如是说者乃缘何而说耶？
诸比丘！我说思业，思已而以身、语、意造业。
一二
又，诸比丘！何为业之缘起耶？
诸比丘！触是业之缘起。
又，诸比丘！何为业之差别耶？
诸比丘！有业受地狱，有业受傍生，有业受饿鬼，有业受人界，有业受天界。诸比丘！是名为业之差别。
诸比丘！何为业之异熟耶？
诸比丘！我说业之异熟有三种。〔谓〕：于现法〔受业〕，于〔次〕生〔受业〕，于后次〔受业〕。诸比丘！是名为业之异熟。
诸比丘！何为业之灭耶？
诸比丘！触之灭是业之灭。即此八支圣道，是趣向业灭之道。所谓：正见、……乃至……正定是。诸比丘！圣弟子如是知业，如是知业之缘起，如是知业之差别，如是知业之异熟，如是知业之灭，如是知趣业之道。故彼知此决择法是灭业之梵行。
[P.416]诸比丘！应知业，……乃至……应知趣业灭之道。如是说者乃缘此而说。
一三
诸比丘！应知苦，应知苦之缘起，应知苦之差别，应知苦之异熟，应知苦之灭，应知趣苦灭之道。又，如是说者，乃缘何而说耶？
生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，忧悲苦愁恼亦是苦，所欲者不得亦是苦，略之则五取蕴是苦。
一四
又，诸比丘！何为苦之缘起耶？
诸比丘！渴爱是苦之缘起。
又，诸比丘！何为苦之差别耶？
诸比丘！苦有大、有小、有迟去、有速去。诸比丘！是名为苦之差别。
又，诸比丘！何为苦之异熟耶？
诸比丘！世间有一类，谓求于外，凡为苦所克服，为心所捕捉而忧愁、疲劳、悲哀、椎胸而哭、陷于迷乱。或又凡为苦所克服，为心捕捉，谁知灭此苦之一句〔或〕二句〔之咒文〕耶？诸比丘！我名为以迷乱为异熟或以求为异熟之苦。
又，诸比丘！何为苦之灭耶？
诸比丘！渴爱之灭是苦之灭。即此八支圣道，是趣向苦灭之道。所谓：正见、……乃至……正定是。又，诸比丘！圣弟子如是知苦，如是知苦之缘起，如是知苦[P.417]之差别，如是知苦之异熟，如是知苦之灭，如是知趣苦灭之道。故彼知此决择法是灭苦之梵行。
诸比丘！应知苦，应知苦之缘起，应知苦之差别，应知苦之异熟，应知苦之灭，应知趣苦灭之道。如是说者，乃缘此而说。
诸比丘！是所谓决择法之法门。”
六十四[1]
一
“诸比丘！如来有六种如来力，如来成就此力，自称为最胜位者，于众中作师子吼、转梵轮。以何为六耶？
二
诸比丘！如来于世间中，如实知处是处、又非处是非处。诸比丘！又，如来如实知处是处、非处是非处，诸比丘！此亦如来之如来力。如来依此力而自称为最胜位者，于众中作师子吼、转梵轮。
三
复次，诸比丘！如来如实知过去、未来、现在之受业异熟，依缘及因。诸比丘！又，如来如实知过去、未来、现在之受业异熟，依缘及因，诸比丘！此亦如来之如来力。如来依此力而自称最胜位者，于众中作师子吼、转梵轮。
[P.418]四
复次，诸比丘！如来如实知静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净及出离。诸比丘！又，如来……乃至……此亦如来之如来力也。如来依此力而自称为最胜位者，于众中作师子吼、转梵轮。
五
复次，诸比丘！如来随念多种宿住，谓：一生、二生、……乃至……行相与处俱，随念多种之宿住。诸比丘！又，如来随念多种宿住，所谓一生、二生、……乃至……行相与处俱，随念多种之宿住，诸比丘！此亦如来之如来力。如来依此力而自称为最胜位者，于众中作师子吼、转梵轮。
六
复次，诸比丘！如来以超人清净之天眼……乃至……了知有情之依应业而生。诸比丘！又，如来以超人清净之天眼……乃至……了知有情之依应业而生，诸比丘！此亦如来之如来力。如来依此力而自称为最胜位者，于众中作师子吼、转梵轮。
七
复次，诸比丘！如来由漏尽……乃至……以通慧作证，具足而住。诸比丘！又，如来由漏尽……乃至……作证，具足而住，诸比丘！此亦如来之如来力。如来依此力而自称为最胜位者，于众中作师吼、转梵轮。
[P.419]诸比丘！此等为如来之六种如来力。如来成就此力，自称为最胜位者，于众中作师子吼、转梵轮。
八
诸比丘！若于此中，有他人诣如来已，问如实智[2]之处为处、非处为非处。诸比丘！如〔问〕处为处、非处为非处，如来如实知而证。如是，如来记说彼以如实智，依处为处、依非处为非处而作问。
九
诸比丘！若于此中，有他人诣如来已，问如实智之过去、未来、现在之受业异熟，依缘与因。诸比丘！如〔问〕过去、未来、现在之受业异熟，依缘与因，如来如实知而证。如是，如来记说彼以如实智，过去、未来、现在之受业异熟，依缘与因而作问。
一〇
诸比丘！若于此中，有他人诣如来已，问如实智之静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净及出离。诸比丘！如〔所问〕静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净及出离，如来如实知而证。如是，如来记说彼以如实智问静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净及出离。
一一
诸比丘！若于此中，有他人诣如来已，问如实智之宿住随念。诸比丘！如[P.420]〔所问〕宿住随念，如来如实知而证。如是，如来记说彼以如实智问宿住随念。
一二
诸比丘！若于此中，有他人诣如来已，问如实智之有情生死。诸比丘！如〔所问〕有情之生死，如来如实知而证。如是，如来记说彼以如实智问有情之生死。
一三
诸比丘！若于此中，有他人诣如来已，问如实智之漏尽……。诸比丘！如〔所问〕漏尽……如来如实知而证。如是，如来记彼以如实智问漏尽……。
一四
诸比丘！于此中，所谓依处为处、依非处为非处，如实智是说入定者，非非定者。又，所谓过去、未来、现在之受业异熟，依因与果，如实智亦说入定者，非非定者。又，所谓静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净〔及〕出离，如实智亦说入定者，非非定者。又，所谓宿住随念，如实智亦为入定者，非非定者。又，所谓有情之生死，如实智亦为入定者，非非定者。又，所谓由漏尽……如实智亦为入定者，非非定者。诸比丘！如是，定是道，非定是邪道。”
[P.421]摄句：
第七 天神品
六十五
一
“诸比丘！若不断六法，则不能证不还果。以何为六耶？
二
即：不信、无惭、无愧、懈怠、失念、无慧。
诸比丘！若不断此六法，则不能证不还果。
三
诸比丘！若断六法，则能证不还果。以何为六耶？
四
即：不信、无惭、无愧、懈怠、失念、无慧。
诸比丘！若断此六法者，则能证不还果。”
六十六
一
“诸比丘！若不断六法，则不能证阿罗汉果。以何为六耶？
二
即：惛[A4]沈、睡眠、掉举、恶作、不信、放逸。
诸比丘！若不断此六法，则不能证阿罗汉果。
[P.422]三
诸比丘！若断六法，则能证阿罗汉果。以何为六耶？
四
即：惛[A5]沈、睡眠、掉举、恶作、不信、放逸。
诸比丘！若断此六法者，则能证阿罗汉果。”
六十七
一
“诸比丘！比丘以恶人为友，伴随恶人陷于恶，亲近奉事恶友，又堕于恶友之见，而言圆满上进之法者，无有是处。不圆满上进之法，而言圆满于学法者，无有是处。不圆满于学法而言圆满于戒者，无有是处。不圆满于戒而言可断欲贪、或色贪、或无色贪者，无有是处。
二
诸比丘！比丘以善人为友，伴随善人进善，亲近奉事善友，又怀善友之见，而言圆满上进之法者，则有是处。若圆满上进之法，而言圆满于学法者，则有是处。若圆满于学法，而言圆满于戒者，则有是处。若圆满于戒，而言可断欲贪、或色贪、或无色贪者，则有是处。”
六十八
一
“诸比丘！比丘欣于杂处、乐于杂处、耽溺于杂处之乐，欣于众、乐于众、耽溺于众之乐，而言乐远离、独处者，无有是处。不乐远离、独处，而言取心相者，无[P.423]有是处。不取心相而言圆满于正见者，无有是处。不圆满于正见而言圆满于正定者，无有是处。不圆满于正定，而言断结者，无有是处。不断结而言证涅槃者，无有是处。
二
诸比丘！比丘不欣于杂处、不乐于杂处、不耽溺于杂处之乐、不欣于众、不乐于众、不耽溺于众之乐，而言乐远离、独处者，则有是处。若乐远离、独处，而言取心相者，则有是处。若取心相，而言圆满正见者，则有是处。若圆满于正见，而云圆满于正定者，则有是处。若圆满于正定，而云断结者，则有是处。若断结，而言证涅槃者，则有是处。”
六十九
一
尔时，有一天人于后夜，容色绝妙而遍照祇多林，诣世尊之处，至已，问讯世尊，立于一面，立于一面之彼天，白世尊言：“大德！此等六法，能令比丘不退失。以何为六耶？即：恭敬〔大〕师、恭敬法、恭敬僧伽、恭敬学、善言、有善友。大德！此等六法，能令比丘不退失。”如是，彼天说已，〔大〕师许可。时，彼天思：“〔大〕师许可我。”问讯世尊，右绕已，即消失。
[P.424]二
时，世尊是夜过后，告诸比丘言：“诸比丘！昨夜有一天人，于后夜，容色绝妙，遍照祇多林，来诣我所，至已，问讯于我，立于一面。诸比丘！立于一面之彼天白我言：‘大德！此等六法[1]，能令比丘不退失。以何为六耶？即：恭敬大〔师〕、恭敬法、恭敬僧伽、恭敬学、善言、有善友。大德！此等六法能令比丘不退失。’诸比丘！如是，彼天语已，问讯我，右绕已，即消失。”
三
如是语时，具寿舍利弗问讯世尊言：
“大德！我知世尊所略说之广义。大德！世间有比丘，自恭敬〔大〕师，又称赞恭敬〔大〕师：又劝请不恭敬〔大〕师之其他诸比丘恭敬〔大〕师，又真实再三称赞恭敬〔大〕师之其他诸比丘，又自恭敬法，……乃至……恭敬僧伽，……乃至……恭敬学，……乃至……善言，……乃至……有善友，又称赞有善友，又劝无有善友之其他比丘令有善友，又真实再三称赞有善友之其他诸比丘。大德！我如是知世尊所略说之广义。”
“善哉，善哉！舍利弗，舍利弗！汝如是知此我略说之广义。善哉！舍利弗！[P.425]世间有比丘，自恭敬〔大〕师，又称赞恭敬〔大〕师，又劝不恭敬〔大〕师之其他诸比丘恭敬〔大〕师，又真实再三称赞恭敬〔大〕师之其他诸比丘。又自恭敬法，……乃至……恭敬僧伽，……恭敬学，……善言，……有善友，又称赞有善友，又劝无有善友之其他诸比丘令有善友，又真实再三称赞有善友之其他诸比丘。舍利弗！此乃我略说之广义，应如是知。”
七十
一
“诸比丘！比丘不寂止、不胜妙、不得除灭，依一趣性而不证，然依三摩地而当受用多种神通，谓：一已为多，多已为一，……乃至……乃至梵界可转身[1]自在者，无有是处。谓：以超人清净之天耳界，可闻天及人、远与近之声，无有是处。谓：以心观，了知他有情、他补特伽罗之心，〔即：〕以有贪心可知有贪心，……乃[P.426]至……以不解脱心可知不解脱心者，无有是处。随念种种之宿住，谓：一生、二生……乃至……如是，行相与处所皆可随念种种之宿住者，无有是处。谓：以超人清净之天眼，可见有情，……乃至……随业而往，可见有情者，无有是处。谓：由漏尽……乃至……作证，具足而住者，无有是处。
二
诸比丘！比丘寂止、胜妙，得予除灭，依一趣性而证，且依三摩地而可受用多种神通，……乃至……乃至梵界可转身[＊][A6]自在者，则有是处。谓：以超人清净之天耳界，可闻天与人、远与近之声，则有是处。谓：以心观，了知他有情、他补特伽罗之心，〔即：〕以有贪心可知有贪心，乃至……以不解脱心可知不解脱心者，则有是处。随念种种之宿住，谓：一生、二生……乃至……如是，行相与处所皆可随念种种之宿住者，则有是处。谓：以超人清净之天眼，知有情之死与生，劣与妙，好色与恶色，善趣生与恶趣生，随业而往，可知见有情者，则有是处。谓：由漏尽，以无漏之心解脱……乃至……作证，具足而住者，则有是处。”
七十一
一
“诸比丘！成就六法之比丘，随彼彼之事，虽有原因，然不堪得〔其〕证见之力。以何为六耶？
[P.427]二
诸比丘！世间有比丘，如实不知此等为顺退分之法，如实不知此等为顺住分之法，如实不知此等为顺胜进分之法，如实不知此等为顺决择分之法，不恭敬而作，又不作顺益之事。
诸比丘！成就此等六法之比丘，随彼彼之事，虽有原因，然不堪得〔其〕证见之力。
三
诸比丘！成就六法之比丘，随彼彼之事，有原因之时，则堪得〔其〕证见之力。以何为六耶？
四
诸比丘！世间有比丘，如实知此等为顺退分之法，如实知此等为顺住分之法，如实知此等为顺胜进分之法，如实知此等为顺决择分之法，恭敬而作，又作顺益之事。
诸比丘！成就此等六法之比丘，随彼彼之事，有原因之时，则堪得〔其〕证见之力。”
七十二
一
“诸比丘！成就六法之比丘，于三摩地不堪得力。以何为六耶？
二
诸比丘！世间有比丘，不善巧入于三摩地，不善巧住于三摩地，不善巧自三摩地起，不恭敬而作，又恒常不作，又不作顺益之事。
诸比丘！成就此等六法之比丘，于三摩地不堪得力。
三
诸比丘！成就六法之比丘，于三摩地堪得力。以何为六耶？
[P.428]四
诸比丘！世间有比丘，善巧入于三摩地，善巧住于三摩地，善巧由三摩地起，恭敬而作，又恒常而作，又作顺益之事。
诸比丘！成就此等六法之比丘，于三摩地堪得力。”
七十三
一
“诸比丘！若不断六法，则不堪具足初静虑而住。以何为六耶？
二
不能如实以正智见爱欲、瞋恚、惛眠、掉悔、疑及诸欲之过患。
诸比丘！若不断此等六法，则不堪具足初静虑而住。
三
诸比丘！若断〔此〕六法，则堪具足初静虑而住。以何为六耶？
四
能如实以正智见爱欲、瞋恚、惛眠、掉悔、疑及诸欲之过患。
诸比丘！若断此等六法，则堪具足初静虑而住。”
第八 阿罗汉果品
七十五
一
“诸比丘！成就六法之比丘，于现法苦痛、困难、烦恼、苦恼，身坏死后，必堕恶趣。以何为六耶？
二
即：欲寻、恚寻、害寻、欲想、恚想、害想是。
诸比丘！成就此等六法之比丘，于现法苦痛、困难、烦恼、苦恼，身坏死后，必堕恶趣。
三
诸比丘！成就六法之比丘，于现法快乐、不困、不恼、不烦、身坏死后，则必往善趣。〔以何为六耶？〕
四
即：离欲寻、无恚寻、无害寻、离欲想、无恚想、无害想。
诸比丘！成就此等六法之比丘，于现法快乐、不困、不恼、不烦、身坏死后，必往善趣。”
[P.430]七十六
一
“诸比丘！若不断此六法，则不能证阿罗汉果。以何为六耶？
二
即：慢、卑慢[1]、过慢、增上慢、傲慢、卑卑慢。
诸比丘！若不断此等六法，则不能证阿罗汉果。
三
诸比丘！若断此六法，则能证阿罗汉果。以何为六耶？
四
即：慢、卑慢、过慢、增上慢、傲慢、卑卑慢。
诸比丘！若断此等六法，则能证阿罗汉果。”
七十七
一
“诸比丘！若不断此六法，则不能证过人之法，为圣，殊胜之智见。以何为六耶？
二
即：失念、不正智、不守护根门、于食不知量、诡诈、虚谈。
诸比丘！若不断此等六法，则不能证过人之法，善为圣，殊胜之智见。
三
诸比丘！若断六法，则能证过人之法，善为圣，殊胜之智见。以何为六耶？
四
即：失念、不正智、不守护根门、于食不知量、诡诈、虚谈。
诸比丘！若断此等六法，则能证过人之法，善为圣，殊胜之智见。”
[P.431]七十八
一
“诸比丘！成就六法之比丘，于现法多安乐，且善住，又彼具备漏尽之因。以何为六耶？
二
诸比丘！世间有比丘，乐于法、乐于修、乐于断、乐于远离、乐于无恼害、乐于无戏论。
诸比丘！成就此等六法之比丘，于现法多安乐，且善住，又彼具备漏尽之因。”
七十九
一
“诸比丘！成就六法之比丘，或得未得之善法，或不能增大已得之善法。以何为六耶？
二
诸比丘！世间有比丘，不巧来，不巧去，不巧方便，为得未得之善法而不生欲，不护已得之善法，不勤恒常所作。
诸比丘！成就此等六法之比丘，或得未得之善法，或不能增大已得之善法。
三
诸比丘！成就六法之比丘，或能得未得之善法，或能增大已得之善法。以何为六耶？
诸比丘！世间有比丘，巧来，巧去，又巧方便，为生未得之善法而生欲，守护[P.432]已得之善法，勤恒常所作。
诸比丘！成就此等六法之比丘，或能得未得之善法，或能增大已得之善法。”
八十
一
“诸比丘！成就六法之比丘，不久将于诸法得大、广之性。以何为六耶？
二
诸比丘！世间有比丘，多光明，多观行，多欢喜，多不喜足[1]，又于善法不舍精进，又更精勤。
诸比丘！成就此等六法之比丘，不久将于诸法得大、广之性。”
八十一
一
“诸比丘！成就六法者，如相偕随附，则堕地狱。以何为六耶？
二
即：杀生、不与取、行邪欲、虚诳语、怀恶欲及邪见。
诸比丘！成就此等六法者，如相偕随附堕地狱。
三
诸比丘！成就六法者，如相偕随附生天国。以何为六耶？
四
即：离杀生、离不与取、离行邪欲、离虚诳语、少欲及正见。
诸比丘！成就此等之六法者，如相偕随附生天国。”
[P.433]八十二
一
“诸比丘！成就六法者，如相偕随附堕地狱。以何为六耶？
二
即：虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪欲及傲慢。
诸比丘！成就此等六法者，如相偕附随堕地狱。
三
诸比丘！成就六法者，如相附随生天国。以何为六耶？
四
即：离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪欲及无傲慢。
诸比丘！成就此等六法者，如相偕附随生天国。”
八十三
一
“诸比丘！成就六法之比丘，不能证阿罗汉果之最上法。以何为六耶？
二
诸比丘！世间有比丘，是不信、无惭、无愧、懈怠、无慧、顾念身及命。
诸比丘！成就此等六法之比丘，不能证阿罗汉果之最上法。
三
诸比丘！成就六法之比丘，能证阿罗汉果之最上法。以何为六耶？
[P.434]四
诸比丘！世间有比丘，有信、有惭、有愧、发精进、有慧、又不顾念身及命。
诸比丘！成就此等六法之比丘，能证阿罗汉果之最上法。”
八十四
一
“诸比丘！成就六法之比丘，夜来昼来皆唯豫期善法之退失，非增长。以何为六耶？
二
诸比丘！世间有比丘，大欲而不喜足于彼之衣服、饮食、床座、卧具、病缘药及资具，且惆怅、不信、破戒、懈怠、失念、无慧。
诸比丘！成就此等六法之比丘，夜来昼来皆唯豫期善法之退失，非增长。
三
诸比丘！成就六法之比丘，夜来昼来皆唯豫期善法之增长，非退失。以何为六耶？
四
诸比丘！世间有比丘，无大欲而喜足于彼之衣服、饮食、床座、卧具、病缘药及资具，且是不惆怅、有信、具戒、发精进、正念、具慧。
诸比丘！成就此等六法之比丘，夜来昼来皆唯豫期善法之增长，非退失。”
摄句：
第九 清凉品
八十五
一
“诸比丘！成就六法之比丘，不堪证无上之清凉性。以何为六耶？
二
诸比丘！世间有比丘，应抑心之时而不抑心，应励心之时而不励心，应欢心之时而不欢心，应平等心之时而不平等心，信解下劣，爱乐萨迦耶。
诸比丘！成就此等六法之比丘，不能证无上之清凉性。
三
诸比丘！成就六法之比丘，堪证无上之清凉性。以何为六耶？
四
诸比丘！世间有比丘，应抑心之时而抑心，应励心之时而励心，应欢心之时而欢心，应平等心之时而平等心，信解胜妙，爱乐涅槃。
诸比丘！成就此等六法之比丘，堪证无上之清凉性。”
八十六
一
“诸比丘！成就六法者，虽听闻正法，于善法中，亦不堪入正性决定。以何为六耶？
[P.436]二
即：成就业障、成就烦恼障、成就异熟障、不信、不乐欲、无慧。
诸比丘！成就此等六法者，虽听闻正法，于善法中，亦不堪入正性决定。
三
诸比丘！成就六法者，若听闻[1]正法，则于善法中，堪入正性决定。以何为六耶？
四
即：不成就业障、不成就烦恼障、不成就异熟障、有信心、有乐欲、有慧。
诸比丘！成就此等六法者，若听闻正法，则于善法中，堪入正性决定。”
八十七
一
“诸比丘！成就六法者，虽听闻正法，于善法中，亦不堪入正性决定。以何为六耶？
二
即：杀母、杀父、杀阿罗汉、以恶心出如来之〔身〕血、破僧伽、无慧、痴呆而哑羊。
诸比丘！成就此等六法者，虽听闻[1]正法，于善法中，亦不堪入正性决定。
三
诸比丘！成就六法者，若听闻[2]正法，则于善法中，堪入正性决定。以何为六耶？
[P.437]四
即：不杀母、不杀父、不杀阿罗汉、不以恶心出如来之〔身〕血、不破僧伽、有慧而不痴呆不哑羊是。
诸比丘！成就此等六法者，若听闻正法，则于善法中，堪入正性决定。”
八十八
一
“诸比丘！成就六法者，虽听闻正法，于善法中，亦不堪入正性决定。以何为六耶？
二
即：如来宣说法律之时，不欲听、不倾耳、不起解心、取无义利、舍义利、成就不随顺之忍。
诸比丘！成就此等六法者，虽听闻正法，于善法中，亦不堪入正性决定。
三
诸比丘！成就六法者，若听闻正法[1]，则于善法中，堪入正性决定。以何为六耶？
四
即：如来宣说法律之时，欲听、倾耳、起解心、取义利、舍无义利、成就随顺之忍。
诸比丘！成就此等六法者，若听闻正法，则于善法中，堪入正性决定。”
[P.438]八十九
一
“诸比丘！若不断此六法者，则不堪证见具足[1]。以何为六耶？
二
即：萨迦耶见、疑、戒禁取、顺恶趣行之贪、顺恶趣行之瞋、顺恶趣行之痴。
诸比丘！若不断此等六法者，则不堪证见具足。
三
诸比丘！若断六法，则堪证见具足。以何为六耶？
四
即：萨迦耶见、痴、戒禁取、顺恶趣行之贪、顺恶趣行之瞋、顺恶趣行之痴。
诸比丘！若断此等六法，则堪证见具足。”
九十
一
“诸比丘！见具足之补特伽罗，已断此等六法。以何为六耶？
二
即：萨迦耶见、痴、戒禁取、顺恶趣行之贪、顺恶趣行之瞋、顺恶趣行之痴。
诸比丘！见具足之补特伽罗者，已断此等六法。”
九十一
一
“诸比丘！见具足之补特伽罗，不生六法。以何为六耶？
二
即：萨迦耶见、痴、戒禁取、顺恶趣行之贪、顺恶趣行之瞋、顺恶趣行之痴。
诸比丘！见具足之补特伽罗，不生此等六法。”
九十二
一
“诸比丘！此等者，是六不住处。以何为六耶？
[P.439]二
见具足之补特伽罗，不敬、不崇〔大〕师处不住；见具足之补特伽罗，不敬、不崇法处不住；见具足之补特伽罗，不敬不崇僧伽处不住；见具足之补特伽罗，不敬、不崇学处不住；见具足之补特伽罗，不住于不应近事；见具足之补特伽罗，乃不生起第八有。
诸比丘！此等者，是不住处。”
九十三
一
“诸比丘！此等者，是六不住处。以何为六耶？
二
即：见具足之补特伽罗，不住思惟一切行为常；见具足之补特伽罗，不住思惟一切行为乐；见具足之补特伽罗，不住思惟一切法为我；见具足之补特伽罗，不住作无间业;见具足之补特伽罗，不住思惟奇特瑞相为清净：见具足之补特伽罗，不住外求应施。
诸比丘！此等者，是六不住处。”
九十四
一
“诸比丘！此等者，是六不住处。以何为六耶？
二
即：见具足之补特伽罗，不住杀母；见具足之补特伽罗，不住杀父；见具足之补特伽罗，不住杀阿罗汉；见具足之补特伽罗，不住以恶心出如来之〔身〕血；见具足之补特伽罗，不住破僧伽；见具足之补特伽罗，不住说余说。
诸比丘！此等者，是六不住处。”
[P.440]九十五
一
“诸比丘！此等者，是六不住处。以何为六耶？
二
即：见具足之补特伽罗，不住自作苦乐之见；见具足之补特伽罗，不住他作苦乐之见；见具足之补特伽罗，不住自作与他作苦乐之见；见具足之补特伽罗，不住非自生苦乐之见；见具足之补特伽罗，不住非他自生苦乐之见；见具足之补特伽罗，不住非自与他自生苦乐之见。其何故耶？
诸比丘！见具足之补特伽罗，善彻见其因，而诸法乃自因而生者。”
摄句：
[P.441]第十 胜利品
九十六
一
“诸比丘！于世间中，此六种之出现是难得。以何为六耶？
二
即于世间中，如来、应供、正自觉者之出现，是难得；于世间中，说如来所宣说之法律补特伽罗，是难得；于世间中，生于圣处，是难得；于世间中，根之无缺，是难得；于世间中，为无痴无哑羊，是难得；于世间中，善法之欲，是难得。
诸比丘！于世间中，此等六者之出现，是难得。”
九十七
一
“诸比丘！此等是证预流果之六种胜利。以何为六耶？
二
即：于正法决定，不退法，于作彼〔生死之〕边际者无苦，〔于异生〕成就不共之智，又，彼善彻见其因，又，〔见〕诸法由自因而生。
诸比丘！此等是证预流果之六种胜利。”
九十八
一
“诸比丘！谓：观一切行是常之比丘，当成就随顺忍者，无有是处。谓：不成就随顺忍，而当入正性决定者，无有是处。谓：不入正性决定而当证预流果，或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，无有是处。
[P.442]二
诸比丘！谓：观一切行是无常之比丘，当成就随顺忍者，则有是处。谓：若成就随顺忍，当入正性决定者，则有是处。谓：若入正性决定，当证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，则有是处。”
九十九
诸比丘！谓：观一切行是乐之比丘，当……乃至……谓：观一切行是苦之比丘比，……乃至……
一百
……谓：观一切法是我……乃至……观一切法是无我……乃至……
一百一
一
“诸比丘！谓：观涅槃是苦之比丘，当成就随顺忍者，无有是处。谓：不成就随顺忍，而当入正性决定者，无有是处。谓：不入正性决定，而当证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，无有是处。
二
诸比丘！谓：观涅槃为乐之比丘，当成就随顺忍者，则有是处。谓：若成就随[P.443]顺忍，当入正性决定者，则有是处。谓：若入正性决定，当证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，则有是处。”
一百二
一
“诸比丘！观六种胜利之比丘，于一切行不作限定，以善生无常想。以何为六耶？
二
即：我之一切行，不住而当尽；又，我之意，当不乐于一切世间；又，我之意，当出一切世间；又，我之意，当趣向涅槃；又，我之结，当断；又，我当成就最上之沙门性。
诸比丘！观此等六种胜利之比丘，于一切行不作限定，足以善生无常想。”
一百三
一
“诸比丘！观六胜利之比丘，于一切行不作限定，足以善生苦想。以何为六耶？
二
即：我于一切行，当现起涅槃想，犹如拔刀之杀戮；又，我之心当由一切世间出；我当于涅槃见寂静；又，我之随眠〔当〕永害；又，我当作所作；又，我当以慈心奉事〔大〕师。
[P.444]诸比丘！观此等六种胜利之比丘，于一切行不作限定，足以善生苦想。”
一百四
一
“诸比丘！观六种胜利之比丘，于一切法不作限定，足以善生无我想。以何为六耶？
二
即：我当于一切世间，而无有彼类[1]；又，我之我〔见〕当灭；又，我之我所〔爱〕当灭；我当成就不共之智；又，我当善彻见其因；又，诸法由因而生。
诸比丘！观此等六种胜利之补特伽罗，于一切法不作限定，足以善生无我想。”
一百五
一
“诸比丘！此等之三有，应断；三学，应学。何为三有之应断耶？
二
即：欲有、色有、无色有。
此等之三有，应断。何为三学[1]之应学耶？
三
即：增上戒学、增上心学、增上慧学。
此等之三学，应学。
四
诸比丘！比丘已断此等之三有，又，已学此等之三学时，诸比丘！此等之比丘可称已断渴爱，已解结，依慢之现观，而已作苦之边际。”
[P.445]一百六
一
“诸比丘！此等之三爱，应断；又，〔此等之〕三慢，亦〔应断〕。何为三爱之应断耶？
二
即：欲爱、有爱、无有爱。
此等之三爱，应断。何为三慢之应断耶？
三
即：慢、卑慢、过慢。
此等之三慢，应断。
四
诸比丘！比丘已断此等之三爱，又，已〔断〕此等三慢时，诸比丘！此等之比丘，可称已断渴爱，已解结，依慢之现观，而已作苦之边际。”
摄句：
五十所不摄品
第十一 三法品
一百七
一
“诸比丘！此等是三法。以何为三耶？
二
即：贪、瞋、痴。
诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？
[P.446]三
即：为断贪，应修不净〔观〕；为断瞋，应修慈〔观〕；为断痴，应修慧。
诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。”
一百八
一
“诸比丘！此等是三法。以何为三耶？
二
即：身恶行、语恶行、意恶行。
诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修〔此等之〕三法。何以为三耶？
三
即：为断身恶行，应修身妙行；为断语恶行，应修语妙行；为断意恶行，应修意妙行。
诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。”
一百九
一
“诸比丘！此等是三法。以何为三耶？
二
即：欲寻、恚寻、害寻。
诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？
三
即：为断欲寻，应修离欲寻；为断恚寻，应修无恚寻；为断害寻，应修无害寻。
诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。”
一百十
一
“诸比丘！此等是三法。以何为三耶？
二
即：欲想、恚想、害想。
[P.447]诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？
三
即：为断欲想，应修离欲想；为断恚想，应修无恚想；为断害想，应修无害想。
诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。”
一百十一
一
“诸比丘！此等是三法。以何为三耶？
二
即：欲界、恚界、害界。
诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？
三
即：为断欲界，应修离欲界；为断恚界，应修无恚界；为断害界，应修无害界。
诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。”
一百十二
一
“诸比丘！此等是三法。以何为三耶？
二
即：常见、随我见、邪见。
诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？
三
即：为断常见，应修无常想；为断随我见，应修无我想；为断邪见，应修正见。
诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。”
[P.448]一百十三
一
“诸比丘！此等是三法。以何为三耶？
二
即：不乐、害、非法行。
诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？
三
即：为断不乐，应修喜；为断害，应修无害；为断非法行，应修法行。
诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。”
一百十四
一
“诸比丘！此等是三法。以何为三耶？
二
即：不喜足、不正知、大欲。
诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？
三
即：为断不喜足，应修喜足；为断不正知，应修正知；为断大欲，应修少欲。
诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。”
一百十五
一
“诸比丘！此等是三法。以何为三耶？
二
即：恶言、恶友性、心乱。
诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？
[P.449]三
即：为断恶言，应修温顺；为断恶友性，应修善友性；为断心乱，应修入出息念。
诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。”
一百十六
一
“诸比丘！此等是三法。以何为三耶？
二
即：掉举、不律仪、放逸。
诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？
三
即：为断掉举，应修奢摩他；为断不律仪，应修律仪；为断放逸，应修不放逸。
诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。”
摄句：
第十二 品所不摄经
一百十七
一
“诸比丘！若不断此六法者，则于身不堪循身观而住。以何为六耶？
二
即：欲爱乐、谈爱乐、眠爱乐、众爱乐、不守护根门、不知食量。
诸比丘！若不断此等之六法者，则于身不堪循身观而住。
[P.450]三
诸比丘！若断[1]此六法者，则于身堪循身观而住。以何为六耶？
四
即：欲爱乐、谈爱乐、眠爱乐、众爱乐、不守护根门、不知食量。
诸比丘！若断此等之六法者，则于身堪循身观而住。”
一百十八
一
“诸比丘！若不断此六法者，则于内身……乃至……于外身……于内外身……于受……于内受……于外受……于内外受……于心……于内心……于外心……于内外心……于法……于内法……于外法……于内外法，不堪循法观法而住。以何为六耶？
二
即：欲爱乐、谈爱乐、眠爱乐、众爱乐、不守护根门、不知食量……
诸比丘！若不断此等之六法者，则于内外法不堪循法观而住。”
一百十九
一
“诸比丘！成就此六法提谓居士，固信如来，见甘露，证甘露而住。以何为六耶？
[P.451]二
即：佛证净、法证净、僧伽证净、圣戒、圣智、圣解脱。
诸比丘！成就此等六法提谓居士，固信如来，见甘露，证甘露而住。”
一百二十
一
“诸比丘！成就此六法波利居士……善施长者给孤独……质多居士摩师山……呵多阿罗婆……摩诃那摩释迦子……毘舍离人郁伽长者……嗢羯咤长者……须罗阿摩昼……时缚迦养童子……那拘罗父长者……多婆干尼迦长者……富兰那长者……梨师达多长者……散陀那长者……毘阇耶长者……跋耆夜摩伊多长者……蜜荼哥长者……婆私多优婆塞……阿利咤优婆塞……萨罗伽优婆塞，固信如来，见甘露，证甘露而住。以何为六耶？
二
即：佛证净、法证净、僧伽证净、圣戒、圣智、圣解脱。
诸比丘！成就此等六法萨罗伽优婆塞，固信如来，见甘露，证甘露而住。”
一百二十二
一
“诸比丘！为了知贪，应修此六法。以何为六耶？
二
即：念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天。诸比丘！为了知于贪，应修此等六法。”
一百二十三
一
“诸比丘！为了知贪，应修此六法。以何为六耶？
[P.453]二
即：无常想、无常之苦想、苦之无我想、断想、离贪想、灭想。诸比丘！为了知贪，应修此等六法。”
一百二十四
一
“诸比丘！为贪之遍知……乃至……为漏尽……为断、为尽、为谢、为离贪、为灭、为舍、为遍弃，应修此六法……
二
诸比丘！为了知瞋……痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、傲、愤激、慢、过慢、㤭、放逸……为遍知、为遍尽、为断、为尽、为谢、为离贪、为灭、为舍、为遍弃……乃至……应修此等六法。”
世尊如是所说，彼等诸比丘，对世尊所说皆大欢喜，信受奉行。
六集竟。