[P.305]相应部经典
六处篇
第八 聚落主相应
第一 暴恶
一
尔时，世尊住舍卫城祇树林给孤独长者之园。
二
时，聚落主[1]暴恶，诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
三
坐于一面之聚落主暴恶，白世尊曰：“大德！于此处，某者被称为暴恶，是以何为因？以何为缘耶？而又于此处，某者被称为柔和，是以何为因？以何为缘耶？”
四
“聚落主！于此处，有某者未舍贪欲，因未舍贪欲，而令他怒及遭遇他怒；若现出自怒者，则称彼为暴恶。未舍瞋恚，因未舍瞋恚，而令他怒及遭遇他怒；若现出自怒者，则称彼为暴恶。未舍愚痴……
聚落主！于此处有某者之所以称为暴恶，即是此因、此缘。
五
然而聚落主！于此处，有某者已舍贪欲，因已舍贪欲，则无令他怒，亦无遭遇他怒；若自怒不现者，则称彼为柔和。已舍瞋恚，因已舍瞋恚，则无令他怒，亦无遭遇他怒；若自怒不现者，则称彼为柔和。已舍愚痴……
聚落主！于此处，所以称某者为柔和，即是此因、此缘。”
[P.306]六
如是言已。聚落主暴恶如次白世尊曰：“殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！大德！譬如倒者之扶起，被盖覆者之启露，对迷者示之以道，于暗中举起油灯，‘有眼者得见诸物’。如是，世尊以种种方便，明示说法。于此余当归依世尊，归依法及比丘众。自今日起以至终生为止，愿世尊容受我归依，为优婆塞。”
第二 布咤
一
尔时，世尊住王舍城之竹林迦兰陀园。
二
时，歌舞戏艺之聚落主多罗弗多诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
三
坐于一面之多罗弗多歌舞戏艺之聚落主，白世尊曰：“大德！余闻昔时，累代歌舞戏艺者师之所说：‘凡此歌舞戏艺者，于舞堂戏场中，以其真实及假装，使人人生起笑乐者，其身坏命终之后，得享受喜笑天[1]群为伴之身。’世尊对此作如何宣说耶？”
“聚落主！且止！将此且置，勿以此问余。”
四
再次，多罗弗多歌舞戏艺之聚落主，白世尊曰：“大德！余……世尊！对此作如何宣说耶？”
“聚落主！且止！将此且置，勿以此问余。”
[P.307]五
三次，多罗弗多歌舞戏艺聚落主，白世尊曰：“大德！余……世尊！对此作如何宣说耶？”
“余已作如是言：‘聚落主！且止！勿以此问余。’不许汝作是问，然而余今对汝作答。
六
聚落主！昔时，人人尚未离贪欲，为系于贪欲之缚。歌舞戏艺者，为彼等于舞堂戏场中，凡嗜好于物欲者皆集来，使之欲〔念〕愈增。聚落主！昔时，人人尚未离瞋恚，为系于瞋恚之缚。歌舞戏艺者，为彼等于舞堂戏场中，凡于物好瞋者皆集来，使之瞋愈增。聚落主！昔时，人人尚未离愚痴，……凡于物好愚者皆集来，使之愚痴愈增。
七
彼歌舞戏艺者，自己陶醉放逸，而令他亦陶醉放逸，身坏命终之后，有名为喜笑地狱者，彼出生其处。然而彼若有如是见者：‘凡歌舞戏艺者，于舞堂戏场中，以真实与伪装，令人人笑乐者，其身坏命终之后，享受喜笑天群为伴之身。’此则彼所取之邪见。聚落主！于邪见之人，余说唯有地狱与畜生二道中，有其一道。”
八
如是言已，多罗弗多歌舞戏艺聚落主，悲痛流泪。
“余如是言：‘聚落主！且止！以此且置，勿以此问余。’不许汝作如是问。”
“大德！余非对世尊之宣说，悲痛而泣，然则，大德！余为昔时累代歌舞戏艺[P.308]者师等：‘凡歌舞戏艺者……享受喜笑天群之伴身。’长久之被瞒、被欺、被诳而泣。
九
殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！大德！犹如扶起倒者，启露盖覆者，迷者得示以道，如暗中举起油灯，‘有眼者得见诸物’。如是世尊以种种方便明示说法。此余当归依于世尊，归依于法与比丘众。大德！愿容许余于世尊之处出家、受戒。”
一〇
多罗弗多聚落主于世尊之处，即得出家、受戒。
一一
受戒后不久，尊者多罗弗多……成为阿罗汉之一。
第三 战士
※二
时，战士聚落主[1]，诣世尊住处……
三
坐于一面之战士聚落主，白世尊曰：“大德！余闻昔时，累代战士师之所说：‘凡死斗努力于战场之战士，历此努力死斗，若被敌者所杀者，则彼〔战士〕身坏命终之后，享受俱所乐天[2]群为伴之身。’世尊！对此作如何宣说耶？”
“聚落主！且止！将此且置，勿以此问余。”
四
再次……
五
三次，战士聚落主白世尊曰：“大德！余闻昔时累代战士师之所说：‘凡死斗努力于战场之战士，历此努力死斗，若被敌者所杀者，则彼〔战士〕身坏命终之后，享受俱所乐天群为伴之身。’世尊！对此作何宣说耶？”
[P.309]“然而，聚落主！余已如是言：‘聚落主！且止！将此且置，勿以此问余。’乃不许汝问，然今余将答汝。
六
聚落主！凡死斗努力于战场之战士，彼心曾为卑劣，而行所恶，所向是邪：‘令此等人被击、被缚、被斩、灭亡。’或原非意于此，如是作思彼死斗努力若被敌者所杀者，则彼〔战士〕身坏命终之后，有名为俱所乐之地狱者，〔彼〕将生于其处。然于彼：‘凡死斗努力于战场者，此死斗努力被敌所杀者，则彼战士身坏命终之后，享受俱所乐天群之身。’作如是见者，彼即是邪见。聚落主！余说邪见之人，唯有地狱与畜生二道中，有其一道。”
七
如是宣说已，战士聚落主悲痛流泪。
“余如是言：‘聚落主！且止！将此且置，勿以此问余。’乃不许汝问。”
“大德！余非对世尊之宣说悲痛而泣，然则大德！余为昔时累代战士师等：‘凡战士之……享……之身。’长久之被瞒、被欺、被诳而泣。
八
殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……自今日起至此生之终，余当归依世尊为优婆塞，愿请摄受。”
[P.310]第四 象
※二～八
时，乘象聚落主，诣世尊住处……“……自今日起至此生之终，余归依世尊为优婆塞，愿请摄受。”
第五 马
二
时，乘马聚落主[1]，诣世尊住处，礼拜世尊！坐于一面。
三
坐于一面之乘马聚落主，白世尊曰：“大德！余闻昔时，累代乘马士师之所说：‘凡乘马士死斗努力于战场，被敌所杀者，彼〔乘马士〕则身坏命终之后，享受俱所乐天群为伴之身。’世尊！对此作何宣说耶？”
“聚落主！且止！将此且置之，勿以此问余。”
[P.311]四～八
再次……三次……（以下与第三经之“战士”与“乘马士”有所改变而已，其他则完全相同）。
第六 西地〔方〕人（死殁者）
一
尔时，世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林。
二
时，刀师儿[1]聚落主，诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
[P.312]三
坐于一面之刀师儿聚落主，白世尊言：“大德！携持西部地〔方〕婆罗门之水瓶、著佩西瓦罗花环[2]、入水〔而浴之〕、奉祀火天者，彼等使死殁者向上、令柔和、安静以升天界[3]。大德！世尊、应供、正等觉者！所有女〔人〕身坏命终之后，能行如上生于善趣天界否？”
四
“然则，聚落主！以此问汝，将随汝想所思作适当回答。
五
聚落主！汝对此作如何思惟：此处有人，是生命破坏者、不与取者、欲邪行者、妄语者、两舌者、粗语者、绮语者、贪欲者、失心者、邪见者，于其处大人众群集来而言曰：‘此人身坏命终之后，出生于善趣天界。’即为此人祈求、礼赞、合掌而周行者。聚落主！汝对此作如何思惟耶？此人因大人群之祈求、礼赞、合掌周行，则身坏命终之后，得生于善趣天界耶？”
“大德！不然。”
[P.313]六
“譬如有人，将巨大之石投于湖水中，时于其处有大人众群集来而言曰：‘大石！汝浮出、汝浮上、汝升陆上！’如是祈求、礼赞、合掌、周行者，汝对此如何思惟耶？此大石因大人众之祈求、礼赞、合掌周行，而得浮出、浮上、升于陆上否？”
“大德！不然。”
“同此，聚落主！有人是生命破坏者……邪见者，假若令大人众群集来而言曰：‘此人身坏……出生……。’虽为此人祈求、礼赞、合掌、周行，然而此人身坏命终之后，仍生于离去处、恶趣、极堕处、地狱。
七
聚落主！汝对此作如何思惟耶？于此处有人，是禁止生命之破坏，禁止于不与取，禁止欲邪行，禁止妄语，禁止两舌，禁止粗语，禁止绮语者，不贪欲者，不失心者，是正见者。于其处大人群集来而言曰：‘此人身坏命终之后，出生于离去处、恶趣、极堕处、地狱。’为此人祈求、礼赞、合掌、周行，聚落主！汝对此作如何思惟耶？因此大人众之祈求、礼赞、合掌周行，而身坏命终之后，得生于离去处、恶趣、极堕处、地狱否？”
“大德！不然。”
[P.314]八
“聚落主！譬如有人将醍醐瓶或油瓶破沈于深湖水中。其处有砂石或砂砾沉于下，然醍醐或油浮于水上，于其处大人众群集来，以：‘汝醍醐、油！沈下，汝醍醐、油！沉没，汝醍醐、油！沉没！’如是祈求、礼赞、合掌、周行者，聚落主！汝对此作如何思惟耶？其醍醐或油，因大人众之祈求、礼赞、合掌周行，能沉没而下堕否？”
“大德！不然。”
“同此，聚落主！于此处有人，禁止生命之破坏……是正见者，假若令大人众群集来而言曰：‘此人身坏……出生于……。’虽为此人祈求、礼赞、合掌、周行，此人身坏命终之后，乃生于善趣、天界。”
九
世尊如是宣说已，刀师儿聚落主，如次白世尊曰：“殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……当归依为优婆塞，请摄受余。”
第七 说教
一
尔时，世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林中。
二
时，刀师儿聚落主，诣世尊住处，礼拜世尊，于一面坐。
三
于一面坐之刀师儿聚落主，白世尊言：“大德！世尊对一切生类，有持利益心、慈爱心而住否？”
“诚然。聚落主！如来对一切生类，有持利益心、慈爱心而住。”
四
“然今大德！何故世尊或为人人而详说法要，或为人人而不如是详说法要耶？”
[P.315]“然则聚落主！以此对汝问，将随汝所思作适当回答。
五
聚落主！汝对此作如何思惟耶？于此处耕田之居士，有三种田：一田是殊胜、一田是中等、一田是下劣砂地而含盐分之恶质地。聚落主！汝对此如何思惟耶？此耕田之居士欲播下种子，应于何处先播种耶？是此殊胜田耶？是中等田耶？或者是此下劣砂地而含盐分之恶质田耶？”
“大德！此耕田之居士欲下种子时，于下种者当是此殊胜之田，其次下种当是此中等田，再次下种则于此下劣砂地而有多盐分之恶质地田，或者全部不下种子，何以故？以：‘亦可为牛之饲料。’”
六
“聚落主！譬如此殊胜之田，如是者乃余之比丘、比丘尼。余对彼等，说初善、中间之善、终善、有意义、文与言调和之法，说明一切具足、完全清净之梵行。何以故？聚落主！彼等以余为灯、以余为窟、以余为庇护、以余为归依而住。
七
聚落主！譬如此中等之田，如是者，是余之信男子、信女人。余对彼等亦说于初善、中间善、终善、有意义、文与言调和之法，说明一切具足、完全清净之梵行。何以故？聚落主！彼等以余为灯、以余为窟、以余为庇护、以余为归依而住。
[P.316]八
聚落主！譬如下劣砂地有多盐分恶质地之田，如是者，余认为此是外道沙门、婆罗门、普行沙门。余亦为彼等，说于初善、中间善、终善、有意义、文与言调和之法，说明一切具足、完全清净之梵行。何以故？于彼等或一句亦能了解，此于彼等，为得长时之利益安乐。
九
聚落主！譬如人有三只水瓶：一水瓶无有裂缝，不漏不渗〔水〕；一水瓶无有裂缝，而漏〔水〕渗〔水〕；一水瓶有裂缝、漏〔水〕渗〔水〕。聚落主！汝对此如何思惟耶？此人若欲贮水者，水瓶无有裂缝、不漏不渗〔水〕与水瓶无有裂缝、而漏〔水〕渗〔水〕，及水瓶裂缝、漏〔水〕渗〔水〕者，于此中何者应先贮水耶？”
“大德！此人欲贮水者，是贮于水瓶无裂缝，不漏不渗〔水〕者；再贮于水瓶无裂缝，漏〔水〕渗〔水〕者；再贮于水瓶有裂缝，漏〔水〕渗〔水〕者，或全不予贮。何以故？或‘贮水当用洗器物。’”
一〇
“聚落主！譬如水瓶无有裂缝……如是者，是予之比丘、比丘尼。予为彼等，说初善……以余为归依而住。
[P.317]一一
聚落主！譬如水瓶无有裂缝……如是者，是予之信男子、信女人。予为彼等，亦说初善……以余为归依而住。
一二
聚落主！譬如水瓶之裂缝……如是者，余认为此是外道沙门、婆罗门、普行沙门。余为彼等亦说于初善、中间善、终善、有意义、文与言调和之法，说明一切具足、完全清净之梵行。何以故？于彼等或一句亦能了解，此于彼等，为得长时之利益安乐。”
一三
世尊如是宣说已，刀师儿聚落主，如次白世尊曰：“殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……请摄受余归依为优婆塞。”
第八 螺贝
一
尔时，世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林中。
二
时，尼乾陀之弟子刀师儿聚落主，诣世尊住处……
三
世尊对坐于一面之刀师儿聚落主，如次告曰：“聚落主！尼乾陀若提子为汝弟子等如何说法耶？”
四
“大德！尼乾陀若提子为弟子等作如是说法：‘任何人若破坏生命者，皆堕于离去处、地狱。任何人若取不与者，皆堕于离去处、地狱。任何人若于诸欲行邪行者，皆堕于离去处、地狱。任何人若妄语者，皆堕于离去处、地狱。凡多住习处者，则随所导而去[1]。’大德！尼乾陀若提子如是为弟子等说法。”
“聚落主！如尼乾陀若提子之教，‘凡多住习处者，则随所导而去。’如是者，则任何人无有堕于离去处、地狱者。
五
聚落主！汝对此如何思惟耶？凡有人破坏生命，于夜间或于日间所经之时间，若彼破坏生命及不破坏生命，何者是较长之时间耶？”
“大德！凡有人破坏生命，于夜间或于日间所经时间，彼若破坏生命，其时为短，而彼不破坏生命，其时间是长。”
[P.318]“聚落主！如尼乾陀若提子之教：‘凡多住习处者，则随所导而去。’若如是者，则任何人无有堕于离去处、地狱者。
六
聚落主！汝对此如何思惟耶？凡有人不与取，于夜间或于日间所经之时间，若彼不与取及不与不取，何者为较长之时间耶？”
“大德！凡有人不与取，于夜间或于日间所经之时间，彼不与取，其时间是短，而彼不与不取，其时间是长。”
“聚落主！如尼乾陀若提子之教……即无有堕于地狱者。
七
聚落主！汝对此如何思惟耶？凡有人于诸欲行邪行……何者是较长之时间耶？”
“大德！凡有人于诸欲行邪行……其时间是长。”
[P.319]“聚落主！如尼乾陀若提子之教……即无有堕于地狱者。
八
聚落主！汝对此如何思惟耶？凡有人语妄语……何者是较长时间耶？”
“大德！凡有人语妄语……其时间是长。”
“聚落主！如尼乾陀若提子之教：‘凡多住习处者，则随所导而去。’若如是者，则任何人无有堕于离去处、地狱者。
九
聚落主！于此处，或教师作如是谈、如是见：‘任何人若破坏生命者，皆堕于离去处、地狱。任何人不与取者……。任何人于诸欲行邪行者……。任何人语妄语者，皆堕于离去处、地狱。’聚落主！而且弟子对此教师有净信心。
一〇
彼以：‘余师乃如是谈、如是见，怀如是之见：“任何人破坏生命者，皆堕于离去处、地狱。”然余有破坏生命，余亦是堕离去处者，堕地狱者。’聚落主！不[P.320]舍此语、不舍此心、不抛弃此见，恰如将持来之物而投入，如是彼入地狱。余师……
一一
然聚落主！于此处如来出现于世，为应供者、正遍智者、明行具足者、善到者、世间解者、无上士、调御丈夫、天人之师、觉者、世尊。彼以种种方便非难诘责生命之破坏，谓：‘禁止生命之破坏。’非难诘责不与取……欲邪行……妄语，谓：‘禁止妄语。’聚落主！而弟子对此教师（如来）有净信心，彼当省思。
一二
‘世尊以种种方便非难、诘责生命之破坏，宣说禁止对生命之破坏，然余如是破坏如是之生命。余[A1]如是破坏如是之生命，此乃非宜，此是非善，余亦因此而有追悔之念：“我不该作此恶邪之业。”’彼如是省思后，而舍此生命破坏，向后又禁止生命之破坏。彼[A2]如是有此恶邪业之舍弃，彼如是有此超越恶邪业[2]。
一三
世尊以种种方便，非难、诘责不与取……
[P.321]一四
世尊以种种方便，非难、诘责欲邪行……
一五
世尊以种种方便，非难、诘责妄语……
一六
彼舍生命之破坏，禁止生命之破坏，舍不与取……欲邪行……妄语……两舌[P.322]……粗语……绮语……舍贪欲而为无贪欲者，舍恶心瞋恚而为不失心者，舍邪见而为正见者。聚落主！此[3]之圣弟子如是离贪欲、离恶心、无迷惑、正知正念，而以与慈俱生之心，充满于一方而住，同于第二〔方〕、同于第三〔方〕、同于第四〔方〕，如是上下横、一切处、一切情势之下、一切具足之世界，与慈俱生、广大远行无量，而充满无怨心、无恶心而住。
一七
聚落主！譬如吹强力之法螺者，如少劳可令四方闻〔其吹〕，聚落主！同此，由如是实修、如是增长慈心解脱，凡所标量之业[4]，于其处无余存，于其处无存立。聚落主！此之圣弟子……即与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……与舍俱生一切具足之世界，广大远行无量，而充满无怨心、无恶心而住。
一八
聚落主！譬如强力之吹法螺者，以少劳可令四方得闻，聚落主！同此，如是实修、如是增长舍之心解脱，凡所标量之业，于其处无残存，于其处无存立。”
一九
世尊如是言已，刀师儿聚落主如次白世尊言：“殊妙哉！大德！殊妙哉！大德……请愿摄受余归依为优婆塞。”
第九 家
[P.323]一
尔时，世尊与大比丘众俱，游行于拘萨罗国，抵达那烂陀，于此处世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林中。
二
然其时，那烂陀因饥馑，难得糊口之食，白骨〔充野〕，给与筹符之食。
三
恰于此时，尼乾陀若提子与多数之尼乾陀集团，共留住于那烂陀。
四
时，尼乾陀之弟子刀师儿聚落主，来至尼乾陀若提子之处，对彼礼拜后，于一面坐。
五
尼乾陀若提子告于一面坐之刀师儿聚落主曰：“聚落主！来！汝去驳斥沙门瞿昙之语，如是者汝则善名远扬：‘刀师儿聚落主，驳如是有神力，如是有威力之沙门瞿昙之语。’”
“然而大德！余如何往驳如是有神力，如是有威力沙门瞿昙之语耶？”
六
“聚落主！来！汝往沙门瞿昙之处，问彼作如是言：‘大德！世尊以种种方便对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍耶？’聚落主！若如是问沙门瞿昙，而如是答：‘诚然，聚落主！如来以种种方便，对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍’者，则应告于彼曰：‘若然，大德！何故今世尊为饥馑难得糊口之食，白骨〔充野〕，使给与筹符食，与大比丘众俱游行耶？世尊是为家家断绝而行，为家家之非运而行，为家家之损亡而行者。’聚落主！以此两端质问沙门瞿昙，逢此，彼则吐出不能、咽下不能。”
[P.324]七
“唯唯！大德！”刀师儿聚落主，应诺尼乾陀若提子，从座而起，礼拜于彼，行右绕礼，即诣世尊住处，礼拜世尊，于一面坐。
八
于一面坐之刀师儿聚落主，白世尊曰：“大德！世尊〔非〕以种种方便，对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍耶？”
“诚然，聚落主！如来以种种方便，对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍。”
“若然，大德！何故今世尊为饥馑难得糊口之食，白骨〔充野〕，使给与筹符食，与大比丘众俱游行耶？世尊为家家之断绝而行，为家家之非运而行，为家家之损亡而行。”
九
“聚落主！余[1]想起于距今九十一劫前至今，余不知曾有一家行饭食之布施而有损。而且彼等[2]家家富裕，财多宝多，金银丰裕，所得丰裕，财谷[A3]丰裕者，此等一切是源于布施，乃真实之源，自制之源。
一〇
聚落主！家之损亡有八种因、八种缘。家或为国王所损亡，家或为窃盗所损亡，家或为火所损亡，家或为水所损亡，或不得积蓄，或家人懒惰抛弃家业，或散[P.325]溃此等之宝，成为家之黑炭（败家子）[3]，于生家，无常[4]者为第八。聚落主！此等八种因、八种缘为家损亡之因。
一一
聚落主！于此等八种因、八种缘之存在，人对余虽作如是言：‘世尊是为家家之断绝而行，为家家之非运而行，为家家之损亡而行者。’聚落主！不舍此语、不舍此心、不抛弃此见，则恰如持来者之投入，如是将〔入〕于地狱。”
一二
世尊如是言已，刀师儿聚落主，白世尊曰：“殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……请世尊摄受余，愿归依为优婆塞。”
第一〇 顶髻
一
尔时，世尊住王舍城外之竹林迦兰陀园。
二
然其时，于王之内宫王臣集会，集合同座众人之间，起此相互之谈：“沙门释子等，于金银是净[1]，彼等受金银、取金银。”
三
偶然其时，有摩利就罗伽聚落主，亦列于此集会。
四
时，摩利就罗伽聚落主，语此集会曰：“诸尊！勿作如是言。沙门释子等，于金银为非净，彼等不受此，彼等不取此。沙门释子等，弃摩尼、黄金及离金银。”摩利就罗伽聚落主，不能信服其集会。
五
因此，摩利就罗伽聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
[P.326]六
坐于一面之摩利就罗伽聚落主，白世尊言：“大德！于此王之内宫王臣集会中，集合同座众人之间，起此相互之谈：‘沙门释子等，于金银为净，彼等受金银、取金银。’如是言已，大德！余告此集会曰：‘诸尊！勿作如是言，沙门释子等，于金银为非净，彼等不受此、不取此，沙门释子等，弃摩尼、黄金，以离金银。’大德！余不能信服其集会。
七
大德！余如是所说，是说世尊之所说者耶？非以不实诽谤世尊耶？是随顺世尊之法以说明法，对任何之随顺说之同法者，勿陷于非难之境地耶？”
“诚然，聚落主！如是之说，汝是说余之所说者，并非以不实诽谤余。随顺〔余〕之法以说明法，对任何随顺说之同法者，无陷于非难之境地。
八
聚落主！于此沙门释子等，于金银为非净，彼等不受此，彼等不取此。沙门释子等，弃摩尼、黄金，以离金银。聚落主！以金银为净者，则于五种欲亦净。聚落主！以五种欲为净者，此应视为非沙门法〔之人〕，非释子法〔之人〕。
九
然则，聚落主！余作如是言：‘草是依草之所要者而求，薪是依薪之所要者而[P.327]求，车是依车之所要者而求，人是依人之所要者而求。聚落主！无论依如何之事由，余不言求受金银。’”
第一一 驴姓
一
尔时，世尊住于摩罗达国之名为郁如耶罗伽婆之摩罗达人村落。
二
时，婆托罗加伽聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
三
坐于一面之婆托罗加伽聚落主，白世尊言：“大德！愿世尊为余说示苦之生起与灭没。”[1]
“聚落主！余若为汝说：‘过去世如是如是。’若对过去世说示苦之生起与灭没者，汝于此即有疑念、困惑。聚落主！余若为汝说：‘未来世应如是如是。’若对未来世说示苦之生起与灭没者，汝于此即有疑念、困惑。然则聚落主！余今坐于此处，坐于此，为汝说示苦之生起与灭没，于此当谛听，当善思惟，余即为说。”
“唯唯，大德！……。”婆托罗加伽聚落主应诺世尊。
四
世尊曰：“聚落主！汝对此如何思惟？人若遭遇杀害、捕缚[2]、没收[3]或谴责者，如汝〔之心〕即生忧悲、苦恼、不安者，于郁如耶罗伽婆有此[4]否？”
“大德！人若遭遇杀害、捕缚、没收或谴责者，如余之心生忧悲、苦恼、不安者，于宇如耶罗伽婆有此。”
[P.328]五
“然而聚落主！人若虽遭遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，如汝〔之心〕不生忧悲、苦恼、不安者，于郁如耶罗伽婆有此否？”
“大德！人若虽遭遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，如余〔之心〕不生忧悲、苦恼、不安者，于郁如耶罗伽婆有之。”
六
“聚落主！某郁如耶罗伽婆人遭到杀害、捕缚、没收或谴责者，于汝〔之心〕生忧悲、苦恼、不安，是何因、何缘耶？聚落主！某郁如耶罗伽婆人遇到杀害、捕缚、没收、或谴责者，于汝〔之心〕不生忧悲、苦恼、不安，是何因、何缘耶？”
“大德！郁如耶罗伽婆人遇到杀害、捕缚、没收、或谴责者，于予〔之心〕生忧悲、苦恼、不安者，乃予对彼等有欲贪。然而大德！郁如耶罗伽婆人遇到杀害、捕缚、没收或谴责者，于予〔之心〕不生忧悲、苦恼、不安者，余乃对彼等无欲贪。”
“聚落主！[5]汝有此所见、所知、所通达，即时依法投入（法），可通达过去未来之道。凡于过去世所生之苦，一切皆以欲为根本、以欲为因缘而生。此欲是苦之本。又凡于未来世，于苦之生起，皆以欲为根本、以欲为因缘而生。此欲是苦之本。”
“大德！殊妙哉！大德！稀有哉！大德！世尊以此善巧说示，谓：‘凡苦之生，[P.329]皆以欲为根本、以欲为因缘而生，此欲是苦之本。’
七
大德！余有一名智罗瓦西童子，住于其外之房屋。大德！余晨朝起身遣人：‘汝去寻智罗瓦西童子。’其人未还归之前，余念无他事：‘智罗瓦西童子不该有染患何病？’”
八
“聚落主！汝对此如何思惟？智罗瓦西童子若遭遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，于汝〔之心〕当生忧悲、苦恼、不安否？”
“大德！智罗瓦西童子若遭杀害、捕缚、没收、或谴责者，余之生命即发生异变，如何于余之心不生忧悲、苦恼、不安耶？”
“聚落主！依此事由当亦可知：‘凡苦之生，皆以欲为根本、以欲为因缘而生，此欲是苦之本。’
九
聚落主！汝未曾见、闻智罗瓦西之母时，汝对智罗瓦西之母，有欲念染心或爱情否？”
“大德！否！无此。”
“聚落主！汝因见、闻彼女，如是汝对智罗瓦西之母，有欲念染心或爱情耶？”
“大德！诚然。”
一〇
“聚落主！汝对此如何思惟？智罗瓦西之母若遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，于汝〔之心〕生忧悲、苦恼、不安否？”
[P.330]“大德！智罗瓦西之母若遇杀害、捕缚、没收或谴责者，余之生命即发生异变，如何于余〔之心〕不生忧悲、苦恼、不安耶？”
一一
“聚落主！依此事由亦可得知：‘凡苦之生，皆以欲为根本、以欲为因缘而生，此欲是苦之本。’”
第一二 王发
二
时，罗舍聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊已，坐于一面。
三
坐于一面之罗舍聚落主，白世尊曰：“大德！余闻如是说：‘沙门瞿昙非难一切苦行，彻底谤骂一切艰难生活之苦行者。’大德！‘沙门瞿昙非难一切苦行，彻底谤骂一切艰难生活之苦行者。’如是说之彼等人众，大德！彼等是说世尊之所说耶？或以非实诬蔑世尊耶？随顺〔世尊〕之法以说明法随顺法者、同法者亦无陷于非难之地耶？”
“聚落主！如是说：‘沙门瞿昙非难一切苦行，彻底谤骂一切艰难生活之苦行者。’之彼等人众，彼等说余之所说，又无以非真非实诬骂于余。”
一
四
“聚落主！此等之两际边[1]，是出家者应所避免：〔一者〕于诸欲专心耽著欲乐，此是依下劣鄙野之凡夫、非圣者，是伴著非利者。〔二者〕专心于自己之难苦，此苦痛非圣者，是伴著非利者。聚落主！如来不依此两际边，而证悟中道。此是眼、是[P.331]智、〔至〕寂静、无上智、正觉涅槃之资者。
五
聚落主！如何是如来之证悟，是眼、是智、〔至〕寂静、无上智、正觉涅槃之资，是中道耶？此即是八支圣道，此即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。聚落主！此即如来之所证悟，是眼、是智、〔至〕寂静、无上智、正觉涅槃之资，是中道。”
二
六
“聚落主！有享受此等三种诸欲者，存在于世。以何为三种耶？
（一）
七
于此，聚落主！或诸欲之享受者[1]，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，而自己不安乐、不喜悦，不分配、不作善业。
（二）
八
然于此，聚落主！或诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，以使自己安乐、悦喜，〔而〕不分配、不作善业。
（三）
九
然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，〔且又〕分配、作善业。
（四）
一〇
然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、依非法，暴力、或不用暴力以[P.332]求财。依法、非法，用暴力、或不用暴力以求财，使自己不安乐、不喜悦，不分配、不作善业。
（五）
一一
然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。依法、非法，用暴力或不用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，〔而〕不分配、不作善业。
（六）
一二
然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，〔且又〕分配、作善业。
（七）
一三
然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财，以使自己不安乐、不喜悦，〔且又〕不分配、不作善业。
（八）
一四
然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，〔但〕不分配、不作善业。
（九）
一五
然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，分配而作善业。然对此等之财贪著、迷却、堕罪、不见过患、不获出要而受用。
（十）
一六
然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用[P.333]暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，分配作善业。然对此等之财不贪著、不迷却、不堕罪、见过患、获出要而受用。”
三
（一）
一七
“于此，聚落主！诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，而自己不安乐、不喜悦，聚落主！此诸欲之享受者，依三种理由，应被非难。依如何之三种〔理由〕应被非难耶？〔彼〕依非法、用暴力以求财，此为第一理由，应被非难。〔彼〕自己不安乐、不喜悦，此为第二理由，应被非难。不分配〔彼财〕、〔又不以此〕作善业，此第三理由，应被非难。
聚落主！此诸欲之享受者，因此等三种理由，应被非难。
（二）
一八
于此，聚落主！诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，〔而但〕不分配、不作善业，聚落主！此诸欲之享受者，依二种理由，应被非难；依一种理由，应被欣赏。如何依二种理由应被非难耶？〔彼〕依非法、用暴力以求财，此第一理由应被非难；〔彼财〕不分配、〔又不以此〕作善业，此为第二理由应被非难。如何是一种理由应被赞赏耶？彼自得安乐、喜悦，此一理由应被赞赏。
聚落主！此诸欲之享受者，有此等二种理由应被非难，此一理由应被欣赏。
（三）
[P.334]一九
于此，聚落主！诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，而使自己安乐、喜悦，〔且又〕分配、作善业，聚落主！此诸欲之享受者，有一种理由应被非难，二种理由应被赞赏。如何之一种理由应被非难耶？彼依非法、用暴力以求财，此一种理由应被非难。如何依二种理由应被赞赏耶？〔彼〕使自己安乐、喜悦，此第一理由应被赞赏；〔彼财〕分配、〔以此〕行善业，此第二理由应被赞赏。
聚落主！此诸欲之享受者，此之一种理由应被非难，此之二种理由应被赞赏。
（四）
二〇
于此，聚落主！诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财，使自己不安乐、不喜悦，财亦不分配、不行善业，聚落主！此诸欲之享受者，依一种理由应被赞赏，三种理由应被非难。如何之一种理由应被赞赏耶？依法，不用暴力以求财，此一种理由应被赞赏。如何之三种理由应被非难耶？依非法、用暴力以求财，此为第一种理由应被非难；使自己不安乐、不喜悦，此为第二种理由应被非难；财不分配、不作善业，此为第三种理由应被非难。
聚落主！此诸欲之享受者，依此一种之理由应被赞赏，三种理由应被非难。
（五）
二一
于此，聚落主！诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力或不用暴力以求财。依法、依非法，用暴力或不用暴力以求财，而使自己安乐、喜悦，〔而不以财〕分配、不作善业，聚落主！此诸欲之享受者，依二种之理由应被〔赞〕赏，依二种理由应[P.335]被非难。如何为二种理应被赞赏耶？依法、不用暴力以求财，此第一理由应被赞赏。使自己安乐、喜悦，此第二理由应被赞赏。如何为二种理由应被非难耶？依非法、用暴力以求财，此第一理由应被非难，〔财〕不分配、不作善业，此第二理由应被非难。
聚落主！此诸欲之享受者，依此等二种理由应被赞赏，依此二种理由应被非难。
（六）
二二
于此，聚落主！诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。依法、依非法，用暴力或不用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，〔而且又财〕分配、作善业，聚落主！此诸欲之享受者，依三种理由应被赞赏，依一种理由应被非难。如何为三种理由应被赞赏耶？依法、不用暴力以求财，此第一理由应被赞赏；使自己安乐、喜悦，此第二理由应被赞赏；〔财之〕分配、作善业，此第三理由应被赞赏。如何为一种理由应被非难耶？依非法、用暴力以求财，此一种理由应被非难。
聚落主[1]！此诸欲之享受者，因此等三种之理由应被赞赏，此一种理由应被非难。
（七）
二三
于此，聚落主！诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力求财，使自己安乐、不喜悦，〔财〕不分配、不作善业，聚落主！此诸欲之享受者，一种理由应被赞赏，二种理由应被非难。如何为一种理由应被赞赏耶？依法、不用暴力求财，此一种理由应被赞赏。如何为二种理由应被非难耶？使自己不安乐、不喜悦，此第一理由应被非难。〔财〕不分配、不作善业，此第二理由应被非难。
聚落主！此诸欲之享受者，依此一种理由应被赞赏，此二种理由应被非难。
[P.336]（八）
二四
于此，聚落主！诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力求财而使自己安乐、喜悦，〔而财〕不分配、不作善业，聚落主！此诸欲之享受者，依二种理由应被赞赏，依一种理由应被非难。如何为二种理由应被赞赏耶？依法、不用暴力求财，此第一理由应被赞赏，使自己安乐、喜悦，此第二理由应被赞赏。如何为一种理由应被非难耶？〔财〕不分配、不作善业，此一种理由应被非难。
聚落主！此诸欲之享受者，依此等二种理由应被赞赏，依此一种理由应被非难。
（九）
二五
于此，聚落主！此诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力求财而使自己安乐、喜悦，又对其财贪著、迷著、堕罪、不见过患、不获出要，受用于〔此〕，聚落主！此诸欲之享受者，依三种之理由应被赞赏，依一种之理由应被非难。如何为三种理由应被赞赏耶？依法、不用暴力以求财，此第一之理由应被赞赏；使自己安乐、喜悦，此第二之理由应被赞赏；〔而财之〕分配、作善业，此第三之理由应被赞赏。如何为一种理由应被非难耶？贪著此等之财、迷著、堕罪、不见过患、不获出要，而受用者，于此，此一种之理由应被非难。
聚落主！此诸欲之享受者，依此三种之理由应被赞赏，此一种之理由应被非难。
（十）
二六
于此，聚落主！此诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力[P.337]以求财。以使自己安乐、喜悦；〔且其〕分配、作善业；又对其财不贪著、不迷却、不堕罪、见过患、获出要，而受用此，聚落主！此诸欲之享受者，依四种之理由应被赞赏。依如何四种之理由应被赞赏耶？依法、不用暴力以求财，此第一之理由应被赞赏；使自己安乐、喜悦，此第二之理由应被赞赏；〔财之〕分配、作善业，此第三理由应被赞赏；对此等之财不贪著、不迷却、不堕罪、见过患、获出要，受用于此，此第四种理由应被赞赏。
聚落主！此诸欲之享受者[1]，依此等四种理由应被赞赏。”
四
二七
“聚落主！世间有此等三种艰难生活之苦行者，何等为三种耶？
（一）
二八
聚落主！艰难生活之苦行者，依于信心从在家出而为无家之身，言：‘我思领得善法，我思现证胜人间法，足以为圣之特殊知见。’彼以苦虐自己，〔但〕不能领得善法，不能现证胜人间法，足以为圣之特殊知见。
（二）
二九
然则，聚落主！此或艰难生活之苦行者，依信心从在家出而为无家之身，言：‘我思领得善法，我思现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。’彼苦虐自己，〔但〕虽领得善法，而不能现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。
[P.338]（三）
三〇
然而聚落主！此或艰难生活之苦行者，依信心从在家出而为无家之身，言：‘我思领得善法，我思现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。’彼以苦虐自己，〔而〕领得善法，现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。”
五
（一）
三一
“于此，聚落主！此艰难生活之苦行者，以苦虐自己，〔而且〕不得善法，不能现证胜人间法，足以为圣之知见，聚落主！此艰难生活之苦行者，依三种理由应被非难。依如何之三种理由，应被非难耶？以苦虐自己，此第一之理由应被非难；不得善法，此第二理由应被非难；不能现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，此第三理由应被非难。
聚落主！此艰难生活之苦行者，依此三种之理由应被非难。
（二）
三二
于此，聚落主！此艰难生活之苦行者，以苦虐自己，〔而〕领得善法，但不能证胜人间法，足以为圣特殊知见，聚落主！此艰难生活之苦行者，依二种理由应被非难，依一种理由应被赞赏。依如何二种理由应被非难耶？以苦虐自己，此第一理由应被非难；不能现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，此第二之理由应被非难。依如何一种理由应被赏赞耶？领得善法，此一种之理由应被赞赏。
聚落主！此艰难生活之苦行者，依此二种之理由应被非难，依此一种理由应被赞赏。
[P.339]（三）
三三
于此，聚落主！此艰难生活之苦行者，以苦虐自己，〔而〕领得善法，现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，聚落主！此艰难生活之苦行者，依一种之理由应被非难，依二种之理由应被赞赏。依如何一种之理由应被非难耶？以苦虐自己，此一种之理由应被非难。依如何二种之理由应被赞赏耶？领得善法，此第一之理由应被赞赏；现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，此为第二种之理由应被赞赏。
聚落主！此艰难生活之苦行者，依此一种之理由应被非难；依此二种之理由应被赞赏。”
六
三四
“聚落主！此等之三是现生者、不老者、即时者。‘来看！’此之所示〔导人向〕于涅槃，而智者各自应得知之〔法〕。何者为三？
（一）
三五
凡有贪欲者，由贪欲之因，〔人〕则怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀持毁伤两者之心。〔然〕能排除贪欲，〔人则〕不怀持毁伤自己之心、不怀持毁伤他人之心、不怀持毁伤两者之心，此是现生者、不老者、即时者。‘来看！’此之所示，导〔人向〕于涅槃，而智者各自应得知之〔法〕。
（二）
三六
凡有瞋恚者，由瞋恚之因，怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀持毁伤两者之心。〔然〕排弃瞋恚，〔人则〕不怀毁伤自己之心、不怀毁伤他人之心、不[P.340]怀毁伤两者之心，此是现生者、不老者、即时者。‘来看！’此之所示，导〔人向〕于涅槃，而智者各自应得知之〔法〕。
（三）
三七
凡有愚痴者，由愚痴之因，人则怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀持毁伤两者之心。〔然而〕排弃愚痴，〔人〕则不怀持毁伤自己之心、不怀持毁伤他人之心、不怀持毁伤两者之心，此是现生者、不老者、即时者。‘来看！’此之所示，导〔人向〕于涅槃，而智者各自应得知之〔法〕。
聚落主！此等之三种，是现生者、不老者、即时者。‘来看！’此之所示，导〔人向〕于涅槃、而智者各自应得知之〔法〕。”
三八
〔世尊〕如是言已，罗舍聚落主白世尊曰：“殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……请世尊摄受余，愿归依为[1]优婆塞。”
第一三 波罗牢（可意）
一
一时，世尊住拘利耶一名曰郁多罗之拘利耶人之村落。
二
时，婆多利耶聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
坐于一面之婆多利耶聚落主，白世尊曰：“大德！我曾闻此：‘沙门瞿昙知于幻。’大德！‘沙门瞿昙知于幻’，如是言之彼人等，大德！彼等言世尊之所说，无以非实诬世尊耶？是随顺说明世尊之法耶？其随顺法者、同法者，亦无陷于非难之地耶？大德！吾等不欲诬谤世尊。”
三
“聚落主！‘沙门瞿昙知于幻’，如是谈之彼等人众，彼等是谈余之所谈，并无以非实诬谤余，说明随顺余之法，任何随顺说者、同法者，亦无陷于非难之地。”
[P.341]四
“尊者！虽言‘是真实’，然〔者〕，我等对此沙门、婆罗门之言：‘沙门瞿昙知于幻，沙门瞿昙是幻士。’不予相信。”
“聚落主！如是言‘沙门瞿昙知于幻’者，彼以‘世尊正如是、善逝正如是’，作如是言：‘沙门瞿昙是幻士。’然者，聚落主！于此，当向汝反问，依汝适当之所思，且回答。
一
（一）
五
聚落主！汝对此作如何思惟？聚落主！汝知拘利耶人垂髻之佣夫耶？”
“大德！余知拘利耶垂髻之佣夫。”
六
“聚落主！汝对此作如何思惟？拘利耶人垂髻之佣夫，是以何为其目的耶？”
“大德！彼拘利耶人为防止盗贼，彼拘利耶人为传信使。大德！拘利耶人垂髻之佣夫，是以此为其目的。”
七
“聚落主！汝对此作如何思惟？汝知拘利耶人垂髻之佣夫，彼等是戒德者，或是污戒者耶？”
“大德！余以拘利耶人垂髻之佣夫，是污戒恶法〔之徒〕。知凡世间之污戒恶法〔之徒〕者，其中即有拘利耶垂髻之佣夫。”
八
“聚落主！‘婆多利耶聚落主，知拘利耶人垂髻之佣夫是污戒恶法〔之徒〕。〔若然〕，如是言婆多利耶聚落主亦是污戒恶法〔之徒〕者。’彼语是正语耶？”
“大德！否，不然。大德！拘利耶垂髻之佣夫与余不同，拘利耶垂髻之佣夫与余不同法。”
[P.342]九
“聚落主！汝婆多利耶聚落主，知拘利耶垂髻之佣夫是污戒恶法〔之徒〕，婆多利耶聚落主，得非是污戒恶法〔之徒〕。何故不得〔说〕：‘如来知幻而非为幻士。’聚落主！余知于幻，〔知〕于幻之果，亦知其如何履行幻者，身坏命终之后，堕于离去处、恶趣、极堕处、地狱。
（二）
一〇
聚落主！余知于生命之破坏，〔知〕于生命破坏之果，亦知其如何履行生命破坏者，身坏命终后，堕于离去处、恶趣、极堕处、地狱。
一一
聚落主！余知于不与取……
一二
聚落主！余知于诸欲邪行……
一三
聚落主！余知于妄语……
一四
聚落主！余知于两舌……
一五
聚落主！余知于粗语……
[P.343]一六
聚落主！余知于绮语……
一七
聚落主！余知于贪欲……
一八
聚落主！余知于瞋恚……
一九
聚落主！余知于邪见……
二
二〇
聚落主！某某沙门、婆罗门有如是谈、如是见者：‘凡任何人破坏生命者，皆于现生感受苦忧。凡任何人不与取者，皆于现生感受苦忧。凡任何人于诸欲邪行者，皆于现生感受苦忧。凡任何人妄语者，皆于现生感受苦忧。’
（一）
二一
然则，聚落主！于此见有人挂华鬘、著耳环、善沐浴、善化妆、理须发、〔对〕女子之欲望充满犹如王者。关于此者，人言曰：‘看！此者所作为何？挂华鬘、著耳环、善沐浴、善化妆、理须发、〔对〕女子之欲望[1]充满犹如王者。’他人答曰：[P.344]‘看！此者压伏王者之敌，而断却生命，王者欢喜以物赐彼。所以，此人挂华鬘、著耳环……犹如王者。’
（二）
二二
然而聚落主！于此见有人被粗索将手坚缚于后、剃光头发，打恶声之鼓，由街至街、由十字路至十字路而巡绕，再牵出南门外，于都之南方被刎颈。关于此者，人言曰：‘看！此者所作为何？彼被粗索将手坚缚于后、剃其头发，打恶声之鼓，由街至街，由十字路至十字路而巡绕，再牵出南门外，于都之南方被刎颈耶？’他人曰：‘看！此王者之敌而断女人或男人之生命，因此，王乃捕捉彼，行如是之处刑。’
二三
聚落主！汝对此作如何思惟？汝曾见如是事否？或曾得闻耶？”
“吾等得见且已闻，又曾得闻。”
二四
“于此，聚落主！某某沙门婆罗门如是谈、如是见：‘凡人破坏生命者，皆于现生感受苦忧。’彼等是语真实耶？抑语妄耶？”
“大德！是语妄。”
“凡语妄之虚事，是戒德者耶？抑污戒者耶？”
[P.345]“大德！是污戒者。”
“凡污戒恶德之徒，是履邪行耶？抑履正行耶？”
“大德！是履邪行。”
“凡履邪行者，是邪见耶？抑正见耶？”
“大德！是邪见。”
“凡邪见之徒，适于信赖耶？”
“大德！不然。”
（三）
二五
“然则，聚落主！于此，或见有人挂华鬘、著耳环……犹如王者。关于此者，人言曰：‘看！此者所作为何？挂华鬘、著耳环……犹如王者。’他人对此曰：‘看！此者压伏王之敌，持来重宝，王者欢喜而赐彼物。因此，此者挂华鬘、著耳环……犹如王者。’
（四）
二六
然则，聚落主！于此见有人被粗索将手坚缚于后，被刎其颈。关于此者，人言曰：‘看！此者所作为何？被以粗索将手坚缚于后……以刎其颈。’他人对此曰：‘看！此者于村落或森林将不与之物窃取而去，因此王者捕彼，以受如是之处刑。’
二七
聚落主！汝对此作如何思惟？汝曾见如是事耶？或曾得闻耶？”
“吾等得见且已闻，又曾得闻。”
[P.346]二八
“于此，聚落主！某某沙门、婆罗门如是言、如是见：‘凡人不与取者，皆于现于现生感受忧苦。’彼等语真实语耶？抑语虚妄耶？”
………
“大德！不然。”
（五）
二九
“然则聚落主！于此，或见有人挂发鬘、著耳环……犹如王者。关于此者，人谓曰：‘看！此者所作何事？而挂华鬘、著耳环……犹如王者耶？’他人对此曰：‘看！此者与王者之敌妇女子相交，王者喜欢，以赐物于此者，因之，此者挂华鬘、著耳环……犹如王者。’
（六）
三〇
然则，聚落主！于此或见有人被粗索将手坚缚于后……被刎其颈。关于此者，人言曰：‘看！此者所作何事？被粗索将手坚缚于后……被刎其颈耶？’他人对此曰：‘看！此者与良家之妇、良家之少女相交，因之彼为王者所捕捉，以行如是之刑。’
三一
聚落主！汝对此作如何思惟？汝曾见如是事或得闻耶？”
“吾等得见且已闻，又曾得闻。”
三二
“于此，聚落主！某某沙门、婆罗门如是言、如是见：‘凡人于诸欲行邪者，皆于现生感受苦忧。’彼等是语真实耶？抑语虚妄耶？”
…………
“大德！不然。”
[P.347]（七）
三三
“然则，聚落主！于此，或见有人挂华鬘、著耳环……犹如王者。关于此者，人言曰：‘看！此者所作何事？挂华鬘、著耳环……犹如王者耶？’他人对此曰：‘看！此者以语妄语而博王者笑，王者欢喜以物赐此者，因之，此者挂华鬘、著耳环……犹如王者。’
（八）
三四
然则，聚落主！于此或见有人被粗索将手坚缚于后……被刎其颈。关于此者，人言曰：‘看！此者所作何事？被粗索将手坚缚于后……被刎其颈耶？’他人对此曰：‘看！此者损及居士又居士子之利益，因之，为王者所捕，以行如是之刑。’
三五
聚落主！汝对此作如何思惟？汝曾见如是事或得闻耶？”
“吾等得见且已闻，又曾得闻。”
三六
“于此，聚落主！某某沙门婆罗门如是谈、如是见：‘凡人语虚妄者，皆于[P.348]现生感受苦忧。’彼等是语真实耶？抑语虚妄耶？”
“大德！是语虚妄。”
“凡语虚妄事者，是戒德者耶？抑污戒者耶？”
“大德！是污戒者。”
“凡污戒恶德之徒，是履邪行耶？抑履正行耶？”
“大德！是履邪行。”
“凡履邪行者，是邪见耶？抑正见耶？”
“大德！是邪见。”
“凡邪见之徒，适于信赖否？”
“大德！不然。”
三
三七
“殊妙哉！大德！稀有哉！大德！
余有休息之家，于中有卧床、有座榻、有水瓶、有油灯，于此，若有沙门或婆罗门之安居者，则余以应能力，与彼相分享。大德！昔有种种意见，种种信仰，种种嗜好之四位教师，于此家休息入安居。
（一）
三八
有一教师乃如是言、如是见曰：‘无施与[1]、无供牺牲、无祭祀、无作善业、作恶业之异熟果报。无此世、无他世、无母、无父，亦无化生之有情。达于沙门婆罗门之正位，履正行，自证知此世与他世，皆无能示知于世者。’
（二）
[P.349]三九
有一教师乃如是言、如是见，而曰：‘有施与、有供牺牲、有祭祀、有作善业、作恶业之异熟果报。有此世、有他世、有母、有父、有化生之有情。达于沙门、婆罗门之正位，履正行，自证知此世与他世，皆有能示知于〔世〕者。’
（三）
四〇
有一教师乃如是言、如是见，而曰：‘作者[-1]，令作者；断割者，令断割者；苦者，令苦者；忧者，令忧者；疲者，令疲者；栗者，令栗者；生命破坏者、不与取者、破墙壁侵入者、掠夺者、窃盗者、追剥者、犯他人之妻者、妄语者、〔一切〕所作，皆非恶作。即以剃刀附于车轮之端，将此大地之生类作成一肉团、一肉块，以此为因缘，亦无恶〔生〕，无由恶来之果。若至恒河之南岸者，杀、令杀，断割、令断割，苦、令苦，以此为因缘，不〔生〕恶，无由恶来之果。若至恒河之北岸，施、令施，供牺牲、令供牺牲者，以此为因缘，不〔生〕福，无由福来之果。施与、调御、自制、语真实、亦不〔生〕福，无由福来之果。’
（四）
四一
有一教师乃如是言、如是见，而曰：‘作者、令作者，断割者、令断割者，苦者、令苦者，忧者、令忧者，疲者、令疲者，栗者、令栗者，破坏生命者，不与[P.350]取者、破墙壁而侵入者、掠夺者、窃盗者、追剥者，犯他人之妻者，妄语者，〔一切〕所作，皆为恶作。以剃刀附于车轮之端，将此大地之生类作成一肉团、一肉块者，以此为因缘，有生恶、有由恶来之果。若至恒河之南岸，杀、令杀，断割、令断割，苦、令苦者，以此为因缘，有〔生〕恶、有由恶来之果。若至恒河之北岸，施、令施，供牺牲、令供牺牲者，以此为因缘，有〔生〕福、有由福来之果。施与、调御、自制、语真实、有〔生〕福、有由福来之果。’
四二
大德！此于余起疑、起惑，而曰：‘此等诸尊沙门、婆罗门中，结果何者语真实？何者语虚妄耶？’”
“聚落主！汝之疑是理，汝之惑是理，然而只于所惑汝起疑。”
“大德！余如是信仰世尊，愿世尊说法，以除弃余疑惑之法。”
四
四三
“聚落主！有法三昧，于此，汝若心获三昧者，如是，汝则舍弃此疑念法。聚落主！何者为法三昧耶？
（一）
四四
聚落主！于此，有圣弟子，弃生命之破坏，禁生命之破坏；弃不与取，禁不[P.351]与取；弃欲邪行，禁欲邪行；弃妄语，禁妄语；弃两舌语，禁两舌语；弃麤语，禁麤语；弃绮语，禁绮语；弃贪欲为无贪欲，弃瞋恚为无瞋恚心，弃邪见为正见。
聚落主！此圣弟子如是离贪欲、离瞋恚、不迷著，正知正念，与慈俱生之心，遍满一方而住。同第二方、同第三方、同第四方〔遍满〕而住。如是上下横〔直〕，于一切处一切事情之下，与慈俱生一切具有之世界，无量广大远行，以无怨心、无恚之心充满而住。如彼所思量：‘凡此教师之谓：无施与、无供牺牲……而此示知于〔世〕者皆无，如是言、如是见。好！此导师之语虽是真实，然而余有余之保证，此余于脆者、或强者、即任何者亦无妨碍，幸福于此世他世两处，摄护于身、于语、于心，身坏命终之后，可生于善趣天界故。’彼生喜乐，喜乐于彼而生欢悦，欢悦[P.352]之彼身轻安，身轻安之彼享受安乐，心安乐者即获定。聚落主！此乃法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍此疑惑之法。
（二）
四五
聚落主！此圣弟子如是离欲贪、离瞋恚……与慈俱生之心……以无恚心遍满而住。彼作如是思量：‘凡此教师之谓：有施与、有供牺牲……此示知于世者皆有，如是言、如是见。此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。’彼生喜乐……获定。聚落主！此是法三昧。汝若于此获心三昧，如是，汝则舍此疑惑之法。
（三）
四六
聚落主！此圣弟子如是离欲贪、离瞋恚……与慈俱生之心……以无恚心遍满[P.353]而住。彼作如是思量：‘凡此教师之谓作、令作者，断割、令断割者……无由福来之〔果〕，如是言、如是见。好！此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。’彼生喜乐……获定。聚落主！此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是汝则舍弃疑惑之法。
（四）
[P.354]四七
聚落主！此圣弟子如是离欲贪、离瞋恚……与慈俱生之心……以无恚之心遍满而住。彼作如是思量：‘凡此教师之谓：作、令作者；断割者、令断割者……有由福来之〔果〕，如是言、如是见。此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。’彼生喜乐……是定。聚落主！此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是汝则舍弃此疑惑之法。
五
（一）
[P.355]四八
聚落主！于此圣弟子如是离欲贪、离瞋恚、不迷著、正知正念，与慈俱生之心遍满一方而住，与喜俱生之心遍满一方而住，与舍俱生之心遍满一方而住。彼作如是思量：‘凡此教师之谓：无施与、无供牺牲……此示知于世者皆无，如是言、如是见。好！教师之语虽是真实，然余有余之保证，此余于脆者，或强者，即任何者，皆无妨碍，幸福于〔此世他世之〕两处，摄护于身、于语、于意，身坏命终之后，可生于善趣天界故。’彼生喜乐……彼喜乐而生欢悦，彼欢悦而身得轻安，彼身轻安以享安乐，安乐之心乃获定。聚落主！此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑。
（二）
四九
聚落主！此圣弟子如是离欲贪、离瞋恚……与悲俱生之心……与喜俱生之心[P.356]……与舍俱生之心……无恚心之心遍满而住。彼作如是思量：‘凡此教师之谓：有施与、有供牺牲……示知于世者皆有，如是言、如是见。此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。’于彼生喜乐……是获定。聚落主！此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑之法。
（三）
五〇
聚落主！此圣弟子如是离欲贪、离瞋恚……与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……以无恚心之遍满而住。彼作如是思量：‘凡此教师之谓：作[P.357]者、令作者，断割者、令断切者……无由福来之果，如是言、如是见。好！此教师之语虽真实……可生于善趣天界故。’于彼生喜乐……是获定。聚落主！此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑之法。
（四）
五一
聚落主！此圣弟子如是离欲贪、离瞋恚……与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……以无恚之心遍满而住。彼作如是思量：‘凡此教师之谓：作者、令作者，断割者、令断切者……有由福来之果，如是言、如是见。好！此教师[P.358]之语虽真实……可生于善趣天界故。’于彼生喜乐……是获定。聚落主！此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑之法。”
五二
世尊如是说已，婆多利耶聚落主，白世尊曰：“殊妙哉！大德！……自今日起愿归依世尊为优婆塞。”
聚落主相应（终）
其摄颂曰：