[P.1]相应部经典
归命彼世尊　　　　　应供等觉者
六处篇
第一　六处相应
第一　根本五十〔经〕品
[A1]第一　无常品
〔一〕第一　无常（一）内
一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独长者之游园。
二
于此处，世尊言诸比丘曰：“诸比丘！”诸比丘奉答世尊曰：“大德！”
三
世尊作是言：“诸比丘！眼为无常，凡无常者，其为苦，凡苦者，是无我，凡无我者，是：‘此非我所，此非我，此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。
四
耳是无常，凡无常者……
五
鼻是无常，凡无常者……
六
舌是无常，凡无常者……
七
身是无常，凡无常者……对此应如是以正智慧如实观。
八
意是无常，凡无常者，是苦。凡苦者，是无我，凡无我者，是为：‘此非我所，此非我，此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。
[P.2]九
诸比丘！如是观者，有闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于耳、厌嫌于鼻、厌嫌于舌、厌嫌于身、厌嫌于意，由厌嫌而离欲，由离欲而得解脱，由于解脱‘我解脱’之智生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不来如是之生。”
〔二〕第二　苦（一）内
※三
“诸比丘！眼是苦，凡苦者，是无我，凡无我者，是为：‘此非我所，此非我，此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。
四～七
耳是苦……鼻是苦……舌是苦……身是苦……
八
意是苦，凡苦者，是为无我，凡无我者，是为：‘此非我所、此非我、此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。
九
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。”
〔三〕第三　无我（一）内
※三
“诸比丘！眼是无我，凡无我者，是为：‘此非我所，此非我，此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。
四～七
耳是无我……鼻是无我……舌是无我……身是无我……
八
意是无我，凡无我者，是为：‘此非我所，此非我，此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。
九
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。”
〔四〕第四　无常（二）外
※三
“诸比丘！色是无常，凡无常者，是为苦，凡苦者，是为无我，凡无我者，是[P.3]为：‘此非我所，此非我，此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。
四～七
声……香……味……触[1]……
八
法是无常，凡无常者，是为苦，凡苦者，是为无我，凡无我者，是为：‘此非我所，此非我，此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。
九
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于色、厌嫌于声、厌嫌于香、厌嫌于味、厌嫌于触、厌嫌于法，由厌嫌而离欲，由离欲而得解脱，谓于解脱‘我解脱’之智生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不来如是之生。”
〔五〕第五　苦（二）外
※三
“诸比丘！色是苦，凡苦者，是为无我，凡无我者，是为：‘此非我所，此非我，此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。
四～七
声是……香是……味是……触是……
八
法是苦，凡苦者，是为无我，凡无我者是为：‘此非我所，此非我，此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。
九
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。”
〔六〕第六　无我（二）外
※三
“诸比丘！色是无我，凡无我者，是为：‘此非我所，此非我，此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。
四～七
声是……香是……味是……触是……
八
法是无我，凡无我者是为：‘此非我所，此非我，此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。
九
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。”
[P.4]〔七〕第七　无常（三）内
※三
“诸比丘！过去、未来之眼是无常，何况现在之眼耶？
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之眼无所期望，于未来之眼亦无悦乐，于现在之眼为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行〔道〕。
四～五
过去、未来之耳是无常……过去、未来之鼻是无常……
六
过去、未来之舌是无常，何况于现在之舌耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子对过去之舌无所期望，对未来之舌亦不悦乐，于现在之舌为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行〔道〕。
七
过去、未来之身是无常……
八
过去、未来之意是无常，何况于现在之意耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之意无所期望，对未来之意不生悦乐，于现在之意为厌离、为离欲、为灭尽而履行〔道〕。”
〔八〕第八　苦（三）内
※三～七
“诸比丘！过去、未来之眼是苦，何况现在之眼耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之眼无所期望，于未来之眼不生悦乐，于现在之眼为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行〔道〕。过去、未来之耳是……过去未来之鼻是……过去未来之舌是……过去未来之身是……
八
过去、未来之意是苦，何况于现在之意耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之意无所期望，于未来之意不生悦乐，于现在之意为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行〔道〕。”
〔九〕第九　无我（三）内
※三
“诸比丘！过去、未来之眼是无我，何况现在之眼耶？诸比丘！如是观者，多[P.5]闻之圣弟子，对过去之眼无所期望，于未来之眼不生悦乐，于现在之眼为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行〔道〕。
四～七
过去、未来之耳是……过去、未来之鼻是……过去、未来之舌是……过去、未来之身是……
八
过去、未来之意是无我，何况于现在之意耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之意无所期望，于未来之意不悦乐，于现在之意为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行〔道〕。”
〔一〇〕第十　无常（四）外
※三
“诸比丘！过去、未来之色是无常，何况现在之色耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之色无所期望，于未来之色不生悦乐，于现在之色为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行〔道〕。
四～七
过去、未来之声是……过去、未来之香是……过去、未来之味是……过去、未来之触是……
八
过去、未来之法是无常，何况现在之法耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之法无所期望，于未来之法不生悦乐，于现在之法为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行〔道〕。”
〔一一〕第十一　苦（四）外
※三
“诸比丘！过去、未来之色是苦，何况于现在之色耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之色无所期望，于未来之色不生悦乐，于现在之色为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行〔道〕。
[P.6]四～七
过去、未来之声是……过去、未来之香是……过去、未来之味是……过去、未来之触是……
八
过去、未来之法是苦，何况于现在之法耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之法无所期望，于未来之法不生悦乐，于现在之法为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行〔道〕。”
〔一二〕第十二　无我（四）外
※三
“诸比丘！过去、未来之色是无我，何况于现在之色耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之色无所期望，于未来之色不生悦乐，于现在之色为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行〔道〕。
四～七
过去、未来之声是……过去、未来之香是……过去、未来之味是……过去、未来之触是……
八
过去、未来之法是无我，何况于现在之法耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之法无所期望，于未来之法不生悦乐，于现在之法为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行〔道〕。”
无常品第一（终）
其摄颂：
无常苦无我
三者有内外
依无常说三
各各有内外
第二　双双品
〔一三〕第一　由于正觉（一）
一
舍卫城。
[P.7]二
“诸比丘！余正觉以前，为未成正觉之菩萨〔时〕，生如是念：‘以何为眼之甘味？以何为患难？以何为出离？何为耳之……何为鼻之……何为舌之……何为身之……何为意之甘味？何为患难？何为出离？’
三～七
诸比丘！余生如是念：‘凡缘眼所起之安乐喜悦，是眼之甘味。凡眼之无常、苦、变坏之法，此为眼之患难。凡对眼制止欲贪、舍去欲贪，此为眼之出离。凡耳……凡鼻……凡舌……凡身……
八
凡缘意所起之安乐喜悦，此为意之甘味。凡意之无常、苦、变坏之法，此为意之患难。凡对意制止欲贪，舍去欲贪，此为意之出离。’
九
诸比丘！余不如实知如是此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，诸比丘！其间，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不曾宣示无上正等觉。
一〇
诸比丘！余因如实知如是此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离，诸比丘！依此，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙门、婆罗门、天人，则宣示无上正等觉。
[P.8]一一
而于余起智与见：‘确实余心解脱，此为余最后之生，而无再生也。’”
〔一四〕第二　由于正觉（二）
※二
“诸比丘！余正觉以前，为未成正觉之菩萨〔时〕，以生如是念：‘以何为色之甘味？以何为患难？以何为出离？以何为声之……以何为香之……以何为味之……以何为触之……以何为法之甘味？以何为患难？以何为出离？’
三
诸比丘，余如是念：‘凡缘色所起之安乐喜悦，此为色之甘味。凡色之无常、苦、变坏之法，此为色之患难。凡对色制止欲贪、舍去欲贪、此为色之出离。
四～七
凡以声……凡以香……凡以味……凡以触……
八
凡缘法所起之安乐喜悦，此为法之甘味，凡法之无常、苦、变坏之法，此为法之患难。凡对法制止欲贪、舍去欲贪、此为法之出离。’
九～一〇
诸比丘！余未如实知如是此等外六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，其间，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不曾宣示无上正觉……则宣示……
一一
而于余起智与见：‘确实余心解脱，此为余最后之生，而无再生也。’”
〔一五〕第三　由于甘味（一）
※二
“诸比丘！余寻觅巡行眼之甘味，终于发见眼之甘味，此余以智慧善观眼之甘味[P.9]故。诸比丘！余寻觅巡行眼之患难，诸比丘！余终于发见眼之患难，此余以智慧善观眼之患难故。诸比丘！余寻找巡行眼之出离，终于发见眼之出离，此余以智慧善观眼之出离故。
三～六
诸比丘！余耳之……诸比丘！余鼻之……诸比丘！余舌之……诸比丘！余身之……
七
诸比丘！余寻觅巡行意之甘味，终于发见意之甘味，此余以智慧善观意之甘味故。诸比丘！余寻觅巡行意之患难，终于发见意之患难，此余以智慧善观意之患难故。诸比丘！余寻觅巡行意之出离，终于发见意之出离，此余以智慧善观意之出离故。
八～九
诸比丘！余不能如实知此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，诸比丘！其间，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不曾宣示无上正觉。……则宣示……
一〇
而于余起智与见：‘确实余心解脱，此为余最后之生，而无再生。’”
〔一六〕第四　由于甘味（二）
※二
“诸比丘！余寻觅巡行色之甘味终发见色之甘味，此余以智慧善观色之甘味故。诸比丘！余寻觅巡行色之患难，终于发见色之患难，此余以智慧善观色之患难故。[P.10]诸比丘！余寻觅巡行色之出离，终于发见色之出离，此余以智慧善观色之出离故。
三～六
诸比丘！余声之……香之……味之……触之……
七
诸比丘！余寻觅巡行法之甘味，终于发见法之甘味，此余以智慧善观法之甘味故。诸比丘！余寻觅巡行法之患难，终于发见法之患难，此余以智慧善观法之患难故。诸比丘！余寻觅巡行法之出离，终于发见法之出离，此余以智慧善观法之出离故。
八～九
诸比丘！余未如实知此等外六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，诸比丘！其间，余于含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不曾宣示无上正觉……则宣示……
一〇
而于余起智与见：‘确实余心解脱，此为余最后之生，而无再生。’”
〔一七〕第五　若无者（一）
※二
“诸比丘！若于此眼无甘味者，此等有情则于眼无爱著。然诸比丘！于眼有甘味故，有情于眼有爱著。
三
诸比丘！若于此眼无患难者，此等有情则于眼无厌嫌。然诸比丘！于眼有患难故，有情于眼有厌嫌。
四
诸比丘！若于此眼无出离者，此等有情则于眼无出离。然诸比丘！于眼有出离故，有情出离于眼。
五～七
诸比丘！若于此耳无甘味者，则……患难……无出离者……
[P.11]八～一〇
诸比丘！若于此鼻无甘味者，则……患难……无出离者……
一一～一三
诸比丘！若于此舌无甘味者，则……患难……无出离者……
一四～一六
诸比丘！若于此身无甘味者，则……患难……无出离者……
一七
诸比丘！若于此意无甘味者，此等有情则于意无爱著。然诸比丘！于意有甘味故，有情则于意有爱著。
一八
诸比丘！若于此意无患难者，此等有情则于意无厌嫌。然诸比丘！于意有患难故，有情则厌嫌于意。
一九
诸比丘！若于此意无出离者，此等有情则于意无出离。然诸比丘！于意有出离故，有情则出离于意。
二〇
诸比丘！诸有情未如实知此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，诸比丘！有情则含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不得由集而令出离，离系、解放、以无取著之心过活。
二一
然诸比丘！诸有情因如实知此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为[P.12]出离。诸比丘！有情等则得含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，由集而令出离、离系、解放、以无取著之心过日。”
〔一八〕第六　若无者（二）
※二
“诸比丘！若于此色无甘味者，此等有情则于眼无爱著。然诸比丘！因色有甘味故，有情爱著于色。
三
诸比丘！若于此色无患难者，此等有情则于色无厌嫌。然诸比丘！于色有患难故，有情则厌嫌于色。
四
诸比丘！若于此色无出离者，此等有情则于色无出离。然诸比丘！于色有出离故，有情则出离于色。
五～七
诸比丘！若于此声无甘味者……患难……无出离者……
八～一〇
诸比丘！若于此香无甘味者……患难……无出离者……
一一～一三
诸比丘！若于此味无甘味者……患难……无出离者……
一四～一六
诸比丘！若于此触无甘味者……患难……无出离者……
一七
诸比丘！若于此法无甘味者，此等有情则于法无爱著。然诸比丘！于法有甘味故，有情则于法有爱著。
一八
诸比丘！若于此法无患难者，此等有情则于法无厌嫌。然诸比丘！于法有患难故，有情则于法有厌嫌。
一九
诸比丘！若于此法无出离者，此等有情则于法无出离。然诸比丘！于法有出离故，有情则由法有出离。
二〇
诸比丘！诸有情不如实知此等外六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出[P.13]离时，诸比丘！诸有情则含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不得由集而令出离、离系、解放、以无取著之心过日。
二一
然而，诸比丘！诸有情因如实知此外六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离，则得含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，由集而令出离，离系、解放、以无取著之心过日。”
〔一九〕第七　因欢悦（一）
※二
“诸比丘！欢悦于人之眼者，则为欢悦彼苦。欢悦于人之苦者，则不能离脱彼苦……人之耳……人之鼻……人之舌……人之身……欢悦于人之意者，则欢悦彼之苦。欢悦于人之苦者，则不得离脱彼之苦。
三
诸比丘！不欢悦于人之眼者，则不欢悦彼之苦。不欢悦人之苦者，此已由彼之苦离脱……人之耳……人之鼻……人之舌……人之身……不欢悦人之意者，则不欢悦于彼之苦。不欢悦人之苦者，此已由彼之苦离脱。”
〔二〇〕第八　因欢悦（二）
※二
“诸比丘！欢悦于人之色者，则欢悦于彼之苦。欢悦人之苦者，则未能离脱彼之苦。我谓：人之声……人之香……人之味……人之触……欢悦人之法者，则欢悦彼之苦。欢悦人之苦者，则不能离脱彼之苦。
[P.14]三
诸比丘！不欢悦人之色者，则不欢悦彼之苦，不欢悦于人之苦者，此已由彼之苦离脱，我谓不欢悦于人之声……人之香……人之味……人之触……不欢悦人之法者，则不欢悦于彼之苦。予谓不欢悦人之苦者，此已由彼之苦解脱。”
〔二一〕第九　因生起（一）
※二
“诸比丘！眼之生起、住立、出生、显现者，此即苦之生起、诸病之住立、老死之显现。
三～四
耳之生起……鼻之生起……
五～六
舌之生起……身之生起……
七
意之生起、住立、出生、显现者，此即苦之生起、诸病之住立、老死之显现。
八
诸比丘！眼之灭尽、息止、消失者，此即苦之灭尽、诸病之止息、老死之消失。
九～一三
耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭尽、息止、消失者，此即苦之灭尽、诸病之息止、老死之消失。”
〔二二〕第十　因生起（二）
※二
“诸比丘！色之生起、住立、出生、显现者，此即苦之生起、诸病之住立、老死之显现。
三～四
声之生起……香之生起……
五～六
味之生起……触之生起……
七
法之生起、住立、出生、显现者，此即苦之生起、诸病之住立、老死之显现。
八
诸比丘！色之灭尽、息止、消失者，此即苦之灭尽、诸病之息止、老死之消失。
九～一三
声之……香之……味之……触之……法之灭尽、息止、消失者，此即苦[P.15]之灭尽、诸病之息止、老死之消失。”
双双品第二（终）
其摄颂：
正觉以云二
甘味更有二
若无者于二
欢悦又更二
生起亦云二
此品因此，名为双双品。
第三　一切品
〔二三〕第一　一切
一
舍卫城……于其处……曰：
二
“诸比丘！我为汝等说一切，且谛听。
三
诸比丘！何者为一切耶？眼与色、耳与声、鼻与香、舌与味、身与触、意与法是。诸比丘！此名之为一切。
四
诸比丘！若人有如是言：‘余弃此之一切，令知他之一切[1]’者，则彼仅为言说，逢他人之问，则无能作答，则更陷于苦难。何以故？诸比丘！此犹如〔对〕相违之境〔故〕。”
〔二四〕第二　舍弃（一）
※二
“诸比丘！我为汝等说一切舍弃之法，且谛听。
三
诸比丘！以何为一切舍弃之法耶？
四～八
诸比丘！眼应舍弃，色应舍弃，眼识应舍弃，眼触应舍弃，凡缘此眼触所[P.16]生之受或乐、或苦、或非苦非乐，此亦应舍弃……耳应舍弃……鼻……舌……身……
九
意应舍弃，法应舍弃，意识应舍弃，意触应舍弃，凡缘此意触所生之受或乐、或苦、或非苦非乐，此亦应舍弃。
一〇
诸比丘！此为一切舍弃之法。”
〔二五〕第三　舍弃（二）
※二
“诸比丘！我为汝等说，由知解、晓了一切而应舍弃之法，且谛听。
三
诸比丘！何者为由知解、晓了一切而应舍弃之法耶？
四～八
诸比丘！由知解、晓了于眼而应舍弃，由知解、晓了于眼识而应舍弃，由知解、晓了于眼触而应舍弃，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐者，于此亦应舍弃……耳是……鼻是……舌是……身是此……
九
由知解、晓了于意而应舍弃，由知解、晓了于意识而应舍弃，由知解、晓了于[P.17]意触而应舍弃，凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐者，于此应舍弃。
一〇
诸比丘！此为由知解、晓了一切而应舍弃之法。”
〔二六〕第四　晓了（一）
※二
“诸比丘！于一切不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不能尽苦。
三
诸比丘！对任何之一切，不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不得尽苦。
四～八
诸比丘！于眼不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不得尽苦，于色……于眼识……于眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不得尽苦……于耳……于声……于鼻……于香……于舌……于味……于身……于触……
九
于意不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不得尽苦，于法……于意识……于意触……凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不知解、不晓了、不离欲、不舍弃此等者，则不得尽苦。
一〇
诸比丘！于此一切不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，谓不得尽苦。
一一
诸比丘！于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，则善能尽苦。
[P.18]一二
诸比丘！云何于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，而善能尽苦耶？
一三～一七
诸比丘！于眼知解、晓了、离欲、舍弃，则善能尽苦。于色……于眼识……于眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知解、晓了、离欲、舍弃者，则善能尽苦。……于耳……于声……于鼻……于香……于舌……于味……于身……于触……
一八
于意知解、晓了、离欲、舍弃者，则善能尽苦。于法……于意识……于意触……凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知解、晓了、离欲、舍弃者，则善能尽苦。
一九
诸比丘！于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，则谓善能尽苦。”
〔二七〕第五　晓了（二）
※二
“诸比丘！于一切不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不能善尽苦。
三
诸比丘！云何于一切，不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不能善尽苦耶？
四～八
凡眼、凡色、凡眼识、凡依眼识所识知之法，凡耳、凡声……凡鼻……凡[P.19]香……凡舌……凡味……凡身……凡触……
九
凡意、凡法、凡意识、凡依意识所识知之法。
一〇[1]
诸比丘！于此一切不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，谓之不能善尽苦。
一一
诸比丘！于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，则为善能尽苦。诸比丘！云何于一切，为知解、晓了、离欲、舍弃者，堪善能尽苦耶？
一二～一六
诸比丘！凡于眼、凡于色、凡于眼识，凡依眼识所识知之法，凡耳、凡声……凡鼻、凡香……凡舌、凡味……凡身、凡触……
一七
凡意、凡法、凡意识、凡依意识所识知之法。
一八
诸比丘！于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，谓之善能尽苦。”
〔二八〕第六　燃烧
一
尔时，世尊住伽耶象头山，与一千比丘等俱。
二
于此处，世尊对诸比丘曰：“诸比丘！一切为烧。诸比丘！云何一切为烧耶？
三～七
诸比丘！眼为烧、色为烧、眼识为烧、眼触为烧，凡缘此眼触所生之受，或苦、或乐、或非苦非乐，此亦为烧。缘何为烧耶？我说因贪欲之火、因瞋恚之火、因愚痴之火高烧，因生、老、死，因忧、悲、苦、恼、绝望而烧。耳是……鼻是…[P.20]…舌是……身是……
八
意是烧、法是烧、意识是烧、意触是烧，凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦为所烧。缘何而烧耶？我说因贪欲之火、因瞋恚之火、因愚痴之火高烧，因生、老、死，因忧、悲、苦、恼、绝望而烧。
九
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子于眼亦生厌嫌、于色亦生厌嫌、于眼识亦生厌嫌、于眼触亦生厌嫌，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦生厌嫌。于耳亦……于鼻亦……于舌亦……于身亦……于意亦……凡缘此意所生之受，或苦、或乐、或非苦非乐，亦生厌嫌，因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，于解脱则‘我解脱’之智生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不为如是来此生。”
一〇
世尊言此，彼等比丘心生欢喜，欢受世尊之所说。
一一
然而宣说此教法已，使彼等比丘无所取著，其心已由诸漏解脱。
〔二九〕第七　盲暗
一
如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林，迦兰陀园。
[P.21]二
于此处，世尊告诸比丘曰：“诸比丘！一切是盲暗。诸比丘！何者是盲暗耶？
三～五
诸比丘！眼是盲暗，色是盲暗，眼识是盲暗，眼触是盲暗，凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦、非乐，此亦是盲暗。因何而致盲暗耶？我谓：因生、老、死，因忧、悲、苦、恼、绝望而致盲暗。耳是……鼻是……
六
舌是盲暗，味是盲暗，舌识是盲暗，舌触是盲暗，凡缘此舌触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是盲暗。因何而致盲暗耶？我谓：因生、老、死、因忧、悲、苦恼、绝望而致盲暗。
七
身是盲暗……
八
意是盲暗，法是盲暗，意识是盲暗，意触是盲暗，缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦，非乐，此亦是盲暗。因何而致盲暗耶？我谓：因生、老、死、因忧、悲、苦、恼、绝望而致盲暗。
九
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色、厌嫌于眼识、厌嫌于眼触，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦厌嫌于此……乃至……缘意触所生之受，或苦、或乐、或非苦非乐，亦厌嫌于此。因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，因解脱而‘我解脱’之智生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不为如是来此生。”
[P.22]〔三〇〕第八　适宜
※二
“诸比丘！我为汝等，说灭除一切思量适宜之道，且谛听，善思惟，我当说。
三
诸比丘！以何为灭除一切思量适宜之道耶？
四～六
诸比丘！此处有比丘，不思量眼，不思量有眼，不因眼而思量，不思量眼为我有。不思量色，不思量有色，不因色而思量，不思量色为我有。不思量眼识，不思量有眼识，不因眼识而思量，不思量眼识为我有。不思量眼触，不思量有眼触，不因眼触而思量，不思量眼触为我有。凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此为我有。对耳……对鼻……
七～八
不思量舌，不思量有舌，不因舌而思量，不思量舌为我有。不思量味，不思量有味，不因味而思量，不思量味为我有。不思量舌识，不思量有舌识，不因舌识而思量，不思量舌识为我有。不思量舌触，不思量有舌触，不因舌触而思量，不思量舌触为我有。凡缘舌触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，亦不思量有此，不因此而思量，亦不思量此为我有。于身……
九
不思量意，不思量有意，不因意而思量，不思量意为我有。不思量法，不思量有法，不因法而思量，不思量法为我有。不思量意识，不思量有意识，不因意识而思量，不思量意识为我有。不思量意触，不思量有意触，不因意触而思量，不思量[P.23]意触为我有。凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，不思量有此，不因此而思量，不思量此为我有。
一〇
不思量一切，不思量有一切，不因一切而思量，不思量一切为我有。
一一
彼无如是之思量，而对世不予执著一物，无执著则无爱慕，无爱慕而独自入于涅槃。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。
一二
诸比丘！此为灭除一切思量适宜之道。”
〔三一〕第九　有验（一）
※二
“诸比丘！我为汝等说灭除一切思量有验之道，且谛听。
三
诸比丘！何者为灭除一切思量有验之道耶？
四～八
诸比丘！此处有比丘，不思量眼，不思量有眼，不因眼而思量，不思量眼为我有。不思量色……不思量眼识……不思量眼触……凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，有此亦不思量，因此亦不思量，亦不思量此为我有。诸比丘！凡或思量物，或思量有物，或因物而思量，或思量物为我有，由此[P.24]而有不安、变异，由此不安、变异者而有著，世人唯有欢喜此执著。于耳……于鼻……于舌……于身……
九
不思量意，不思量有意，不因意而思量，不思量意为我有。不思量法，不思量有法，不因法而思量，不思量法为我有。不思量意识，不思量有意识，不因意识而思量，不思量意识为我有。不思量意触，不思量有意触，不因意触而思量，不思量意触为我有。凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不思量此，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此为我有。诸比丘！凡或思量物，或思量有物，或因物而思量，或思量物为我有。由此而有不安、变异，由此不安、变异而有著，世人唯有欢喜此执著。
一〇
诸比丘！于蕴、界、处，彼亦不思量此，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此为我有。彼无如是思量，不执著世之一物，无执著则无爱慕，无爱慕则独自入于涅槃。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。
一一
诸比丘！此为灭除一切思量有验之道。”
〔三二〕第十　有验（二）
※二
“诸比丘！我为汝等说灭除一切思量有验之道，对此且谛听。
三
诸比丘！何者为灭除一切思量有验之道耶？
四～八
诸比丘！汝等于此作如何思量，眼是常住耶？抑是无常耶？”
“大德，是无常。”
“凡物之无常者，是苦耶？抑是乐耶？”
[P.25]“大德，是苦。”
“凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所、此是我、此是我之我。’如是认识耶？”
“不也，大德！此非是。”
“色……眼识……眼触是常住耶？抑是无常耶？”
“大德，此是无常。”
“凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，其为常住耶？抑是无常耶？”
“大德，此是无常。”
“凡物之无常，此是苦耶？抑为乐耶？”
“大德，此是苦。”
“凡物是无常、苦而变坏之法，以‘此是我所、此是我、此是我之我。’如是认识耶？”
“不也，大德！此非是。”
耳是……鼻是……舌是……身是……
九
“意……法……意识……意触是常耶？抑是无常耶？”
“大德，此是无常。”
“凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此是常耶？抑无常耶？”
“大德，此是无常。”
“凡物之无常，是为苦耶？抑是乐耶？”
“大德，此是苦。”
“凡物之苦而变坏之法，以‘此是我所、此是我、此是我之我。’如是认识耶？”
“不也，大德！此非是。”
[P.26]一〇
“诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色、厌嫌于眼识、厌嫌于眼触，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，厌嫌于彼。于耳……于鼻……于舌……于身……厌嫌于意、厌嫌于法、厌嫌于意识、厌嫌于意触，凡缘此意触所生之受，或苦、或乐、或非苦非乐，亦厌嫌于彼。因厌嫌而离欲，因离欲得解脱，于解脱则‘我解脱’之智生，证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。
一一
诸比丘！此为灭除一切思量有验之道。”
一切品第三（终）
其摄颂曰：
一切二舍弃
他二之晓了
燃烧与盲暗
适宜二有验
是称一切品
第四　生法品
〔三三〕第一　生
一
舍卫城。于此处彼等……
二
“诸比丘！一切是生之法。诸比丘！何等之一切是生之法耶？
[P.27]三～七
诸比丘！眼是生之法，色是生之法，眼识是生之法，眼触是生之法，凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非乐非苦，此亦生之法。耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……
八
意是生之法，法是生之法，意识是生之法，意触是生之法，凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦生之法。
九
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色、证知……不为如是再生。”
〔三四〕第二　老
“诸比丘！一切是老之法。”
〔三五〕第三　病
“诸比丘！一切是病之法。”
〔三六〕第四　死
“诸比丘！一切是死之法。”
〔三七〕第五　忧
“诸比丘！一切是忧之法。”
〔三八〕第六　污秽
“诸比丘！一切是污秽之法。”
[P.28]〔三九〕第七　破坏
“诸比丘！一切是破坏之法。”
〔四〇〕第八　消亡
“诸比丘！一切是消亡之法。”
〔四一〕第九　生起
“诸比丘！一切是生起之法。”
〔四二〕第十　灭尽
“诸比丘！一切是灭尽之法。”
生法品第四（终）
此摄颂曰：
生老与病死
以及忧污秽
坏消亡生起
灭尽合为十
第五　无常品
舍卫城。于此处彼等……
〔四三〕第一　无常
“诸比丘！一切是无常。”
〔四四〕第二　苦
“诸比丘！一切是苦。”
〔四五〕第三　无我
“诸比丘！一切是无我。”
[P.29]〔四六〕第四　应所了解
“诸比丘！一切是应所了解。”
〔四七〕第五　应所知悉
“诸比丘！一切是应所知悉。”
〔四八〕第六　应所舍弃
“诸比丘！一切是应所舍弃。”
〔四九〕第七　应所实证
“诸比丘！一切是应所实证。”
〔五〇〕第八　应所知解而晓了
“诸比丘！一切是应所知解而晓了。”
〔五一〕第九　所累
“诸比丘！一切是所累。”
〔五二〕第十　所压
※二
“诸比丘！一切为所压。诸比丘！何者为所压耶？
三～六
诸比丘！眼为所压，色为所压，眼识为所压，眼触为所压，缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦为所压。耳……声……鼻……香……舌……味……身……触……
七
意为所压，法为所压，意识为所压，意触为所压，缘此意触所生之受，或乐、[P.30]或苦、或非苦非乐，此亦为所压。
八
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色，证知……不为如是再生。”
无常品第五（终）
其摄颂曰：
无常苦无我
应知解晓了
应舍弃实证
所知解晓了
所累及所压
其摄颂曰：
所闻品与若无者
一切品及生类品
无常品为五十经
如是称为第五品
第二　五十〔经〕品
第一　无明品
舍卫城
〔五三〕第一　无明
※二
尔时，有一比丘来诣世尊处。诣已，礼拜世尊，坐于一面。
[P.31]三
坐于一面之彼比丘白世尊曰：“大德！如何知、如何见者，得消灭无明而生起明耶？”
四
“比丘！知、见眼是无常者，则消灭其无明而生起明。知、见色是无常者，则消灭其无明而生起明。眼识……眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见是无常者，则消灭其无明而生起明。
五～八
耳……声……鼻……香……舌……味……身……触……
九
知、见意是无常者，则消灭其无明而生起明。知、见法是无常者，则消灭其无明而生起明。意识……眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，知、见彼亦是无常者，则消灭无明而生起明。
一〇
诸比丘！如是知、如是见者，则消灭其无明而生起明。”
〔五四〕第二　系缚（一）
※三
“大德！如何知、如何见者，则消灭其系缚耶？”
四～九
“比丘！知、见眼是无常者，则消灭其系缚。色……眼识……眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，知、见彼亦无常者，则消灭其系缚。耳……鼻……舌……身……意……
一〇
诸比丘！如是知、如是见者，则消灭其系缚。”
〔五五〕第三　系缚（二）
※三
“大德！如何知、如何见者，能达至除却其系缚耶？”
[P.32]四～九
“比丘！知、见眼是无我者，则达至除却其系缚。色……眼识……眼触……凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见彼是无我者，则达至除却彼系缚。
一〇
比丘！如是知、如是见者，则达至除却彼系缚。”
〔五六、五七〕第四、第五　诸漏（一～二）
三～一〇
“大德！如何知、如何见者，则消灭其诸漏耶？”
“……达至除却其诸漏。”
〔五八、五九〕第六、第七　随眠（一～二）
※三
“大德！如何知、如何见者，则消灭其随眠……达至除却……。”
四～八
“诸比丘！知见眼是无我者，则得除却其随眠。色……耳……声……鼻……香……舌……味……身……触……
九
意……法……意识……意触……凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知见此是无我者，则得除却其随眠。
一〇
诸比丘！如是知、如是见者，则得除却随眠。”
〔六〇〕第八　晓了
※二
“诸比丘！我为汝等说一切取晓了之法，且谛听。
三
诸比丘！何者为一切取晓了之法耶？
四
缘眼与色生起眼识，三者会合为眼触，缘眼触生受。诸比丘！如是知见，有闻[P.33]圣弟子，于眼亦厌嫌、于色亦厌嫌、于眼识亦厌嫌、于眼触亦厌嫌、于受亦厌嫌。厌嫌则离欲，因离欲得解脱，由解脱证知‘我晓了于取。’
五～八
缘耳与声，生起耳识……缘鼻与香，生起鼻识……缘舌与味，生起舌识……缘身与触，生起身识……
九
缘意与法，生起意识，三者会合为意触，缘意触生受。诸比丘！如是知见，有闻圣弟子，于意亦厌嫌、于法亦厌嫌、于意识亦厌嫌、于意触亦厌嫌、于受亦厌嫌。由厌嫌则离欲，由离欲得解脱，由解脱证知‘我晓了于取。’
一〇
诸比丘！此为一切取晓了之法。”
〔六一〕第九　了悟（一）
※二
“诸比丘！我为汝等说一切取了悟之法，且谛听。
三
诸比丘！何者为一切取了悟之法耶？
四～八
缘眼与色生起眼识，三者会合为眼触，缘眼触而有受。诸比丘！如是知见，有闻圣弟子，于眼亦厌嫌、于色亦厌嫌、于眼识亦厌嫌、于受亦厌嫌。由厌嫌而离欲，由离欲得解脱，由解脱而证知‘我了悟取。’缘耳与声生起耳识……缘鼻与香生起鼻识……缘舌与味生起舌识……缘身与触生起身识……
九
缘意与法生起意识，三者会合为意触，缘意触而有受。诸比丘！如是知见，有[P.34]闻圣弟子于意亦厌嫌、于法亦厌嫌、于意识亦厌嫌、于意触亦厌嫌、于受亦厌嫌。由厌嫌而离欲，由离欲得解脱，由解脱而证知‘我了悟取。’
一〇
诸比丘，此为一切取了悟之法。”
〔六二〕第十　了悟（二）
※二
“诸比丘！我为汝等说一切取了悟之法，且谛听。
三
诸比丘！何者为一切取了悟之法耶？
四
诸比丘！汝等于此作如何思耶？眼是常住耶？抑是无常耶？”
“大德！彼是无常。”
“凡物之无常，彼是苦耶？抑是乐耶？”
“大德！彼是苦。”
“凡物之无常、苦而为变坏之法，以‘此是我所、此是我、此是我之我。’如是认识耶？”
“不也，大德！此非是。”
“色……眼识……眼触……缘眼触……是常耶？抑是无常耶？”
“大德，此是无常。”
“……
五～八
耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……
九
意是……法是……意识是……意触是……凡缘此意触所生之受、或乐、或苦、或非苦非乐，此是常住耶？抑是无常耶？”
“大德，此是无常。”
“凡物之无常，此是苦耶？抑是乐耶？”
“大德，此是苦。”
“凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所、此是我、此是我之我。’如是认识耶？”
“不也，大德！此非是。”
[P.35]一〇
“诸比丘！如是观之有闻圣弟子，厌嫌于眼、亦厌嫌于色、亦厌嫌于眼识、亦厌嫌于眼触。……缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦厌嫌于此。由厌嫌而离欲，由离欲得解脱，于解脱乃有‘我解脱’之智。证知：‘生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。’
一一
诸比丘！此为一切取了悟之法。”
无明品第一（终）
此摄颂曰：
无明二系结
诸漏亦为二
他二为随眠
二悉知了悟
以此为品名
第二　鹿网品
〔六三〕第一　鹿网（一）[1]
一
舍卫城因缘。
二
尔时，尊者弥迦奢罗来诣世尊居处……
[P.36]三
坐于一面之尊者弥迦奢罗白世尊言：“大德！所称单独住者、单独住者。大德！如何为单独住者？又如何为随伴住者耶？”
四
“弥迦奢罗！有眼所识之色，快意、可爱、乐、喜爱、诱生欲念[2]。有比丘若喜悦于此、赞美于此，对此存念恋著，以喜悦、赞美于此，恋著于此而住者，彼则心生喜悦，有喜悦之心者，则有爱染心，有爱染心者，则有系缚。弥迦奢罗！如是被缚于悦喜、系缚之比丘者，称为随伴住者。
五～八
弥迦奢罗！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……
九
弥迦奢罗！有意所识之法，快意、可爱、乐、常喜爱、诱生欲念。有比丘若喜悦、赞美于此、恋著此者，则喜悦、赞美于此、恋著于此而住，于彼心生喜悦，有喜悦心者，则有爱染心，有爱染心者，则有系缚。弥迦奢罗！此为悦喜系缚之比丘，称为随伴住者。
一〇
弥迦奢罗！如是住之比丘，即使于林间、深林边土、声音稀少、大气寂静、远离世人之处而卧，虽适于独坐冥想，乐于居住，但彼仍称为随伴住者。
一一
何以故？渴爱为彼之第二友伴者，彼于此尚未除灭故，彼仍称随伴住者。
一二～一七
弥迦奢罗！有眼所识之色，快意、可爱、乐、常喜爱、诱生欲念。比丘若不喜悦此、不赞美此、不存念恋著于此者，则于彼喜悦心灭，若无喜悦心者，[P.37]则无爱染心，若无爱染心者，则无系缚。弥迦奢罗！于此悦喜系缚解脱之比丘，称为单独住者。
一八
弥迦奢罗！如是住之比丘，虽住于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、王大臣、外道、外道弟子群之村内，但彼亦称为单独住者。
一九
何以故？渴爱为彼之第二友伴者，彼已除灭此故，彼称为单独住者。”
〔六四〕第二　鹿网（二）
※二
尔时，尊者弥迦奢罗，来诣世尊居处……
三
坐于一面之尊者弥迦奢罗白世尊言：“大德！愿世尊为我略说法，我听此法将远离其他，唯独热诚专心精勤而住。”
四～八
“弥迦奢罗！有眼所识之色，快意、可爱、乐、常喜爱，诱生欲念。比丘若喜悦、赞美于此，存念恋著于此者，则喜悦、赞美于此，存念恋著于此，于彼心生喜悦。弥迦奢罗！我谓：因起喜悦心而生起苦。弥迦奢罗！有耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……
九
弥迦奢罗！有意所识之法，快意、可爱、乐、常喜爱，诱生欲念。有比丘若喜悦、赞美于此，而存念恋著此者，则于彼心生喜悦。弥迦奢罗！我谓因起喜悦心而[P.38]生起苦。
一〇～一四
弥迦奢罗！有眼所识之色，快意、可爱、乐、常喜爱，诱生欲念。有比丘若不喜悦、赞美于此，不存念恋著此者，于彼则灭喜悦心。弥迦奢罗！我谓，因喜悦心灭则苦灭。弥迦奢罗！有耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……
一五
弥迦奢罗！有意所识之法，快意、可爱、乐、常喜爱，诱生欲念。有比丘若不喜悦、不赞美此，不存念恋著此者，于彼则喜悦心灭。弥迦奢罗！我谓因喜悦心灭则苦灭。”
一六
时，尊者弥迦奢罗！欢悦、随喜于世尊之所说，从座而起，礼拜世尊，行右绕礼而离去。
一七
依此，尊者弥迦奢罗远离其他，唯独热诚专心不放逸而住，以善家之男子由在家而出家，得度为无家之身，对无上梵行之究竟为目的，则不久之后于现生自证知实现、逮得而住。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。
一八
尊者弥迦奢罗则成为阿罗汉之一。
〔六五〕第三　三弥离提（一）
一
尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀园。
二～三
时，尊者三弥离提来诣世尊之处……白世尊言：“大德！魔罗、所称魔罗，如何为魔罗、或魔罗之名义耶？”
[P.39]四～八
“三弥离提！凡有眼、有色、有眼识，以眼识所识知之法，则有魔罗、或为魔罗之名义。有耳……有鼻……有舌……有身……
九
有意，有法，有意识，有以意识所识知之法，则有魔罗，或为魔罗之名义。
一〇～一四
三弥离提！凡无眼，无色，无眼识所识知之法，则无魔罗，或魔罗之名义。无耳……无鼻……无舌……无身……
一五
无意，无法，无意识，无意识所识知之法，则无魔罗，或无魔罗之名义。”
〔六六〕第四　三弥离提（二）
※三～一五
“大德！有情、所称有情者。大德！如何为有情、或有情之名义耶？”……
〔六七〕第五　三弥离提（三）
※三～一五
“大德！苦、所称苦者，大德！如何为苦、或苦之名义耶？”
……
〔六八〕第六　三弥离提（四）
※三
“大德！世间、所称世间者，如何为世间、或世间之名义耶？”
四～九
“三弥离提！凡有眼，有色，以眼识所识知之法，则为世间或世间之名义。[P.40]有耳……有鼻……有舌……有身……有意，有法，有意识所识知之法，则为世间或世间之名义。
一〇～一五
三弥离提！凡无眼，无色，无眼识，无眼识所识知之法，则无世间或世间之名义。无耳……无鼻……无舌……无身……无意，无法，无意识，无以意识所识知之法，则无世间或世间之名义。”
〔六九〕第七　优波先那
一
尔时，尊者舍利弗与尊者优波先那，住王舍城之寒林蛇头岩窟中。
二
然则其时，毒蛇落于尊者优波先那之身。
三
时，尊者优波先那，告诸比丘言：“来，汝等将余此身置于卧台运出室外，此身于此处，恰如一握之糠，立即散失。”
四
如是言时，尊者舍利弗告尊者优波先那曰：“然而我等亦不认为尊者优波先那身之异态，诸根之变坏。”
五
然而，其时，尊者优波先那如是作言：“来，汝等将余此身置于卧台，运出室外，此身于此处，恰如一握糠，立即散失。”
六
“友，舍利弗！若有人言：‘余是眼也’，或‘此为余之眼’……‘余为耳……鼻……舌……身……意’，或‘此为余之意’，有如是之心者。友舍利弗！则彼或有身之异态，或有诸根之变坏。友舍利弗！余无如是言：‘余是眼’，或‘此为余[P.41]之眼’……‘余是耳……鼻……舌……身……意’，或‘此为余之意’。友舍利弗！云何余有身之异态，或诸根变坏耶？”
七
如是尊者优波先那，久已根绝我见、我所见、㤭慢、随眠，故尊者优波先那于“余是眼”，或“此为余之眼”……“余是耳……鼻……舌……身……意”，或“此为余之意”无如是之心。
八～九
时，彼诸比丘将尊者优波先那之身置于卧台运出室外，尊者优波先那之身，于其处，恰如一握之糠散失。
〔七〇〕优波婆那
※二
时，尊者优波婆那来诣世尊住处……
三
坐于一面之尊者优波婆那，白世尊言：“大德！现生之法，所称现生之法，大德！如何称此现生之法，为即时者，来见〔可示导于涅槃，〕智者一一可自知法耶？”
四
“优波婆那！此处有比丘以眼见色，感知色，且对色感知之染心，对色有染心，而觉知：‘我对色有染心。’优波婆那！若比丘以眼见色，感知色，且对色感知有染心，彼对色有染心，而觉知：‘我对色有染心。’如是，优波婆那！现生之法为即时者，来见〔可示导于涅槃，〕智者应一一自知者。
[P.42]五～九
优波婆那！复次又有比丘，以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法。彼感知法且对法感知有染心，对法有染心，而觉知：‘我对法有染心。’优波婆那！若比丘以意识法，感知法，且对法感知有染心，彼对法有染心，而觉知：‘我对法有染心。’如是，优波婆那！现生之法为即时者，来见〔可示导于涅槃，〕智者应一一自知者。
一〇
优波婆那！然此处有比丘，以眼见色，感知彼色，然对色不感知有染心，对色无染心，彼觉知：‘我对色无染心。’优波婆那！若比丘以眼见色，虽感知色，若对色不感知染心者，则彼对于色无染心，觉知：‘我对于色无染心。’如是，优波婆那！现生之法为即时者，来见〔可示导于涅槃，〕智者应一一自知者。
一一～一五
优波婆那！复次又有比丘，以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法，虽感知彼法，然对于法感知不染心，对于法无染心，彼觉[P.43]知：‘我对于法无染心。’优波婆那！若比丘以意识法，虽对于法感知，而对于法感知不染心，彼对于法无染心，则觉知：‘我对于法无染心。’如是，优波婆那！现生之法为即时者，来见〔可示导于涅槃者，〕智者应一一自知者。”
〔七一〕第九　六触处（一）
※二
“诸比丘！任何之比丘不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者，则彼尚未果其梵行，离此法、律犹远。”
三
如是言时，有一比丘白世尊曰：“大德！此处某者心不能平。大德！此某者不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者。”
四～九
“比丘！汝对此作如何思惟耶？汝视眼，‘此为我所，此是我，此是我之我’，如是观照耶？”
“不也，大德！此不然。”
“善哉，比丘！于此，汝视眼，‘此非我所，此非我，此非我之我’，如是以正智慧对此作如实观者，则此为苦之终。汝视耳……视鼻……视舌……视身……视意‘此是我所，此是我，此是我之我’，如是观照耶？”
“不也，大德！此不然。”
“善哉！比丘！于此，汝视眼，‘此非我所，此非我，此非我之我’，如是以正智慧，对此如实观，此即苦之终尽。”
[P.44]〔七二〕第十　六触处（二）
※二
“诸比丘！于任何比丘，不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者，为尚未果其梵行，离此法犹远矣！”
三
如是言时，有一比丘白世尊曰：“大德！此处某者心不平。大德！此某者不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者。”
四～九
“比丘！汝对此作如何思惟耶？汝视眼，‘此非我所，此非我，此非我之我’，如是观照耶？”“大德！诚然！”“善哉！比丘！于此，比丘！汝视眼，‘此非我所，此非我，此非我之我’，如是以正智慧如实观此，如是，汝之灭除此第一触处，将来不再令生起。汝视耳……视鼻……视舌……视身……视意，‘此非我所，此非我，此非我之我’，如是观照耶？”
“大德！诚然。”
“善哉，比丘！于此，比丘，汝视意，‘此非我所，此非我，此非我之我’，如是以正智慧，如实观者，如是汝则灭除此第六触处，将来不再生起。”
〔七三〕第十一　六触处（三）
※二
“诸比丘！任何之比丘不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者，[P.45]为尚未果其梵行，离此法犹远矣！”
三
如是言时，有一比丘白世尊曰：“大德！此处某者心不平。大德！此某者不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者。”
四
“比丘！汝对此作如何思惟耶？‘眼是常住耶？抑是无常耶？’”
“大德！此是无常。”
“凡物之无常，彼是苦耶？抑为乐耶？”
“大德！彼是苦。”
“凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我’，如是认识耶？”
“不也，大德！非然。”
五～九
“耳是……鼻是……舌是……身是……意是常住耶？抑是无常耶？”
“大德，是无常。”
“凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我’，如是认识耶？”
“不也。大德！非然。”
一〇
“比丘！如是观之，有闻圣弟子厌嫌于眼……厌嫌于意，因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，于解脱有解脱之智。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。”
鹿网品第二（终）
此摄颂：
说鹿网二经
于三弥离提
以说为四经
优婆先那者
及优波婆那
六触处有三
[P.46]第三　病品
〔七四〕第一　病（一）
一
舍卫城因缘。
二
其时，有一比丘来诣世尊住处……
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：“大德！如是之精舍有一比丘，因是新参所知甚少，陷于病、苦、恼之状态。大德！愿世尊垂慈愍，赴彼比丘之住处。”
四
时，世尊闻新参者之语，与罹病之语，知“比丘所知甚少”，乃往彼比丘住处。
五
彼比丘见世尊由远处来，见已，由床台移动身体[1]。
六
时，世尊告此比丘曰：“止之，比丘！汝勿于卧床移动身体，此有设座，余可坐此处。”世尊就坐于所设之座。
七
坐已，世尊告此比丘曰：“比丘！汝之病有少愈否？食养物充分否？苦痛之感觉减退而无增加，感减退而不感其增进耶？”
“大德！余之病未少愈，食养物不充足，余增加强烈之苦感而无减退，唯感其增加而不感其减退。”
八
“比丘！汝有无何等之恶作耶？有无何等之后悔耶？”
“大德！诚然，我有大恶作、有大后悔。”
[P.47]九
“但，汝有无以戒故，而自为难耶？”
“大德！不然。”
一〇
“比丘！汝若言不以戒故而自为难者，然则比丘！汝恶作于何事？以何为汝之后悔耶？”
“大德！余尚不知世尊为持戒清净所说之法。”
一一
“比丘，汝言尚不知余为持戒清净所说之法，然则如今，比丘！汝知余为何说法耶？”
“大德！我知世尊为舍离染欲而说法。”
一二
“比丘！善哉，善哉！比丘汝知余为舍离染欲而说法则可。比丘！余之所说者此法为舍离染欲。
一三
比丘！汝对此作如何思量耶？眼是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“耳是……鼻是……舌是……身是……意是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“凡无常者，是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我’，如是认识耶？”
“大德！不然。”
一四
“比丘！如是观之，有闻圣弟子厌嫌于眼、于耳……于鼻……于舌……于身……厌嫌于意，由厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，于解脱而有解脱之智。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。”
一五
世尊说此已。彼比丘欢喜、欢喜信受世尊之所说。而此所宣之教法，彼比丘生远尘离垢而生法眼，乃曰：“凡生起之法，此皆灭尽之法。”
〔七五〕第二　病（二）
一～一〇
〔全文同于前经〕
[P.48]一一
“比丘！汝言尚不知余为持戒清净所说之法，然则如今，汝知余为何说法耶？”
“大德！我知。世尊为无取著般涅槃而说法。”
一二
“比丘！善哉，善哉！比丘！汝知余为无取著般涅槃而说法则可。比丘！余之所说者此法为无取著、般涅槃。”
一三～一四
〔全文同与前经〕
一五
世尊宣说已。彼比丘欢喜、欢受于世尊之所说。而此宣说之教法，彼比丘之心无所取著，而解脱诸漏。
〔七六〕第三　罗陀（一）
※二
时，尊者罗陀……
三
坐于一面之尊者罗陀，白世尊曰：“大德！愿世尊为我略说法要，我听此法以远离其他，单独热诚，专心于精勤而住。”
四
“罗陀！凡无常者，对此汝应舍欲贪。
五～九
罗陀！何者是无常？罗陀！眼是无常者，对此汝应舍欲贪。色是……眼识是……眼触是……凡以眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是无常，对此汝应舍欲贪。耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……
一〇
意是无常者，对此汝应舍欲贪。法是……意识是……意触是……凡以此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是无常者，对此汝应舍欲贪。
[P.49]一一
罗陀！凡无常者，对此汝应舍欲贪。”
〔七七〕第四　罗陀（二）
※四
“罗陀！凡无常者，对此汝应舍欲贪。
五～一〇
罗陀！何者是苦？罗陀！眼是苦者，对此汝应舍欲贪。色是……眼识是……眼触是……乃至……凡以此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是苦者，对此汝应舍欲贪。
一一
罗陀！凡苦者，对此汝应舍欲贪。”
〔七八〕第五　罗陀（三）
※四
“罗陀！凡无我者，对此汝应舍欲贪。
五～九
罗陀！何者是无我？罗陀！眼是无我者，对此汝应舍欲贪。色是……眼识是……眼触是……凡此眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是无我者，对此汝应舍欲贪。耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……
一〇
意是无我者，对此汝应舍欲贪。法是……意是……意识是……意触是……凡此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦无我者，对此汝应舍欲贪。
一一
罗陀！凡无我者，对此汝应舍欲贪。”
〔七九〕第六　无明（一）
※二
时，有某比丘来诣世尊住处……
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：“大德！若舍此者，比丘之无明则消失而生明，有如是之一法耶？”
“比丘！有一法，若舍此者，比丘之无明则消失而生明。”
四
“然则，大德！若舍何者，比丘之无明则消失而生明之一法耶？”
[P.50]“比丘！无明是一法，舍此一者，比丘之无明则消失而生明。”
五
“然而，大德！如何知，如何见之比丘，其无明消失而生明耶？”
六
“比丘！知、见于眼是无常之比丘，则无明消失而生明。色……缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦知、见是无常之比丘，则无明消失而生明也。
七～一一
耳……声……鼻……香……舌……味……身……触……意……法……
一二
比丘！如是知，如是见之比丘，则无明消失而生明。”
〔八〇〕第七　无明（二）
一～五
〔全文同于前经〕
六
“比丘！此处有比丘，有如是之所闻：‘法不适于偏执。’比丘！若比丘之所闻：‘法不适于偏执。’如是者，彼则知解一切法。以知解一切法，则晓了一切法。晓了一切法，则见一切微象与他相异。见眼与他相异……色……眼识……眼触……乃至……凡以此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦见与他相异。
七
比丘！如是知，如是见之比丘，则无明消失而生明。”
〔八一〕第八　比丘
※二
时，众多之比丘等来诣世尊住处……
三
坐于一面之此等比丘，白世尊曰：“大德！于此处有外道普行沙门等如是问我[P.51]等：‘诸友！于沙门瞿昙之处，修梵行有何之效耶？’大德！受如是问……为苦之晓了……。”
四
“诸比丘！实则汝等受如是问，而作如是答者，此乃复说余之所说，非以非实诬谤我，乃以法随法作释。又，此与法相同之大小言说，皆不蒙受任何非难。诸比丘！汝等为晓了苦而在余处修梵行故。
五
诸比丘！外道普行沙门等，若如斯问汝等：‘汝等言为苦之晓了于瞿昙沙门处修梵行，其如何为苦耶？’诸比丘！汝等对彼外道普行沙门应作如是答：
六～一一
‘诸友等！眼是苦，为晓了于此，我等于世尊处修梵行。色是苦……凡以眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐者，为晓了此等亦是苦，我等于世尊处修梵行。耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦……凡以意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，其亦是苦，为晓了于此，我等于世尊处修梵行。友等！此即是苦，为晓了于此，我等于世尊处修梵行。’
[P.52]一二
受如是问，诸比丘！汝等对彼外道普行沙门，应作如是答。”
〔八二〕第九　世间
※二
尔时，有一比丘来诣世尊住处……
三
坐于一面之彼比丘，白世尊言：“大德！所称‘世间、世间者’，大德！于何意义称之为世间耶？”
“比丘！破坏[1]，是故称之为世间。是何物之破坏？
四～九
诸比丘！眼是破坏，色是破坏，眼识是破坏，眼触是破坏，耳是……鼻是……舌是……身是……以意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是破坏。
一〇
比丘！破坏，其故称之为世间。”
〔八三〕第十　颇勒具那
※二
尔时，尊者颇勒具那……
三
坐于一面之尊者颇勒具那，白世尊言：
四～八
“大德！有如是之眼耶？以教示过去[2]入灭诸佛之教示以断渴爱[1]之障碍、断渴爱之行路，以了断轮回，超越一切苦恼……以耳……以鼻……以舌……以身……
九
大德！有如是之意耶？以教示过去入灭诸佛之教示，断渴爱之障碍、断渴爱之行路，了断轮回，超越一切苦恼。”
一〇～一四
“颇勒具那！非如是之眼，以教示过去入灭诸佛之教示，以断渴爱之障碍，断渴爱之行路，以了断轮回，超越一切苦恼。……无耳……无鼻……无舌……无身……
[P.53]一五
颇勒具那！无如是之意，以教示过去入灭诸佛之教示，断渴爱之障碍，断渴爱之行路，了断轮回，超越一切苦恼。”
病品第三（终）
此摄颂曰：
于病说二经
罗陀说他三
无明又说二
比丘与世间
颇勒具那者
亦说为三经
第四　阐陀品
〔八四〕第一　败坏[1]
※二
尔时，尊者阿难来诣世尊住处……
三
坐于一面之阿难白世尊言：“大德！所称‘世间、世间者。’大德！于何之意义，以称之为世间耶？”
四
“阿难！凡败坏之法，于圣者之律，则称之为世间。阿难！何者为败坏之法耶？
五～九
阿难！眼是败坏之法，色是败坏之法，眼识是败坏之法，眼触是败坏之法也。凡以此眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦败坏之法……耳是……鼻是……舌是……身是……
一〇
意是败坏之法，法是败坏之法，意识是败坏之法，凡以意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦败坏之法。
一一
阿难！凡败坏之法，于圣者之律，此称之为世间。”
[P.54]〔八五〕第二　空
※二～三
尔时，尊者阿难……白世尊言：“大德！所称‘空世间、空世间者。’大德，于何之意义，以称之为空世间耶？”
四
“阿难！于我、或于我所是空，是故称之为空世间。阿难！何者于我、或于我所是空耶？
五～一〇
阿难！眼于我、或于我所是空。色于我、或于我所是空。眼识于我、或于我所是空。眼触于我、或于我所是空。……耳……鼻……舌……身……意……凡以意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此于我、或于我所亦是空。
一一
阿难！于我、或于我所是空故，是故，称之为空世间。”
〔八六〕第三　简约
※三
坐于一面之尊者阿难……白世尊言：“大德！愿世尊为我说示简约之法，我闻世尊此法，一人远离其他，不放逸，热诚专心而住。”
四～九
“阿难！汝以此如何思量：眼是常住耶？抑为无常耶？”
“大德！是无常。”
“凡物之无常是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我’，如是认识耶？”
“大德！不然。”
“色是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“眼识是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
[P.55]“凡以眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“凡物之无常是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我’，如是认识耶？”
“大德！不然。”
“耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……意是……法是……”
“凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“凡物之无常是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我’，如是认识耶？”
“大德！不然。”
一〇
“阿难！如是观者，有闻圣弟子，厌嫌于眼……厌嫌于眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦厌嫌于此。由厌嫌而离欲，由离欲以得解脱，谓有‘解脱’之智。证知：生已尽、梵行已成、应作已作，不为如是再生。”
〔八七〕第四　阐陀
一
尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀园。
二
尔时，尊者舍利弗与尊者大准陀及尊者阐陀住灵鹫山。
三
尔时，尊者阐陀罹病，陷于严重之苦恼状态。
[P.56]四
时，尊者舍利弗夕时从静座而起，至尊者大准陀处，如次谓彼曰：“友，准陀！同赴尊者阐陀之处探病！”
“友！唯然。”尊者大准陀答尊者舍利弗。
五
于是，尊者大准陀与尊者舍利弗，共赴尊者阐陀之处。至已，就坐于所设之座。
六
著座已，尊者舍利弗语尊者阐陀言：“友阐陀！汝病有少愈耶？食养物充足耶？苦痛之感觉减退而无加增，感觉其减退，不感觉其增进耶？”
七
“友舍利弗！余之病未见有少愈，食养物不充足。余强烈之苦感，加增而无减退，唯感其增进，不感其减退。
八
友！譬如强力之勇士，以锐刃截头。如是友！过度之体风，以害余之头。友！余之病不见有少愈，食养物不充足……不感觉其减退。
九
友！譬如有力之勇士，以布片强力缠缚头上。友！如是过度之体风，使余感苦痛。友！余之病不见有少愈，食养物不充足……不感其减退。
一〇
友！譬如熟巧屠牛者、或屠牛者弟子，以锐利之牛刀，戳贯腹部。友！如是过度之体风贯戳余腹。友！余之病不见有少愈，食养物不充足……不感其减退。
一一
友！譬如二强力之勇士，捕捉弱者之腕，各执其一以炙烤于炭火上。友！如[P.57]是，余身体有过度之热。友！余之病不见有少愈，食养物不充足……不感其减退。
一二
友舍利弗！持刀刃[1]来与余，余不欲存活。”
一三
“尊者阐陀！勿持刀刃来[2]，尊者阐陀当续存活，我等愿尊者阐陀续存活。若尊者阐陀无适宜之食物者，我为尊者阐陀寻来适宜之食物。若尊者阐陀无适宜之药物者，我为尊者阐陀寻来适宜之药物。若尊者阐陀无适宜之看护者，我为尊者阐陀看护。尊者阐陀勿谓持刃物来，尊者阐陀当续存活！我等愿尊者阐陀续存活！”
一四
“友舍利弗！余非无适宜之食物，余有适宜之食物。余非无适宜之药物，余有适宜之药物。余非无适宜之看护者，余有适宜之看护者。然而友！余长时无有不可意，以可意而奉侍大师。友！此实于佛弟子之最适宜。奉侍大师以可意而无有不可意事，此应无再有矣[3]。阐陀比丘谓持刀刃来，友舍利弗！请如是了解。”
一五
“尊者阐陀！若愿释答我等质问之义，我等则以二、三点问于尊者阐陀。”
[P.58]“友舍利弗！请问，由闻我等将知此义矣。”
一六
“友阐陀！汝以眼、以眼识、以眼识所识之法：‘此是我所，此是我，此是我之我。’如是认识耶？以耳……以鼻……以舌……以身……友阐陀！汝以意、以意识、以意识所识之法：‘此是我所，此是我，此是我之我。’如是认识耶？”
一七
“友舍利弗！余以眼、以眼识、以眼识所识之法：‘此非我所，此非我，此非我之我。’如是以认识。以耳……以鼻……以舌……以身……友舍利弗！余以意、以意识、以意识所识之法：‘此非我所，此非我，此非我之我。’如是以认识。”
一八
“友阐陀！汝于眼、于眼识、于眼识所识之法，以何见、何知耶？以眼、以眼识、以眼识所识之法：‘此非我所，此非我，此非我之我。’如是以认识耶？于耳……于鼻……于舌……于身……友阐陀！汝于意、于意识、于意识所识之法，以何见、何知耶？以意、以意识、以意识所识之法：‘此非我所，此非我，此非我之我。’如是以认识耶？”
一九
“友舍利弗！余于眼、于眼识、于眼识所识之法，见灭，知灭。以眼、以眼识、以眼识所识之法：‘此非我所，此非我，此非我之我。’如是以认识。于耳……于[P.59]鼻……于舌……于身……友舍利弗！余于意、于意识、于意识所识之法，见灭，知灭，以意、以意识、以意识所识之法：‘此非我所，此非我，此非我之我。’如是以认识。”
二〇
如是说已，尊者大准陀语尊者阐陀言：“友阐陀！然者，以彼世尊之此教，应常时善予思量。于依止[4]者有动转，无依止者则无动转。无动转则有轻安，有轻安者则无喜悦[5]，无喜悦者则无来往[6]，无来往者则无生死，无生死者则无此世、无来世、无两界之中间，此始为苦恼之灭尽。”
二一
时，尊者舍利弗与尊者大准陀以此教诫，教诫尊者阐陀之后，起座离去。
二二
时，尊者阐陀于尊者等离去未久，即持刀刃自刎。
二三
于是，尊者舍利弗来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
二四
坐于一面之尊者舍利弗，白世尊言：“大德！尊者阐陀持刀自刎，彼之所趣，彼之来世为何耶？”
“舍利弗！阐陀比丘于前与汝，非说无应受之身耶[7]？”
二五
“大德！有名为弗婆伊奢那之跋耆族村，于该处有尊者阐陀之友家，亲善之家、有往来之家[8]。”
二六
“舍利弗！此等确为尊者阐陀比丘之友家、亲善之家、往来之家。然而舍利[P.60]弗，余不说此为‘有应受之身’。舍利弗！凡人弃其身，受他身，余称此为‘有应受之身’，然而阐陀比丘则非此。故阐陀比丘不再[9]有矣，舍利弗应当如是见。”
〔八八〕第五　富楼那
※二
时，尊者富楼那来诣世尊住处。诣已……
三
坐于一面之尊者富楼那，白世尊言：“大德！愿世尊为我说示简略之法，我闻世尊之法，则一人以远离其他，不放逸，热诚专心而住。”
四
“富楼那！以眼识知有色，快意、乐、喜爱，诱心染于欲念。比丘若存念喜、赞、恋著于此者，则存念喜、赞、恋著，于彼则起喜悦心，由生起喜悦心，则有苦之生起，富楼那！余作是言。富楼那！以耳识知有声……以鼻识知有香……以舌识知有味……以身识知有触……富楼那！以意识知有法，快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若喜、赞、恋著于此者，则存念喜、赞、恋著，于彼生起喜悦心，因生起喜悦心，则有苦之生起，富楼那！余作是言。
五
富楼那！以眼识知有色，快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若不喜、不赞、不恋著此者，以不喜、不赞、不恋著此，于彼喜悦心则灭，因喜悦心之灭，则有苦之灭。富楼那！余作是言……乃至……富楼那！以意识知有法，快意、可爱、[P.61]乐、喜爱，诱心染于欲念。比丘若不喜、不赞、不恋著此者，则不喜、不赞、不恋著此，于彼喜悦心则灭，因喜悦心之灭，则有苦之灭。富楼那！余作是言[1]。
六
富楼那！余以此简约之教诫，而予教诫。汝将住于何处耶？”
“大德！有名为须那巴兰陀地方，余将住彼处。”
七
“富楼那！须那巴兰陀人凶恶。富楼那！须那巴兰陀人粗暴。富楼那！若须那巴兰陀人嘲骂汝，富楼那！于汝应如何耶？”
“大德！须那巴兰陀人若嘲骂我，于我应作如是：‘实则此须那巴兰陀人，当为善，实则此须那巴兰陀人，当为极善，彼等不至以掌打我。’世尊！于此应如是，善逝！于此应如是。”
八
“然则，富楼那！须那巴兰陀人，若以掌打汝，富楼那！汝应如何耶？”
“大德！须那巴兰陀人若以掌打我，于此我应如是：‘实则此须那巴兰陀人，当为善，实则此须那巴兰陀人，当为极善。彼等不至用土块打我。’世尊！于此应作如是，善逝！于此应作如是。”
九
“然则，富楼那！须那巴兰陀人，若以土块打汝，富楼那！于此汝应如何耶？”
“大德！须那巴兰陀人，若以土块打我，于此我应作如是：‘实则此须那巴兰陀人，当为善，实则此须那巴兰陀人，当为极善。彼等不至以杖打我。’世尊！于此[P.62]应作如是，善逝！于此应作如是。”
一〇
“然则，富楼那！须那巴兰陀人，若以杖打汝，富楼那！于此汝应作如何耶？”
“大德！须那巴兰陀人，若以杖打我，于此我应作如是：‘实则此须那巴兰陀人当为善，实则此须那巴兰陀人，当为极善。彼等不至以刀剑击我。’世尊！于此应作如是，善逝！于此应作如是。”
一一
“然则，富楼那！须那巴兰陀人，若以刀剑击汝，于此汝应如何耶？”
“大德！须那巴兰陀人，若以刀剑击我，于此我应作如是：‘实则此须那巴兰陀人，当为善，实则此须那巴兰陀人，当为极善。彼等不至以刀剑夺我之生命。’世尊！于此应作如是，善逝！于此应作如是。”
一二
“然则，富楼那！须那巴兰陀人，若以刀剑夺汝之生命，于此汝应如何耶？”
“大德！须那巴兰陀人民，若以利刃夺我之生命，于此我应作如是：‘彼世尊之诸弟子，以身[2]以命为恼、为郁、为厌、以求持利刃者，对彼等之持此利刃者，我乃不求[3]而得。’世尊！于此应作如是，善逝！于此应作如是。”
一三
“善哉，善哉！富楼那！汝具有此自调与安息，汝能住须那巴兰陀地方。富楼那！此是其时。”
一四
其时，尊者富楼那欢受、随喜于世尊之语，从座而起，礼拜世尊，行右绕礼，[P.63]收座卧具携衣，向须那巴兰陀地方游方而去。次第游方，到达须那巴兰陀地方，尊者富楼那于须那巴兰陀地方住下。
一五
时，尊者富楼那遂于次期之雨季令五百信士归佛，于同雨季证得三明。于其同雨季入涅槃。
一六
因此，众多之比丘等，来诣世尊之住处……
一七
坐于一面此等之比丘，白世尊曰：“大德！名为富楼那彼乃良家之子，为世尊以简约之教诫所教诫，彼已殁矣！彼之所趣为何？彼之来世耶？”
“诸比丘！良家之子富楼那是贤明。随法行法，以法之故，不令余苦。诸比丘！良家之子富楼那入般涅槃矣。”
〔八九〕第六　婆酰迦
※二
时，尊者婆酰迦来诣世尊之住处……
三
坐于一面之尊者婆酰迦，白世尊曰：“大德！愿世尊为我简约说法，我闻世尊之法，独自一人将远离其他，不放逸，精进专心而住。”
四～八
“婆酰迦！汝对此如何思惟：眼是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“而凡物之无常者，是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“而凡无常、苦而变坏之法以‘此是我所，此是我，此是我之我’，如是认识否？”
[P.64]“大德！不然。”
“色是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“眼识是……眼触是……耳是……鼻是……舌是……身是……
九
凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦为常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“而凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“而凡物之无常、苦而变坏之法以‘此是我所，此是我，此是我之我’，如是认识否？”
“大德！不然。”
一〇
“婆酰迦！如是观之，有闻圣弟子于眼、于色、于眼识……于眼触……凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，于此亦厌嫌，由厌嫌而离欲，由离欲得解脱，于解脱而解脱智生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不再为如是再生。”
一一
因此，尊者婆酰迦欢受、随喜于世尊之所说，即从座起，礼拜世尊，行右绕之礼离去。
一二
时，尊者婆酰迦独自一人，远离其他，不放逸，精进专心而住。不久，良家之子等，为此乃从在家而出家得度，对无上梵行之终末（罗汉果）于现法自证知、实现、逮达而住。证知：生已尽、梵行已成、应作已作，不再为如是再生。
一三
而尊者婆酰迦，即成为阿罗汉之一。
〔九〇〕第七　动著（一）
※二
“诸比丘！动著[1]是疾病，动著是肿物，动著是刺箭。然则诸比丘！如来于此，以无动著，离刺箭而住。
[P.65]三
然而诸比丘！比丘于此应期望我为无动著，离刺箭而住。
四
应不思量眼[2]，不思量有眼，不依眼而思量，不思量眼是我有。不思量色，于色有不令思量，不依色而思量，不思量色是我有。不思量眼识，不思量有眼识，不依眼识而思量，不思量眼识是我有。不思量眼触，不思量有眼触，不依眼触而思量，不思量眼触为我有。凡此眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，亦不思量此，亦不思量有此，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。
五～八
以耳……以鼻……以舌……以身……
九
不思量意，不思量有意，不依意而思量，不思量意为我有。不思量法，不思量有法，不从法而思量，不思量法是我有。不思量意识，不思量有意识，不依意识而思量，不思量意识是我有。不思量意触，不思量有意触，不依意识而思量，不思量意触是我有。凡以此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不思量此，亦不思量有，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。
一〇
不思量一切，不思量有一切，不依一切而思量，不思量一切是我有。
一一
彼无如是之思量，对世之〔任何〕一物亦不生执著，无执著则不生爱慕，无[P.66]爱慕则独自入涅槃。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不再为如是再生。”
〔九一〕第八　动著（二）
※二
“诸比丘！动著是疾病，动著是肿物，动著是刺箭。然则诸比丘！如来于此无动著、离刺箭而住。
三
诸比丘！比丘于此，应期望我无动著，离刺箭而住。
四～八
不思量眼，不思量有眼，不依眼而思量，不思量眼是我有。不思量色[1]，不思量眼识，不思量眼触，凡以眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不思量此，亦不思量有此，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。诸比丘！凡或思量于物，或思量有物，或依物而思量，或思量物是我有，此与彼是异，因异而著于有之世间，则以有而喜于此，以耳……以鼻……以舌……以身……
九
不思量意，不思量有意，不依意而思量，不思量意为我有。不思量法、不思量意识，不思量意触，凡以此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦不思量，亦不思量此有，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。诸比丘！凡或思量于[P.67]物，或思量有物，或依物思量，或思量物是我有，此与彼物是异，因异而著于有之此世间，则以有而喜于此。
一〇
诸比丘！于蕴、界、处，彼亦不思量此，亦不思量有此，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。彼无如是之思量，则对世之〔任何〕一物亦不生执著，无所执著则不生爱慕，无所爱慕则独自入涅槃。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。”
〔九二〕第九　二法（一）
※二
“诸比丘！为汝等说二法，对此当谛听。诸比丘！以何为二法耶？
三
眼与色，耳与声，鼻与香，舌与味，身与触，意与法是。诸比丘！此称为二法。
四
诸比丘！或有如是言：‘余置此之二法，以示说他之二法。’此唯是彼之语量。虽遇他之问，而亦难圆其所答，更陷于困迷。
五
何以故？诸比丘！此犹[1]如处于非境。”
〔九三〕第十　二法（二）
※二
“诸比丘！缘二法而生识。诸比丘！如何缘二法而生识耶？
三
以眼与色为缘而生眼识。眼是无常、变坏、异变之质；色亦是无常、变坏、异[P.68]变之质。如是此等二法为动转、消散、无常、变坏、异变之质。则眼识是无常、变坏、异变之质。凡于眼识之生起为因为缘，其因与缘亦无常、变坏、异变之质。诸比丘！依无常之缘所起之眼识如何成为常住耶？诸比丘！凡此等三法之合会、集结、和合，诸比丘！称此为眼触。眼触亦是无常、变坏、异变之质。凡于眼触之生起为因为缘，此因与缘亦是无常、变坏、异变之质。而诸比丘！依无常之缘所起之眼触如何为常住耶？诸比丘！触而感受、触而思考、触而识知，如是此等之法亦为动转、消散、无常、变坏异变之质。
四
以耳与声为缘而生耳识……
五
以鼻与香为缘而生鼻识……
六
以舌与味为缘而生舌识……
[P.69]七
以身与触为缘而生身识……
八
以意与法为缘而生意识。意是无常、变坏、异变之质。色亦是无常、变坏、异变之质。如是此等二法是动变、消散、无常、变坏、异变之质。意识亦为无常、变坏、异变之质。凡于意识之生起为因为缘，其因与缘亦为无常、变坏、异变之质。诸比丘！依无常之缘所起之意识如何是常住耶？诸比丘！凡此等三法之合会、集结、和合，诸比丘！称此为意触。意触亦是无常、变坏、异变之质。凡于意触之生起为因为缘，其因与缘亦为无常、变坏、异变之质。而诸比丘！依无常之缘所起之意触如何为常住耶？诸比丘！触而感受，触而思考，触而识知，如是此等之法亦动转、消散、无常、变坏、异变之质。
九
诸比丘！如是缘二法而生识。”
阐陀品第四（终）
其摄颂曰：
败坏空简约
阐那富楼那
以及婆酰迦
再说二动著
依二说他二
[P.70]第五　弃舍品[1]
〔九四〕第一　所摄取（一）
※二
“诸比丘！于此等六触处，不制、不护、不防、不摄时，则为招致苦恼者。以何者为六耶？
三～七
诸比丘！于眼之触处，不制、不护、不防、不摄时，则为招致苦恼。于耳之触处……鼻之触处……舌之触处……身之触处……
八
诸比丘！于意之触处，不制、不护、不防、不摄时，则为招致苦恼。
九
诸比丘！于此等之六触处，不制、不护、不防、不摄时，则为招致苦恼。
一〇
诸比丘！于此等之六触处，善制、善护、善防、善摄时，则为招致安乐。以何者为六耶？
一一～一五
诸比丘！于眼之触处，善制、善护、善防、善摄时，则为招致安乐。于耳之触处……鼻之触处……舌之触处……身之触处……
一六
诸比丘！于意之触处，善制、善护、善防、善摄时，则为招致安乐。
一七
诸比丘！于此等之六触处，善制、善护、善防、善摄时，则为招致安乐。”
一八
世尊宣说于此……师更作此语曰：
（一）“诸比丘！于触处有六种，无摄护于此者，则逢苦；得其摄护者，则以信为友[2]，无漏而住。
（二）见可意之色，又见不可意之色，对可意之色应防染心之路；对不可意，以此非我所爱，不得污于意。
[P.71]（三）于第二，闻可爱、不可爱之声，则不惑于可爱之声，更应慎于不怀瞋于不爱之声，此非我所爱，不污于意。
（四）可意之香，更又嗅不净、不快之香，则对不快者以防怒，对快者勿引欲念。
（五）味甘美之味，其次，又味一时不味之味，于甘美之味莫恋著，对不味亦勿停迹于愤恚。
（六）触于快触，亦不醉于快乐，触于苦者，亦不摇动。二种之触，对乐与苦，心处中性，无任何喜与怒。
（七）迷想之人，有迷执、有想，往赴卑陋之轮回。依意所成五欲之家者，依舍却而出离。
（八）如是，意若有修练六处者，则虽触此亦心不摇。诸比丘！克此等之贪瞋，始为到达生死彼岸之人。”
[P.72]〔九五〕第二　所摄取（二）
※二
时，尊者摩罗迦子，来诣世尊住处……
三
坐于一面之摩罗迦子，白世尊曰：“大德！愿世尊为我简约说法，我闻世尊所说之法，当独自远离其他，不放逸，精进专心而住。”
四
“于此摩罗迦子！汝年老朽，已达寿高年迈之老龄，年少比丘若请‘垂教简约之教诫’，则我对彼等，当以何相告耶？”
五
“大德！我虽年老朽，已达寿高年迈之老龄，大德！仍请世尊简约说法，善逝！简约说示法。想当了知我世尊所说之意义，想当为我世尊所说之法嗣者。”
六
“摩罗迦！汝于此作如何思惟？对此等未见、未曾见之眼所识之色，汝今亦未曾见、以后对此等亦未曾见，于此，汝有起欲念、染心、爱情否？”
“大德！不然。”
七～一〇
“对此等未闻、未曾闻之耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……
[P.73]一一
此等未识、未曾识之意所识之法，汝今亦未曾识、以后亦未曾识此等，于此，汝有起欲念、染心、爱情否？”
“大德！不然。”
一二
“摩罗迦子！又此，汝于法见闻感识，所见为如所见，所闻为如所闻，所感为如所感，所识为如所识。
一三
摩罗迦子！汝于法见闻感识，见者即如所见，闻者即如所闻，感者即如所感，识者即如所识。是故，摩罗迦子！汝不为贪瞋痴所累，摩罗迦子！汝以不为贪瞋痴所累，汝不恋著于此见闻感识。因此，摩罗迦子！汝不在此世、不在来世、不在两界之中间，此为苦恼之灭尽。”
一四
“大德！我世尊简约所说之意义，已精细识知。
（一）怀爱相于胸者，见色则失正念，感而执著于心，又对此存念恋慕。由色生其种种痛苦、贪欲，害心增加，彼心受恼苦。如是积苦，称为远离涅槃。
（二）怀爱相于胸者，闻声则失正念，感而执著于心，又对此存念恋慕。由声生其种种痛苦、贪欲，害心增加，彼心受恼苦。如是积苦，称为远离涅槃。
[P.74]（三）怀爱相于胸者，嗅香则失正念……
（四）怀爱相于胸者，味味则失正念……
（五）怀爱相于胸者，触触则失正念……
（六）怀爱相于胸者，知法则失正念……
（七）彼于色不为所染，见色而护念，感色而无执心，又对此不存念恋著。恰如见色，如行出世间之受者，彼之苦消灭而无积。彼如是以正念游行，如是于苦无积，称为近于涅槃。
（八）彼于声不为所染，闻声而护念……
[P.75]（九）彼于香不为所染，嗅香而护念……
（一〇）彼于味不为所染，味味而护念之……
（一一）彼于触不为所染，触触而护念之……
（一二）彼于法不为所染，识法而护念之……
大德！我世尊所简约说示之意义，于是已精细了知。”
一五
“善哉，善哉！摩罗迦子！汝摩罗迦子对余简约所说之意，已精细了知是为甚善。
（一）怀爱相于胸者，见色而失正念，执著心而感色，又对此存念恋慕。由色生种种痛苦、贪欲、害心增加、彼心受恼苦，如是积苦、称为远离涅槃。……乃至……
[P.76]（※二）彼于法不染，识法则护念，无执心以感法，又对此不存恋著。恰如识法，行出世间之受，彼之苦消灭无积。如是彼以正念而游行，如是无积苦，称为近于涅槃。
摩罗迦子！对余此简约所说之意义，应如是精细而见。”
一六
时，尊者摩罗迦子欢受、随喜世尊之所说，即从座起，礼拜世尊，行右绕礼离去。
一七
时，尊者摩罗迦子独自一人，远离其他者，不放逸，精进专心而住。不久，良家之子等，为此能由在家而出家得度，对无上梵行之终末（罗汉果），于现法实现、自证知，于此逮得而住。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。
一八
尊者摩罗迦子，成为阿罗汉之一。
〔九六〕第三　退
※二
“诸比丘！我为汝等说退法与不退法与六胜处。
三
诸比丘！如何为退法耶？
四
诸比丘！此处有比丘，以眼见色，邪恶不善，而有忆念志望，彼起系缚可缘之法。比丘若认是于此，不舍、不排、不坏、不使归无，诸比丘！此比丘当自退堕于我善法。此为世尊对此所说示之退〔法〕应如是知。
五～九
复次，诸比丘！比丘以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味，以身触触……以意识法，邪恶不善而有忆念志望，彼起系缚可缘之诸法。比丘若认是于此，不舍、[P.77]不排、不坏、不使归于无，诸比丘！此比丘当自退堕于我善法。此乃世尊所说示之退〔法〕，应如是知。
一〇
诸比丘！退法者，当即如是。
一一
诸比丘！如何为不退法耶？
一二
诸比丘！此处有比丘，以眼见色，邪恶不善，而有忆念志望，彼起系缚可缘之诸法。比丘若不认是于此，则舍此、排、坏、使归于无，诸比丘！此比丘当自不由我善法退堕。此为世尊对此所说之不退〔法〕。应如是知。
一三～一七
复次，诸比丘！比丘以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味，以身触触……以意识法，邪恶不善，而有忆念志望，彼起系缚可缘之诸法。比丘若不认是于此，则舍此、排、坏、使归于无，诸比丘！此比丘当自不由我善法退堕，此乃世尊所说示之不退〔法〕。应如是知。
一八
诸比丘！不退法者，当即如是。
一九
诸比丘！如何是六胜处耶？
二〇
诸比丘！此处有比丘，以眼见色，邪恶不善而有忆念志望，彼若不起系缚可缘之法，此比丘当知：‘此是最胜，此即是处，此乃世尊所说之胜与处。’应如是知。
二一～二五
复次，诸比丘！以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味，以身触触……以意识法，邪恶不善有忆念志望，彼若不起系缚可缘之法，则此比丘当知：‘于此是处、是胜，此乃世尊所说之胜处〔法〕。’应如是知之。
二六
比丘等，此等称之为六胜处。”
[P.78]〔九七〕第四　不放逸住者
一
舍卫城因缘。……
二
“诸比丘！我为汝等，说放逸住者与不放逸住者。且谛听。
三
诸比丘！如何为放逸住者耶？
四
诸比丘！不摄护眼而所住者，其心为眼所识之色境所污，彼心为所污无喜乐，若无喜乐则无欢悦，若无欢悦则无轻安，若无轻安则所住皆苦，有苦者之心不得定，心若不得定，则诸法不现，诸法若不现者，则称为放逸住者。
五～九
诸比丘！不摄护耳根……不摄护鼻根……不摄护舌根……不摄护身根……不摄护意根而住者，其心为意所识之法〔境〕所染污，心为染污者，彼无喜乐，无喜乐者即无欢悦，若无欢悦者即无轻安，若无轻安之住即苦，有苦者心不得定，心不得定则诸法不现前，诸法不现前者，则称为住放逸者。
一〇
诸比丘！放逸者为如是。
一一
诸比丘！如何为不放逸者耶？
一二
诸比丘！摄护眼根而住者其心，不为眼所识之色境所污，彼心不污生喜乐，于有喜乐者，生欢悦，于心欢悦者，则身有轻安，于身有轻安者，则住安乐，安乐[P.79]者之心得定，心得定者，则诸法现前，诸法现前则称为不放逸住者。
一三～一七
诸比丘！摄护耳根……摄护鼻根……摄护舌根……摄护身根……摄护意根而住者，其心不为意所识之法境所污，彼心不污生喜乐，于有喜乐者，生欢悦，于心有欢悦者，则身有轻安，于身有轻安者，则住安乐，有安乐者之心，则得定，心得定者，则诸法现，诸法现前者，则称为不放逸住者。
一八
诸比丘！如是为不放逸住者。”
〔九八〕第五　摄护
二
“诸比丘！我为汝等说摄护与不摄护，且谛听。
三
诸比丘！如何为不摄护耶？
四
诸比丘！眼所识之色，快意、可爱、乐、喜爱，诱心染于欲念。比丘若悦赞于此，恋著于此而住者，诸比丘！此比丘则应自知：‘我由善法退堕，此乃世尊所说示之退〔法〕。’应如是知。
五～九
诸比丘！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法，快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若悦赞于此，恋著于此而住者，诸比丘！此比丘当自知：‘我由善法退堕，此乃世尊所说示之退〔法〕。’应如是知。
一〇
诸比丘！如是为不摄护。
一一
诸比丘！如何为摄护耶？
一二
诸比丘！眼所识之色，快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若不悦不赞于此，不恋著于此而住者，诸比丘！此比丘当自知：‘我不由善法退堕，此世尊所[P.80]说示之不退〔法〕。’应如是知。
一三～一七
诸比丘！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。若比丘不悦不赞于此，不恋著于此而住者，诸比丘！此比丘当自知：‘我不由善法退堕，此世尊所说示之不退〔法〕。’应如是知。
一八
诸比丘！如是为摄护。”
〔九九〕第六　三[A2]昧
※二
“诸比丘！当增修于定（三[A3]昧）。诸比丘！心具定之比丘，可如实知事物。
三
如何如实知事物耶？
四
如实知‘眼是无常’，如实知‘色为无常’，如实知‘眼识是无常’，如实知‘眼触是无常’，如实知‘凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦无常。’
五～九
如实知‘耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常’，如实知‘法是无常’，如实知‘意识是无常’，如实知‘意触是无常’，如实知‘凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦无常。’
一〇
诸比丘！当增修于定，心具定之比丘，可如实知事物。”
〔一〇〇〕第七　独想
※二
“诸比丘！当致力于独想。诸比丘！独想之比丘，如实知事物。
三
如何而得如实知事物耶？
四～九
如实知‘眼是无常’，如实知‘色是无常’，如实知‘眼识是无常’，如[P.81]实知‘眼触是无常’，如实知‘凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦无常’，如实知‘耳是……鼻是……舌是……身是……意是……。’
一〇
诸比丘！当致力于独想。诸比丘！独想之比丘，如实知事物。”
〔一〇一〕第八　非汝等有（一）
※二
“诸比丘！凡非汝等之所有者，此应摒弃，摒弃于此乃为汝等之利益安乐。
三
如何是非汝等之所有者？
四
诸比丘！眼非汝等之所有者，应摒弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。色非汝等之所有者，应摒弃此等，摒弃此乃为汝等之利益安乐。眼识非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。眼触非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦非汝等之所有者，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。
五～九
耳非汝等之所有……鼻非汝等之所有……舌非汝等之所有……身非汝等之[P.82]所有……意非汝等之所有……当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。法非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。意识非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。意触非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。
一〇
诸比丘！凡于此逝多林所存之草薪枝叶，人人得将运去、燃烧，或随各自所好而处置，于汝等亦有：‘众人将我等运去、燃烧，或随各自所好，将我等处〔置〕，有如是之心耶？’”
“大德！不然。”
“此何故耶？”
“大德！此我等之我，亦非我所有。”
一一～一六
“诸比丘！正是如此，眼非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。色非汝等之所有……眼识……眼触……凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。”
〔一〇二〕第九　非汝等有（二）
※二～九
〔与前经之二～九全同，惟缺一〇～一六。〕
[P.83]〔一〇三〕第十　优陀罗
※二
“诸比丘！罗摩子郁陀迦作如是之语：
余实明智者[1]
实一切胜者
不为所掘取
余掘取苦根
然而，诸比丘！此罗摩子郁陀迦为不明智者，却云：‘余为明智者。’不为一切胜者，却云：‘余为一切胜者。’不掘取苦根，却云：‘余掘取苦根。’
三
于此诸比丘！应作如是言曰：
余实明智者
余一切胜者
不为所掘取
余掘取苦根
四
诸比丘！如何比丘是明智者耶？
诸比丘！比丘如实知六处之生起、灭没、甘味、患难、出离故。诸比丘！如是比丘是明智者。
五
诸比丘！如何之比丘是一切胜者耶？
诸比丘！比丘如实知六处之生起、灭没、甘味、患难、出离故。诸比丘！如是比丘是一切胜者。
六
诸比丘！如何之比丘是不掘取，而掘取苦根耶？
诸比丘！苦为此四大所属，父母所生，饭粥所积，无常、蚀坏、磨消、破损、溃灭之法，为此身之别名，诸比丘！苦根为此渴爱之别名。诸比丘！比丘之抛弃渴[P.84]爱，断苦根，如无头之多罗树，为非生成者，为未来不生之法故，诸比丘！如是比丘不为所掘取，而掘取苦根。
七
诸比丘！罗摩子郁陀迦作如是语：
余实明智者
实一切胜者
不为所掘取
余掘取苦根
然而诸比丘！此罗摩子郁陀迦为不明智者，却云：‘余是明智者。’不为一切胜者，却云：‘余为一切胜者。’为未掘取苦根，却云：‘余掘取苦根。’
八
于此诸比丘等，当如是说：
余实明智者
实一切胜者
不为所掘取
余掘取苦根”
弃舍品第五〔终〕
其摄颂：
二所摄取退
放逸者摄护
三[A4]昧与独想
非汝优陀罗
〔六处相应〕第二　五十品
此品之摄颂：
无明与鹿网
病第四阐陀
弃舍五十经
此二五十品
第一百经〔终〕
[P.85]第三　五十〔经〕品
第一　安稳者品
〔一〇四〕第一　安稳者
※二
“诸比丘！我为汝等说安稳者[1]之教、法教[2]，且谛听。
三
诸比丘！何为安稳者之教耶？
四
诸比丘！眼所识之色，快意、可爱、乐、喜爱、诱生欲念。此等为如来所舍弃、断根，如无头之多罗树，为非生成者，为未来不生之法；又因此等之舍弃，如来说示适宜之教，故如来称为安稳者。
五～九
诸比丘！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法，快意、可爱、乐、喜爱，诱心染于欲念。此等为如来所舍弃，断根，如无头之多罗树，为非生成者，为未来不生之法；又因此等之舍弃，如来说示适宜之教，故如来称为安稳者。
一〇
诸比丘！此为安稳者之教、法教。”
〔一〇五〕第二　执取
※二
“诸比丘！何者之存在，何者之执取，生起内部之乐苦耶？”
三
“大德！我等之法，乃以世尊为根据。”
四
“诸比丘！眼之存在，执取于眼而汝等生起内部之乐苦。耳、鼻、舌、身、意之存在，执取于意，汝等生起内部之苦乐。
五
诸比丘！汝等于此作如何思惟之：眼是常耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“然而凡物之无常，此是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“然则！凡物之无常、苦而变坏之法，不予执取，而生起内部之乐苦否？”
“大德！不然。”
[P.86]六～一〇
“耳是……鼻是……舌是……身是……意是常耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“然则凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“然则凡物之无常、苦而变坏之法，不予执取，而生起内部之苦乐否？”
“大德！不然。”
一一
“诸比丘！如是见之，有闻圣弟子厌嫌于眼，厌嫌于耳、鼻、舌、身、意，因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，于解脱乃生：‘我解脱’之智。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。”
〔一〇六〕第三　苦
※二
“诸比丘！我说苦之生起与灭没，且谛听。
三
诸比丘！何为苦之生起耶？
四～九
以眼与色为缘生眼识，三者之和合为触，缘触生受，缘受生爱，此苦之生起。以耳与声……以鼻与香……以舌与味……以身与触……以意与法为缘生意识，三者之和合为触，缘触生受，缘受生爱。诸比丘！此乃苦之生起。
一〇
诸比丘！何为苦之灭没耶？
一一
以眼与色为缘生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘生爱，依其爱之无余离却灭尽，则取之灭尽，由取之灭尽，则有之灭尽，依有之灭尽，则生之灭尽，依生之灭尽，则老死、忧悲苦恼绝望灭尽。如是而此一切苦蕴灭尽，此乃苦之灭没。
一二～一五
以耳与声为缘生耳识……以鼻与香为缘生鼻识……以舌与味为缘生舌识……以身与触为缘生身识……
[P.87]一六
以意与法为缘生意识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘生爱，依其爱之无余离却灭尽，则取之灭尽，依取之灭尽，则有之灭尽，依有之灭尽，则生之灭尽，依生之灭尽，则老死、忧悲苦恼绝望灭尽。如是而此一切苦蕴灭尽。诸比丘！此乃苦之灭没。”
〔一〇七〕第四　世间
※二
“诸比丘！说世间之生起与灭没。且谛听。
三
诸比丘！以何为世间之生起耶？
四
以眼与色为缘，而生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘生爱，依爱之缘而取，依取之缘而有，依有之缘而生，依生之缘而有老死、忧悲苦恼绝望，此即世间之生起。
五～八
以耳与声为缘……以鼻与香为缘……以舌与味为缘……以身与触为缘……
九
以意与法为缘生意识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘而爱，依爱之缘而取，依取之缘而有，依有之缘而生，依生之缘而有老死、忧悲苦恼绝望。此即世间之生起。
一〇
以何为世间之灭没耶？
一一～一六
以眼与色为缘生眼识，三者和合为触。依触之缘生受，依受之缘而爱，依其爱之无余离却灭尽，则取之灭尽……如是灭尽此一切苦蕴。
一七
比丘等！此即世间之灭没。”
[P.88]〔一〇八〕第五　胜
※二
“诸比丘！何者之存在，以执取于何者，恋著于何者，有人或以‘余为胜者’或‘余为同等’或‘余为劣者’耶？”
三
“大德！我等之法，乃以世尊为根据。”
四
“诸比丘！眼之存在，以执取于眼，恋著于眼，有人或以‘余为胜者’或‘余为同等’或‘余为劣者。’
五～九
耳之存在……鼻之存在……舌之存在……身之存在……意之存在，以执取于意，恋著于意，有人或以‘余为胜者’或‘余为同等’或‘余为劣者。’
一〇
诸比丘！汝等于此作如何思惟：眼是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“凡物之无常，苦而变坏之法，而不予执取，有人或以‘余为胜者’或‘余为同等’或‘余为劣者’耶？”
“大德！不然。”
一一
“耳是常住耶？抑无常耶？”……
一二
“鼻是常住耶？抑无常耶？”……
一三
“舌是常住耶？抑无常耶？”……
一四
“身是常住耶？抑无常耶？”……
一五
“意是常住耶？抑无常耶？”……
“大德！是无常。”
“凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“凡物之无常、苦而变坏之法，而不予执取，有人或以‘余为胜者’或‘余为同等者’或‘余为劣者’耶？”
“大德！不然。”
一六
“诸比丘！如是观之，有闻之圣弟子厌嫌于眼，厌嫌于耳……于鼻……于舌……于身……厌嫌于意，由厌嫌而离欲，由离欲得解脱，于解脱而‘我解脱’之智生，证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。”
[P.89]〔一〇九〕第六　系缚
※二
“诸比丘！为说可系缚之法与系缚，且谛听。
三
比丘等，何者为可系缚之法耶？何者为系缚耶？
四
诸比丘！眼为可系缚之法，凡对此生欲染，于此即是系缚。
五～九
耳是……鼻是……舌是……身是……意为可系缚之法也，凡对此生欲染，于此即是系缚。
一〇
诸比丘！此等称为可系缚之法，以此称为系缚。”
〔一一〇〕第七　执取
※二
“诸比丘！为说可执取之法与执取，且谛听。
三
诸比丘！何者为可执取之法耶？何者为执取耶？
四
诸比丘！眼为可执取之法，凡对此生欲染，于此是执取。
五～九
耳是……鼻是……舌是……身是……意为可执取之法，凡对此生欲染，于此即是执取。
一〇
诸比丘！此等称为可执取之法，于此称为执取。”
〔一一一〕第八　了知（一）
※二～七
“诸比丘！于眼不知解、不晓了、不离欲、不舍弃，则不足以破除苦恼。于耳……于鼻……于舌……于身……于意不知解、不晓了、不离欲、不舍弃，则不足以破除苦恼。
八～一三
诸比丘！于眼知解、晓了、离欲、舍弃，则足以破除苦恼，于耳……于鼻……于舌……于身……于意知解、晓了、离欲、舍弃，则足以破除苦恼。”
[P.90]〔一一二〕第九　了知（二）[1]
※二～七
“诸比丘！于色不知解、不晓了、不离欲、不舍弃，则不足以破除苦恼。于声……于香……于味……于触……于法不知解、不晓了、不离欲、不舍弃，则不足以破除苦恼。
八～一三
诸比丘！于色知解、晓了、离欲、舍弃，则足以破除苦恼。于声……于香……于味……于触……于法知解、晓了、离欲、舍弃，则足以破除苦恼。”
〔一一三〕第十　侍闻
一
一时，世尊住那提卡砖堂。
二
时，独坐冥想之世尊，宣说此教法曰：
三
“缘眼与色而生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘，依爱之缘……〔参照一〇七、四〕……如是则生起一切苦蕴。
四～八
缘耳与声……缘鼻与香……缘舌与味……缘身与触……缘意与法生意识，三者和合为触，缘触生受，缘受生爱，缘爱生取……〔参照一〇七、九〕……如是则生起此一切苦蕴。
九
缘眼与色而生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘而爱，依此爱无余离却灭尽，则有取之灭尽……〔参照一〇六、一一〕……如是此一切苦蕴灭尽。
一〇～一四
缘耳与声……缘鼻与香……缘舌与味……缘身与触……缘意与法而生意识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘而生爱，依此爱之无余离却灭尽，则有取之灭尽……〔参照一〇六、一六〕……如是则此一切苦蕴之灭尽。”
[P.91]一五～一七
其时[1]有一比丘侍闻世尊而立。世尊见此比丘侍闻而立，见已，乃对此比丘曰：
“比丘！汝闻此教法否？”
“大德！唯然，我闻此。”
“比丘，汝当习此教法。比丘！汝须通达此教法。比丘！汝须受持此教法，比丘！此教法为梵行之根本者。”
其摄颂：
安稳者执取
苦世间与胜
结缚与执取
二了知侍闻
第二　世间欲类品
〔一一四〕第一　魔索（一）
※二～七
“诸比丘！以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若喜悦、赞美于此，恋著于此者，诸比丘！此比丘可称为入魔之住屋，屈服于魔之权力。彼之颈，被魔索所缠络，彼即被魔缚所缚，而顺波旬之意欲……诸比丘！意所识之法[P.92]快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若喜悦、赞美于此，恋著此者，诸比丘！此比丘则称为入魔之住屋，屈服于魔之权力。彼之颈被魔索所缠络，彼被魔缚所缚，而顺于波旬之意欲。
八～一三
诸比丘！以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋著于此而住者，诸比丘！此比丘可称为不入魔之住屋，不屈服于魔之权力。彼之颈脱于魔索，彼解魔系缚，不顺于波旬之意欲。……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋著于此者，诸比丘！此比丘可称为不入魔之住屋，不屈服于魔之权力。彼之颈脱于魔索，彼解离魔缚，不顺于波旬之意欲。”
〔一一五〕第二　魔索（二）
※二～七
“诸比丘！以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若喜悦、赞美于此，恋著于此而住者，此比丘则被缚于眼所识之色，可称为入魔之住屋，屈服于魔之权力，以顺于波旬之意欲。意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若喜悦、赞美于此，恋著于此而住者，诸比丘！此比丘则被缚于意所识之法，称为入魔之住屋，屈服于魔之权力，以顺于波旬之意欲。
八～一三
诸比丘！以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋著于此而住者，诸比丘！此比丘则不被缚于眼所识之色，称为不入魔之住屋，不屈服于魔之权力，不顺于波旬之意欲……诸比丘！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、乐、[P.93]喜爱，诱生欲念。比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋著于此而住者，诸比丘！此比丘则称为不被缚于意所识之法，不入魔之住屋，不屈服于魔之权力，不顺于波旬之意欲。”
〔一一六〕第三　世间欲类（一）
※二
“诸比丘！余不言，依行往世间之终而可知可见世间之终[1]，然则诸比丘！余亦不言不达世间之终，而可到达苦之终。”宣说此后，世尊则从座起，而入精舍。
三
时，世尊离去不久，此等之比丘心生思念：“诸友！世尊为我等说：‘诸比丘！余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然则诸比丘！余亦不言不达世间之终，而可得达苦之终。’如是略说此教，而未精细解说其意义，即从座起，而入精舍。对世尊所略说，有谁能详细解说此教之意义耶？”
四
时，此等比丘心生思念：“此尊者阿难，乃大师所称扬，为有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难于世尊所略说未精细解说之意义，能精细解说此教之意义。吾等当诣尊者阿难处。诣已，向尊者阿难，可问此之意义。”
五
于是，此等比丘来诣阿难处。诣已，与尊者阿难共相问讯，交谈亲爱、恳懃之语已，坐于一面。
[P.94]六
坐于一面之此等比丘，向尊者阿难曰：“友阿难！世尊为我等说：‘诸比丘！余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然则，诸比丘！余亦不言不达世间之终，而可得达苦之终。’如是略说此教，而未精细解说此教之意义，即从座起，而入精舍。友！世尊去后不久，吾等比丘心生思念：‘诸友！世尊为我等说：“诸比丘！余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然则，诸比丘！余亦不言不达世间之终，可得达苦之终。”如是略说此教，而未精细解说此教之意义，即从座起，而入精舍。对世尊之略说，而未详细解说者，谁能详细解说此教之意义耶？’友！于此，吾等心生思念：‘诸友，此尊者阿难为大师所称扬，为有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难或对世尊之略说，而未详细解说者，能详细解说此教之意义。吾等来诣尊者阿难处，诣已，可向尊者阿难以问此义。’请尊者阿难，以为解说。”
七
“诸友！譬如有人欲得树心，为求树心、探寻树心而巡行，于有树心之挺拔直立树前，舍其根，舍其干，思向枝叶以探寻树心。当大师现前，于世尊之外，向吾问此意义，汝等尊者之所思，此义亦犹如是。诸友！此世尊，知而示知，见而示见，是眼、是智、是法、是梵、是语者、说者，为赍持利益，是施与甘露味之法主如来。[P.95]而今正是向世尊奉问此意义之时，世尊为汝等赐予释答，汝等对此应护持。”
八
“实则友阿难！世尊知而示知，见而示见，是眼、是智、是法、是梵、是语者、说者，为赍持利益，是施甘露味之法主如来，而今正是向世尊奉问此义之时。世尊为我等释答，我等当护持于此。然而尊者阿难，为大师所赞扬，有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难对世尊之略说，能以详解此教之意义，而未予详加解说。尊者阿难！当不为难，请为解说。”
九
“然则，诸友！且谛听，善思惟，我当为说。”
“唯然，友！”此诸比丘应答尊者阿难。
一〇
尊者阿难答说，如次曰：“诸友！世尊为汝等说：‘诸比丘！余不言由行往世间之终而可知可见世间之终，然而诸比丘！余亦不言不达世间之终，而可得达苦之终。’如是，诸友！世尊略说示教，而未精细解说其意义，即从座起，而入精舍，对此教之意义，余如是详知：
一一
诸友！凡夫依彼以为世[2]想，若有以为世想者，于圣者之语义彼称之为世。诸友！依何以为世想？以为世思者？诸友！若依眼以为世想，以作为世思者，诸法友！若依耳……依鼻……依舌……依身……诸友！依意，以为世想、以为世思者，于圣者之语义，彼称为世。诸友！若因彼以为世想，以为世思者，于圣者之律，彼称为世。
[P.96]一二
世尊为汝等说：‘诸比丘！余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然而诸比丘！余亦不言不达世间之终，而可得达苦之终。’如是略说示教，而未解说其详细意义，即从座起，而入精舍。诸友！世尊之略说示教，而未精细解说其意义，此教之意义，余如是知。然而汝等尊者若有意愿，当诣世尊住处，以奉问此义，世尊将予释答，则应护持。”
“唯然，友！”此比丘等应答尊者阿难，即从座起，往诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
一三
坐于一面之诸比丘，白世尊曰：“大德！世尊为我等〔说〕：‘诸比丘！余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然而诸比丘！余亦不言不达世间之终，而可达得苦之终。’如是略说示教而未解说其详细意义，即从座起，而入精舍。大德！世尊离去未久，吾等心如是思念：‘诸友！世尊为吾等说：“诸比丘！余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然而诸比丘！余亦不言未达世间之终而可达得苦之终。”如是略说示教，而未解说详细之意义，即从座起，而入精舍。对世尊之略说示教，而未作详细解说其意义，有谁能详细解说此教之意义耶？’
一四
大德！吾等心生思念：‘此尊者阿难为大师所称扬，为有智之同梵行者所尊[P.97]敬。尊者阿难或对世尊之略说示教，而未作详细解说，当能详细解说此教之意义。吾等往诣尊者阿难之处，向尊者阿难当可问此意义。’因此，大德！吾等往诣阿难住处，向阿难请问此意义。
一五
大德！尊者阿难为吾等，以此法、以此句、以此文解说其意义。”
“诸比丘！阿难是贤者，诸比丘！阿难是大智者。诸比丘！汝等若向余问此之意义，余亦与阿难之对此所释答作完全相同之释答。此即其意义，当如是对此护持。”
〔一一七〕第四　世间欲类（二）
※二
“诸比丘！余正觉以前，为未证正觉之菩萨〔时〕，起如是之心：‘余心曾触世间之欲念，于今，已成过去、灭尽、变坏。于此，余心或对现在之欲念有多动，或对未来之欲念有少动。诸比丘！当时余起如是心，对余心曾有触之世间欲念，于今已成过去、灭尽、变坏者，于此，余为自己应不放逸，常防护正念。’
三
然而诸比丘！汝等心亦曾有触世间欲念，于今已成过去、灭尽、变坏。于此，汝等之心或有对现在之欲念多动，或有对未来之欲念少动，然则诸比丘！汝等之心亦曾有触五种之欲念，于今已为过去、灭尽者。于此，汝等为自己应不放逸，常防[P.98]护正念。
四
然而，诸比丘！此为须知[1]之境，眼之灭，离色想[2]之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，离法想之欲，此为须知之境。”
五
说此之后，世尊即从座起，而入精舍。
六
时，世尊离去未久，此等比丘心生思念：“诸友！世尊为吾等说：‘诸比丘！[3]然则，此为须知之境。眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以离法想之欲，此为须知之境。’如是简略说示此教而未详细解说其意义，即从座起而入精舍。对世尊略说示教而未详细解说，有谁能详细解说此教之意义？”
七
时，此等比丘心生思念：“此尊者阿难乃大师所称扬，为有智之同梵行者所尊敬，尊者阿难或对世尊之略说，能详细解说此教之意义。吾等当诣尊者阿难住处。诣已，向尊者阿难请问此之意义。”
八
因此，此等比丘往诣阿难住处。诣已，与尊者阿难共相问讯，交换亲爱、恳懃[P.99]之语后，坐于一面。
九
坐于一面之此等比丘，言尊者阿难曰：“友阿难！世尊为吾等说：‘诸比丘！然则，此为须知之境。眼之灭，以离色想之欲[4]，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以离法想之欲，此为须知之境。’如是略说示此教而未详细解说此意义，即从座起而入精舍。友！世尊离去未久，吾等心生思念：‘世尊为吾等说：“诸比丘！然则，此为须知之境。眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以离法想之欲，此为须知之境。”如是略说示此教而未详细解说此意义，即从座起而入精舍。对世尊所略说而未详细解说者，有谁能详细解说此教之意义耶？’友！吾等心生思念：‘诸友！尊者阿难为大师所称扬，为有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难或对世尊之所略说而未作详解说者，当能详细解说此教之意义。吾等则诣尊者阿难住处，向尊者阿难问此意义。’尊者阿难，且请解说。”
一〇～一一
“诸友！譬如有人欲得树心，寻求树心，探索树心而出往巡行，应于有树心之树前[5]……
一二
然则诸友！且谛听，当善思惟，我将说此。”
[P.100]“唯然，友！”此等比丘应答尊者阿难。
一三
尊者阿难作如次言曰：“诸友！世尊为汝等说：‘诸比丘！然则，此为须知之境。眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以离法想之欲，此为须知之境。’如是诸友！世尊之略说示教，而未详细解说其意义，余如是知此教之意义。‘诸比丘！然则，此为须知之境。眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。’诸友！于此，世尊乃说示六处[6]之灭尽也。
一四
诸友！对世尊略说示教而未详细解说其意义者，余如是知此教之意义。然则，汝等尊者若有意愿者，当往诣世尊住处请问此义，即如世尊所释答，则应护持。”
“唯然，友！”此诸比丘应诺尊者阿难后，即从座起，往诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
一五
坐于一面之此等比丘，白世尊曰：“大德！世尊为吾等说：‘诸比丘！然则，此为须知之境，眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以离法想之欲，此为须知之境。’如是略说示教而未详细解说此[P.101]意义，即从座起而入精舍。大德！世尊离去未久，吾等心生如是思念：‘诸友！世尊为吾等：“诸比丘！然则，此为须知之境，眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以离法想之欲，此为须知之境。”如是略说示教而未详细解说此意义，即从座起而入精舍。对世尊略说示教而未详细解说此意义者，有谁能详细解说此教之意义耶？’
一六
大德！吾等心生思念：‘此尊者阿难乃大师所称扬，乃有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难对世尊之略说而未详细解说此意义者，或能详细解说此教之意义。吾等当诣尊者阿难住处，可向尊者阿难请问此意义。’
一七
大德！因此，我等往诣阿难住处，向尊者阿难请问此意义。大德！尊者阿难，为吾等，以此法、以此句、以此文解说此意义。”
“诸比丘！阿难为贤者，诸比丘！阿难为大智者，诸比丘！汝等若向余问此意义，亦与问于阿难之此释答，完全相同之释答。此乃其意义，如是对此应护持。”
〔一一八〕第五　帝释
一
尔时，世尊住王舍城外之灵鹫山。
二
时，诸天之主帝释，来诣世尊住处。礼拜世尊，立于一面。
三
立于一面之诸天主帝释，如次白世尊言：“大德！于此大德！或有情于现生不[P.102]得入涅槃，乃以何为因？以何缘耶？大德！又此处，或有情于现生入于涅槃，乃以何为因？以何为缘耶？”
四
“诸天之主！眼所识之色快意、可乐、可爱、喜爱，诱生欲念，比丘若喜悦、赞美于此，恋著于此而住者，则喜悦、赞美于此，而恋著于此而住者之识，则依止于此，取执于此。诸天之主！有执取之比丘，不得入涅槃。
五～九
诸天之主！耳所识之声……鼻所识之香、舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、可乐、喜爱，诱生欲念。比丘若喜悦、赞美于此，恋著于此而住者。则喜悦、赞美于此；而恋著于此而住者之识，则依止于此，取执于此。诸天之主！有取执之比丘，不得入涅槃。
一〇
诸天之主！于此，或有情现生之不得入涅槃，乃此因、此缘。
一一～一六
诸天之主！眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋著于此而住者，则不喜悦，不赞美于此；不恋著于此而住者之识，则不依止于此，不取执于此。诸天之主！无取执之比丘入于涅槃。诸天之主！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之识……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋著于此而住者，则不喜悦、不赞美于此；不恋著于此而住者之识，即不依止于此，不取执于此。诸天之主！无取执之比丘入于涅槃。
一七
诸天之主！于此，或有情之现生入于涅槃，乃以此因、乃以此缘。”
[P.103]〔一一九〕第六　五结乾闼婆子
一
尔时，世尊住王舍〔城外〕之灵鹫山。
二
时乾闼婆之子五结，来诣世尊住处，礼拜世尊、立于一面[1]。
〔一二〇〕第七　舍利弗
一
尔时，尊者舍利弗住舍卫〔城外〕之祇陀林给孤独长者之园。
二
时，有一比丘来诣尊者舍利弗住处，与尊者舍利弗共相问讯，交谈亲爱恳懃之语后，坐于一面。
三
坐于一面之彼比丘，言尊者舍利弗曰：“友舍利弗！同住之比丘舍弃戒而转向俗身。”
四
“友！不守诸根之门，不辨食物之量，不专心于觉醒者，当即如是。友！实则[P.104]彼之比丘者，不守诸根之门，不辨食物之量，不专心于觉醒者，则彼对完具极净之梵行，欲终生续行，未有如是之理。
五
友！实则彼比丘若守诸根门，辨食物量，专心于觉醒者，彼能终生续行完具之极净梵行，则有如是之理。
六
友！如何为守诸根之门耶？友！于此有比丘，以眼见色，不执总相，不执别相，彼若不摄护眼根而住者，则以此为因，有贪、忧、恶、不善之法来袭于彼。然而彼为实行摄护其眼根，达到守眼根，眼根之摄护。以耳……以鼻……以舌……以身……以意识法，不执总相，不执别相，彼若不摄护意根而住者，则以此为因，有贪、忧、恶、不善之法来袭于彼。然而彼为实行摄护其意根，达到守意根，意根之摄护。友！如是为守诸根门。
七
友！如何于辨食物之量耶？友！于此有比丘，深思省虑以摄取食物，不为戏奢，不为庄严庄饰，只要此身之存住，对此继续，以防危害，乃为梵行之利益。思：‘如是，弃除旧之苦感，不生新之苦感。余有生活之质，无有过误，应得安乐住。’友！如是于食物辨量。
八
友！如何专心于觉醒耶？友！于此有比丘，于日中因经行安坐，以除心诸障碍之法[1]。于夜[2]之初分，因经行安坐，以除心诸障碍之法，于夜之中分，右胁作狮[P.105]子卧，以一足叠于另一足，正念正智，胸置起床之想，而于夜之后分起出，因经行安坐，除心诸障碍之法，友！如是为专心觉醒。
九
然而友！应如是修习：‘守我等诸根之门，于食物辨量，专心于觉醒。’友！汝等必如是修习。”
〔一二一〕第八　罗睺罗
一
尔时，世尊住舍卫〔城外〕祇陀林，给孤独〔长者〕之园。
二
时，世尊独坐冥想，心起如是之思念：“罗睺罗正完熟解脱之法，我更指教罗睺罗以灭尽诸漏。”
三
于是，世尊于晨早著内衣、持钵衣，为托钵赴舍卫城中，食后从托钵归来，以呼尊者罗睺罗曰：“罗睺罗！当取座具，我等为日中之休息，往安达林。”
“唯然，大德！”尊者罗睺罗应诺世尊，持坐具随世尊之后而行。
四
其时，有数千之天神等，亦随世尊而行：“今日世尊更为指教尊者罗睺罗，于灭尽诸漏。”
五
时，世尊已入安达林，于一树下坐于所设之座，尊者罗睺罗亦礼拜世尊，坐于[P.106]一面。世尊言于坐在一面之尊者罗睺罗曰：
六
“罗睺罗！汝于此作如何思惟耶？眼是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我。’如是认识否？”
“不也！大德，非是。”
“色是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
……
“眼识是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“眼触是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“凡以此眼触为缘所生之受、想、行、识所摄者，此亦是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我。’如是认识否？”
“不也！大德！非是。”
七～一〇
耳是……鼻是……舌是……身是……
一一
“意是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我。’是如认识否？”
[P.107]“不也！大德！非是。”
“法是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
……
“意识是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“意触是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“凡以此意触为缘所生之受、想、行、识所摄者，彼亦常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“凡物之无常，彼是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我。’如是认识否？”
“不也！大德！非是。”
一二
“罗睺罗！如是观之，有闻圣弟子厌嫌于眼，厌嫌于色，厌嫌于眼识，厌嫌于眼触，凡以眼触为缘所生之受、想、行、识所摄者，亦厌嫌于此……于耳……于鼻……于舌……于身……厌嫌于意，厌嫌于法，厌嫌于意识，厌嫌于意触，凡以意触为缘所生之受、想、行、识所摄者，亦厌嫌于此。因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，于得脱而‘我解脱’之智生，证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不为如是再生。”
一三
世尊宣说已！尊者罗睺罗心欢喜，欢受世尊之所说。而于此宣说之释答，尊者罗睺罗无所取著，其心由诸漏解脱。数千之天神等亦起离尘远垢之法眼，“凡集法者、皆灭法也。”
〔一二二〕第九　系缚
一
“诸比丘[1]！为说可系缚之法与系缚，且谛听。
[P.108]二
诸比丘！何者是可系缚之法？何者是系缚耶？
三
诸比丘！以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，诸比丘！此等称为可系缚之法。凡对此之欲染，此即是系缚于此。
四～八
诸比丘！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，诸比丘！此等称为可系缚之法，凡对此之欲染，即是系缚于此。”
〔一二三〕第十　取执
一
“诸比丘[1]！为说可取执之法与取执，且谛听。
二
诸比丘！何者为可取执之法？何者为取执耶？
三
诸比丘！眼所识之色[2]……
诸比丘！此等称为可取执之法。凡对此之欲染，即是取执于此。”
世间欲类品第二（终）
其摄颂曰：
魔索说二经
以世间欲类
又以说二经
帝释与五结
尊者舍利弗
与及罗睺罗
系缚与取执
以此名此品
[P.109]第三　居士品
〔一二四〕第一　毘舍离
一
尔时，世尊住于毘舍离〔城外〕之大林重阁讲堂。
二
时，名为郁瞿娄毘舍离之居士，来诣世尊住处……
三
坐于一面之毘舍离人郁瞿娄居士，白世尊曰：“大德！于此[1]或有情于现生不得入于涅槃，以何为因？以何为缘耶？大德！于此而又，或者有情于现生入于涅槃，以何为因？以何为缘耶？”
四
“居士！眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若喜悦、赞美于此，恋著于此而住者，则喜悦、赞美于此，恋著于此而住之诸识，则依止于此，取著于此。居士！有取执之比丘，则不入于涅槃。
五～九
居士！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法……居士！有取执之比丘，则不入于涅槃。
一〇
居士！于此，或有情于现生不入于涅槃，即以此为因，以此为缘。
一一～一六
居士！眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋著于此而住者，则不喜悦、不赞美于此，不恋著于此而住者之识，即不依止于此，不取执于此。居士！无取执之比丘，则入于涅槃。居士！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法……居士！无取执之比丘，则入于涅槃。
[P.110]一七
居士！于此，或有情于现生入于涅槃者，以此为因，以此为缘。”
〔一二五〕第二　发提
一
尔时，世尊住发提族中之发提村。
二
时，名郁瞿娄发提村人之居士，来诣世尊住处……
三
坐于一面之发提村人居士郁瞿娄白世尊曰：“大德！于此，或者有情于现生不入于涅槃，以何为因？以何为缘耶？”
四～一六
〔应如前经之详说〕
一七
“居士！于此，或者有情于现生入于涅槃，以此为因，以此为缘。”
〔一二六〕第三　那烂陀
一
尔时，世尊住那烂陀之婆瓦利加庵罗林。
二
时，居士优波离，来诣世尊住处……
三
坐于一面之居士优波离，白世尊曰：“大德！于此，或有情于现生不入于涅槃者，以何为因？以何为缘耶？于此而又，或者有情于现生入于涅槃者，以何为因？以何为缘耶？”
四～一六
〔可照前经之详说〕
一七
“于此，居士！或有情于现生入于涅槃，乃以此为因，以此为缘。”
〔一二七〕第四　婆罗陀阇
一
尔时，尊者宾头罗婆罗陀阇，住㤭赏弥国之瞿史罗园。
二
其时，优填那王来诣尊者宾头罗婆罗陀阇住处，与尊者宾头罗婆罗陀阇共相问讯，交换亲爱恳懃之语后，坐于一面。
三
坐于一面之优填那王言尊者宾头罗婆罗陀阇曰：“婆罗陀阇！此年轻之比丘等，少年黑发丛生而多显活力，以青春盛年之身，无娱于诸欲，一生行完具极净之梵行，以至终生者，以何为因？以何为缘耶？”
四
“大王！此乃彼之知者、见者、世尊、应供者、正等觉者之所宣说，而曰：‘来！诸比丘！汝等对于与母相等年龄之女，当起母心想，对与姊妹相等年龄之女，当起[P.111]姊妹心想，对于与女儿年龄相等之女，当起女儿心想。’大王！对此亦然，此乃年轻比丘等，少年黑发丛生而多显活力，以青春盛年之身，无娱于诸欲，一生行极净之梵行，以至终生之因、之缘是。”
五
“婆罗陀阇！心乃虚浮者，或将对于与母相等年龄之女亦起欲念，或对与姊妹相等年龄之女亦起欲念，或对于与女儿相等年龄之女亦起欲念。婆罗陀阇！此年轻比丘，少年黑发……以至终生，或有他因、他缘耶？”
六
“大王！此彼之知者、见者、世尊、应供者、正等觉者之所说。而曰：‘来！诸比丘！观察此身由脚掌以上，由发梢之下，以至皮肤，乃充满种种不净之物。此身有发、毛、爪、齿、皮肤、肉、筋、骨、骨髓、肾、心、肝、膜、腓、肺、大肠、小肠、胃、粪、胆汁、[A5]痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、鼻涕、关节液、尿、脑浆等是。’大王！对此亦然，此年轻比丘等，少年黑发……以至终生之因、之缘。”
七
“婆罗陀阇！有彼等身之修养、有戒之修养、有心之修养、有智之修养者，此乃为之易者。然而婆罗陀阇！无彼等身之修养、无戒之修养、无心之修养、无智之修养者，此乃为之不易。婆罗陀阇！或有人念：‘当思惟我之不净。’彼思惟为净。[P.112]此年轻比丘等，少年黑发……以至终生，有他之因、他之缘耶？”
八
“大王！此乃彼知者、见者、世尊、应供者、正等觉者之所宣说，而曰：‘来！诸比丘！汝等为护诸根而住，以眼见色，则不执总相，不执别相。人若不摄护眼根而住者，以此为因，贪、忧、恶、不善之法，则来袭于彼。为实行摄护眼根，守护眼根，以达到摄护眼根。以耳……以鼻……以舌……以身……以意识法，不执总相，不执别相。人若不摄护意根而住者，以此为因，贪、忧、恶、不善法，则来袭于彼。为实行其摄护意根，守护意根，以达到摄护意根。’大王！对此亦然，年轻诸比丘少年黑发……以至终生之因、之缘。”
九
“尊婆罗陀阇！是不思议，尊婆罗陀阇！是稀有者。尊婆罗陀阇！依彼知者、见者、世尊、应供者、正等觉者之所说，此诸年轻比丘，少年黑发丛生而多显活力，以青春盛年之身，无娱于诸欲，终生以行完具极净梵行之因之缘者。
一〇
尊婆罗陀阇！余亦曾不守身、不守语、不守心、不树立正念、不摄护诸根而入后宫，当时过大欲念恼迫余。然而尊婆罗陀阇！余守身、守语、守心、树立正念、[P.113]摄护诸根入后宫，当时余未为欲念所恼倒。
一一
奇哉！尊婆罗陀阇！奇哉！尊婆罗陀阇！尊婆罗陀阇恰如倒者起，覆者披露，对迷路者语示以道，于黑暗举起油灯，言：‘有眼者得见。’如是乃明了尊婆罗陀阇之说法。尊婆罗陀阇！余归依彼世尊，亦归依法与比丘僧，尊婆罗陀阇！愿受纳余自今日起，终生归依为信士。”
〔一二八〕第五　须那
一
尔时，世尊住王舍〔城外〕之竹林，迦兰陀饲养园。
二
其时，居士之子须那来诣世尊住处……
三
坐于一面之居士子须那，白世尊曰：“大德[1]！于此，或有情于现生不得入于涅槃，以何为其因？以何为其缘耶？而又于此，或者有情于现生入于涅槃者，以何为因？以何为缘耶？”
〔如一二七经之详说〕
“须那！于此，或有情之……以此为因、为缘。”
〔一二九〕第六　瞿史罗
一
尔时，尊者阿难住㤭赏弥城之瞿史罗园。
二
时，瞿史罗居士来尊者阿难住处……
三
坐于一面之瞿史罗居士，白尊者阿难曰：“大德阿难！所称：‘种种界，种种界[P.114]者。’大德！世尊所说几何之种种界耶？”
四
“居士！有眼界与可意之色，缘眼识与乐感之触，所生之乐受[1]。居士！有眼界与不可意之色，缘眼识与苦感之触，所生之苦受。居士！有眼界与可舍之色，缘眼识与非苦非乐所感之触，所生非苦非乐。
五～九
居士！耳界与……鼻界与……舌界与……身界与……意界与可意之法，缘意识与乐感之触，所生之乐受。居士！有意界与不可意之法，缘意识与苦感之触，所生之苦受。居士！缘意界与舍感之触，所生之非苦非乐。
一〇
居士！以上乃世尊所说之种种界。”
[P.115]〔一三〇〕第七　诃梨提迦尼
一
尔时，尊者大迦旃延住阿槃提国之拘罗罗迦罗山中。
二
时，居士诃梨提迦尼，来诣尊者大迦旃延住处……
三
坐于一面之居士诃梨提迦尼，白尊者大迦旃延曰：“大德！‘缘种种界，生种种触，缘种种触，生受种种受。’此乃世尊之所说示。大德！如何缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受耶？”
四
“居士！于此有比丘，以眼见可意之色，知‘此为如是[1]’，缘眼识与乐感之触，生乐受。又以眼见不可意之色，知‘此为如是’，缘眼识与苦感之触，生苦受。又以眼见可舍之色，知‘此为如是’，缘眼识与非苦非乐感之触，生非苦非乐。
五～九
复次，居士！以耳闻可意之声……以鼻嗅可意之香……以舌味可意之味……以身触可意之触……以意识可意之法，知‘此为如是’，缘意识与乐感之触，[P.116]生乐受。又以意识不可意之法，知‘此为如是’，缘意识与苦感之触，生苦受。又以意识可舍之法，知‘此为如是’，缘意识与非苦非乐感之触，生非苦非乐。
一〇
如是，居士！缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受。”
〔一三一〕第八　那拘罗父
一
尔时，世尊住跋伽国失悦摩罗山恐怖林之鹿苑中。
二
时，那拘罗父居士，来诣世尊住处……
三
坐于一面之那拘罗父居士，白世尊曰：“大德！于此或有情于现生不得入于涅槃，以何为因？以何为缘耶？大德！于此，或者有情于现生入于涅槃者，以何为因？以何为缘耶？”
四～九
“居士！有眼所识之色[1]……
一〇
居士！于此，或者有情于现生，不得入于涅槃，以此为因、以此为缘。
一一～一六
居士！有眼所识之色[2]……
一七
居士！于此，或者有情于现生，入于涅槃者，以此为因、以此为缘。”
〔一三二〕第九　鲁酰遮
一
尔时，尊者大迦旃延住阿槃提国之摩羯罗迦多[1]城外森林中之草庵。
[P.117]二
时，鲁酰遮婆罗门之众多弟子，采薪之青年等，来诣尊者大迦旃延之草庵，于其周围徘徊巡行，以高声、大声，行种种之挑戏[2]言：“此等圆头之似非沙门，乃由梵天足部所生之邪黑丑奴，此等唯为担荷夫所恭敬、尊重、供养、礼赞者。”
三
于是，尊者大迦旃延出精舍来，告此等青年曰：“汝青年等！勿作响，我为汝等说法。”作如是言时，彼青年等默然而止。
四
时尊者大迦旃延，以偈语告此青年等曰：
（一）“此等犹忆古法之古婆罗门，以戒为第一，而以压其忿，其守诸根门，是为善护持。
（二）此等犹忆古法之古婆罗门，喜欢法与禅，但今婆罗门，则言：‘吾等摒弃此，而不予问闻[3]。’夸醉于本族，则以行非事。
（三）违背于怯弱好勇之徒者，为忿之所压，执种种刀杖，不守诸根门，而勤空劳者，犹人梦得财。
[P.118]（四）断食露地卧，晨早之水浴，读诵三吠陀，著粗兽皮衣，结发及涂泥，持咒〔取〕戒禁，〔实履〕苦行者。
（五）诈术及曲杖，以水拭颜面，以此等明为，婆罗门要具，为生小利者。
（六）能获于禅定，清澄而无浊，对一切生类，无邪障之心，而此始可达，至于梵天道。”
五
因此，此青年等怒而思不快意，来至鲁酰遮婆罗门之处，以告彼曰：“尊者！愿有所知，沙门大迦旃延只管嘲骂婆罗门之神咒。”如是言时，鲁酰遮婆罗门怒而思不快意。
六
鲁酰遮婆罗门心更思念：“我仅闻此青年等之言，则谤骂沙门大迦旃延，此于我为不适宜。我当赴彼住处而问。”
七
因此，鲁酰遮婆罗门与此等青年，共赴尊者大迦旃延住处，与尊者问讯、交谈[P.119]亲爱恳懃之语后，坐于一面。
八
坐于一面之鲁酰遮婆罗门，语尊者大迦旃延语曰：“迦旃延！余之众多弟子，采薪之青年等，来此处否？”
“婆罗门，汝之众多弟子，采薪之青年等曾来此处。”
“尊者迦旃延与此等青年之间，有何等之谈话否？”
“婆罗门！余与此等青年之间曾有谈话。”
“尊者迦旃延与此等青年之间，有如何之谈话耶？”
“婆罗门！余与此等青年之间有如是之谈话：
（一）‘此等犹忆古法之古婆罗门，以戒为第一，而以压其忿，其守诸根之门，是为善护持。……
（二）能获于禅定，澄清而无浊，对一切生类，无邪障之心，而此始可达，至于梵天道。’
婆罗门！余与此等青年之间，作如是谈话。”
九
“尊者迦旃延！所言‘不守护诸根门’者，迦旃延！几何为不守护诸根门耶？”
一〇
“婆罗门！于此，有人以眼见色，则心倾于可爱之色，则背拂于不可爱之色，不能使正念现前，缺乏思虑而住；又不如实知彼心解脱、慧解脱，则彼所起之恶、[P.120]不善之诸法，不能消灭无余。
一一～一五
以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法，心倾可爱之法，背拂于不可爱之法，不能使正念现前，缺乏思虑而住；又不如实知心解脱、慧解脱，则彼所起之恶、不善之诸法，不能消灭无余。
一六
婆罗门！如是为不守护诸根门者。”
一七
“尊者迦旃延！是不思议。尊者迦旃延！是稀有。尊者迦旃延！以不守护诸根门者，说不守护诸根门。尊者迦旃延！所言‘守护诸根门’，尊者迦旃延！几何为守护诸根门耶？”
一八
“婆罗门！于此，有比丘以眼见色，则心不倾于可爱之色，不背拂于不可爱之色，使正念现前，无量思虑而住；又如实知彼心解脱、慧解脱，彼所起之恶、不善法，则消灭无余。
一九～二三
以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触于所触……以意识法，心不倾于可爱之法，不背拂于不可爱之法，使正念现前，无量思虑而住；又如实知彼心解脱、慧解脱。彼所起之恶、不善法，则消灭无余。
二四
婆罗门！如是则为守护诸根门。”
二五
“尊者迦旃延！是不思议！尊者迦旃延！是稀有！尊者迦旃延乃以守护诸根[P.121]门者，说示守护诸根门。奇哉！尊者迦旃延！奇哉！尊者迦旃延！尊者迦旃延恰如使倒者起，覆者显露，迷道者得示以道，如黑暗中举起油灯，使‘有眼者得见’，如是，尊者迦旃延以种种方法，说法使明了。尊者迦旃延！余即归依彼世尊，亦归依法及比丘僧。尊者迦旃延！容纳余从今日起，终生归依为信士；尊者迦旃延若入摩羯罗多信士之家时，即请应入鲁酰遮之家，于此，或青年男子或青年女子，当礼敬、迎拜尊者迦旃延，又有供奉座席与水者，此乃为彼等长时利益安乐。”
〔一三三〕第十　毘纽迦旃延婆罗门尼
一
尔时，尊者优陀夷住拘槃荼〔城〕兜泥耶婆罗门之庵罗林中。
二
时，一青年为伊罗越奢利族出身之婆罗门女之弟子，来至尊者优陀夷住处……
三
尊者优陀夷对坐于一面之青年说法教示，感动勉励，使令善悦。
四
时，彼青年依尊者优陀夷之说法教示，为所感动勉励、喜悦而从座起。来诣伊罗越奢利族所出之婆罗门女处，对彼女语曰：“惟愿大姊当知，沙门优陀夷能说初[P.122]善、中善、终善，具足意义言句之法，说明一切具修满净之梵行。”
五
“然者，汝青年！且以吾之名，招请沙门优陀夷，明日受供食。”
“唯唯，大姊！”青年应诺彼伊罗越奢利族出身之婆罗门女，即诣尊者优陀夷住处，而白尊者语曰：“尊者优陀夷！吾等之师伊罗越奢利族所出之婆罗门女，请尊者承诺明日受供食。”
尊者优陀夷默然许诺。
六
于是，尊者优陀夷其夜过后，晨朝著内衣，持钵、衣，入伊罗越奢利族所出婆罗门女住处。坐于所设之座。
七
其时，伊罗越奢利族所出之婆罗门女，以胜味之硬软食物，亲手饱满供养尊者优陀夷。
八
时，伊罗越奢利族出身之婆罗门女，知尊者优陀夷取食终了，手已离钵。穿履覆头坐于高座，白尊者优陀夷曰：“沙门！请说法要。”
“姊妹！时机将来。”言罢即从座起而离去。
九
彼青年又诣尊者优陀夷住处，与尊者相问讯、交谈亲爱恳懃之话后，坐于一面。尊者优陀夷对坐于一面彼青年说法，教导勉励使令欣悦。
一〇
彼青年又以尊者优陀夷所说法之教导勉励、喜悦，而从座起，来诣伊罗越奢利族出身之婆罗门女处，言于彼女曰：“惟愿大姊当知，沙门优陀夷说初善、中善、[P.123]终善，具足意义文句之法，说明一切具修满净之梵行。”
一一
“青年！汝如是赞叹沙门优陀夷。然余亦请于沙门优陀夷：‘沙门！请说法要。’彼言：‘姊妹！时机将来。’即从座起而去。”
一二
“虽然如是，然而大姊！汝穿履覆头坐高座作如是言：‘沙门！请说法要。’彼尊者则尊法、重法者。”
一三
“然者，青年！汝以吾之名，招请沙门优陀夷明日来受供食。”
“唯然，大姊！”青年应诺伊罗越奢利族出身之婆罗门女，来诣尊者优陀夷住处，语尊者曰：“尊优陀夷！吾等之师伊罗越奢利族出身之婆罗门女，请明日应诺供食。”
尊者优陀夷默然许诺。
一四
于是，尊者优陀夷其夜过后，晨早著内衣，持钵、衣，入伊罗越奢利族出身之婆罗门女处，坐于所设之座。
一五
时，伊罗越奢利族出身之婆罗门女，以胜味之硬软食物，亲手供养尊者优陀夷至饱满。
一六
伊罗越奢利族出身之婆罗门女，知尊者优陀夷取食终了，手已离钵，则脱履露头坐低座，而白尊者优陀夷曰：“大德！何物之所存，阿罗汉说苦乐耶？何物之不存，阿罗汉不说苦乐耶？”
一七
“姊妹！眼之所存，阿罗汉说苦乐，眼之不存，阿罗汉不说苦乐。耳之所存[P.124]……鼻之所存……舌之所存……身之所存……意之所存，阿罗汉说苦乐，意之不存，阿罗汉不说苦乐。”
一八
如是言已。伊罗越奢利婆罗门女自尊者优陀夷曰：“奇哉！大德！奇哉！大德！尊者优陀夷恰如使倒者起，覆者显露，迷路者语示以道，黑暗中举油灯，使‘有眼者得见’，如是尊优陀夷以种种方法，说法使明晓。尊者优陀夷！于此吾当归依彼世尊，归依法及比丘僧，惟愿尊者优陀夷容纳吾自今日起，终生归依为信女。”
居士品第三（终）
其摄颂曰：
毘舍离伐地
以及那兰陀
与婆罗陀阇
须那瞿师罗
及诃梨陀迦
那拘罗之父
乃至鲁酰遮
毘纽迦旃延
与婆罗门尼
第四　提婆陀诃品
〔一三四〕第一　提婆陀诃
一
尔时，世尊住释迦国名为提婆陀诃之释迦族村。
二
于此，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘！余未言，所有之比丘于六触处要作不放逸，[P.125]且诸比丘！余亦未言所有之比丘于六触处不须作不放逸。
三
诸比丘！彼等比丘乃漏尽之阿罗汉，梵行已立、所作已办、重担已舍、自利已达，尽于生有之缠结，完全已证解脱者。诸比丘！此等之比丘，余不须言于六触处作不放逸。何以故？
四
彼等之已成不放逸，彼等已能不再放逸。
五
诸比丘！彼等有学之比丘，未达所愿，以求无上安稳（涅槃）而住者，诸比丘！此等之比丘于六触处，余言要作不放逸。何以故？
六
诸比丘！眼所识之色，有快意，有不快意，此等快、不快之色，以触彼心，触而不存著于此。因心无执著，则起精进无动，不失正念现前，身体轻安而无狂躁，心住于定，集中于一顶点。诸比丘！余实言观此不放逸之果，此等比丘于六触处要作不放逸。
七～一一
诸比丘！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法，有快意亦有不快意，此等快与不快之法，以触彼等之心，触而不存著于此。因无执著于心，则起精进无动，不失正念现前，身体轻安无狂躁，心住于定，集中于一点。诸比丘！余实言观此不放逸之果，此等比丘于六触处要作不放逸”。
[P.126]〔一三五〕第二　执著
※二
“诸比丘！此是汝等之利得，汝等之善利。诸比丘！汝等为得住梵行之好机。
三
诸比丘！余见名为六触处所属之地狱。于此凡以眼见色，仅见不乐之色，不见乐色；仅见不可爱之色，不见可爱之色；仅见不喜之色，不见可喜之色。凡以耳闻声……凡以鼻嗅香……凡以舌味味……凡以身触触……凡以意识法，唯识不乐之法，不识乐法；唯识不可爱之法，不识可爱之法；唯识不可喜之法，不识可喜之法。诸比丘！此乃汝等之利得，汝等之善利。诸比丘！汝等为得住梵行之好机。
四
诸比丘！余见名为六触处所属之天。于此，凡以眼见色，唯见乐色，不见不乐色；唯见可爱之色，不见不可爱之色；唯见可喜之色，不见不可喜之色。凡以耳闻声……凡以鼻嗅香……凡以舌味味……凡以身触触……凡以意识法，唯识乐法，不识不乐法；唯识可爱之法，不识不可爱之法；唯识可喜之法，不识不可喜之法。
诸比丘！此乃汝等之利得，汝等之善利。诸比丘！汝等为得住梵行之好机。”
〔一三六〕第三　不执著
二
“诸比丘！诸天及世人乃以色为游园，为色所刺激，因色之变坏、离背、灭尽，诸比丘！诸天及世人乃住于苦。以声为游园……以香为游园……以味为游园……以触为游园……以法为游园，为法所刺激，因法之变坏、离背、灭尽，诸比丘！诸天[P.127]世人乃住于苦。
三
诸比丘！如来、应供者、正等觉者，如实知色之生起与灭没，甘味、患难与出离，不以色为游园，不为色所刺激，因色之变坏、离背、灭尽，诸比丘！如来住于安住。”
四
世尊如是宣说，善逝如是说已，师更言于此曰：
（一）“色、声、香、味、触与一切之法，谓可乐可爱又可意，乃有限者。
（二）此等于人天世界以为安乐，此等之所灭，此乃彼等之思苦。
（三）己身灭尽，于圣者虽见为乐，但一切世间之所见，则反于此。
（四）为他（愚者）言乐，而圣者于此则言苦；在他言苦，圣者则知此为乐。
（五）触之法难知，无智者乃惑此，为烦恼所覆者则黑[A6]暗，不见者则有盲冥。
[P.128]（六）善人开涅槃之道，知见之人，于此有光明，熟于大法[1]之人，则知近于此。
（七）为生有之欲所服者，随行于生有之流者，入于魔王之领域者，则不知此法。
（八）除圣者，谁正知涅槃之道，善知此道而漏尽之人，乃入于般涅槃。
五
诸比丘！诸天及世人以色为游园，为色所刺激，因色之变坏、离背、灭尽，诸比丘！诸天世人乃住于苦。以声……以香……以味……以触……以法……[2]
六
诸比丘！如来、应供者、正等觉者为……[3]”
〔一三七〕第四　恶意者（一）
※二
“诸比丘！凡非汝等之有者，皆当放舍，能放舍者，乃为汝等之利得安乐。
诸比丘！何物为非汝等之所有？
三～八
诸比丘！眼非汝等之所有，当放舍，能放舍者，乃为汝等得利益安乐。耳[P.129]……鼻……舌……身……意非汝等之所有，当放舍，能放舍者，乃为汝等得利益安乐。
九
诸比丘！譬如于此祇陀林，人人对于草薪枝叶，或运走，或燃烧，或各随所好而处理。人人将‘吾等’或运去，或燃烧，或各随所好而予处理。汝等有如是之思否？”
“大德！不也。”
“何以故？”
“大德！此非我，此非我之所属。”
一〇
“如是，诸比丘！汝等之眼，此非汝等之所有，当放舍，汝等由于舍此者，乃为利益安乐。耳是……鼻是……舌是……身是……意是非汝等之所有，当放舍，汝等由于舍此者，乃为利益安乐。声是……香是……味是……触是……法是……。”
〔一三八〕第五　恶意者（二）
※二
“诸比丘！凡非汝等之所有者，当予放舍，因汝等之弃舍，此为汝等之利益安乐。
诸比丘！何者为非汝等之所有？
三～八
诸比丘！色非汝等之所有，当放舍，因汝等之放舍，乃为利益安乐。声是……香是……味是……触是……法是非汝等之所有，当放舍，因汝等之放舍，此为利益安乐。
九
诸比丘！譬如于此祇陀林……[1]
一〇
如是诸比丘！色非汝等之所有，当放舍，因汝等之放舍，乃为利益安乐。声是……香是……味是……触是……法是……。”
〔一三九〕第六　内因（一）
※三
“诸比丘！眼是无常。眼生起之因、缘者，此亦是无常。
诸比丘！依无常所生之眼，如何有常住？
[P.130]四～八
诸比丘！耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常，意生起之因、缘者，亦是无常。诸比丘！依无常所生之意，如何有常住？
九
诸比丘！如是见之，有闻圣弟子厌嫌[-1]于眼……更如是证知：不再生来。”
〔一四〇〕第七　内因（二）
※三
“诸比丘！眼是苦。眼生起之因、缘者，亦是苦。诸比丘！依苦所生之眼，如何有乐？
四～八
诸比丘！耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦，意生起之因、缘者，亦是苦。诸比丘！依苦所生之法，如何有乐？
九
诸比丘！如是见之，有闻圣弟子厌嫌[1]于色……更如是证知：不再生来。”
〔一四一〕第八　内因（三）
※三
“诸比丘！眼是无我。眼生起之因、缘者，亦是无我。诸比丘！依无我所生之眼，如何有我？
四～八
诸比丘！耳是……鼻是……舌是……身是……意是无我。意生起之因、缘[P.131]者，亦是无我。诸比丘！依无我所生之意，如何有我？
九
诸比丘！如是见之，有闻圣弟子厌嫌[1]于眼……更如是证知：不再生来。”
〔一四二〕第九　外因（一）
※三
“诸比丘！色是无常，色生起之因、缘者，亦是无常。诸比丘！依无常所生之色，如何有常？
四～八
诸比丘！声是……香是……味是……触是……法是无常。法生起之因、缘者，亦是无常。诸比丘！依无常所生之法，如何有常？
九
诸比丘！如是见之，有闻圣弟子厌嫌[-1]于色……更如是证知：不再生来。”
〔一四三〕第十　外因（二）
※三
“诸比丘！色是苦，色生起之因缘者，亦是苦。诸比丘！依苦所生之色，如何有乐？
四～八
诸比丘！声是……香是……味是……触是……法是苦，法生起之因、缘者，亦是苦。诸比丘！依苦所生之法，如何有乐？
九
诸比丘！如是见之，有闻圣弟子厌嫌[1]于色……更如是证知：不再生来。”
〔一四四〕第十一　外因（三）
※三
“诸比丘！色是无我。色生起之因、缘者，亦是无我。诸比丘！依无我所生之色，如何有我？
四～八
诸比丘！声是……香是……味是……触是……法是无我。法生起之因、缘者，亦是无我。诸比丘！依无我所生之法，如何有我？
[P.132]九
诸比丘！如是见之，有闻圣弟子厌嫌[1]于色……更如是证知：不再生来。”
提婆陀诃品第四（终）
此摄颂：
以提婆陀诃
执著不执著
恶意者有二
依因而有三
乃至内外二
第五　新旧品
〔一四五〕第一　业
※二
“诸比丘！余说新旧之业，业之灭尽，以达业灭尽之道。且谛听，当善思惟，余将宣说。
三
诸比丘！以何者为旧业？眼是所作为、所思念、所感觉之旧业之所成。耳……鼻……舌……身……意是所作为、所思念、所感觉之旧业之所成。
诸比丘！此称之旧业。
四
诸比丘！以何为新业？诸比丘！于如何之业，如今于身、于语、于意所作者，诸比丘！此称为新业。
五
诸比丘！何者是业之灭尽？诸比丘！凡任何由身业、语业、意业之灭尽而触解[P.133]脱者，诸比丘！此即称为业之灭尽。
六
诸比丘！以何者为达业灭尽之道！
此乃八支圣道，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。
诸比丘！此者称为达业灭尽之道。
七
如是，诸比丘！我为汝等说旧业、说新业、说业之灭尽、说达业灭尽之道。
八
诸比丘！凡求利益，具有慈悲之师，而为弟子垂慈悲者，我为汝等已作毕。
九
诸比丘！当于此等之树下，或于此等之空屋行禅思，诸比丘！不为放逸，后日即无所悔。此乃我为汝等之教诫。”
〔一四六〕第二　有验（一）
※二
“诸比丘！我为汝等说涅槃（成就）有验之道，且谛听，当善思惟，我即说之。诸比丘！何者为涅槃（成就）有验之道？
三
诸比丘！于此，有比丘见眼是无常，见色是无常，见眼识是无常，见眼触是无常，见凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦皆是无常。
[P.134]四～八
耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常。见法是无常，见意识是无常，见意触是无常，见凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦皆无常。
九
诸比丘！此即彼达涅槃（成就）之道。”
〔一四七〕第三　有验（二）
※二
“诸比丘！我为汝等说涅槃（成就）有验之道，且谛听……诸比丘！以何者为达涅槃（成就）有验之道耶？
三
诸比丘！于此，有比丘见眼是苦，见色是苦，见眼识是苦。见眼触是苦，凡见缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦皆苦。
四～八
见耳是……鼻是……舌是……身是……见意是无常，见法是无常，见意是无常，见意触是无常。凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，见此亦皆是无常。
九
诸比丘！此即彼达涅槃（成就）有验之道。”
〔一四八〕第四　有验（三）
※二
“诸比丘！我为汝等说涅槃（成就）有验之道，且谛听……诸比丘！以何者为涅槃（成就）有验之道耶？
三
诸比丘！于此，有比丘见眼是无我，见色是无我，见眼识是无我，见眼触是无[P.135]我，凡见缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无我。
四～八
耳……鼻……舌……身……意……
九
诸比丘！此即彼涅槃（成就）有验之道。”
〔一四九〕第五　有验（四）
※二
“诸比丘！我为汝等说涅槃（成就）有验之道，且谛听……诸比丘！以何为涅槃（成就）有验之道？
三
诸比丘[1]！汝等如何思惟于此：眼是常住耶？抑无常耶？”
“大德！此是无常。”
“凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我。’如是认识否？”
“大德！非是。”
“色是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“眼识是……眼触是……凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“凡物之无常、是苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我。’如是认识否？”
“大德！非是。”
四～八
耳是……鼻是……舌是……身是……意是……
九
“诸比丘！如是见之，有闻圣弟子厌嫌于眼，厌嫌于色，厌嫌于眼识，亦厌嫌于眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦厌嫌此。因厌嫌而离[P.136]欲……证知：不为如是再生。
一〇
诸比丘！此即彼达涅槃（成就）之道。”
〔一五〇〕第六　内住
※三
“诸比丘！当修此无内住、无师范之梵行。
四
诸比丘！住于有内住、有师范[1]之比丘，是苦而不安稳，住于无内住、无师范之比丘，是安稳于安乐。
五
诸比丘！住于有内住、有师范之比丘，如何为苦而不安稳耶？
六
诸比丘！于此有比丘，以眼见色、有忆念、有志望，为结缚之缘，于彼起诸恶不善法。此等住彼之内心，‘于彼之内心，住于诸恶不善之法’，因此称为内住；此等亦轨示于彼，‘诸恶不善之法，轨示于彼’，因此称为有师范。
七～一一
诸比丘！复次有比丘，以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法而有忆念、有志望，为结缚之缘，彼起诸恶不善法。此等住彼之内[P.137]心，‘彼之内心，住诸恶不善法’，因此称为内住；此等亦轨示于彼，‘诸恶不善法，轨示于彼’，因此称为有师范。
一二
诸比丘！如是，住于有内住、有师范之比丘，是苦不安稳。
一三
诸比丘！如何是住于无内住、无师范之比丘，是安稳于安乐耶？
一四
诸比丘！于此有比丘，以眼见色，有忆念、有志望，结缚为缘之诸恶不善法，于彼不起。此等不住于彼之内心，‘彼之内心，不住诸恶不善法’，因此彼称为无内住；此等亦不轨示于彼，‘诸恶不善之法，不轨示于彼’，因此彼称为无师范。
一五～一九
诸比丘！复次，有比丘以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法，有忆念、有希望，结缚为缘之诸恶不善法，于彼不起。此等不住于彼之内心，‘彼之内心，不住诸恶不善之法’，因此称为无内住；此等亦不轨示于彼，‘诸恶不善之法，不轨示于彼’，因此称为无师范。
二〇
诸比丘！如是，住于无内住、无师范之比丘，安稳于安乐。诸比丘！修[2]此无内住、无师范之梵行。
[P.138]二一
诸比丘！住于有内住、有师范之比丘，是苦而不安稳者。住于无内住、无师范之比丘，安稳于安乐。”
〔一五一〕第七　何功德
※三
“诸比丘！若外道遍行者等，如是问于汝等：‘诸朋友！于沙门瞿昙之处修梵行，有何功德耶？’诸比丘！彼如是问汝等，应如是释答此外道遍行者。
四
‘朋友等！为苦之了知，于世尊之处修梵行。’
五
然而诸比丘！若外道遍行者之徒，如是以问汝等：‘为苦之了知，于沙门瞿昙处修梵行。其苦者为何耶？’彼若如是问者，诸比丘！对如是之问汝等，应如是释答此外道遍行者等。
六～一一
‘朋友等！眼是苦，为知此苦，于世尊之处修梵行。色是苦，为知此苦，于世尊之处修梵行。眼触[1]是苦，为知此苦，于世尊之处修梵行。……缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是苦也。为了知此苦，而于世尊之处修梵行。
一二
朋友等！为了知此苦，而于世尊之处修梵行。其苦即此。’
一三
诸比丘！彼如是问汝等，应如是释答此外道遍行者等。”
〔一五二〕第八　有因由耶
※三
“诸比丘！有依因由[-1]之比丘，不依信，不依爱好，不依传闻，不依因由之论[P.139]辩，不依乐著于推理玄想，证知：‘生已尽、梵行已修、所作已办、不为如是再生。’如是因由对他释答耶？”
四
“大德！我等之法，当以世尊为根本……”
五
“诸比丘！有因由、依因由之比丘，不依信，不依爱好，不依传闻，不依理由之论辩，不依乐著于推理玄想，以‘生已尽……不来生。’对他作如是释答。
六
诸比丘！有依因由之比丘，不依信用，不依爱好，不依传闻，不依理由之论辩，不依乐著于推理玄想，而以‘生已尽……不再来生。’如是向他作释答，其因由者何耶？
七
诸比丘！于此有比丘，以眼见色，或内有贪、瞋、痴，知：‘我内有贪、瞋、痴。’或内无贪、瞋、痴，知：‘我内无贪、瞋、痴。’诸比丘！比丘以眼见色，或内有贪、瞋、痴，知：‘我内有贪、瞋、痴。’或内无贪、瞋、痴，知：‘我内无贪、瞋、痴。’诸比丘！此等之诸法，或依信而知耶？或依爱好而知耶？或依传闻而知耶？或依因由之论辩而知耶？或依乐著于推理玄想而知耶？”
“大德！不然，依此等之任何亦不得知。”
“诸比丘！此等之诸法，非依智慧可知见耶？”
“大德！诚然。”
“诸比丘！此乃其因由，依此因由之比丘，不依信用，不依爱好，不依传闻、不依理由之论辩，不依乐著于推理玄想，以‘生已尽……不再来生。’如是释答于他。
八～一二
诸比丘！复次有比丘，以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触[P.140]触……以意识法，或于内有贪、瞋、痴，知：‘我内有贪、瞋、痴。’或内无贪、瞋、痴，知：‘我内无贪、瞋、痴。’诸比丘！比丘以意识法，或于内有贪、瞋、痴，知：‘我内有贪、瞋、痴。’或内无贪、瞋、痴，知：‘我内无贪、瞋、痴。’诸比丘！此等之诸法，或依信而知耶？或依爱好而知耶？或依传闻而知耶？或依理由之论辩而知耶？或依乐著于推理玄想而知耶？”
“大德！不然，依此等之任何亦不得知。”
“诸比丘！此等诸法非依智慧可知见耶？”
“大德！诚然。”
一三
“诸比丘！此为其因由，依此因由之比丘，不依信用，不依爱好，不依传闻，不依理由之论辩，不依乐著于推理玄想，以‘生已尽……不再生来。’如是释答于他。”
〔一五三〕第九　诸根
※二
尔时，有一比丘来诣世尊住处……
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：“大德！所称：‘诸根具足，诸根具足者。’大德！几何为诸根之具足耶？”
四
“比丘于眼根若见生起、坏灭而住，则厌嫌于眼根，于耳根……于鼻根……于舌根……于身根……于意根若见生起、坏灭而住者，则厌嫌于意根，因厌嫌而离欲……于得脱，有得脱之智慧，证知：生已尽、梵行已住、所作已办、不为如是再生。
五
比丘！以上为诸根具足也。”
[P.141]〔一五四〕第十　说法者
※二
尔时，有一比丘来诣世尊住处……
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：“大德！所称：‘说法者，说法者。’大德！如何为说法者耶？”
四
“比丘若为眼之厌嫌、为离欲、为灭尽而说法者，此足以称为说法比丘。比丘若为眼之厌嫌、为离欲、为灭尽而履行者，此足以称为法随法行之比丘。比丘若依眼之厌嫌、依离欲、依灭尽，无取著得解脱者，此足以称达现法涅槃之比丘。
五～九
比丘若为耳之厌嫌……鼻之……舌之……身之……意之离欲、为灭尽而说法者，此足以称为说法比丘。比丘若为意之厌嫌、为离欲、为灭尽而行者，此足以称为法随法行之比丘。比丘若依意之厌嫌、依离欲、依灭尽，无取著而得解脱者，此足以称为达现法涅槃之比丘。”
新旧品第五（终）
此摄颂：
业四之有验
无住何功德
有因由诸根
以依说法者
此等称为十
此品之摄颂：
安稳者世间
居士提婆诃
此依于新旧
谓第三五十
[P.142]第四　五十〔经〕品
第一　喜悦消尽品
〔一五五〕第一　喜悦消尽品（一）
※三
“诸比丘！比丘以无常之眼，见是无常，此始为正见。由正照观而厌嫌，由悦喜之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽则称为心之善解脱。
四～八
诸比丘！比丘以见耳为无常……以见鼻……以见舌……以见身……以见意为无常，此为正见。由正照观而厌嫌，由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽，则称为心善解脱。”
〔一五六〕第二　喜悦消尽（二）
※三
“诸比丘！比丘以无常之色，见为无常，此为正见。由正照观而厌嫌，由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽则称为心善解脱。
四～八
诸比丘！比丘以无常之声……香……味……触……法，见为无常，此为正见。由正照观而厌嫌，由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽，则称为心善解脱。”
〔一五七〕第三　喜悦消尽（三）
※三
“诸比丘！于眼当正思惟，亦须如实认识眼之无常。诸比丘！于眼当正思惟，如实认识眼是无常之比丘，厌嫌于眼，由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦消尽，由喜悦染欲之消尽，当则称为心善解脱。
[P.143]四～八
诸比丘！于耳当正思惟……于鼻……于舌……于身……于意当正思惟，亦须如实认识意之无常。诸比丘！于意当正思惟，如实认识意无常之比丘，厌嫌于意。由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽，则称为心善解脱。”
〔一五八〕第四　喜悦消尽（四）
※三
“诸比丘！于色当正思惟，亦须如实认识色之无常。于色当正思惟，如实认识色无常之比丘，厌嫌于色。由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽，则称为心善解脱。
四～八
诸比丘！于声当正思惟……于香……于味……于触……于法当正思惟，如实认识法无常之比丘，厌嫌于法。由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽，则称为心善解脱。”
〔一五九〕第五　耆婆庵罗林（一）
一
尔时，世尊住王舍城外之耆婆庵罗林。
二
于此，世尊言诸比丘曰：“诸比丘！”……
三
“诸比丘！须修定。诸比丘！获得定之比丘，显现于如实。何者为显现于如实[P.144]耶？
四
‘眼是无常’是如实显现，‘色是无常’是如实显现，‘眼识是无常’是如实显现，‘眼触是无常’是如实显现，‘凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无常’是如实显现。
五～九
‘耳是无常’是如实显现……‘鼻是……舌是……身是……意是无常’是如实显现，‘法是无常’是如实显现，‘意识是无常’是如实显现，‘意触是无常’是如实显现，‘凡依缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无常’是如实显现。
一〇
诸比丘！须修定！得定之比丘是如实显现。”
〔一六〇〕第六　耆婆庵罗林（二）
一
尔时，世尊住王舍城〔外之〕耆婆庵罗林。
二
于此，世尊言诸比丘曰：“诸比丘！”……
三
“诸比丘！应将心专致于寂想。诸比丘！入于寂想之比丘如实显现。何者为如实显现耶？
四～九
‘眼是无常’是如实显现，‘耳是无常’是如实显现……‘鼻是……舌是……身是……意是无常’是如实显现……‘凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非[P.145]苦非乐，亦无常’是如实显现。
一〇
诸比丘！应将心专致于寂想，入于寂想之比丘是如实显现。”
〔一六一〕第七　拘瑟他迦（一）
※二
其时，尊者摩诃拘瑟他迦来诣世尊住处……
三
坐于一面之尊者摩诃拘瑟他迦，白世尊曰：“大德！愿世尊为我略说示法要，我闻世尊之此法，则独自远离其他，以不放逸，专心精进而住。”
“拘瑟他迦！凡是无常者，汝[1]对此应舍欲。拘瑟他迦！何者为无常耶？
四
拘瑟他迦！眼是无常，汝对此应舍欲。色是无常，汝对此应舍欲。眼识是无常，汝对此应舍欲。眼触是无常，汝对此应舍欲。缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无常，汝对此应舍欲。
五～九
拘瑟他迦！耳是无常……鼻是……舌是……身是……意是无常，汝对此应舍欲。法是无常，汝对此应舍欲。意识是无常，汝对此应舍欲。意触是无常，汝对此应舍欲。凡依缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无常，汝对此应舍欲。
一〇
拘瑟他迦！凡是无常者，汝对此应舍欲。”
[P.146]〔一六二〕第八　拘瑟他迦（二）
※二～三
尔时，尊者拘瑟他迦……“……专心精进而住。”
“拘瑟他迦！凡苦者，汝对此应舍欲。拘瑟他迦！何者是苦耶？
四
拘瑟他迦！眼是苦，汝对此应舍欲。色是苦，汝对此应舍欲。眼识是苦，汝对此应舍欲。眼触是苦，汝对此应舍欲。凡依缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是苦。
五～九
拘瑟他迦！耳是苦……鼻是……舌是……身是……意是……意触是……凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是苦。汝对此应舍欲。
一〇
拘瑟他迦！凡是苦者，汝对此应舍欲。”
〔一六三〕第九　拘瑟他迦（三）
※二～三
尔时，尊者拘瑟他迦……“……专心精进而住。”
“拘瑟他迦！凡无我者，汝对此应舍欲。拘瑟他迦！何者是无我耶？
四
拘瑟他迦！眼是无我，汝对此应舍欲。色是无我，汝对此应舍欲。眼识是无我，汝对此应舍欲。眼触是无我，汝对此应舍欲。凡依缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无我，汝对此应舍欲。
五～九
拘瑟他迦！耳是无我……鼻是……舌是……身是……意是……意触是……[P.147]凡依缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无我。汝对此应舍欲。
一〇
拘瑟他迦！凡是无我者，汝对此应舍欲。”
〔一六四〕第十　邪见
※二
时，有一比丘来诣世尊住处……
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：“大德！如何知、如何见者，得舍弃邪见耶？”
四～九
“比丘！知、见眼是无常者，得舍弃邪见。知、见色是无常者，得舍弃邪见。知、见眼识是无常者，得舍弃邪见。知、见眼触是无常者，得舍弃邪见……耳……鼻……舌……身……意……凡依缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见是无常者，得舍弃邪见。
一〇
比丘！如是知、如是见者，得舍弃邪见。”
〔一六五〕第十一　己身见
※二～三
……白曰：“大德！如何知、如何见者，得舍弃己身见耶？”
四～九
“比丘！以知、见眼是苦者，得舍弃己身见。知、见色是苦者，得舍弃己身见。知、见眼识是苦者，得舍弃己身见。以知、见眼触是苦者，得舍弃己身见。凡依缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见是苦者，得舍弃己身见。以耳……以鼻……以舌……以身……以意……凡依缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见是苦者，得舍弃己身见。
一〇
比丘！如是知、如是见者，得舍弃己身见。”
[P.148]〔一六六〕第十二　我
※二～三
……白言：“大德！如何知、如何见者，得舍弃我随见耶？”
四～九
“比丘！以知、见眼是无我者，得舍弃我随见，以知、见色是无我者，得舍弃我随见，以知、见眼识是无我者，得舍弃我随见，以知、见眼触是无我者，得舍弃我随见，凡以眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见是无我者，得舍弃我随见。以耳……以鼻……以舌……以身……以意……凡依缘意识所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见是无我者，得舍弃我随见。
一〇
比丘！如是知、如是见者，得舍弃我随见。”
消尽喜悦品第一（终）
此摄颂：
悦喜消尽有四经
耆婆庵罗林二经
拘瑟他迦有三经
次邪己身我随见
第二　六十乃至广说〔品〕[1]
〔一六七〕
第一　欲念（一八经）（一）
※三
“诸比丘！凡无常者，汝等对此应舍欲念。诸比丘！何者为无常耶？
[P.149]四～九
诸比丘！眼是无常，汝等对此应舍欲贪，耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常，汝等对此应舍欲念。
一〇
诸比丘！凡无常者，汝等对此应舍欲念。”
第二　欲念（二）
※三
“诸比丘！凡无常者，汝等对此应舍染心。诸比丘！何者为无常耶？
四～九
诸比丘！眼是无常，汝等对此应舍染心。耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常。汝等对此应舍染心。
一〇
诸比丘！凡无常者，汝等对此应舍染心。”
第三　欲念（三）
※三
“诸比丘！凡无常者，汝等对此应欲染。诸比丘！何者为无常耶？
四～九
诸比丘！眼是无常，汝等对此应欲染。耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常，汝等对此应舍欲染。
一〇
比丘等！凡无常者，汝等对此应舍欲染。”
〔一六八〕第四、五、六　欲念（四、五、六）
※三
“诸比丘！凡苦者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。诸比丘！何者为苦耶？
四～九
诸比丘！眼是苦，汝等对此应舍欲，应舍欲贪，应舍贪。耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。
[P.150]一〇
诸比丘！凡苦者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。”
〔一六九〕第七、八、九　欲念（七、八、九）
※三
“诸比丘！凡无我者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。诸比丘！何者是无我耶？
四～九
诸比丘！眼是无我，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。耳是……鼻是……舌是……身是……意是无我，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。
一〇
诸比丘！凡无我者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。”
〔一七〇〕第十、十一、十二　欲念（一〇、一一、一二）
※三
“诸比丘！凡无常者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。诸比丘！何者是无常耶？
四～九
诸比丘！色是无常，汝等此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。声是……香是……味是……触是……法是无常，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。
一〇
诸比丘！凡无常者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。”
〔一七一〕第十三、十四、十五　欲念（一三、一四、一五）
※三
“诸比丘！凡苦者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。诸比丘！何者是苦耶？
四～九
诸比丘！色是苦，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。声是……香是……味是……触是……法是苦，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。
一〇
诸比丘！凡苦者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。”
[P.151]〔一七二〕第十六、十七、十八　欲念（一六、一七、一八）
※三
“诸比丘！凡无我者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。诸比丘！何者是无我耶？
四～九
诸比丘！色是无我，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。声是……香是……味是……触是……法是无我，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。
一〇
诸比丘！凡无我者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。”
〔一七三〕
第十九　过去（九经）（一）
※三～九
“诸比丘！过去之眼是无常，过去之耳、鼻、舌、身、意是无常。
一〇
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子厌嫌于耳、厌嫌于鼻、厌嫌于舌、厌嫌于身、厌嫌于意，由厌嫌而离欲，由离欲而得解脱，于解脱‘我得解脱’智生。证知：生已尽、梵行已立、应作已作、不为如是再生。”
第廿　过去（二）
※三～八
“诸比丘！未来之眼是无常，未来之耳、鼻、舌、身、意是无常。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”
第廿一　过去（三）
※三～八
“诸比丘！现在之眼是无常，现在之耳、鼻、舌、身、意是无常。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……不为如是再生。”
[P.152]〔一七四〕第廿二～廿四　过去（四～六）
※三～八
“诸比丘！过去、未来、现在之眼是苦，过去、未来、现在之耳、鼻、舌、身、意是苦。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”
〔一七五〕第廿五～廿七　过去（七～九）
※三～八
“诸比丘！过去、未来、现在之眼是无我。过去、未来、现在之耳、鼻、舌、身、意是无我。
九
诸比丘！如是观之，有闻弟子……证知……更不为如是再生。”
〔一七六〕第廿八～卅〇　过去（一〇～一二）
※三～八
“诸比丘！过去、未来、现在之色是无常，过去、未来、现在之声、香、味、触、法为无常。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”
〔一七七〕第卅一～卅三　过去（一三～一五）
※三～八
“诸比丘！过去、未来、现在之色是苦，过去、未来、现在之声、香、味、触、法是苦。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……不为如是再生。”
〔一七八〕第卅四～卅六　过去（一六～一八）
※三～八
“诸比丘！过去、未来、现在之色是无我，过去、未来、现在之声、香、味、触、法是无我。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”
〔一七九〕
第卅七　凡无常者（一八经）（一）
※三～八
“诸比丘！过去之眼是无常。凡无常者，是苦。凡苦者，是无我。凡无我[P.153]者是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。过去之耳、鼻、舌、身、意是无常。凡无常者，是苦。凡苦者，是无我。凡无我者，是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”
第卅八　凡无常者（二）
※三～八
“诸比丘！未来之眼是无常。凡无常者，是苦。凡苦者，是无我。凡无我者，是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。未来之耳、鼻、舌、身、意是无常。凡无常者，是苦。凡苦者，是无我。凡无我者，是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”
第卅九　凡无常者（三）
※三～八
“诸比丘！现在之眼是无常。凡无常者，是苦。凡苦者，是无我。凡无我者，是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。现在之耳、鼻、舌、身、意是无常。凡是无常者，是苦。凡是苦者，是无我。凡是无我者，是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”
[P.154]〔一八〇〕第四十～四十二　凡无常者（四～六）
※三～八
“诸比丘！过去、未来、现在之眼是苦。凡苦者，是无我。凡无我者，是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之耳、鼻、舌、身、意是苦。凡苦者，是无我，凡无我者，是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”
〔一八一〕第四十三～四十五　凡无常者（七～九）
※三～八
“诸比丘！过去、未来、现在之眼是无我，凡无我者，是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之耳、鼻、舌、身、意是无我，凡无我者，是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”
〔一八二〕第四十六～四十八　凡无常者（一〇～一二）
※三～八
“诸比丘！过去、未来、现在之色是无常；凡无常者，是苦，凡苦者，是无我；凡无我者，是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之声、香、味、触、法是无常；凡无常者，是苦；凡苦者，是无我；凡无我者，是‘此非我所，非我，非我之我。’应以正智慧如实而见。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子，证知……更不为如是再生。”
[P.155]〔一八三〕第四十九～五十一　凡无我者（一三～一五）
※三～八
“诸比丘！过去、未来、现在之色是苦，凡苦者，是无我，凡无我者，是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之声、香、味、触、法是苦，凡苦者，是无我，凡无我者，是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子，证知……更不为如是再生。”
〔一八四〕第五十二～五十四　凡无我者（一六～一八）
※三～八
“诸比丘！过去、未来、现在之色是无我，凡无我者，是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之声、香、味、触、法是无我，凡无我者，是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子、证知……更不为如是再生。”
〔一八五〕
第五十五　内（三经）（一）
※三～八
“诸比丘！眼是无常，耳、鼻、舌、身、意是无常。
九
如是观之有闻圣弟子，证知……。”
第五十六　内（二）
※三～八
“诸比丘！眼是苦；耳、鼻、舌、身、意是苦。
九
如是观之有闻圣弟子，证知……。”
[P.156]第五十七　内（三）
※三～八
“诸比丘！眼是无我，耳、鼻、舌、身、意是无我。
九
如是观之有闻圣弟子，证知……。”
〔一八六〕
第五十八　外（三经）（一）
※三～八
“诸比丘！色是无常，声、香、味、触、法是无常。
九
如是观之有闻圣弟子，证知……。”
第五十九　外（二）
※三～八
“诸比丘！色是苦，声、香、味、触、法是苦。
九
如是观之有闻圣弟子，证知……。”
第六十　外（三）
※三～八
“诸比丘！色是无我，声、香、味、触、法是无我。
九
如是观之有闻圣弟子，证知……。”
六十乃至广说品（终）
其摄颂：
欲念十八经
过去九经二
无常说十八
内外各为三
六十至广说
日亲佛陀说
此等六十经
[P.157]第三　海品
〔一八七〕第一　海（一）
※二
“诸比丘！无闻之凡夫，所言：‘海、海’者，诸比丘！于圣者之教，此非海。诸比丘！此乃大水之积集，大水流。
三
诸比丘！以眼[1]为人之海，其急流乃色所成。凡人之能堪〔受〕此色所成之急流者，诸比丘！此婆罗门能度有涛、有漩涡，鬼罗刹所栖之眼海。超越于此者，称为到彼岸立于陆上。
四～八
诸比丘！耳是……鼻是……舌是……身是……意是人之海，其急流为法所成。凡人能堪〔受〕此法所成之急流者，诸比丘！此婆罗门能度有涛、有漩涡，鬼罗刹所栖之意海。超越于此者，称为到彼岸立于陆上。”
九
师于此宣曰：
度波涛难海
水鬼罗刹栖
得彼最高智
梵行已住立
称达世之极
到达于彼岸
〔一八八〕第二　海（二）
※二
“诸比丘！无闻之凡夫，所言：‘海、海’者，诸比丘！于圣者之教，此非海。[P.158]诸比丘！此乃大水之积集，大水流。
三
诸比丘！眼所识之色快意、可爱、乐、喜，诱生欲念，诸比丘！此于圣者之教称为海。于此，含括于天、魔、梵之世界，含括于沙门、婆罗门、天、人间，多为沉没[1]，如𦈐丝，如覆肿物，似文邪草、婆罗婆草，不得超越离去处、恶趣、极堕处、轮回。
四～八
诸比丘！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、乐、喜者，诱生欲念，此于圣者之教，称为海。于此含括于天、魔、梵之世界，含括于沙门、婆罗门、天、人间，多为沉没，如𦈐之丝，如覆肿物，似文邪草、婆罗婆草，不得超越离去处、恶趣、极堕处、轮回。”
〔一八九〕第三　渔夫
※二
“凡人若离染欲、瞋恚、无明者，彼则能度此水鬼罗刹所栖而有波涛难渡之海。
超者以舍死
以竭尽有质
彼为不再生
入舍苦灭没
于生者之量
余离却死王
三
诸比丘！恰如渔夫，将附饵之钓钩投于深湖水，有一贪饵具眼之鱼，将此咽下。[P.159]诸比丘！如是吞咽渔夫之饵钩之此鱼，陷于不运，陷于破灭，变成渔夫之所欲。同此，诸比丘！如此等六种饵之于此世，乃为有情类之不运，为有情类之毁损。何者为其六种耶？
四
诸比丘！眼所识之色快意、可爱、乐、喜者，诱生欲念，比丘若悦喜、赞美于此，对此恋著而住者，诸比丘！此比丘即是咽下魔之钓饵，陷于不运，陷于破灭，成为波旬之所欲。
五～九
诸比丘！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、乐、喜者，诱生欲念，比丘若悦喜、赞美于此，恋著于此而住者，诸比丘！此比丘即是咽下魔之钓饵，陷于不运，陷于破坏，成为波旬之所欲。
一〇
诸比丘！眼所识之色快意、可爱、乐、喜者，诱生欲念，比丘若不悦喜、不赞美于此，不恋著于此而住者，诸比丘！此比丘则不吞咽魔之钓饵，并折钩摧钓，则不陷于不运，不陷于破坏，不成为波旬之所欲。
一一～一五
诸比丘！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识法之快意、可爱、乐、喜者，诱生欲念，比丘若不悦喜、不赞美于此，不恋著于此而住者，诸比丘！此比丘则不吞咽魔之钓饵，并折钩摧钓，不陷于不运，不陷于破坏，不成为波旬之所欲。”
〔一九〇〕第四　乳树
※二～六
“诸比丘！即使任何之比丘或比丘尼，彼于眼所识之色有染欲者、有瞋恚[P.160]者、有愚痴者，于未舍其染欲，未舍瞋恚，未舍愚痴，若以少分眼所识之色，出而来至彼之视路者，则其压服彼之心，况且于多分耶？此何故耶？诸比丘！有此染欲，有此瞋恚，有此愚痴，尚未舍其染欲，尚未舍其瞋恚，尚未舍愚痴之故……
七
诸比丘！即使任何之比丘或比丘尼，彼对意所识之法，有此染欲者，有此瞋恚者，有此愚痴者，而尚未舍其染欲，尚未舍瞋恚，尚未舍愚痴，若以少分意所识之法，若有出来而至彼之视路者，则其压服彼之心，况且于多分耶？何以故？诸比丘！有此染欲，有此瞋恚，有此愚痴，尚未舍其染欲，尚未舍瞋恚，尚未舍愚痴之故。
八
诸比丘！恰似乳树[1]，或似阿说他、或尼拘律、或毕路叉、或乌毕婆罗之幼小少者。有人为‘出其乳’以锐利之斧，处处得伤之耶？”
“诚然，大德！有此事。”
“何以故？”
“大德！有乳者，以致此。”
九
“诸比丘！同此，即使任何之比丘或比丘尼，彼于眼所识之色，有此染欲者，有此瞋恚者，有此愚痴者，尚未舍其染欲，尚未舍其瞋恚，尚未舍其愚痴，若以少分眼所识之色，出而来至彼之视路，则其压服彼之心，况且于多分耶？何以故？诸比[P.161]丘！有此染欲，有此瞋恚，有此愚痴，尚未舍其染欲，尚未舍瞋恚，尚未舍愚痴之故……。
一〇～一五
[2]诸比丘！即使任何之比丘或比丘尼，于眼所识之色，无此染欲者，无此瞋恚者，无此愚痴者，已舍其染欲，已舍其瞋恚，已舍其愚痴者，则假令多分之眼识之色，出而来至彼之视路，此等亦不能压服彼之心，况且于少分耶？何以故？诸比丘！无此欲染，无此瞋恚，无此愚痴故。……
一六
诸比丘！恰似乳树，或似阿说他、或尼拘律、或毕路叉、或乌毕婆罗之年老已枯萎无汁之老树，有人为‘出其乳’以锐利之斧处处伤之耶？”
[P.162]“不也，大德！无此事。”
“何以故？”
“大德！乃无乳故。”
“诸比丘！同此，即使任何之比丘或比丘尼，彼于眼所识之色，无此染欲者，无此瞋恚者，无此愚痴者，而已舍其染欲，已舍瞋恚，已舍愚痴，则假令多分之眼所识之色，虽出而至于彼之视路，此等亦不能压服彼心，况且于少分耶？何以故？诸比丘！无染欲，无瞋恚，无愚痴之故……。”
〔一九一〕第五　拘𫄨罗
一
尔时，尊者舍利弗与尊者大拘𫄨罗，住于婆罗奈〔城外〕之仙人堕处鹿林中。
二
时，尊者大拘𫄨罗，一日由夕暮之时，从独思而起，至尊者舍利弗住处，与尊者舍利弗共相问讯，交谈亲密、恳懃之话后，坐于一面。
三
坐于一面之尊者大拘𫄨罗，告尊者舍利弗曰：“友舍利弗！眼[1]是诸色之系缚[P.163]耶？诸色是眼之系缚耶？如何？耳……鼻……舌……身……意是诸法之系缚耶？诸法是意之系缚耶？如何？”
四
“友拘𫄨罗！眼非诸色之系缚，诸色非眼之系缚，于此两者，为缘所生之欲染，此始为系缚。耳……鼻……舌……身……意非诸法之系缚，诸法非意之系缚，于此，凡此两者为缘所生之欲染，此始为系缚。
五
友！恰如：有黑色之牛与白色之牛，以一锁或索将之结合，若言黑牛系缚白牛，或白牛系缚黑牛者，彼作如是言者，彼语为正语否？”
“友！不然。”
“友！黑牛非系缚白牛，白牛亦非系缚黑牛，两者若以一锁或索将之结合，此始为系缚。同此，友！眼非诸色之系缚，诸色非眼之系缚，于此，凡以此两者为缘所生之欲染，此始为系缚。耳……鼻……舌……身……意非诸法之系缚，诸法非意之系缚，于此，凡以此两者为缘，所生之欲染，此始为系缚。
六
友！若眼为诸法之系缚，若诸色为眼之系缚者，此梵行即不能善灭尽苦。友！[P.164]眼非诸色之系缚，诸色非眼之系缚，于此两者为缘而生欲染，此始为系缚，是故梵行能善灭尽苦。耳……鼻……舌……身……意非诸法之系缚，诸法非意之系缚，于此两者为缘而生欲染，此始为系缚，是故梵行乃能灭尽苦。
七
友！依此之理，亦当知于此。眼非诸法之系缚，诸法非眼之系缚，于此，凡以此两者为缘所生之欲染，此始为系缚。耳……鼻……舌……身……意非诸法之系缚，诸法非意之系缚，于此，凡以两者为缘所生之欲染，此始为系缚。
八
友！世尊有此眼，世尊以眼见色，世尊无欲染，世尊善得心解脱。耳……鼻…[P.165]…舌……身……世尊有此意，世尊以意识法，世尊无欲染，世尊善得心解脱。
九
友！依此理，亦当知于此。眼非诸法之系缚，诸法非眼之系缚，于此，凡以此两者为缘所生之欲染，此始为系缚。耳……鼻……舌……身……意非诸法之系缚，诸法非意之系缚，于此，凡以此两者为缘所生之欲染，此始为系缚。”
〔一九二〕第六　迦摩浮
一
尔时，尊者阿难与尊者迦摩浮住于㤭赏国之瞿史罗园。
二
时，尊者迦摩浮，一日由夕暮之时，从独思而起，来至尊者阿难住处，与尊者阿难共相问讯，交谈亲密、恳懃之话已，坐于一面。
三
坐于一面之尊者迦摩浮，告尊者阿难曰：“友阿难！眼是诸色之系缚耶？诸色是眼之系缚耶？如何？耳诸声之……鼻诸香之……舌诸味之……身诸触之……意是诸法之系缚耶？诸法是意之系缚耶？如何？”
四
“友迦摩浮！眼非诸色之系缚[1]……
[P.166]五
友！恰如有黑色之牛与白色之牛，以一锁或索将之结合[2]……于此，凡以此两者为缘所生之欲染，此始为系缚。”
〔一九三〕第七　优陀夷
一
尔时，尊者阿难与尊者优陀夷，住于㤭赏弥国之瞿史罗园。
二
其时，尊者优陀夷，一日夕暮之时，从独想而起，行至尊者阿难之处。……坐于一面。
三
坐于一面之尊者优陀夷，告尊者阿难曰：“友阿难！世尊用种种之方便，以说明此身，此身无我。如是之说示，亦同此言识以说告、显示、分别、明了而谓识是无我，得如是言否？”
“友优陀夷！世尊用种种之方便，说明此身，此身无我。如是之说，亦同此言识以说告、显示、分别、明了而谓识是无我，得作如是言。”
四～九
“友！以眼与诸色为缘，生眼识否？”
[P.167]“友！唯然。”
“凡眼识生起之因缘者，其因其缘，一切之一切全无所余灭尽者，眼识犹可存在耶？”
“不然，友！其不存在。”
“友！世尊以此方便，说明此身，此身无我。如是说示，亦同此言识说告、显示、分别、明了而谓识是无我，得作如是言。友！耳与诸声为缘……鼻与香为缘……舌与味为缘……身与诸触为缘……意与诸法为缘生意识否？”
“友！唯然。”
“凡意识生起之因、之缘者，其因、其缘一切之一切全无所余灭尽者，则意识应存在否？”
“不然，友！不存在。”
“友！世尊用此方便，说明此身，此身无我。如是说示，亦同此言识说告、显示、分别、明了而谓识是无我，得作如是言。”
一〇
“友！恰如有人必要树心，而徘徊求树心，采树心，携持锐利斧入于森林，彼于此处见壮直之大芭蕉树，生长极高，于是截其根、截根、截顶，截顶取除绿叶，[P.168]彼于此处尚不得树肤，何况其树心耶？
一一
与此同理。友！比丘于六触处，不执观我、我所，彼如是不执观，则对世[1]之任何物不生执著，不执著则无爱慕，无爱慕则得独自入于涅槃。证知：生已尽、梵行已立、应作已作，不为如是再生。”
〔一九四〕第八　燃烧
一
“诸比丘！我为汝等说示称为燃烧法之教法。且谛听。诸比丘！何者称为燃烧法之教法耶？
二
诸比丘！宁以散烧热之火花，扬其焰，以铁筹触于眼根，则对眼所识之色（境），不善仔细执其形相。诸比丘！识之住，或系于形相之甘味，或系住于随相之甘味，而其人于瞬时死去者，则此人堕于地狱或畜生二趣中之一趣，乃有是理。
三
诸比丘！余见此患难，作如是言：‘诸比丘！莫如以散热火花，扬其焰，以锐利之铁杭触于耳，则对耳所识之声，不善仔细执其形相。诸比丘！于识之住……。’
[P.169]四
诸比丘！余见此之患难，作如是言：‘诸比丘！莫如以散热火花，扬其焰，以锐利爪刀触其鼻根，对鼻所识之香，不善仔细执其形相。诸比丘！于识之住……。’
五
诸比丘！余见此之患难，作如是言：‘诸比丘！莫如以散热火花，扬其焰，以锐利之刀触其舌根，则对舌所识之味（境），不善仔细执其形相。诸比丘！于识之住……’
六
诸比丘！余见此之患难，作如是言：‘诸比丘！莫如以散热火花，扬其焰，以锐利之刃物触其身根，则对身所识之触（境），不善仔细执其形相。诸比丘！于识之住……’
七
诸比丘！余见此之患难，作如是言：‘诸比丘！余言睡眠是生命之不生产、睡眠是生命之不结实、睡眠是生命之愚迷，莫如善其睡眠，则人不为思想之虏者，则不[P.170]破和合僧。’诸比丘！余见此过[1]误患难，作如是言。
八
诸比丘！此处有闻之圣弟子，如是熟思之：‘以散烧热火花，扬其焰，以铁筹触眼根。今我对此思惟：“如是眼是无常、诸色是无常、眼识无常、眼触是无常。凡以此眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无常。”
九
散其炽热火花，扬其焰，以锐利之铁杭触于耳根。今我对此思惟：“如是耳是无常、诸声是无常、耳识是无常、耳触是无常。凡以耳触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无常。”
一〇
散其炽热火花，扬其焰，以锐利之爪刀触于鼻根。今我对此思惟……
一一
散其炽热火花，扬其焰，以锐利之剃刀触于舌根。今我对此思惟……
一二
散其炽热火花，扬其焰，以锐利之刃物触于身根。我今对此思惟……
[P.171]一三
睡眠，如是。我今对此思惟：“如是意是无常、诸法是无常、意识是无常、意触是无常，凡以此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，其亦是无常。”’
一四
如是观之有闻圣弟子，厌嫌于眼，厌嫌于色，厌嫌于眼识，厌嫌于眼触，以眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦厌嫌之[2]……因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，因得脱而‘我得解脱’之智生。证知：生已尽、梵行已立、应作已作、不再为如是生。
一五
诸比丘！此称为燃烧法之教法。”
〔一九五〕第九　手足喻（一）
一
“诸比丘！有手知把抛，有足知进退，有臂知屈伸，有腹知饥渴。
二
同此，诸比丘！有眼，缘眼触生内部之乐苦。有耳……有鼻……有舌……有身……有意，缘意触生内部之乐苦。
三
诸比丘！无手则不知把抛，无足则不知进退，无臂则不知屈伸，无腹则不知饥渴。
[P.172]四
同此，诸比丘！若无眼者，则缘眼触不生内部之乐苦，无耳则……无鼻则……无舌则……无身则……无意则缘意触不生内部之乐苦。”
〔一九六〕第一〇　手足喻（二）
一～四
“诸比丘！有手则有把抛，有足则有进退，有臂则有屈伸，有腹则有饥渴……无意则依意触之缘，而不生内部之乐苦。”
海品第三〔终〕
此摄颂：
海经二渔夫
乳树拘𫄨罗
迦摩优陀夷
燃烧于第八
手足喻二经
此称第三品
第四　毒蛇品
〔一九七〕第一　毒蛇
一～二
如是我闻。一时，世尊于舍卫城……告诸比丘曰：
三
“诸比丘！恰有威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇。有一好生恶死、欲乐厌苦之人来，告众人曰：‘友！对此威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇，汝应时时使之觉醒，时时予以沐浴，
[P.173]时时予以饮食，时时使之入穴。友！对此等威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇，若彼〔蛇〕对汝生怒者，汝因此，则逢死或逢等于死之苦。汝当作汝所应作。’
四
其时，诸比丘！此人恐惧此威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇，或逃往他处，告众人曰：‘友！于此有五名杀人之怨敌，由背后追汝。见汝随即夺汝命。友！当作汝所应作。’
五
其时，诸比丘！此人恐惧威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇，恐惧于五名杀人之怨敌，而逃往他处，告众人曰：‘友！第六拔利刃闯入之杀人者，则由背后追汝。见汝随地落汝之首。友！当作汝所应作。’
六
其时，诸比丘！此人恐惧威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇，恐惧于五名杀人之怨敌，恐惧第六拔利刃之闯入杀人者，而逃往他处。彼见一村落，房屋皆空虚而无人住，入而手取任何空虚器物告众人曰：‘友！今群盗来破坏此空虚废弃之村落，友！当作汝所应作。’
[P.174]七
其时，诸比丘！此人恐惧威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇，恐惧五名杀人之怨敌，恐惧拔第六利刃之闯入杀人者，恐惧破坏村落之群盗，而逃往他处，彼恐怖于大水流之此岸，但彼岸则安稳无怖恐，却无船可渡，又不见往返之渡桥。
八
其时，诸比丘！此人生起如是之念：‘此水流甚大，此岸有恐怖，彼岸则安稳无恐怖，而无船可渡，又无往返之渡桥，我采集草木枝叶，以编为筏，依其筏以手足操作，则安全到达彼岸。’
九
诸比丘！此人采集草木枝叶，以编为筏，依此筏以手足操作，安全到达彼岸。婆罗门渡河流，到彼岸立于陆地。
一〇
诸比丘！为使知其意义，余作此譬喻，而其意义即在此。
一一
诸比丘！威光炽燃而毒气猛烈之毒蛇，此即地界、水界、火界、风界四大之喻语。
一二
诸比丘！五名杀人之怨敌，此即色取蕴，受取蕴，想取蕴，行取蕴，识取蕴之五取蕴喻语。
一三
诸比丘！第六拔利刃之闯入杀人者，此乃喜悦、爱染之喻语。
一四
诸比丘！空虚之村落，此乃六内（处）之喻语。贤明有经验之智者，若以眼[P.175]而检点于此者，则唯见于无，唯见于虚，唯见于空。贤明而有经验者，若以耳……以鼻……以舌……以身……以意检点此者，则唯见于无，唯见于虚，唯见于空。
一五
村落破坏之群盗者，诸比丘！此乃六外处之喻语。诸比丘！眼坏于可意不可意之色（境），耳坏于……鼻坏于……舌坏于……身坏于……意坏于可意不可意之法（境）。
一六
诸比丘！大水流者，此乃欲瀑流、有瀑流、见瀑流、明瀑流，此四种瀑流之喻语。
一七
诸比丘！恐怖之此岸，此身见之喻语。
一八
诸比丘！安稳无恐之彼岸者，此涅槃之喻语。
一九
诸比丘！筏者，此即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，此八支道之喻语。
二〇
诸比丘！以手足之操作者，此精进努力之喻语。
二一
婆罗门以渡流到彼岸立于陆上者，诸比丘！此阿罗汉之喻语。”
〔一九八〕第二　喜乐
※三
“诸比丘！具有三法之比丘，于现世多住于喜、乐。诸漏[1]灭尽之原由彼亦具有。如何而为三法？乃护于诸根门、知节度于饮食、专心于觉醒。
[P.176]四
诸比丘！比丘如何护于诸根门耶？
诸比丘！此处有比丘，以眼[2]见色，不执总相，不执别相，彼若不摄护于眼根住者，因此则有贪、忧、恶不善之法来袭于彼，然彼为履行摄护其眼根，守眼根达成摄护眼根。以耳……以鼻……以舌……以身……以意识法，不执总相，不执别相。彼若不摄护意根而住者，以此为因，则贪、忧、恶不善法来袭于彼，然彼为履行摄护意根，守意根，达成摄护意根。
五
诸比丘！恰如于平坦土地之四大路，调适栓系良马大车所备之刺针，巧妙之马术师[3]调驭跨乘其上，左手执手纲，右手握刺针，随己所欲，往返于所适之方位。诸比丘！同此，比丘为守护修习此六根，为修习制止，为修习调御，为修习安息。
诸比丘！如是之比丘为护诸根门。
六
诸比丘！比丘如何知节度饮食耶？
诸比丘！此处有比丘[4]深为省虑摄取饮食物，不为戏奢，不为庄饰庄严，只为住此身，以维持于此，防范危害，为利益梵行。‘如是，除旧苦，不生新苦。余有生活之资，无过误，当有安乐住。’
[P.177]七
诸比丘！恰如人有伤涂药，只为其愈，车轴注油，只为其运转。同此，诸比丘！有比丘深为省虑摄取饮食，不为戏奢……‘……安乐而住。’
诸比丘！如是之比丘为知于饮食量。
八
诸比丘！如何比丘为专心于觉醒耶？
诸比丘！比处有比丘，于日中经行安坐，心除诸障碍法。于夜初分经行安坐，心除诸障碍法。于夜中分以右胁作狮子卧，一足叠于一足，以正念正智而起床之想置于胸，而于夜之后分因起而出往经行、安坐，心除诸障碍法。
诸比丘！如是之比丘为专心于觉醒。
九
诸比丘！具此等三法之比丘，于现法多喜乐而住，彼亦具诸漏灭尽。”
〔一九九〕第三　龟
※三
“诸比丘！往昔有龟[1]，夕时沿河岸猎饵。诸比丘！野干亦于夕时沿河岸猎饵。
[P.178]四
诸比丘！龟见野干由远而来猎饵，龟将首[2]作第五己肢分，藏于壳中不动，默然而止。
五
诸比丘！野干亦由远处见龟，见而来至龟处，来则站立龟处〔作念〕：‘此龟首为第五，其肢分中，俟其任何肢分转出时，立即捕彼拉裂而食。’
六
诸比丘！龟首为第五，其肢分中，任何肢分皆不转出，时野干则不得机会，厌龟而远去。
七
同于此，诸比丘！魔王波旬亦常时不断立于汝等之傍：‘愿我于此等，或依眼得机会、或依耳……或依鼻……或依舌……或依身……或依意得机会。’
八
然则，诸比丘！须护于诸根门而住！以眼见色[3]，不执总相，不执别相，彼若不摄护眼根而住者，因此则贪、忧、恶不善法来裂于彼。然彼为履行摄护其眼根，守眼根，达成摄护眼根，以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法，不执总相，不执别相，彼若不摄护意根而住者，因此则贪、忧、恶不善法来袭于彼，然彼为履行摄护其意根，守意根，达成摄护意根。诸比丘！于汝等护守诸根门故，魔王波旬亦厌汝等而远去，如野干之不得机会而去。”
[P.179]如龟肢分藏壳中
思虑比丘无依著
他无伤入于圆寂
任何者皆不得诽
〔二〇〇〕第四　木块（一）
一
尔时，世尊住于㤭赏弥城之恒河畔。
二
世尊，见大木块于恒河顺流而下。见已告诸比丘曰：“诸比丘！有见大木块于恒河顺流而下否？”
“唯然，大德！有见于此。”
三
“诸比丘！此木块若不著此岸，不著于彼岸，不沈[1]于流中，不被系上陆地，不被人取，不被非人取，不被涡流所取，内部不腐败，诸比丘！如是，其木块则向海、趣海、而入海。何以故？诸比丘！恒河之流为向海、趣海、而流入于海故。与此同理，诸比丘！汝等若不著此岸，不著于彼岸，不沈于流中，不系上陆地，不为人取，不为非人取，不为涡流所取，内部不腐败，诸比丘！如是汝等则向于涅槃、趣于涅[P.180]槃、而入于涅槃。何以故？诸比丘！正见即为向于涅槃、趣于涅槃、入于涅槃故。”
四
如是说已。一比丘白世尊曰：“大德！何者为此岸？何者为彼岸？何者为沈于流中？何者为系上陆地？何者为人取？何者为非人取？何者为涡流所取？何者为内部腐败耶？”
五
“诸比丘！此岸，乃此内六处之喻语。
六
诸比丘！彼岸，乃此外六处之喻语。
七
诸比丘！沈于流中，乃此喜悦染心之喻语。
八
诸比丘！被系上陆地，乃此我慢之喻语。
九
诸比丘！何者，是被人取者？此处有比丘与在家混住，共喜悦，共忧苦，于有安乐之众中则有安乐，于有苦恼之众中则有苦恼，而起于应作当作之事，自专其心，比丘！此者，称之为被人所取。
一〇
比丘！何者为被非人取？此处有比丘，或[2]愿修梵行入某天子群：‘依此戒[P.181]行，或依梵行，或依苦行、梵行，我成天子或天子群之一。’比丘！此称之为被非人所取。
一一
比丘！涡流所取者，此为五种欲之喻语。
一二
比丘！何者为内部腐败者耶？此有比丘，或为邪戒者、恶法者、不净者、可疑之行为者、覆隐己业者，非沙门而公称为沙门，非梵行者而公称为梵行者，内心腐败，漏泄尘埃之性者。比丘！此称之为内部腐败者。”
一三
其时，偶一牧牛者难陀，立于世尊之傍。
一四
时，牧牛者难陀，白世尊曰：“大德！余不著此岸[3]，不著彼岸，不沈流中，不被系上陆地，不为人取，不为非人取，不为涡流取，内部不腐败。大德！我于世尊之处可得出家、可得受戒欤？”
一五
“唯然，难陀！须将牛遣返于主人！”
“大德！抚爱其犊牛等，亦当归去。”
“难陀！将牛遣还于主人。”
一六
于是，牧牛者难陀，将牛遣还于主人，来诣世尊之住处，白世尊曰：“大德！牛已遣返主人矣。大德！可得于世尊之处出家、受戒耶？”
一七
牧牛者难陀得于世尊之处出家受戒。牧牛者难陀于受戒后不久，唯独一人远离其他，精进专心不放逸而住[4]……
一八
尊者难陀，成为阿罗汉之一。
〔二〇一〕第五　木块（二）
一
如是我闻。尔时，世尊住于钦毘罗城之恒河畔。
二
世尊，见大木块于恒河顺流而下，见已，告诸比丘曰：“诸比丘！汝等有见大[P.182]木块于恒河顺流而下否？”
“唯然，大德！见矣。”
三
〔以下同于二〇〇经三节〕
四
如是说已。尊者钦毘罗白世尊曰：“大德！何者为此岸？何者为彼岸[1]？……”
五～一一
〔以下同于二〇〇经四～一一节〕。
一二
“钦毘罗！何者为内部腐败者。钦毘罗！此处有比丘！或知由有污由罪科[2]脱出之道，对此履行。钦毘罗！此称之为内部腐败者。”
〔二〇二〕第六　漏泄
一
尔时，世尊住于释迦族国，迦毘罗卫之尼拘律园。
二
其时，住迦毘罗卫之释迦族所新建未久之集会堂，尚未有沙门婆罗门或其他人等住于此。
三
时，住迦毘罗卫之释迦族等，来诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
四
坐于一面之迦毘罗卫之释迦族等，向世尊曰：“大德！迦毘罗卫之释迦族等所新建未久之集会堂，尚无沙门婆罗门或其他人等进住者。大德！世尊请先住用。世尊[P.183]先用之后，住迦毘罗卫之释迦族等始当住用。住此迦毘罗卫之释迦族，乃为长时之利益安乐。”
世尊默然承诺。
五
时，住迦毘罗卫之释迦族等，知世尊已承诺，乃从座起，礼拜世尊，行右绕礼，赴新集会堂。于集会堂之一面展敷铺具，设座席，备水瓮，挑油灯，然后来诣世尊住处，如是白言：“大德！集合堂之一面已展敷铺具，设座席，备水瓮，挑油灯，今正是时，请受住用。”
六
于是，世尊著内衣，持衣、钵，与比丘众同赴新集会堂。洗两足已，入集会堂，背依中央立柱，面东而坐。比丘众亦洗两足，入集会堂，背依西壁，唯以世尊在前，面东而坐。住迦毘罗卫之释迦族等亦洗两足，入集舍堂，依东壁，唯以世尊在前，面西而坐。
七
其时，世尊当夜以大部分时间，对住迦毘罗卫之释迦族等以法语鼓励、激励之，使之悦喜归去。曰：“瞿昙等！夜将更晓，汝等当思今正其时。”
[P.184]“唯然，大德！”住迦毘罗卫之释迦族等应诺世尊，然后起座，礼拜世尊行右绕礼而去。
八
时，世尊于住毘罗卫之释迦族等离去不久，言尊者大目犍连曰：“目犍连！比丘众离却惛沈睡，目犍连！当由汝为比丘众说法，余因背部感痛，余欲伸舒背部。”
“唯然，大德！”尊者大目犍连应诺世尊。
九
于是，世尊将僧伽梨衣折为四层，右胁在下，作狮子卧，左足置于右足上，正念正智，胸怀起床之想。
一〇
于此，尊者大目犍连言比丘众曰：“友，诸比丘！”
彼比丘众应诺尊者大目犍连。尊者大目犍连说示如下曰：“诸友！我为汝等说漏泄之教法与不漏泄之教法，于此且谛听，当善思惟，我此当说。”
彼比丘等应诺尊者大目犍连曰：“唯然，友！”尊者大目犍连如次宣说曰：
一一
“诸友！如何为漏泄耶？
诸友！此处有比丘[1]，以眼见色，于可爱之色倾心，于不爱之色心相背离。不使正念现前，缺乏思虑而住，又不如实知彼心解脱、慧解脱，彼不能对所起之恶不[P.185]善法无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法、对可爱之法，心予倾向，对不爱之法，心相背离，不得正念现前，缺乏思虑而住，又不如实知彼心解脱、慧解脱，彼不能对所起之恶不善诸法无余灭尽。
一二
诸友！此比丘于眼所识之色，于耳所识之声，于鼻所识之香，于舌所识之味，于身所识之触，于意所识之法，称之为漏泄。诸友！如是而住之此比丘，魔波旬若为眼[2]而接近者，则魔波旬得机会，得对境。魔波旬若为耳……为鼻……为舌……为身……为意而接近，则魔波旬得机会，得对境。
一三
诸友！恰如芦葺之家，或草葺之家，干燥无湿气，经年古旧，执点火草炬之人，若从东方来者，则得烧其家之机会，得对境。由西方……由北方……由南方……由上方……由下方……无论由任何之方位，执火草炬之人，若来，则得火烧其家之机会，得对境。同于此理，诸友！如是而住之比丘，魔波旬若为眼……为耳……为鼻……为舌……为身……为意而接近，则魔波旬得机会、得对境。
一四
诸友！如是而住之比丘，诸色为胜，而比丘不胜于诸色。诸声胜于比丘，比[P.186]丘不胜于诸声。诸香胜于比丘，比丘不胜于诸香。诸味胜于比丘，比丘不胜于诸味。诸触胜于比丘，比丘不胜于诸触。诸法胜于比丘，比丘不胜于诸法。诸友！此比丘为色所胜、为声所胜、为香所胜、为味所胜、为触所胜、为法所胜，谓不胜彼等。于染污之性而来再生，则随有怖畏之苦果，当必至于未来生老死，恶不善之诸法胜于彼。诸友！漏泄即如是。
一五
诸友！如何为不漏泄耶？
诸友！于此有比丘，以眼[3]见色，于可爱之色心不倾，于不爱之色心不背离，正念现前，思虑无量而住，亦如实知彼心解脱、慧解脱，于彼如所起恶不善法无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法，于可爱之法心不倾，于不爱之法心不背离，正念现前，思虑无色而住，又如实知彼心解脱、慧解脱，于彼如所起恶不善之法，无余灭尽。诸友！比丘于眼所识之色不漏泄，于耳所识之声……于鼻所识之香……于舌所识之味……于身所识之触……于意所识之法，谓不漏泄。诸友！如是住之此比丘，魔波旬若以眼接近者，则魔波旬不得机会、不得对境。魔波旬若以耳……以鼻……以舌……以身……以意而接近者，魔波旬则不得机会，不得对境。
[P.187]一六
诸友！或以坚硬之粘土造尖顶阁，或尖顶阁堂，以湿土涂抹。虽有执点火草炬人，由东方来，火亦不能烧其阁之机会与得对境……由西方来……由北方……由南方……由上方……由下方……由任何方位虽有执火草炬人来，火则不能烧其阁之机会与得对境。同于此理，诸友！如是住之比丘，魔波旬虽以眼……以耳……以鼻……以舌……以身……以意而接近，魔亦不得机会，不得对境。
一七
诸友！如是而住之比丘胜于诸色，诸色不胜于比丘。比丘胜于诸声，诸声不胜于比丘。比丘胜于诸香，诸香不胜于比丘。比丘胜于诸味，诸味不胜于比丘。比丘胜于诸触，诸触不胜于比丘。比丘胜于诸法，诸法不胜于比丘。诸友！此比丘胜于色、胜于声、胜于香、胜于味、胜于触、胜于法，而非谓不胜。彼胜再来生染污之性，胜随伴有怖畏之苦果，胜当必至于未来生老死、恶不善法者。
诸友！不漏泄即如是。”
一八
是时，世尊起而行出，言尊者大目犍连曰：“善哉！善哉！目犍连！汝为诸比丘说漏泄之教法与不漏泄之教法。”
[P.188]一九
尊者大目犍连此说已，世尊对此予以认证，欢悦之诸比丘，欣受尊者大目犍连之所说。
〔二〇三〕第七　苦法
※三
“诸比丘！比丘因如实知一切苦法之生起与灭尽，彼见诸欲，彼见诸欲者，则凡于诸欲彼不止住[1]欲贪、欲爱、欲迷、欲恼，彼悟知行与住，如行者、住者，不止住于贪欲、忧恼、邪恶、不善之法。
四
诸比丘！如何比丘以如实知一切法之起与灭尽耶？‘色乃如是，色之生起乃如是，色之灭尽乃如是。受乃如是……想乃如是……行乃如是……识乃如是，识之生起乃如是，识之灭尽乃如是。’诸比丘！如是之比丘，如实知一切苦法之生起与灭尽。
五
诸比丘！如何而比丘见诸欲？彼若见诸欲，则不止住于诸欲之欲贪、欲爱、欲迷、欲恼。诸比丘！譬如人于甚深之炭火坑，无焰、无烟而充满炭火，于此有愿生不愿死，愿乐而厌苦之人来，此人被二人之强有力者，拉其手拖至炭火坑，彼将身[P.189]届之，此何故耶？诸比丘！此人知：‘我堕此炭火坑者，则以此为因或至死，或逢等于死之苦。’诸比丘！以炭火坑为譬喻，比丘见诸欲，见彼诸欲者，则于一切诸欲彼则不存止于欲贪、欲爱、欲迷、欲恼。
六
诸比丘！如何悟知行与住，如行者、住者不存止于贪欲、忧恼、邪恶不善法？诸比丘！譬如有人入棘多之园，彼之前有棘，后亦有棘，北亦棘，南亦棘，下亦棘，上亦棘。彼以：‘棘勿刺我！’该由何处进或退耶？同于此理，诸比丘！凡世间有可爱之相貌，快意之相貌，此于圣者之教，即为棘。
七
如是知者，当知摄护不摄护。
八
诸比丘！如何为不摄护耶？诸比丘！于此有比丘[2]以眼见色，心倾向于可爱之色，心背离于不爱之色，正念不现前，缺乏思虑而住，又不如实知彼心解脱，不如实知慧解脱，彼所起之恶不善法不能无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法……
九
诸比丘！如何为摄护耶？诸比丘！此有比丘[3]，以眼见色，心不倾向于可爱之色，心不背离于不爱之色，正念现前，思虑无量而住，又如实知彼心解脱，如实知[P.190]慧解脱，彼所起之恶不善法无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法。心不倾向于可爱之法，心不背离于不爱之法，正念现前，思虑无量而住，又如实知彼心解脱、慧解脱，如彼所起恶不善之法，以此无余灭尽。
诸比丘！摄护者，当即如是。
一〇
诸比丘！如是行、如是住之比丘，少时丧失正念，起邪恶[4]不善而有志望之怀念，为结缚之法。诸比丘！正念薄弱，而彼则速舍此，排之、坏之、令归灭无。诸比丘！譬如于日中炽热之铁器上，滴落二、三滴水，其滴若迟落，即消耗迨尽。如是，诸比丘！如是行、如是住之比丘，少时丧失正念，起邪恶不善而有志望之忆念，为结缚之法。诸比丘！正念之薄弱者，而彼速将舍此、排之、毁之、归于灭无，令归于无。
一一
诸比丘！如是，比丘悟知行与住，如是行者、住者，不止住贪欲、忧恼、邪恶不善。诸比丘！此比丘之如是行、如是住，或国王、或王之大臣、朋友、血缘、亲族等，即作是言：‘汝来！如何为此袈裟衣而恼？如何汝秃头持而往来耶？汝来！还汝卑俗之身，受用财宝，须行善业。’并持来财宝供奉。诸比丘！彼如是行、如是住，舍戒、还卑俗人之身，无有如是之道理。
[P.191]一二
诸比丘！譬如恒河向东、趣东、流东、而大群众携锹与笼，来令‘此恒河向西、趣西。’诸比丘！当如何思惟于此？彼大群众可得将此恒河向西、趣西、流西否？”
“大德！不然。”
“此何故耶？”
“大德！恒[A7]河乃向东、趣东、流东者，令此向西、趣西、流西为不易。复次，此大群众必终至疲困。”
一三
“同于此理，诸比丘！如是行、如是住之此比丘，或国王、或王之大臣、朋友、血缘、亲族等，作是言：‘汝来！如何为此袈裟衣而令汝恼？如何汝秃头持，来往？汝来！还汝卑俗人之身，以受用财宝，须行善业。’诸比丘！如是行、如是住之此比丘，舍戒、还卑俗人之身者，无有如是之道理。何以故？诸比丘！无论如何之心，长时向远离、趣远离、专注远离者，其转向于卑，无有如是之道理。”
〔二〇四〕第八　紧叔迦[1]
※二
时，一比丘至另一比丘住处。此比丘问曰：“友！如何者，比丘之见为清净[P.192]耶？”“友！比丘如实知六触处之生起与灭尽。友！比丘之见因之为清净。”
三
时，彼比丘对比丘之释答[2]，因不得满足，而赴一比丘住处，问此比丘曰：“友！如何者，比丘之见为清净耶？”
“友！比丘如实知五取蕴之生起与灭尽故，友！比丘之见为清净。”
四
时，彼比丘不满足此比丘释答，而赴一比丘处，问此比丘言：“友！比丘！为如实知四大有生起之灭尽故，友！如何者，比丘之见为清净耶？”
五
“友！比丘凡如实知生起之法，皆是灭法故，友！此比丘之见为清净。”
六
时，彼比丘不满足此比丘之释答，而来至世尊住处。礼拜世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘向世尊曰：“大德！于此，余在一比丘处，问彼比丘曰：‘友！如何者，比丘之见为清净耶？’大德！彼比丘对余答曰：‘友！比丘如实知六触处之生起与灭尽故，友！比丘之见因之为清净。’时，余不满足于彼比丘之释答而至[P.193]另一比丘处，问彼比丘曰：‘友！如何者，比丘之见为清净耶？’大德！彼比丘对余答曰：‘友！如实知五取蕴之……四大有之……凡生起之法，皆为灭之法。友！比丘之见因之为清净。’时，大德！余不满足彼比丘之释答，乃来至世尊处。大德！如何者，比丘之见为清净耶？”
七
“比丘！譬如有人从未曾见紧叔迦者，彼或到曾见紧叔迦之男处，问曰：‘仁者！紧叔迦为如何耶？’彼答曰：‘仁者！紧叔迦乃为黑者，宛如烧杭。’比丘！其时紧叔迦一如斯男之所见。于是，比丘不满足其男之释答，或到另一曾见紧叔迦之男处，问其男曰：‘仁者！紧叔迦为如何耶？’彼答曰：‘仁者！紧叔迦为赤者，宛然如肉片。’诸比丘！其时，紧叔迦即如彼男之所见然。于是……‘紧叔迦以皮剥、[P.194]荚破、宛然如尸利沙……’……如是言：‘仁者！紧叔迦乃枝叶密茂，荫浓如尼拘律树。’比丘！其时，紧叔迦即如彼男所见然。比丘！依彼等之信凭，此等善人照纯清之所见，此等善人为释答者。
八
比丘！譬如国王之边土都城基础坚牢，城壁有六座坚牢之门，于其处有贤明有能、有智之门卫，以遮止不知者，令知者通过。时由东方急来二使者，对其门卫如是问曰：‘仁者！此都城之主于何处耶？’彼门卫答曰：‘德者！彼坐于中央之四衢街路。’于是彼二急来使者，向城主如实将使命传达，即顺来路归去。由西方……由北方急来二使者，向其门卫如是问曰：‘仁者！此都城之城主于何处耶？’彼门卫对彼答曰：‘德者！彼坐于中央之四衢街路。’于是彼二急来之使者，如实向城主以使命传达之，即顺来路归去。
九
比丘！余作此譬喻，为令知其意义，其意义则如是。比丘！都城者，即由此四大所成，父母所生，粥饭所积，无常、蚀坏、磨消、破损、溃、灭之法，即此身之喻语。
比丘！六门者，此六内处之喻语。
比丘！门卫者，此正念之喻语。
[P.195]比丘！急来之二使者，此止观之喻语。
比丘！中央之四衢街路者，即此地界、水界、火界与风界，此四大有之喻语。
比丘！城主者，即此识喻语。
比丘！如实之使命者，即此涅槃之喻语。
比丘！顺来路者，即此八支贤圣道之喻语，亦即正见……正定等是。”
〔二〇五〕第九　琵琶
※三
“诸比丘！任何比丘或比丘尼，其心于眼所识之色[1]，或起贪欲、染欲、忿恚、愚痴、瞋恚者，应制伏此心。谓：‘此路乃有怖、有恐、有棘、有丛，险难之非路、邪路是。此路乃不善人之所依，此路乃善人所不依。汝不适于此，然则，汝于眼所识之色，应制伏心。’诸比丘！任何之比丘或比丘尼，其心于耳所闻之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法，或起贪欲、染欲、忿恚、愚痴、瞋恚者，由此应制伏心，谓：‘此路乃有怖、有恐、有棘、有丛、险难之非路、邪路是。此路乃不善人之所依，此路乃善人所不依。汝不适此，然则，汝由此意所识之法应制伏心。’
四
诸比丘！譬如稻熟[2]，因稻田之守者放逸，食稻之牛闯入稻田而纵食至心满足。[P.196]与此同理，诸比丘！无闻之凡夫，对六触处不行摄护，纵享五种欲至心满足。
五
诸比丘！譬如稻熟，因稻田之守者不放逸，食稻之牛虽闯入此稻田，守者牢捉此牛之鼻，由牢捉鼻，坚括于额之上部，坚括于额之上，以搋猛鞭，以搋猛鞭后，将其纵放。
诸比丘！二度食稻之牛……
诸比丘！三度食稻之牛虽闯入此稻田，守者牢捉此牛之鼻，由牢捉鼻，以坚括于额上，坚括于额上[3]，则以搋猛鞭，以搋猛鞭后，而纵放。如是，食稻之牛或入村落或入森林，多休止所，多休卧所，而思起被搋鞭策之事，因此不再入稻田。与此同理，诸比丘！于六触，比丘之心为直、正直，唯住立于内，静止单一而得安定。
六
诸比丘！譬如国王[4]或王大臣，有未曾闻琵琶之音者，彼闻琵琶之音，而作如是曰：‘友！此何音耶？如是斯之爱、美，足以令人心狂而惑。’‘贵人！如是之[P.197]爱、美，足以令人心狂、惑之音，此是琵琶。’彼言：‘且去！将琵琶携来予余。’彼等以此奉于王曰：‘贵人！此音如是可爱、美好，令人心狂而惑之琵琶。’王曰：‘此琵琶于余为无用，唯将音带来与余。’彼等言于王曰：‘贵人！此所谓琵琶者，有种种之成素，有大成素，由种种之成素而发音。’曰：‘缘于胴、缘于皮、缘于掉、缘于首、缘于弦、缘于弓，又须人之适宜努力。贵人！如是琵琶有种种之成素，有大之成素，由种种成素而发音。’彼王遂以此琵琶，碎为十分或百分，以此十分或百分碎为一片片，一片片则以火燃烧，以火烧成灰，成灰或被大风吹去，或被河川之急流漂去。如是彼言：‘凡称琵琶者，大众为此长时放逸流溺、此琵琶为虚伪也。’
七
与此同理，诸比丘！比丘须于色之所趣，则以检色，受之……想之……行之……须于识之所趣，则以检识。彼检色……受……想……行……识，原于彼或为‘我’，[P.198]或‘我有’、或‘我之我’者，今则无此。”
〔二〇六〕第十　六生物
※三
“诸比丘！譬如疮痒身，腐烂身之人，入于棘[1]之森林，萱与棘刺彼之足，引而搔及疮烂之肢体。诸比丘！如是此人，因而渐感至苦痛不快。与此同理，诸比丘！此处有比丘，入于村落或森林，遇所触者作如是言：‘此尊者如是作，如是行者，为村落不净之棘。’得知此为棘，当知摄护与不摄护。
四
诸比丘！如何为不摄护？诸比丘[2]！于此有比丘，以眼见色，心倾于可爱之色，心背离于不可爱之色，正念不现前，缺乏思虑而住；又不如实知心解脱、慧解脱，如彼起恶不善之诸法，不能无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法……心倾于可爱之法，心背离于不可爱之法，不使正念现前，缺乏思虑而住；又彼不如实知心解脱、慧解脱，如彼起恶不善之诸法，不能无余灭尽。
五
诸比丘！譬如有人，捕得不同境界[3]、不同饵处之六种生物，以强绳绑缚。捕蛇以强绳绑缚。捕鳄鱼……鸟……犬……野干……猿，以强绳绑缚。于中央作结，[P.199]同时纵放。诸比丘！其时，不同境界、不同饵处之此等六种生物，各各向己饵之世界奔去。蛇入蚁塔……鳄鱼入水……鸟翔于空……犬入村落……野干‘入野墓’……猿‘入森林’而去。诸比丘！此等六种生物倦疲时，此等生物则随其中之一多力者，随彼之后，乃至服从于彼。比丘亦与此同理，任何人若不向身增修其正念，或不复修者，则彼眼为可意之色所引去，彼背于不可意之色。彼耳为可意之声……鼻为可意之香……舌为可意之味……身为可意之触……意为可意之法所引去，彼背离于不可意之法。
诸比丘！如是为不摄护。
六
诸比丘！如何为摄护耶？
诸比丘！于此有比丘[4]，以眼见色，心不倾于可爱之色，心不背于不可爱之色，令正念现前，思虑无量而住；又彼如实知心解脱、慧解脱。如彼所起之恶不善法，无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法，心[P.200]不倾于可爱之法，心不背离于不可爱之法，令正念现前，思虑无量而住。又彼如实知心解脱、慧解脱，如彼所起之恶不善法，无余灭尽。
七
诸比丘！譬如有人，捕得不同境界、不同饵处之六种生物，以强绳绑缚。捕蛇以强绳绑缚，鳄鱼……鸟……犬……野干……猿……以强绳绑缚。以强绳绑缚而击于强杭或柱。诸比丘！其时，不同境界、不同饵处之此等六种生物，各各向己饵处之世界奔去。蛇入蚁塔、鳄鱼入水……鸟翔于空、犬入村落、野干入野墓、猿入森林而去。诸比丘！此等六种生物倦疲时，于同杭或近柱而立、或近坐、或近卧。比丘与此同理，无论任何人，其身增修、复修正念，彼眼亦不为可意之色所引去，不背离于不可意之色。彼耳……鼻……舌……身……意，不为可意之法所引去，不背于不可意之法。
诸比丘！摄护即如是。
八
强杭或柱者，诸比丘！此乃向于身正念之喻语。然则！诸比丘！汝等于此：‘吾等之身增修、复修正念，如坐骑、如贵器物之所实行、积集，于此应努力。’如是修习。诸比丘！汝等应如是修习。”
[P.201]〔二〇七〕第十一　麦把
※三
“诸比丘！譬如诸比丘将麦把置于四衢街路，当时有六名手执连枷之男子，以连枷打其麦把。如是，诸比丘！以六连枷打麦把，善打。复次，又有手持连枷之第七男子来，以连枷打其麦把。如是，诸比丘！以连枷打麦把之第七男子，更为善打。
四
与此同理，诸比丘！无闻之凡夫，于眼为可意不可意之色所恼，于耳……于鼻……于舌……于身……于意为可意不可意之法所恼。诸比丘！此无闻之凡夫，若为未来再生而思念者，如是愚人，恰如为因第七连枷所打之麦把，乃更为善打。
五
诸比丘！往昔，天与阿修罗战斗时，诸比丘！阿修罗毘摩质多罗呼阿修罗曰：‘汝等！天与阿修罗战斗时，若阿修罗军胜，天军败者，则以第五绳[1]缚诸天主帝释天之首，共来余之阿修罗都。’诸比丘！诸天之主帝释天呼三十三天等曰：‘汝[P.202]等！天与阿修罗之战斗时，若天军胜，阿修罗军败者，以第五绳缚彼阿修罗主毘摩质多罗之首，共来余之正法殿。’
六
然而于此战役，则诸天胜而阿修罗败。时，诸比丘！三十三天以第五绳缚阿修罗主毘摩质多罗之首，共来诸天主帝释天之正法殿。
七
于此，诸比丘！阿修罗主毘摩质多罗之首被第五绳所缚。诸比丘！阿修罗主毘摩质多罗作如斯思惟：‘诸天为正法，阿修罗为非法，因此，我今赴诸天之都耶？’彼见己首解去第五绳，且饱尝五种天上之欲，以尽娱乐。然而诸比丘！阿修罗王毘摩质多罗作如斯思惟：‘阿修罗为正法，诸天为非法。因此，我今赴阿修罗之都耶？’彼见己首被第五绳所缚，且愿排除天上之五种欲。
八
诸比丘！毘摩质多罗之缚乃如是微妙，较此更微妙者为魔罗之缚。诸比丘！想思者乃被魔罗波旬所缚，无想思者，则获解于此。诸比丘！‘我有’者，此为想思。‘此是我’者，此为想思。我者，此为想思，‘我为无者’，此为想思。‘我是有色’者，此为想思。‘我是无色’者，此为想思。‘我是有想’者，此为想思。‘我是无想’者，此为想思。‘我是非想非非想’者，此为想思。诸比丘！想思为病[2]，想思为疮，想思为箭。然则诸比丘！‘我等以心住无想思’，汝等当如是学习。
九
诸比丘！‘我有’者，此为转动。‘此是我’者，此为转动。‘我’者，此为转动。‘我是无’，此为转动。‘我是有色’者，此为转动。‘我是无色’者，此为转动。‘我是有想’者，此为转动。‘我是无想’者，此为转动。‘我是非想非非想’者，[P.203]此为转动。诸比丘！转动为病，转动为疮，转动为箭。然则诸比丘！‘我等以不转动心而住’，汝等当如是学习。
一〇
诸比丘！‘我有’者，此为震动。‘此是我’者，此为震动。‘我’者，此为震动……诸比丘！震动为病，震动为疮，震动为箭。然则诸比丘！‘我等以不震动心而住’，汝等当如是学习。
一一
诸比丘！‘我有’者，此为戏论。‘此是我’者，此为戏论。‘我’者，此为戏论。……诸比丘！戏论为病，戏论为疮，戏论为箭。然则诸比丘！‘我等以不戏论心而住’，汝等当如是学习。
一二
诸比丘！‘我有’者，此为慢心。‘此是我’者，此为慢心。‘我’者，此为慢心。……诸比丘！慢心为病，慢心为疮，慢心为箭。然则诸比丘！‘我等以不慢之心而住’，汝等当如是学习。”
毒蛇品第四〔终〕
[P.204]其摄颂曰：
毒蛇喜乐龟
木块二漏泄
苦法紧叔迦
琵琶六生类
并且与麦把
第四之五十品摄颂：
悦喜消尽品
广说为六十
依于海毒蛇
第四五十品
明说经集中