[P.1]相应部经典
犍度篇
第一 蕴相应
第一 根本五十经
第一 那拘罗父品
〔一〕第一 那拘罗父[1]
一
如是我闻。尔时，世尊住婆祇国设首婆罗山之恐怖林鹿园。
二
彼时有那拘罗父居士，来诣世尊之住处。诣已，坐于一面。
三
坐于一面之那拘罗父居士白世尊曰：
“大德！我乃瘦衰、老羸、老年、高龄、病身、多病者。大德！我不得常见世尊与意修习[2]之诸比丘。请大德世尊教导我，请大德世尊教诫我，使我于长夜得利益、安乐。”
四
“如是居士！如是居士！居士！汝身为病污所覆。居士！持如是之身，如何不须臾自言无病耶？但除愚痴。是故居士！汝于此处应如是学，〔谓：〕我身虽病而得心无病。居士！汝应如是学。”
[P.2]五
时，那拘罗父居士，随喜、欢喜世尊之所说，从座而起，敬礼右绕世尊，而往具寿舍利弗之处。往已，敬礼具寿舍利弗，坐于一面。
六
具寿舍利弗，谓坐于一面之那拘罗父居士曰：
“居士！汝诸根和悦，面貌清清洁白。无非今日于世尊之处，得闻说法耶？”
“大德！何其不然！大德！今世尊以说法之甘露灌润于我。
七
大德！于此我来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面，我坐于一面，而白世尊：‘大德！我乃瘦衰、老羸、老衰、晚年、高龄、病身、多病者。大德！我不得常见世尊与意修习之诸比丘。请大德世尊教导我，请大德世尊教诫我，使我长夜得利益、安乐。’
大德！敬白如是，而世尊言我曰：‘如是居士！如是居士！居士！汝身为病污所覆。居士！持如是之身，如何不须臾自言无病耶？但除愚痴。是故居士！汝于此处应如是学，〔谓：〕我身虽病而得心无病。居士！汝应如是学。’
大德！世尊以如是说法之甘露灌润于我。”
八
“居士！汝无再问世尊耶？”“大德！如何身病而为心病？如何身病为心无病耶？
[P.3]九
大德！我等从远方而来至具寿舍利弗处，为欲知此所说之义。具寿舍利弗！愿为分别此所说之义。”
一〇
“居士！然则谛听，当善思念，我当说。”
“唯唯大德！”那拘罗父居士以应诺具寿舍利弗。
一一
具寿舍利弗如是说曰：
“居士！如何身病而为心病耶？
一二
居士！于此有无闻之凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法，观色是我，我以色有，我中有色，色中有我，住缠于色是我，色是我所。彼人，住缠于我是色，色是我所，彼色变易[3]、变异。彼人于色之变易[A1]、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。
一三
观受是我，我以受有，我中有受，受中有我，住缠于我是受，受是我所。彼人住缠于我是受，受是我所，彼受变易、变异。彼人于受之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。
一四
观想是我，我以想有，我中有想，想中有我，住缠于我是想，想是我所。彼人住缠于我是想，想是我所，彼想变易、变异。彼人于想之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。
一五
观行是我，我以行有，我中有行，行中有我，住缠于我是行，行是我所。彼人住缠于我是行，行是我所，彼行变易、变异。彼人于行之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。
一六
观识是我，我以识有，我中有识，识中有我，缠住于我是识，识是我所。彼[P.4]人住缠于我是识，识是我所，彼识变易、变异。彼人于识之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。
一七
居士！如是为身病而心病。
一八
居士！何者为身病而心无病耶？
一九
居士！此处有有闻之圣弟子，见圣人，知圣人之法，善顺圣人之法，见善知识，知善知识之法，善顺善知识之法。不观色是我，我以色有，我中有色，色中有我，不住缠于我是色，色是我所。彼人不住缠于我是色，色是我所，而彼色变易、变异。彼人于色之变易、变异，不生愁、悲、苦、忧、恼。
二〇
不观受是我，我以受有，我中有受，受中有我，不住于我是受，受是我所。彼人不住缠于受是我，受是我所，而彼受变易、变异。彼人于受之变易、变异而不生愁、悲、苦、忧、恼。
二一
不观想是我，我以想为有，我中有想，想中有我。不住缠于我是想，想是我所。彼人不住缠于我是想，想是我所，而彼想变易、变异。彼人于想之变易、变异而不生愁、悲、苦、忧、恼。
[P.5]二二
不观行是我，我以行有，我中有行，行中有我。不住缠于我是行，行是我所。彼人不住缠于我是行，行是我所，而彼行变易、变异。彼人于行之变易、变异而不生愁、悲、苦、忧、恼。
二三
不观识是我，我以识有，我中有识，识中有我。不住缠于我是识，识是我所。彼人不住缠于我是识，识是我所，而彼识变易、变异。彼人于识之变易、变异而不生愁、悲、苦、忧、恼。
二四
居士！如是为身病而心无病。”
二五
具寿舍利弗如是说已，那拘罗父居士喜悦，而喜欢于具寿舍利弗之所说。
〔二〕第二 天现[1]
一
如是我闻。尔时，世尊住释迦国，天现之释迦聚落。
二
时，有众多之西方远行比丘，来诣世尊之住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。
三
坐于一面之彼比丘等白世尊曰：
“大德！我等往西方国土，欲住于西方国土。”
“诸比丘！汝等曾向舍利弗〔告〕辞否？”
“大德！我等未向具寿舍利弗〔告〕辞。”
“诸比丘！应向舍利弗告辞。诸比丘！舍利弗是贤人，是同梵行诸比丘之饶益者。”
[P.6]“唯唯，大德！”彼诸比丘应诺世尊。
四
尔时，具寿舍利弗于离世尊不远之耶罗伽罗丛林中坐。
五
时，彼诸比丘欢喜于世尊之所说，随喜从座而起，敬礼右绕世尊，而往具寿舍利弗住处往已，与具寿舍利弗互俱交换庆慰、欢[A2]喜、感铭之谈话，而坐于一面。
六
坐于一面之彼比丘等，言具寿舍利弗曰：
“友舍利弗！我等往西方国土，欲住于西方国土。我等已向尊师〔告〕辞矣。”
七
“友等！有往处处之异国，问比丘者，〔谓〕是贤刹帝利、贤婆罗门、贤居士、贤沙门。友等！诸贤人好观察，问具寿等之师[A3]，教何？说何[2]耶？具寿等善闻、善持、善思念、善观法，具寿等之说时，有得说世尊之所说否？有无以非实毁害世尊耶？说法之随法，以同法人之论随论，有无堕于呵责处耶？”
八
“友！我等欲知此所说之义，从远方来具寿舍利弗处。具寿舍利弗，愿请分别此所说之义。”
九
“友等！然则谛听，善思念、我当说。”
“唯唯，友！”彼比丘等应诺具寿舍利弗。
具寿舍利弗如是说：
[P.7]一〇
“友等！有往处处之异国，问比丘者，〔谓〕刹帝利……乃至……友等！诸贤人好观察，问具寿等之师说何[A4]教何耶？友等！若如是问者，应如是说，应如是说：‘友等！〔谓〕我等之师，以教调伏欲贪。’
一一
友等！作如是说而有重问者，〔谓〕是贤刹帝利……乃至……贤沙门也。友等！诸贤人好观察，问具寿等之师，于何教令调伏欲贪耶？友等！如是问者，应如是答：‘友等！〔谓〕师于色教令调伏欲贪，于受教令……于想……于行……于识教令调伏欲贪。’
一二
友等！作如是说而有重问者，〔谓〕是贤刹帝利……乃至……贤沙门。友等！诸贤人好观察，问具寿之师，见何之过患故，于色教令调伏欲贪耶……于受教令……于想……于行……于识教令调伏欲贪耶？友等！若如是问者，应如是说：‘友等！〔谓〕若于色不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离热烦、不离渴爱者，彼色之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。若于受……于想……于行不离贪……不离渴爱者，彼行之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。若于识不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离热烦、不离渴爱者，彼识之变易、变异，生愁、悲、苦、忧、恼。友等！我等之师见如是过患故，于色教令调伏欲贪……于受……于想……于行……于识教令调伏欲贪。’
[P.8]一三
友等！如是说而有重问者、〔谓〕是贤刹帝利、贤婆罗门、贤居士、贤沙门心。友等！诸贤人好观察，具寿等之师，见何之福利，故于色以教调伏欲贪耶？于受以教……于想……于行……于识以教调伏欲贪耶？友等！若作如是问者，应如是说：‘友等！〔谓〕若于色离贪、离欲、离爱、离渴、离热烦、离渴爱者，彼色之变易、变异、而不生愁、悲、苦、忧、恼。若于受……于想……于行离贪、离欲、离爱、离渴、离热烦、离渴爱者，彼行之变易、变异，而不生愁、悲、苦、忧、恼。若于识离贪、离欲、离爱、离渴、离热烦、离渴爱者，彼识之变易、变异，而不生愁、悲、苦、忧、恼。友等！我等之师见如是福利故，于色以教调伏欲贪。……于受以教……于想……于行……于识以教调伏欲贪。’
一四
友等！若具足诸不善法而住，而且得现法乐住，无障碍、无热烦。身坏命终而得善趣者，世尊即不赞叹断诸不善法。
一五
友等！虽然，具足诸不善法而住者，于现法苦住，有障碍、有忧恼、有热烦，身坏命终，当得恶趣故，世尊赞叹断诸不善法。
一六
友等！若诸善法具足而住，而且于现法苦住，有障碍、有忧恼、有热烦、身[P.9]热烦，身坏命终，当得恶趣者，世尊即不赞叹具足诸善法。
一七
友等！虽然，具足诸善法[3]而住者，得现法乐住，无障碍、无忧恼、无热烦，身坏命终，当得善趣故，世尊赞叹具足诸善之法。”
一八
具寿舍利弗如是说已，彼比丘等喜悦，欢喜具寿舍利弗之所说。
〔三〕第三 诃梨（一）[1]
一
如是我闻。尔时，具寿摩诃迦旃延住于阿槃提国[2]之拘留欢喜山曲中。
二
时，有诃梨居士，来具寿摩诃迦旃延处。敬礼具寿摩诃迦旃延，而坐于一面。
三
坐于一面之诃梨居士，言具寿摩诃迦旃延曰：
“大德！世尊于摩犍提所问而说义品经[-1]
大德！应如何见世尊所略说之广义耶？”
四～七
“居士！色界是识之家，色界中贪所系之识，名为住家。居士！受界是识[P.10]之家，受界中贪所系之识，名为住家。居士！想界是识之家，想界中之识，名为住家。居士！行界是识之家，行界中之识，名为住家。
居士！如是为住家。
八
居士！以何为不住家耶？
九
居士！色界之诸欲、贪、喜、爱、取，意之摄受，现贪，随眠者，如来已断，如截断根本之多罗树头，令归于无，使未来无生。是故如来名为不住家。
一〇
居士！受界之……乃至……
一一
居士！想界之……乃至……
一二
居士！行界之……乃至……
一三
居士！识界之诸欲、贪喜……乃至使……无生。是故如来名为不住家。
一四
居士！如是为不住家。
一五
居士！以何为住处耶？居士！色之因为住处，流出[5]与系，名为住处。居士！声之因为住处……乃至……香之因为住处……乃至……味之因为住处……乃至……所触之因为住处……法之因为住处，流出与系，名为住处。
一六
居士！以何为不住于住处耶？居士！色因住处之流出与系，如来已断，如截断根本之多罗树头，令归于无，使未来无生。是故如来名为不住住处。
居士！声之因为住处……乃至……香之因为住处……乃至……味之因为住处……乃至……所触之因为住处……乃至……
[P.11]居士！法之因为住处之流出与系，如来已断，如截断根本之多罗树头，令归于无，使未来无生。是故如来名为不住住处。
一七
居士！如是为不住住处。
一八
居士！以何为近习于聚落者？居士！此处有人，与在家人混住，以同喜、同忧，乐彼所乐，苦彼所苦，所生作为以竭自力。居士！如是为近习聚落者。
一九
居士！何为不近习聚落者？居士！此处有比丘，不与在家人混住，不以同喜同忧，不乐彼所乐，不苦彼所苦，所生作为亦不竭自力。居士！如是为不近习聚落者。
二〇
居士！以何为未空诸欲者？居士！此处有人，于诸欲不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离热烦、不离渴爱。居士！如是为未空诸欲者。
二一
居士！以何为已空诸欲者？居士！此处有人，于诸欲离贪、离欲、离爱、离渴、离热烦、离渴爱。居士！如是为已空诸欲者。
二二
居士！以何为希望者？居士！此处有人，为思惟：‘我于来世得如是色、得如是受、得如是想、得如是行、得如是识。’居士！如是为希望者。
二三
居士！以何为无希望者？居士！此处有人，不为思惟：‘我于未来世得如是[P.12]色、得如是受、得如是想、得如是行、得如是识。’居士！如是为无希望者。
二四
居士！以何为与人争论者？居士！此处有人，作如是论，言：‘汝不知此法、律，我知此法、律，如何汝不知此法、律？汝为邪行，我为正行，汝应说于前者而说于后，应说于后者而说于前，我〔言〕相应，汝〔言〕不相应，汝常覆所行，汝虽立论，为脱论而游行，汝堕负处，若能者自解。’
居士！如是为与人争论者。
二五
居士！何为不与人争论者？居士！此处有比丘，作如是论，不言：‘汝不知此法、律，……乃至……若能者自解。’居士！如是为不与争论者。
二六
居士！是故，世尊于摩犍提所问而说义品经：
居士！应如是见世尊所略说之广义。”
〔四〕第四 诃梨（二）[1]
一
如是我闻。尔时，具寿摩诃迦旃延住阿槃提国之拘留欢喜山曲中。
[P.13]二
时，有诃梨居士，来诣具寿摩诃迦旃延处……乃至……
三
坐于一面之诃梨居士，谓于具寿摩诃迦旃延：
四
“大德！世尊于帝释[2]所问而说：‘若沙门、婆罗门，渴爱尽而解脱者，以究竟终毕，究竟安隐、究竟梵行、究竟边际，为人天之最上。’大德！应如何见世尊所略说之广义耶？”
五
“居士！尽色界之诸欲、贪、喜、爱、近、取、意之摄受、现贪、随眠，依离此、灭此、弃此而定弃，则谓心善解脱者。
六
居士！受界……乃至……
七
居士！想界……乃至……
八
居士！行界……乃至……
九
居士！尽识界之诸欲、贪、喜、爱、近、取、意之摄受、现贪、随眠，依离此、灭此、弃此、定弃，则谓心善解脱者。
一〇
居士！是世尊于帝释所问而说：‘若沙门、婆罗门，渴爱尽而解脱者，究竟终毕，究竟安稳、究竟梵行、究竟边际，为人天之最上。’居士！应如是见世尊所略说之广义。”
〔五〕第五 三昧[1]
一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树林给孤独园。
二
于此，世尊告诸比丘曰：“诸比丘！”“大德！”彼诸比丘应诺世尊。世尊乃如是说曰：
“诸比丘！应修习三昧。诸比丘！入三昧之比丘应如实了知。
[P.14]三
何为如实了知耶？〔谓〕色集与灭，受集与灭，想集与灭，行集与灭，识集与灭是。
四
诸比丘！以何为色集耶？以何为受集耶？以何为想集耶？以何为行集耶？以何为识集耶？
五
诸比丘！于此处欢喜、欢呼、耽著而住。何为欢喜、欢呼、耽著而住耶？
六
欢喜、欢呼、耽著于色而住。依欢喜、欢呼、耽著，而彼生喜。喜取于色。缘取而彼有生，缘有而彼生生，缘生而老、死、愁、悲、苦、忧、恼生。如是于此处，悉皆有苦蕴之集。
七～九
欢喜于受……乃至……欢喜于想……乃至……欢喜于行……乃至……
一〇
欢喜、欢呼、耽著于识而住。依欢喜、欢呼、耽著于识而住，而彼生喜、喜取于识。缘取而彼有生，缘有而生生。缘生……乃至……如是于此处悉皆苦蕴之集。
一一
诸比丘！此是色之集……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……是识之集。
一二
诸比丘！何为色之灭耶！……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……是为识之灭。
诸比丘！于此处不欢喜、不欢呼，不耽著而住。何为不欢喜，不欢呼，不耽著而住耶？
一三
不欢喜、不欢呼、不耽著于色而住。依不欢喜、不欢呼、不耽著色而住，彼于色喜灭，喜灭故彼取灭。取灭故有灭，……乃至……如是于此处悉皆苦蕴之灭。
一四
不欢喜、不欢呼，不耽著于受而住。依不欢喜、不欢呼、不耽著受而住，彼[P.15]受喜灭，喜灭故彼取灭，取灭故有灭，有灭故……乃至……如是而于此处，悉皆苦蕴之灭。
一五
不欢喜于想……乃至……
一六
不欢喜、不欢呼、不耽著行而住。依不欢喜、不欢呼，不耽著于行而住，则彼于行喜灭。喜灭故彼取灭。取灭故……乃至……如是而于此处，悉皆苦蕴之灭。
一七
不欢喜、不欢呼、不耽著于识而住。依不欢喜、不欢呼、不耽著于识而住，则彼于识喜灭，……乃至……喜灭故彼取灭，……乃至……如是于此处，悉皆苦蕴之灭。
一八
诸比丘！此色之灭……乃至……受之灭，想之灭、行之灭、识之灭。”
〔六〕第六 宴默
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……乃至……
二
“诸比丘！于宴默得瑜伽。诸比丘！为宴默之比丘如实了知。
三
以何为如实了知耶？〔谓〕色之集与灭，受之集与灭，想[1]之集与灭，行之集与灭，识之集与灭。
四
（应如始经之广说。）”
〔七〕第七 取著恐惧（一）[1]
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……乃至……
二
“诸比丘！我为汝等说取著恐惧与不取著、不恐惧。谛听，善思念，我将说。”
[P.16]“唯唯，大德！”彼诸比丘应诺世尊。
三
世尊说：
“诸比丘！以何为取著、恐惧耶？
四
诸比丘！此处有无闻之凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法。观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人于色变易、变异。彼人有色之变易、变异，随转色之变易而识生，彼人有随转色变易所生之恐惧及法生起[2]，以心永尽而住。以心永尽故即惊愕、困惑、希望、取著而恐惧。
五
观受是我，我以受有，我中有受，受中有我。彼人于受变易、变异。彼人有受之变易、变异，随转色之变易而识生。彼人有随转受之变易所生之恐惧法生起，以心永尽而住。以心永尽故，即惊愕、困惑、希望，取著而恐惧。
六
想……乃至……
七
观行是我，我以行有，我中有行，行中有我。彼人于行变易、变异。彼人有行变易、变异，随转行之变易而识生。彼人有随转行之变易所生之恐惧及法之生起，以心永尽而住。心永尽故即惊愕、困惑，希望、取著而恐惧。
八
观识是我，我以识有，我中有识，识中有我。彼人于识变易、变异。彼人有识[P.17]之变易、变异，随转识之变易而识生。彼人有随转识之变易所生之恐惧及法之生起，以心永尽而住，以心永尽故即惊愕、困惑、希望，取著而恐惧。
九
诸比丘！取著、恐惧者，即如是。
一〇
诸比丘！何为不取著、不恐惧耶？
一一
诸比丘！此处有有闻之圣弟子。见圣人，知圣人之法，善顺圣人法，以见善知识，知善知识之法，善顺善知识之法。不观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人于色变易、变异。彼人有色之变易、变异，随转色之变易而识不生。彼人有随转色变易所生之恐惧及法之生起，以心不永尽而住，心不永尽故，即不惊愕，不困惑，不希望，不取著而不恐惧。
一二
不观受是我，我以受有，我中有受，受中有我。彼人于受变易、变异。彼人有受之变易、变异，随转受之变易而识不生。彼人有随转受变易所生之恐惧及法之生起，以心不永尽而住，心不永尽故，即不惊愕，不困惑，不希望，不取著而不恐惧。
一三
想……乃至……
一四
不观行是我，我以行有，我中有行，行中有我。彼人于行变易、变异。彼人[P.18]有行之变易、变异，随转行之变易而识不生，彼人有随转行变易所生之恐惧及法之生起，以心不永尽而住，心不永尽故即不惊愕，不困惑，不希望，不取著而不恐惧。
一五
不观识是我，我以识有，我中有识，识中有我。彼人于识变易、变异。彼人有识之变易、变异，随转识之变易而识不生。彼人有随转识变易所生之恐惧及法之生起，以心不永尽而住，心不永尽故，即不惊愕，不困惑，不希望，不取著而不恐惧。
一六
诸比丘！不取著、不恐惧为如是。”
〔八〕第八 取著恐惧（二）[1]
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……乃至……
二
诸比丘！我为汝等说取著恐惧及不取著、不恐惧，谛听……乃至……。
三
“诸比丘！何为取著、恐惧耶？
四
诸比丘！此处有无闻之凡夫，观此色是我所，我是如是，我之我是如是。彼人于色变易、变异。彼人有色之变易[2]、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。
五
此受是我所……乃至……
六
此想是我所……乃至……
七
此行是我所……乃至……
八
观此识是我所，我是如是，我之我是如是。彼人于识变易、变异。彼人有识之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。
九
诸比丘！取著恐惧为如是。
一〇
诸比丘！何为不取著、不恐惧耶？
[P.19]一一
诸比丘！此处有有闻之圣弟子，观此识非我所，我非如是，我之我非如是。彼人于色变易、变异。彼人有色之变易、变异，而不生愁、悲、苦、忧、恼。
一二
此受非我所……乃至……
一三
此想非我所……乃至……
一四
此行非我所……乃至……
一五
观此识非我所、我非如是、我之我非如是。彼人于识变易、变异。彼人有识之变易、变异，而不生愁、悲、苦、忧、恼。
一六
诸比丘！不取著、不恐惧者为如是。”
〔九〕第九 过去未来现在（一）[1]
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……乃至……
二
“诸比丘！过去未来之色皆是无常，何况现在之〔色〕耶？诸比丘！有闻之圣弟子如是观，不顾过去之色，不悦未来之色，对现在之色趣向厌离、离欲、灭尽。
三
受是无常……乃至……
四
想是无常……乃至……
五
过去未来之行皆无常，何况现在之〔行〕耶？诸比丘！有闻之圣弟子如是观，不顾过去之行，不悦未来之行，对现在之行趣向厌离、离欲、灭尽。
六
过去未来之识皆无常，何况现在之〔识〕耶？诸比丘！有闻之圣弟子如是观，不顾过去之识，不悦未来之识，对现在之识趣向厌离、离欲、灭尽。”
〔一〇〕第十 过去未来现在（二）
一
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
[P.20]二
“诸比丘！过去未来之色皆是苦，何况现在之〔色〕耶？诸比丘！多闻之圣弟子如是观，不顾过去之色，不悦未来之色，对现在之色趣向厌离、离欲、灭尽。
三
受皆苦……乃至……
四
想皆苦……乃至……
五
行皆苦……乃至……
六
过去未来之色皆是苦，何况现在之〔识〕耶？诸比丘！有闻之圣弟子如是观，不顾过去之识，不悦未来之识，对现在之识趣向厌离、离欲、灭尽。”
〔一一〕第十一 过去未来现在（三）
一
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
二
“诸比丘！过去未来之色皆是无我，何况现在之色耶？诸比丘！多闻之圣弟子如是观，不顾过去之色，不悦未来之色，对现在之色趣向厌离、离欲、灭尽。
三
受皆是无我……乃至……
四
想皆是无我……乃至……
五
行皆是无我……乃至……
六
过去、未来之识皆是无我，何况现在之〔识〕耶？诸比丘！有闻之圣弟子如是观，不顾过去之识，不悦未来之识，对现在之识趣向厌离、离欲、灭尽。”
第一 那拘罗父品 终
此品之摄颂曰：
第二 无常品
〔一二〕第一 无常[1]
一
如是我闻。〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
二
于此……乃至……
三
“诸比丘！色是无常……乃至……
四～六
受是无常……想是无常……行是无常……识是无常。
七
诸比丘！有闻之圣弟子如是观色、厌离色、厌离受、厌离想、厌离行、厌离识，厌离而离欲，离欲而解脱，解脱即生解脱智，即知：生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。”
〔一三〕第二 苦
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
三～七
“诸比丘！色是苦，受是苦，想是苦，行是苦，识是苦。
八
诸比丘！有闻之圣弟子……乃至……知……不受后有。”
〔一四〕第三 无我
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
三～七
“诸比丘！色无我，受无我，想无我，行无我，识无我。
八
诸比丘！有闻之圣弟子……乃至……知：……不受后有。”
[P.22]〔一五〕第四 无常者[1]（一）
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！色是无常，无常者是苦，苦者是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是观。
四
受是无常，无常者是苦，苦者是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是观。
五
相是无常……
六
行是无常……
七
识是无常，无常者是苦，苦者是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是观。
八
诸比丘！有闻之圣弟子……乃至……知……不受后有。”
〔一六〕第五 无常者（二）
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！色是苦，苦者是无我，无我者非我所，非我，非我之我。
四
受是苦……
五
想是苦……
六
行是苦……
七
识是苦，苦者是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是观。
八
诸比丘！有闻之圣弟子……乃至……知……不受后有。”
〔一七〕第六 无常者（三）
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
[P.23]三
“诸比丘！色是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是观。
四～六
受是无我……想是无我……行是无我……
七
识是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是观。
八
诸比丘！有闻之圣弟子……乃至……知……不受后有。”
〔一八〕第七 因[1]（一）
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！色是无常，以色所生起之因、缘亦是无常，诸比丘！依无常之〔因、缘〕所生起之色，如何是有常耶？
四
受是无常，以受所生起之因、缘亦是无常。诸比丘！依无常之〔因、缘〕所生起之受，如何是有常耶？
五
想是无常……乃至……
六
行是无常。以行所生起之因、缘亦是无常。诸比丘！依无常之〔因、缘〕所生之行，如何是有常耶？
七
识是无常，以识所生起之因、缘亦是无常，诸比丘！依无常之〔因、缘〕所生起之识，如何是有常耶？
八
诸比丘！有闻之圣弟子……乃至……知……不受后有。”
〔一九〕第八 因（二）[1]
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！色是苦，以色所生起之因、缘亦是苦。诸比丘！依苦之〔因、缘〕所生起之色，如何是有乐耶？
四
受是苦……乃至……
五
想是苦……
六
行是苦……
[P.24]七
识是苦，以识所生起之因、缘亦是苦。诸比丘！依苦之〔因、缘〕所生起之识，如何是有乐耶！
八
诸比丘！……乃至……知……不受后有。”
〔二〇〕第九 因（三）
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！色是无我，以色所生起之因、缘亦是无我。诸比丘！依无我之〔因、缘〕所生起之色，如何是有我耶？
四～六
受是无我……想是无我……行是无我……
七
识是无我，以识所生起之因、缘亦是无我。诸比丘！依无我之〔因、缘〕所生起之识，如何是有我耶？
八
诸比丘！有闻之圣弟子……乃至……知……不受后有。”
〔二一〕第十 阿难[1]
一
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
二
时，具寿阿难来诣世尊之止处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。
三
坐于一面之具寿阿难，白世尊曰：
“大德！曾说于灭，灭。大德！如何法之灭故而说灭耶？”
四
“阿难！色是无常、有为、缘起所生，为尽法、坏法、离法、灭法者。彼之灭故说是灭。
五
受是无常、有为、缘起所生，为尽法、坏法、离法、灭法者。彼之灭故说是灭。
[P.25]六～七
想是无常……行是无常、有为、缘起所生，为尽法、坏法、灭法者。
八
识是无常、有为、缘起所生，为尽法、坏法、灭法者。彼之灭故说是灭。
九
阿难！如是之法灭故说是灭。”
第二 无常品 终
此品之摄颂曰：
第三 重担品
〔二二〕第一 重担[1]
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！我为汝等说：重担、担者、取担、舍担，且谛听！
四
诸比丘！以何为重担耶！
应名为五取蕴。以何为五耶？谓色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。诸比丘！此名为重担。
五
诸比丘！以何为担者耶？应名为士夫（补特迦罗），有如是名，如是姓，是具寿。
[P.26]六
诸比丘！以何为取担耶？
当来有渴爱而喜贪俱行，乐著于彼彼，是谓欲爱、有爱、非有爱者。诸比丘！以此名为取担。
七
诸比丘！以何为舍担耶？
即前之渴爱，无余之离灭、弃舍、定弃、解脱、无执著是。诸比丘！以此名为舍担。”
八
世尊如是说。如是说已，师善逝更说曰：
〔二三〕第二 遍智[1]
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！将说所知法与遍智，且谛听！
四
诸比丘！以何为所知法耶？诸比丘！色是所知法，受是所知法，想是所知法，行是所知法，识是所知法。诸比丘！如是名为所知法。
五
诸比丘！以何为遍智耶？诸比丘！乃贪欲之灭尽，瞋恚之灭尽，愚痴之灭尽。诸比丘！如是名为遍智。”
〔二四〕第三 遍智[1]（证知）
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
[P.27]三
“诸比丘！若于色不证知、不遍知、不离、不断色者，即不能灭尽于苦。
四
若于受不证知……乃至……
五～六
著于想不证知……于行不证知……
七
若于识不证知、不遍知、不离、不识者，即不能灭尽于苦。
八
诸比丘！若于色能证知、遍知、离、断色者，即能灭尽于苦。
九～一一
若于受能证知……想……行……
一二
若于识能证知、遍知、离、断识者，即能灭尽于苦。”
〔二五〕第四 欲贪[1]
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！须断色之欲贪！如是断色者，即如断其根本，截去多罗树头，以归于无，令不生于未来。
四
须断受之欲贪，如是断受者，即如断其根本，截去多罗树头，以归于无，令不生于未来。
五
须断想之欲贪……
六
须断行之欲贪！如是断行者，即如断其根本，截去多罗树头，以归于无，令不生于未来。
七
须断识之欲贪！如是断识者，即如断其根本，截去多罗树头，以归于无，令不生于未来。”
〔二六〕第五 味[1]（一）
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！我昔做菩萨未现正等正觉时，作如是思惟：
四
‘以何为色味？以何有过患？以何为出离耶？以何为受之……想之……行之……识之味，以何过患，以何为出离耶？’
[P.28]五
诸比丘！于此我如是思惟：
六
‘缘于色而生喜乐，此为色之味。色是无常、苦而有变坏法，此为色之过患。调伏色之欲贪，以断欲爱，此为色之出离。
七
缘于受……
八
缘于想……
九
缘于行而生喜乐，此为行之味。行是无常、苦而有变坏法，此为行之过患。调伏行之欲爱，以断欲爱，此为行之出离。
一〇
缘于识而生喜乐，此为识之味。识是无常、苦而有变坏法。此为识之过患。调伏识之欲爱，以断欲爱，此为识之出离。’
一一
诸比丘！我于此五取蕴，未味如是之味，过患为过患，出离为出离，未如实证知之时，诸比丘！我于天、魔、梵天之世界、沙门、人、天之众生界，未称现等觉之无上正等觉。
一二
诸比丘！然则，我于此五取蕴，已味如是之味，过患为过患，出离为出离，如实证知故。诸比丘！我于天、魔、梵天之世界、沙门、婆罗门、人、天之众生界，称现等觉之无上正等觉。
一三
又于我生智、见，我心解脱不动，此乃我之最后生，不再受后有。”
[P.29]〔二七〕第六 味（二）
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！我于色，行味之寻求，证得色之味，以慧善见其色味。
四
诸比丘！我于色，行过患之寻求，证得色之过患，以慧善见色之过患。
五
诸比丘！我于色，行出离之寻求，证得色之出离，以慧善见色之出离。
六～八
诸比丘！我于受……
九～一一
诸比丘！我于想……
一二～一四
诸比丘！我于行……
一五
诸比丘！我于识，行味之寻求，证得识之味，以慧善见识之味。
一六
诸比丘！我于识，行过患之寻求，证得识之过患，以慧善见识之过患。
一七
诸比丘！我于识，行出离之寻求，证得识之出离，以慧善见识之出离。
一八～一九
诸比丘！我于此五取蕴，未以味为味，以过患为过患，以出离为出离，未如实证知之时……称……
二〇
又，于我生知、见，我心解脱不动，此乃我之最后生，更不再受后有。”
〔二八〕味（三）
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
[P.30]三
“诸比丘！若无色之味，有情即不染于色。诸比丘！然则，有色味故，有情染于色。
四
诸比丘！若无色之过患，有情即不厌患于色。诸比丘！然则，有色之过患故，有情厌患于色。
五
诸比丘！若无色之出离，有情即不出离于色。诸比丘！然则，有色之出离故，有情由色出离。
六～八
诸比丘！若受……
九～一三
诸比丘！若想……乃至……
一四
诸比丘！若无行之出离，有情即不出离于行。诸比丘！然则，有行之出离故，有情由行出离。
一五
诸比丘！若无有识之味，有情即不染于识。诸比丘！然则，有识之味故，有情染于识。
一六
诸比丘！若无识之过患，有情即不厌患于识，诸比丘！然则，有识之过患故，有情厌患于识。
一七
诸比丘！若无识之出离，有情即不出离于识。诸比丘！然则，有识之出离故，有情由识出离。
一八
诸比丘！有情[1]于此五取蕴，以味为味，以过患为过患，以出离为出离，而[P.31]未如实证知之时，诸比丘！有情不出离、离系、解脱天、魔、梵天之世界、沙门、婆罗门、人、天之众生界、以住于自在心。
一九
诸比丘！然则，有情于此五取蕴，以味为味，以过患为过患，以出离为出离，如实证知故，诸比丘！有情出离、离系、解脱天、魔、梵天之世界、沙门、婆罗门、人、天之众生界、以住于自在心。”
〔二九〕第八 欢喜[-1]
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！若欢喜色者，即欢喜苦；欢喜苦者，即未由苦解脱。
四
若欢喜受者……
五
若欢喜想者……
六
若欢喜行者……
七
若欢喜识者，即欢喜苦；欢喜苦者，即未由苦解脱。
八
诸比丘！不欢喜色者，即不欢喜苦；不欢喜苦[2]者，即已由苦解脱。
九
不欢喜受者……
一〇
不欢喜想者……
一一
不欢喜行者……
一二
不欢喜识者，即不欢喜苦；不欢喜苦者，即已由苦解脱。”
〔三〇〕第九 生[1]
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
[P.32]三
“诸比丘！若色之生、住、起、现者，则生苦、住病、现老死。
四～六
若受……想……行……
七
若识之生、住、起、现者，则生苦、住病、现老死。
八
诸比丘！然则，若色之灭、息、没者，则苦灭、病息、老死没。
九～一一
若受……想……行……
一二
若识之灭、息、没者，则苦灭、病息、老死没。”
〔三一〕第十 痛根[1]
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！我将说痛与痛根，且谛听！
四
诸比丘！以何为痛耶？
诸比丘！色是痛，受是痛，想是痛，行是痛，识是痛。诸比丘！此名为痛。
五
诸比丘！以何为痛根耶？
当来有渴爱，而喜贪俱行，乐著于彼彼，是谓欲爱、有爱、非有爱者。诸比丘！此名为痛根。”
〔三二〕第十一 坏法[1]
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！我将说坏法与不坏法，且谛听！
四
诸比丘！以何为坏法，何为不坏法耶？
[P.33]五
诸比丘！色是坏法，彼若灭、息、没者，则是不坏法。
六
受是坏法，彼若灭、息、没者，则是不坏法。
七
想是坏法……
八
行是坏法，彼若灭、息、没者，则是不坏法。
九
识是坏法，彼若灭、息、没者，则是不坏法。”
第三重担品 终
此品之摄颂曰：
第四 非汝所应法品
〔三三〕第一 非汝应法[1]（一）
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！非汝所应法，当断，汝等若断此，此则得利益安乐。
四
诸比丘！以何为非汝等所应之法耶？
五
诸比丘！色为非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。
六
受是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。
七
想……乃至……
[P.34]八
行是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。
九
识是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。
一〇
诸比丘！譬如祇树林之草木枝叶，有人或夺、或烧、或随意处置。汝等作思惟：‘人或我等得以或夺、或烧、或随意处置’否？”
“大德！无有是处。
所以者何？
大德！此非我等之我，亦非我所故。”
一一
“诸比丘！如是之色，非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。受是……想是……行是……识是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。”
〔三四〕第二 非汝所应法（二）
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！若非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。
四
诸比丘！以何为非汝等所应之法耶？
五
诸比丘！色是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。
六～八
受是非汝等……乃至……想是……行是……
九
识是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。
一〇
诸比丘！若非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。”
〔三五〕第三 比丘[1]（一）
一
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
[P.35]第一章
二
时，有一比丘，来诣世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
三
“大德世尊！请为我略说法要。我从世尊听法，以独自静居不放逸，热诚精进而住。”
四
“比丘！若有所执者[2]，依此有称，若无所执者，依此非称也。”
“世尊！〔我〕知矣！善逝！〔我〕知矣！”
五
“比丘！汝如何广解我所略说之义耶？”
六
“大德！若执著色者，依此有称。若执著受者，依此有称。若执著想者，依此有称。若执著行者，依此有称。若执著识者，依此有称。
七
大德！若不执著者，依此非称，若不执著受……想……行……识者，依此非称。大德！如是广解世尊所略说之义。”
八
“比丘！善哉！善哉！比丘！善广解我所略说之义。比丘！若执著色，依此有称，若执著受……想……行……识，依此有称。比丘！若不执著色，依此非称，若不执著受……想……行……识，依此非称。比丘[3]！应如是广观我所略说之义。”
[P.36]九
时彼比丘，欢喜、随喜世尊之所说，则从座而起，敬礼右绕世尊而去。
第二章
一〇
时，彼比丘独自静居，不放逸，热诚精进而住。不久，善男子是于正当出家，以出家之本意，为现法究竟无上之梵行，自具足证知现证而住，证知：生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。
一一
彼比丘则成为罗汉。
〔三六〕比丘（二）[1]
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
二
时有一比丘，来诣世尊之处，……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
三
“大德世尊！请为我略说法要，我由闻依于世尊法，独自静居不放逸，热诚精进而住。”
四
“比丘！若有执处，则令比知，若令有所比知，依此而有称。若无所执，则不令比知，若无所比知，此非有称。”
“世尊！〔我〕知矣，善逝！〔我〕知矣！”
五
“比丘！汝如何广解我所略说之义耶？”
六
“大德！若执色者，则令比知，若令有所比知，依此而有称。若执受……想……行……识者，则令比知，若令有所比知，依此而有称。
[P.37]七
大德！若不执色者，则不令比知，若无所比知，依此则非有称。若不执受……想……行……识者，则不令比知，若不令比知者，则无所有，依此而非有称。大德！我如是广解世尊所略说之义。”
八
“比丘！善哉、善哉！善广解我所略说之义。比丘[2]！若执色者，则令比知，若有所比知者，依此而有称。若执受……想……行……识者，则令比知，若有所比知者，依此而有称。比丘！若不执色者，则不令比知，若无所比知者，依此而非有称。若不执受……想……行……识者，则不令比知，若无所比知者，依此而非有称。比丘！应如是广观我所略说之义。”
九
时，彼比丘欢喜，随喜世尊之所说，则从座而起，敬礼、右绕世尊而去。
一〇
时，彼比丘独自静居，不放逸，热诚精进而住……乃至……
一一
彼比丘成为阿罗汉。
〔三七〕第五 阿难[1]（一）
一
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
二
时，具寿阿难……乃至……
三
一面坐时，世尊言具寿阿难曰：
“阿难！若有向汝如是问：‘友阿难！于何等之法，知生、知灭、知住之异耶？’阿难！若如是问，汝应如何作答耶？”
[P.38]四
“大德！若有如是问我：‘友阿难！于何等之法，知生、知灭、知住之异耶？’大德！若如是问，我应如是作答：
五
‘友！于色，知生、知灭、知住之异。于受……于想……于行……于识知生、知灭、知住之异。友！于此等之诸法，知生、知灭、知住之异。’大德！若如是问，我应如是作答。”
六
“阿难！善哉、善哉！阿难！于色，知生、知灭、知住之异。于受……于想……于行……于识，知生、知灭、知住之异。阿难！于此等之法，知生、知灭、知住之异。阿难！若如是问、汝应如是作答。”
〔三八〕第六 阿难（二）
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……园……乃至……时，具寿阿难……乃至……
三
坐于一面时，世尊谓于具寿阿难曰：
“阿难若有如是问汝：‘友阿难！于过去何等之法，知生、知灭、知住之异耶？于未来何等之法知生、知灭、知住之异耶？于现在何等之法，知生、知灭、知住之异耶？’阿难！若如是问，汝应如何作答耶？”
四
“大德！若有如是问我：‘友阿难！于过去何等之法，知生、知灭、知住之异[P.39]耶？于未来何等之法知生、知灭、知住之异耶？于现在何等之法，知生、知灭、知住之异耶？’大德！若如是问者，我应如是答：
五
‘友！于过去、已灭、已坏之色，知生、知灭、知住之异。于过去、已灭、已坏之受，知生、知灭、知住之异……想……行……于过去、已灭、已坏之识，知生、知灭、知住之异。友！于此等之诸法，知生、知灭、知住之异。
六
友！于未生、未现之色，知生、知灭、知住之异……乃至……于未来、未现之识，知生、知灭、知住之异。友！于此等之诸法，知生、知灭、知住之异。
七
友！于已生、已现之色知生、知灭、知住之异……乃至……于已生、已现之识知生、知灭、知住之异。友！于此等之诸法知生、知灭、知住之异。’大德！若如是问，我应如是作答。”
[P.40]八
“阿难！善哉、善哉！阿难！于过去、已灭、已坏之色知生、知灭、知住之异……于受……于想……于行……于过去、已灭、已坏之识知生、知灭、知住之异。阿难！于此等之诸法，知生、知灭、知住之异。
九
阿难！于未生、未现之色，知生、知灭、知住之异……于受……于想……于行……于未生、未现之识，知生、知灭、知住之异。阿难于此之诸法，知生、知灭、知住之异。
一〇
阿难！于已生、已现之色知生、知灭，知住之异……于受……于想……于行……于已生、已现之识，知生、知灭、知住之异。阿难！于此等之诸法知生、知灭、知住之异。
一一
阿难！若如是问，汝应如是作答。”
〔三九〕第七 随法（一）[1]
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！向法随法比丘，得此随法。〔谓：〕于色多厌患而住，于受多厌患而住，于想多厌患而住，于行多厌患而住，于识多厌患而住。
四
彼于色多厌患而住，于受……想……行……识多厌患而住者，则遍知于色，遍知受……想……行……识。
[P.41]五
彼遍知于色，遍知于受……想……行……识者，则由色解脱，由受……想……行……识解脱。由生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼解脱，由苦解脱。”
〔四〇〕第八 随法（二）
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
三～五
“诸比丘！向法随法之比丘，得此随法。〔谓：〕于色观无常而住，……乃至……由苦解脱。”
〔四一〕第九 随法（三）
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
三～五
“诸比丘！于法随法……乃至……于色观苦而住……乃至……由苦解脱。”
〔四二〕第十 随法（四）
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！向法随法之比丘，得此随法。〔谓：〕于色观无我而住，于受……于想……于行……于识观无我而住。
四
彼于色观无我而住……乃至……遍知色、遍知受……想……行……识。
五
彼遍知于色，遍知于受……想……行……识者，则由色解脱，由受……想……行……识解脱，由生、老、死、愁、悲、苦、忧恼解脱，由苦解脱。”
第四汝所应品〔终〕
[P.42]摄颂曰：
第五 自洲品
〔四三〕第一 自洲[1]
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！以自为洲，以自为依，不为异依，以法为洲，以法为依，不为异依而住。
四
诸比丘！以自为洲，以自为依，不为异依，以法为洲，以法为依，不为异依而住。应如理[2]观察：愁、悲、苦、忧、恼由何而生？由何而现耶？
五
诸比丘！愁、悲、苦、忧、恼由何而生？由何而现耶？
六
诸比丘！于此处有无闻之凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法。以观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人于色变易、变异。彼人因有色之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼。
七
观受是我，我以受有，受中有我，我中有受。彼人于受变易、变异。彼人因有受之变易、变异而生愁、苦、忧、恼。
八
观想是我……
九
观行是我……
一〇
观识是我，我以识有，我中有识，识中有我、彼人于识变易、变异。彼人因[P.43]有色之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼。
一一
诸比丘！于色知无常、变易、离欲、灭尽。前色以及现在一切色，皆是无常、苦而有变易之法，如是以如实正慧观者，则愁、悲、苦、忧、恼断。令断彼等故不恐惧，不恐惧故乐住，名乐住比丘，为一向涅槃者。
一二
诸比丘！于受知无常、变易、离欲、灭尽。前受以及现在一切受，皆是无常、苦变易之法，如是以如实正慧作观，则愁、悲、苦、忧、恼断。令断彼等故不恐惧，不恐惧故乐住，名乐住比丘，为一向涅槃者。
一三
诸比丘！于想……乃至……
一四
诸比丘！于行知无常、变易、离欲、灭尽。前行以及现在一切行，皆是无常、苦变易之法，如是以如实正慧观者，则愁、悲、苦、忧、恼断。令断彼等故不恐惧，不恐惧故乐住，名乐住比丘，为一向涅槃者。
一五
诸比丘！于识知无常、变易、离欲、灭尽。前识以及现在一切识，皆是无常、苦变易之法，如是以如实正慧观者，则愁、悲、苦、忧、恼断。令断彼等故不恐惧，不恐惧故乐住，名乐住比丘，为一向涅槃者。”
〔四四〕第二 道[1]
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
[P.44]三
“诸比丘！我为汝等说顺有身集起之〔道〕与顺有身灭尽之道，且谛听！
四
诸比丘！何为顺有身集起之道耶？
五
诸比丘！此处有无闻之凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法。观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。
六～八
观受……想……行
九
观识是我，我以识有，我中有识，识中有我。
一〇
诸比丘！此名顺有身集起之道，为顺有身集起之道。诸比丘！故于此处此义即说见顺苦集之观。
一一
诸比丘！何为顺有身灭尽之道耶？
一二
诸比丘！此处有有闻之圣弟子，见圣人，知圣人之法，善顺圣人之法；见善知识，知善知识之法，善顺善知识之法，不观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。
一三～一五
不观受……想……行……
一六
不观识是我、我以识有，我中有识，识中有我。
一七
诸比丘！此名顺有身灭尽之道，为顺有身灭尽之道。诸比丘！故于此处、此义即说见顺苦灭之观。”
〔四五〕第三 无常[1]（一）
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
[P.45]三
“诸比丘！色是无常，无常者则苦，苦者则无我。无我者，此则非我所，此非我，此非我体。应如是以正慧如实观之。以如是正慧如实观者，其心则无所取而离诸漏、解脱。
四～六
受是……想是……行是……
七
识是无常，无常者……其心则无所取而离诸漏、解脱。
八
诸比丘！若于色界，比丘之心无所取而离诸漏、解脱……于受界……想界……行界……于识界，比丘之心无所取而离诸漏、解脱者，令解脱[2]故久住，久住故知足，知足故不恐惧，不恐惧而自般涅槃。知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。”
〔四六〕第四 无常[1]（二）
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！色是无常，无常者则苦，苦者则无我，无我者，此则非我所，此非我，此非我体。应如是以正慧如实观之。
四～六
受是……想是……行是……
七
识是无常，无常者则苦，苦者则无我，无我者则此非我所，此非我，此非我体。应如是以正慧如实观。
八
如是以正慧如实观者，则不随前边之见，不随前边[2]之见者，[P.46]则不随后边之见，不随后边之见者，则不执拗[3]妄取，不执拗妄取者，于色……受……想……行……识则心无所取而离诸漏、解脱，解脱故久住，久住故知足，知足故不恐惧，不恐惧而自般涅槃。知生已尽……不受后有。”
〔四七〕第五 观见[1]
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！一类之沙门、婆罗门，观种种有我之观见，彼等皆观五取蕴，或观其随一。
四
以何为五耶？
诸比丘！此处有无闻之凡夫，不见圣人……乃至……不顺善知识之法。观我是色，我以色有，我中有色，色中有我……观受……想……行……识是我，我以识有，我中有识，识中有我。有如是观见，谓不离[2]我。
五
诸比丘！又谓不离我者，则有诸根之入，〔谓〕眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是。
六
诸比丘！有意、有法、有无明界[3]，触于无明触所生之所受之无闻凡夫，思惟我，思惟此是我。思惟有，思惟无，思惟有色，思惟无色，思惟有想，思惟无想，思惟非想非非想。
[P.47]七
诸比丘！亦即于其处住于五根。然则，有闻之圣弟子断无明而生明。彼人离无明而生明故，不思惟我，不思惟此是我，不思惟有，不思惟无，不思惟有色……无色……有想……无想……非想非非想。”
〔四八〕第六 蕴[1]
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！我为汝等说五蕴及五取蕴，且谛听！
四
诸比丘！以何为五取蕴耶？
五
诸比丘！所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近者，名为色蕴。
六～七
所有受之……所有想之……乃至……
八
所有行之过去、未来、现在、内、外、粗、细……乃至……名为行蕴。
九
所有识之过去、未来、现在、内、粗、细、劣、胜、远、近者，名为识蕴。
一〇
诸比丘！此等名为五蕴。
一一
诸比丘！何为五取蕴耶？
一二
诸比丘！所有色之过去、未来、现在……乃至……远、近而有漏、所取者，名为色取蕴。
一三～一五
所有受之……乃至……远、近而有漏、所取者，名为受取蕴。所有想之……乃至……所有行之……乃至……有漏、所取者，名为想取蕴。
[P.48]一六
所有识之过去、未来、现在……乃至……远、近而有漏、所取者，名为识取蕴。
一七
诸比丘！此等名为五取蕴。”
〔四九〕输屡那（一）[1]
一
如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀园。
二
时，有居士子输屡那，来诣世尊之住处。诣而……乃至……
三
一面坐时，世尊谓于居士子输屡那曰：
四
“输屡那！若诸沙门、婆罗门，以无常、苦，变易法之色，观我是胜，观我是等，观我是劣者，如何得非不见如实耶？
五
以无常、苦，变易法之受，观我是胜，观我是等，观我是劣者，如何得非不见如实耶？
六
以无常、苦，变易法之想……
七
以无常、苦，变易法之行，观我是胜，观我是等，观我是劣者，如何得非不见如实耶？
八
以无常、苦、变易法之识，观我是胜，观我是等，观我是劣者，如何得非不见如实耶？
[P.49]九
输屡那！若诸沙门、婆罗门，以无常、苦、变易法之色，不观我是胜，不观我是等，不观我是劣者，如何得不见如实耶？
一〇～一二
以无常、苦、变易法之……想……行……
一三
以无常、苦变易法之识，不观我是胜，不观我是等，不观我是劣者，如何得不见如实耶？
一四
输屡那！汝意云何，色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“若是无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“若无常、苦、变易之法，得观此，而此是我所，此是我，此是我体耶？”
“大德！不也。”
一五
“受是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常……”
一六～一七
想……行……
一八
“识是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“若无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“若无常、苦、变易之法者、得观此，此是我所，此是我，此是我体耶？”
“大德！不也。”
一九
“输屡那！是故于此处所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近者，此非我所，此非我，此非我体，应以如是正慧如实见。
二〇～二二
所有受之……想之……行之……
[P.50]二三
所有识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、胜、劣、远、近者，此非我所，此非我，此非我体，应以如是正慧如实见。
二四
输屡那！如是有闻之圣弟子，厌患于色、厌患于受、厌患于想、厌患于行、厌患于识、厌患而离欲，离欲故解脱，令解脱故谓解脱智生，知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。”
〔五〇〕第八 输屡那（二）[1]
一
如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀园。
二
时，有居士子输屡那，来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。
三
一面坐时，世尊谓于居士子输屡那曰：
四
“输屡那！若诸沙门、婆罗门，不知色，不知色集，不知色灭，不知顺色灭之道。不知受，不知受集[2]，不知受灭，不知顺受灭之道。不知想……乃至……不知行，不知行集，不知行灭，不知顺行灭之道。不知识，不知识集，不知识灭，不知顺识灭之道者。输屡那！彼沙门、婆罗门，不相应于我沙门中之沙门，不相应婆罗门中之婆罗门者。又彼具寿等亦非于现法自证知、现证、具足沙门之义、婆罗门之义而住。
[P.51]五
输屡那！若诸沙门、婆罗门，知色，知色集，知色灭，知顺色灭之道。知受……想……行……知识，知识集，知识灭，知顺识灭之道者。输屡那！彼沙门，婆罗门、相应于我沙门中之沙门，相应于婆罗门中之婆罗门者。又彼具寿等，亦于现法自，证知、现证、具足沙门之义、婆罗门之义而住。”
〔五一〕第九 喜尽[1]（一）
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！若比丘观无常之色为无常者，则得[2]正见。若正观者，则厌患，喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。
四
诸比丘！若比丘观无常之受为无常者，则得正见。若正观者，则厌患。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。
五
诸比丘！若比丘观无常之想为无常者……乃至……
六
诸比丘！若比丘观无常之行为无常者，则得正见。若正观者则厌患。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。
七
诸比丘！若比丘观无常之识为无常者，则得正见。若正观者则厌患。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。”
〔五二〕第十 喜尽[1]（二）
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
[P.52]三
“诸比丘！对色如理作意，且如实以观色之无常性！诸比丘！比丘若对色如理作意，如实以观色之无常性者，则厌患于色。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。
四
诸比丘！对受如理作意，且如实以观受之无常性！诸比丘！比丘若对受如理作意，如实以观受之无常性者，则厌患于受。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。
五
诸比丘！对想……
六
诸比丘！对行如理作意，且如实以观行之无常性！诸比丘！比丘若对行如理作意，如实以观行之无常性者，则厌患于色。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。
七
诸比丘！对识如理作意，且如实以观识之无常性！诸比丘！比丘若对识如理作意，如实以观识之无常性者，则厌患于识。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。”
第五自洲品〔终〕
此品之摄颂曰：
根本五十经终
根本五十经品之摄颂曰：
第二 中五十经
第一 封滞品
〔五三〕第一 封滞[1]
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！封滞者不解脱，不封滞者，则解脱。
四
诸比丘！于色封滞而住于识者，以色为所缘，止住于色，近倚喜而住，令生长增广。……乃至……以行为所缘，止住于行，近倚喜而住，令生长增广。
五
诸比丘！如说‘我离于色，离于受，离于想，离于行，而施设于识之来往、死生、长益、广大’者，无有是处。
六～一〇
诸比丘！比丘若于色界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。诸比丘！比丘若于受界，……于想界……于行界……于识界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。
[P.54]一一
识无依止、无增长、无现行而解脱。以解脱故住，以住故知足，知足故无恐怖，无恐怖而自般涅槃。知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。”
〔五四〕第二 种子[1]
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！有五种之种子。以何为五耶？〔谓：〕根之种子，茎之种子，枝之种子，节之种子，种子之种子是。
四
诸比丘！此五种之种子，不坏、不腐、不害于风热，有坚核[2]，虽善贮藏，若无地、无水者，诸比丘！此五种之种子，得生长增广耶？”
“大德！不也。”
五
“诸比丘[3]！此五种之种子，坏、腐、害于风热，核不坚[4]，不善贮藏，若有地、有水者，诸比丘！此五种之种子，得生长增广耶？”
“大德！不也。”
六
“诸比丘！此五种之种子，不坏……乃至……善贮藏，若有地、有水者，诸比丘！此五种之种子，得生长增广耶？”
“大德！是也。”
七
“诸比丘！地界者，譬如可见四识住[5]。诸比丘！水界者，譬如可见喜贪。诸比丘！五种之种子者，譬如可见识与食[6]。
[P.55]八
诸比丘！于色封滞而住识者，以色为所缘，止住于色，近依喜而住，生长、增广。
九
诸比丘！于受封滞而住识者，乃……近依喜而住，生长、增广。
一〇
诸比丘！于想封滞……乃至……
一一
诸比丘！于行封滞而住识者，以行为所缘，而止住于行，近倚喜而住，生长、增广。
一二
诸比丘！如说‘我离于色、离于受、离于想、离于行，而施设于识之来往、死生、长益、广大’者，无有是处。
一三
诸比丘！比丘若于色界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。
一四～一六
诸比丘！比丘若于受界……想界……行界……
一七
若于识界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。
一八
于识无依止、无增益，无现行而解脱。以解脱故住，以住故而知足，知足故不恐怖，不恐怖而自般涅槃，知：生已尽……乃至……不受后有。”
〔五五〕第三 优陀那[1]
一
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
二
于此，世尊为唱优陀那曰：
三
如是说时，有一比丘白世尊言：“大德！以何为非我、非我所，应无我、无我所。比丘若如是胜解者，为得断〔五〕下分结耶？”
四
“比丘！此处有无闻凡夫，不见圣人……乃至……不顺善知识，见色是我，我以色有，我中有色，色中有我，受……想……行……识是我，识以我有，我中有识，识中有我。
五
彼不如实知色是无常为色无常，不如实知受是无常为受无常，不如实知想是无常……乃至……行是无常为行无常，不如实知识是无常为识无常。
六
不如实知色是苦是为色是苦，不如实知受是……苦，想是……苦，行是……苦，识是苦是为识苦。
七
不如实知色是无我为色无我，不如实知受是无我为受无我。不如实知想…行是无我为行无我，不如实知识是无我为识无我。
八
不如实知色是有为为色有为，不如实知受是有为……想是有为……行是有为……识是有为是识有为。
九
不如实知色是应坏，不如实知受是应坏……想是应坏……行是应坏……识是应坏。
[P.57]一〇
诸比丘！有闻之圣弟子，见圣人，知圣人之法，善顺圣人之法，见善知识，知善知识之法，善顺善知识之法。不观色是我，乃至不观受……想……行……识是我。
一一
彼如实知色是无常是为色无常，如实知受是无常……想是……行是……行是无常……识是无常是为识无常。
一二
色是苦……乃至……识是苦……
一三
色无我……乃至……识无我……
一四
色有为……乃至……识有为……
一五
如实知色应坏，如实知受……想……行……识应坏。
一六
于彼色坏、受坏、行坏、识坏故、如是比丘，非我、非我所，应无我、无我所，比丘若如是胜解者，则断〔五〕下分结。”
一七
〔时，彼比丘白世尊曰：〕
“大德！比丘如是胜解者，则断〔五〕下分结。大德！又如何知？如何见？以得无间诸漏尽耶？”
一八
“比丘！此处有无闻凡夫，于无畏之处，生起恐畏。比丘！无闻凡夫于非我、非我所，应无我、应无我所者，生恐畏。
一九
比丘！有闻之圣弟子，于无畏之处，不生怖畏。比丘！有闻之圣弟子，于非我、非我所，应无我、应无我所者，不生怖畏。
[P.58]二〇
比丘！于色封滞而住识者，则以色为所缘，止住于色，近倚于喜而住，生长、增广。
二一～二二
比丘！于受封滞……于想封滞……
二三
于行封滞而住于识者，则以行为所缘，止住于行，近倚于喜而住，生长、广大。
二四
比丘！如彼说‘我离于色、离于受、离于想[4]、离于行，而施设于识之来往、死生、长益、广大’者，无有是处。
二五
比丘！比丘若于色界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。
二六
比丘！比丘若于受界……
二七
比丘！比丘若于想界……
二八
比丘！比丘若于行界……
二九
比丘！比丘若于识界断贪者，以断贪故有分断，无有识所缘、依止。
三〇
于识无依止，无增长，无现行而解脱。以解脱故住，以住故而知足，知足故无恐怖，无恐怖则自般涅槃。知：生已尽……乃至……不受后有。
三一
比丘！如是知，如是见者，则得无间诸漏尽。”
〔五六〕取转[1]
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
[P.59]三
“诸比丘！有五取蕴，以何为五耶？谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。
四
诸比丘！我未如实证知此五取蕴之四转之间，诸比丘！我于天、魔、梵天之世界、沙门、婆罗门、人天之众生界，不称无上正等觉为现等觉。
五
诸比丘！然则我已如实证知五取蕴之四转故。诸比丘！我于天、魔……乃至……人、天之众生界，称无上正等觉为现等觉。
六
以何为四转耶？我证知色、证知色集、证知色灭、证知顺色灭之道，证知受……想……行……识，证知识集[2]、证知识灭、证知顺识灭之道。
七
诸比丘！以何为色耶？诸比丘！四大种及四大种所造之色，名为色。依食之集[3]而有色之集，依食之灭而有色之灭。此顺色灭之道者，是八支圣道。谓正见……乃至……正定者是。
八
诸比丘！诸沙门、婆罗门证知如是色，证知如是色集，证知如是色灭，证知如是顺色灭之道，而向色之厌患、离欲、灭尽，则为善向[4]。善向者，则为入此法与律。
九
诸比丘！诸沙门、婆罗门证知如是色……乃至……证知如是顺色灭之道，于色厌患、离欲、灭尽，依不取而解脱者，则为善解脱。善解脱者，则为纯一，若得纯一者，则无以转[5]之可施设。
一〇
诸比丘！以何为受耶？诸比丘！是六受身。〔谓：〕眼触所生受、耳触所生[P.60]受、鼻触所生受、舌触所生受、身触所生受、意触所生受是。诸比丘！此名为受，由触之集而有受之集，由触之灭而受之灭。此顺受灭之道者，是八支圣道，谓：正见……乃至……正定是。
一一
诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是受，证知如是集，证知如是受灭，证知如是顺受灭之道，而向受之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向者，则入此法与律。
一二
诸比丘！诸沙门、婆罗门而证知如是受……乃至证知如是顺受灭之道……乃至……则无以转之可施设者。
一三～一五
诸比丘！以何为想耶？诸比丘！六想身是。〔谓：〕色想、声想、香想、味想、所触想、法想是，此名之为想。依触之集而有想之集，由触之灭而想之灭。此顺想灭之道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定……乃至则无以转之可施设。
一六
诸比丘！以何为行耶？诸比丘！六思身是。〔谓：〕色思、声思、香思、味思、所触思、法思是，此名之为行。依触之集而有行之集，依触之灭而有行之灭。此顺行灭之道者，是八支圣道，谓：正见……乃至……正定是。
一七
诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是行，证知如是行之集，证知如是行之灭，[P.61]证知如是顺行灭之道，而向于行之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向者则入此法与律。
一八
诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是行，证知如是行之集，证知如是行之灭，证知如是顺行灭之道，而对行之厌患、离欲、灭尽，由不取而解脱者，则为善解脱。善解脱者，则为纯一，得纯一者，则无以转之可施设者。
一九
诸比丘！以何为识耶？诸比丘！六识身是。〔谓〕：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识是。诸比丘！此名为识。依名色之集而有识之集。依名色之灭而有识之灭。此顺识灭道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。
二〇
诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是识，证知如是识之集，证知如是识之灭、证知如是顺识灭之道，而向识之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向者，则入此法与律。
二一
诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是识，证知如是识之集，证知如是识之灭，证知如是顺识灭之道，而对识厌患、离欲、灭尽，不依取而解脱者，为善解脱。得善解脱者，则为纯一，纯一者，则无以转之可施设。”
〔五七〕第五 七处[1]
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！比丘于七处善巧而有三种观察。于此法与律纯一而已立者，名为最上人。
四
诸比丘！何为比丘于七处善巧耶？
[P.62]五
诸比丘！此处有比丘！知色，知色之集，知色之灭，知顺色灭之道，知色之味，知色之过患，知色之出离。
六～八
知受……想……行……
九
知识，知识之集，知识之灭，知顺识灭之道，知识之味，知识之过患，知识之出离。
一〇
诸比丘！以何为色耶？诸比丘！四大种及四大种所造之色，名之为色。由食之集而有色之集，由食之灭而色之灭。此顺色灭之道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。
一一
缘色而生乐与喜，为色之味。有色之无常、苦而变坏之法，为色之过患。于色调伏欲贪，断欲贪是为色之出离。
一二
诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是色，证知如是色之集，证知如是色之灭、证知如是顺色灭之道，证知如是色之味，证知如是色之过患，证知如是色之出离，而向色之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向者，则为入此法[2]与律。
一三
诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是色，证知如是色之集，证知如是色之灭、证知如是顺色灭之道，证知如是色之味，证知如是色之过患，证知如是色之出离，[P.63]而对色之厌患、离欲、灭尽，依不取而解脱者，则为善解脱。善解脱者，则为纯一。纯一者，则无以转之可施设。
一四
诸比丘！以何为受耶？诸比丘！六受身是。〔谓：〕眼触所生之受……乃至……意触所生之受是。诸比丘！此名为受。依触之集，而有受之集。依触之灭，而有受之灭。此受灭之道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。
一六
[3]缘受而生乐与喜，为受之味。有受之无常、苦而变坏之法，为受之过患。于受调伏欲贪，断欲贪为受之出离。
一七
诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是受，证知如是受之集，证知如是受之灭，证知如是顺受灭之道，证知如是受之味，证知如受之过患，证知如是受之出离，而向受之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向则入此法与律。
一八
诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是受……乃至……无以转之可施设。
一九～二一
诸比丘！以何为想耶？诸比丘！六想身是。〔谓〕：色想、声想、香想、味想、所触想、法想是。诸比丘！此名为想……乃至……无以转之可施设。
二二
诸比丘！以何为行耶？诸比丘！六思身是。〔谓〕：色思……乃至……法思[P.64]是。诸比丘！此名为行。依触之集而有行之集。依触之灭而有行之灭。此顺行灭之道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。
二三
缘于行所生乐与喜，为行之味。有行之无常、苦而变坏之法，为行之过患。于行调伏欲贪，断欲贪为行之出离。
二四～二五
诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是之行，证知如是行之集，证知如是行之灭、证知如是顺行灭之道……乃至……向于行之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向则入此法与律……乃至……无以转之可施设。
二六
诸比丘！以何为识耶？诸比丘！六识身是。〔谓：〕眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识是。诸比丘！此名为识。依名色之集而有识之集，依名色之灭而有识之灭法。此顺识灭之道，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。
二七
缘识而生乐与喜，为识之味。有识之无常、苦而变坏之法，为识之过患。于识调伏欲贪，断欲贪，为识之出离。
二八
诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是识，证知如是识之集，证知如是识之灭，证知如是顺识灭之道，证知如是识之味，证知如是识之过患，证知如是识之出离，而向识之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向则入此法与律。
[P.65]二九
诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是识，证知如是识之集，证知如是识之灭，证知如是顺识灭之道，证知如是识之味，证知如识之过患，证知如是识之出离，对识厌患、离欲、灭尽，依不取而解脱者，则为善解脱。善解脱者，则为纯一，纯一则无以转之可施设。
三〇
诸比丘！如是比丘为于七处是善巧。
三一
诸比丘！以何为比丘有三种之观察耶？诸比丘！此处有比丘！观察界，观察处，观察缘起。诸比丘！如是为比丘有三种之观察。
三二
诸比丘！比丘于七处善巧而有三种之观察。于此法与律纯一而已立者，名为最上人。”
〔五八〕第六 等觉者[1]
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！如来、应供、正等觉者，不取于色由厌患、离欲、灭尽，而解脱，则名为正等觉者。诸比丘！慧解脱之比丘，亦不取于色由厌患、离欲、灭尽，而解脱，名为慧解脱者。
四
诸比丘！如来、应供、正等觉者，不取于受由厌患、离欲、灭尽，而解脱，则名为正等觉者。诸比丘！慧解脱之比丘，亦受之厌患……乃至……名为慧解脱者。
五～七
诸比丘！如来、应供、正等觉者，乃想……行……不取于识由厌患、离欲、[P.66]灭尽，而解脱，名为正等觉者。诸比丘！慧解脱之比丘，亦不取于识由厌患、离欲、灭尽，而解脱，名为慧解脱者。
八
诸比丘！于此，如来、应供、正等觉者与慧解脱之比丘，有何之差别，有何之特相，有何之殊异耶？”
九
“大德！我等于法，乃以世尊为根，以世尊为眼，以世尊为依。大德世尊！愿显示此所说之义，诸比丘当从世尊闻而受持。”
“诸比丘！然则！谛听！善思念！我当说。”
“唯唯，大德！”彼诸比丘，应诺世尊。
一〇
世尊乃如是说曰：
“诸比丘！如来、应供、正等觉者，乃令起未起之道，令生未生之道，说未说之道，知道，觉道，悟道。诸比丘！如今诸弟子，随于道，随从而成就。
一一
诸比丘！此乃如来、应供，正等觉者与慧解脱比丘之差别，特相，殊异是。”
〔五九〕五群比丘[1]
一
波罗捺国，鹿野苑之因缘。
二～三
于此，世尊告五比丘曰……乃至……如是说曰：
※三
“诸比丘！色是无我。诸比丘！若此色[2]有我者，此色则无致病，于色则得谓：‘我用此色，不用彼色。’
四
诸比丘！然而，色无我故，色乃致病，于色不得谓：‘我用此色，不用彼色。’
[P.67]五
受是无我。诸比丘！若此受是有我者，此受则无致病，于此受乃得谓：‘我用此受，不用彼受。’
六
诸比丘！然而，受是无我故，受乃致病，于受不得谓：‘我用此受，不用彼受。’
七
想是无我……
八
行是无我。诸比丘！若此行是有我者，则此行无致病，于此行则得谓：‘我用此行，不用彼行。’
九
诸比丘！然而，行是无我故，行乃致病，则于行不得谓：‘我用此行，不用彼行。’
一〇
识是无我。诸比丘！若此识是有我者，则此识无致病，于此识则得谓：‘我用此识，不用彼识。’
一一
诸比丘！然而，识是无我故，识乃致病，则于识不得谓：‘我用此识，不用彼识。’
一二
诸比丘！汝等于意云何？色是常耶、无常耶？”
“大德！是无常！”
“无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“以观见无常、苦而变易之法，得为‘此是我所，此是我，此是我体’耶？”
“大德！不也。”
一三～一五
受……想……行……
一六
“识是常住耶、无常耶？”
“大德！是无常。”
“无常者，是苦耶？是乐耶？”
[P.68]“大德！是苦。”
“观见无常、苦而变易之法者，得为‘此是我所，此是我，此是我体’耶？”
“大德！不也。”
一七
“诸比丘！是故，所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，应如是以正慧作如实观，此非我所，此非我，此非我体。
一八
所有受之……
一九
想之……
二〇
行之……
二一
识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，应如是以正慧，作如实观：此非我所，此非我、此非我体。
二二
诸比丘！多闻之圣弟子，作如是观者，则厌患色，厌患受……想……行……识，厌患者则离贪，离贪者则解脱，解脱者则生已解脱智，知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。”
二三
世尊如是说已，五群比丘信受欢喜世尊之所说。又说此教时，五比丘无取著，而从诸漏令心解脱。
〔六〇〕第八 摩诃利[1]
一
如是我闻。尔时，世尊住毘舍离城大林重阁讲堂。
[P.69]二
时，离车人摩诃利来诣世尊之住处……乃至……坐于一面之离车人摩诃利白世尊曰：
三
“大德！富兰那迦叶如是说：‘无因、无缘而有众生之杂染。无因、无缘而致众生杂染。无因、无缘而有众生之清净。无因、无缘而致众生清净。’世尊！于此当如何说耶？”
四
“摩诃利！有因、有缘而有众生之杂染。有因、有缘而致众生杂染。摩诃利！有因、有缘而有众生之清净。有因、有缘而致众生清净。”
五
“大德！有何因、何缘而有众生之杂染？有何因、何缘，而致众生[2]杂染耶？”
六
“摩诃利！若于此色，一向于苦，随于苦，以随苦不随乐者，众生不染著此色。摩诃利！然而，色乐，而随于乐，伴乐不伴苦故，众生为色所染著、染著故、为结缚故，而致杂染。
摩诃利！有此因、此缘而有众生之杂染。有此因、此缘而为众生杂染。
七
摩诃利！若于此受而一向于苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐者，众生则不为此受所染著。摩诃利！然而，乐于受，随于乐，伴乐不伴苦故，众生染著于受，染著故而被缚结，被缚故致杂染。
摩诃利！有此因、此缘而有众生之杂染。有此因、此缘而致众生杂染。
八
摩诃利！若于此想……
九
摩诃利！若于此行而一向于苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐者，众生则不为此[P.70]行所染著。摩诃利！然而，乐于行，随于乐，伴乐不伴苦故，众生染著于行。染著故被缚结，被缚结故致杂染。
摩诃利！有此因、此缘，有众生之杂染。有此因、此缘而致众生杂染。
一〇
摩诃利！若于此识而一向于苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐者，众生则不染著于识。摩诃利！然而，乐于识，随于乐，伴乐不伴苦故，众生染著于识。染著故被缚结，被缚结故致杂染。
摩诃利！有此因、此缘而有众生之杂染。有此因、此缘而致众生杂染。”
一一
“大德！有何因、何缘而有众生之清净耶？有何因、何缘而众生致杂染耶？”
一二
“摩诃利！若于此色而一向于乐，随于乐，伴于乐不伴于苦者，众生则不厌患此色。摩诃利！然而，色是苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐故，众生厌患于色，厌患故离贪，离贪故为清净。
摩诃利！有此因、此缘而有众生之清净。有此因、此缘而致众生清净。
一三
摩诃利！若于此受……
一四
想……〔行〕
一五
于识而一向于乐，随于乐，伴于乐不伴于苦者，众生则不厌患此识。摩诃利！然而，识是苦，随于苦，以伴于苦不伴于乐故，众生厌患于识，厌患于识故则离贪，离贪故致清净。
[P.71]一六
摩诃利！有此因、此缘而有众生之清净。有此因、此缘致众生清净。”
〔六一〕第九 炽然[1]
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！色乃炽然，受乃炽然，想乃炽然，行乃炽然，识乃炽然。
四
诸比丘！圣弟子，如是观者，则厌患于色，厌患于受……想……行……识。厌患故离贪，离贪故解脱。解脱已，而生解脱智。
五
知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。”
〔六二〕第十 言路
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！有三种之言路、增语路、施设路，未令杂乱，未曾令杂乱，现前不令杂乱，当不令杂乱，不为有智之沙门，婆罗门所诃讥。以何为三耶？
四
诸比丘！于过去、已灭、已变坏之色，谓有‘曾有’名数，谓有‘曾有’名目，谓有‘曾有’施设。谓无‘现有’名数，谓无‘当有’名数。
五
于过去、已灭、已变坏之受，谓有‘曾有’名数，谓有‘曾有’名目，谓有‘曾有’施设。谓无‘现有’名数，谓无‘当有’名数。
六
于过去、已灭、已变坏之想……
七
于过去、已灭、已变坏之行，谓有‘曾有’名数，谓有‘曾有’名目，谓有‘曾有’施设。谓无‘现有’名数，谓无‘当有’名数。
[P.72]八
于过去、已灭、已变坏之识，谓有‘曾有’名数，谓有‘曾有’名目，谓有‘曾有’施设。谓无‘现有’名数，谓无‘当有’名数。
九
诸比丘！于未生、未现之色，谓有‘当有’名数，谓有‘当有’名目，谓有‘当有’施设。谓无‘现有’名数，谓无‘曾有’名数。
一〇
于未生、未现之受，谓有‘当有’名数，谓有‘当有’名目，谓有‘当有’施设。谓无‘现有’名数，谓无‘曾有’名数。
一一
于未生、未现之想……乃至……
一二
于未生、未现之行，谓有‘当有’名数，谓有‘当有’名目，谓有‘当有’施设。谓无‘现有’名数，谓无‘曾有’名数。
一三
于未生、未现之识，谓有‘当有’名数，谓有‘当有’名目，谓有‘当有’施设。谓无‘现有’名数，谓无‘曾有’名数。
一四
诸比丘！于已生，现生之色，谓有‘现有’名数，谓有‘现有’名目，谓有‘现有’施设。谓无‘曾有’名数，谓无‘当有’名数。
一五
于已生、已现之受，谓有‘现有’名数，谓有‘现有’名目，谓有‘现有’施设，谓无‘曾有’名数，谓无‘当有’名数。
一六
于已生、已现之想……
一七
于已生，已现之行，谓有‘现有’名数，谓有‘现有’名目，谓有‘现有’施设。谓无‘曾有’名数，谓无‘当有’名数。
一八
于已生，已现之识，谓有‘现有’名数，谓有‘现有’名目，谓有‘现有’施设。谓无‘曾有’名数，谓无‘当有’名数。
一九
诸比丘！此三种之言路、增语路、施设路，未令杂乱，未曾令杂乱，现前不[P.73]令杂乱，当不令杂乱，不令有智之沙门、婆罗门诃讥。
二〇
诸比丘！彼郁迦罗之住人，瓦沙与槃若是无因论者，无所作论者，无有论者，于此三种之言路、增语路，施设路，予以诃责、诃毁者。所以者何？乃畏嘲笑、轻侮、非难故也。”
中五十经中 第一封滞品〔终〕
此品之摄颂曰
第二 阿罗汉品
〔六三〕第一 取[1]
一
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
二
时，有一比丘，来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。
三
坐于一面之比丘，白世尊曰：
“大德世尊！愿请为我略说法要。我愿从世尊听闻法，独自静居、不放逸、热诚、专精而住。”
四
“比丘！执取时，则为魔所缚，不执取时，则由波旬解脱。”
[P.74]“世尊！〔我〕承知矣，善逝！〔我〕承知矣。”
五
“比丘！汝于我略说之义如何作广解耶？”
六
“大德！执取色时，则为魔所缚，不执取时，即由波旬解脱。执取受时，即为魔所缚，不执取时，则由波旬解脱。执取想……行……识时，则为魔所缚，不执取时，则由波旬解脱。
大德！我如是广解世尊所略说之义。”
六[2]
“比丘！善哉、善哉！比丘！善能广解我所略说之义。比丘！执取色时，则为魔所缚，不执取时，则由波旬解脱。执取受……想……行……识时，则为魔所缚，不执取时，则由波旬解脱。
比丘！应如是广观我所略义之义。”
七
时，彼比丘欢喜、随善世尊之所说。即从座而起，敬礼、右绕[3]世尊而去。
八
时，彼比丘独自静居、不放逸、热诚、专精不久而住，善男子之正当出家，以出家之本意，于现法无上梵行究竟具足自证知、现证而住。证知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。
九
彼比丘得成阿罗汉。
〔六四〕第二 思
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
[P.75]三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
“大德世尊！愿请为我略说法要……乃至……专精而住。”
四
“比丘！思时，则为魔所缚，不思时，则由波旬解脱。”
“世尊！承知矣，善逝！承知矣。”
五
“比丘！汝如何广解我所略说之义耶？”
六
“大德！思色时则为魔所缚，不思时，则由波旬解脱。思受……想……行……识时，则为魔所缚，不思时，则由波旬解脱。
[P.76]大德！我如是广解世尊所略说之义。”
七
“比丘！善哉、善哉！比丘！善能广解我所略说之义。比丘！思色时，则为魔所缚，不思时，则由波旬解脱、思受……想……行……识时，则为魔所缚，不思时，则由波旬解脱。
比丘！应如是广观我所略说之义。”
八～九
……乃至……彼比丘得成阿罗汉。
〔六五〕第三 欢喜
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
“大德世尊！愿请为我略说法要……乃至……专精而住。”
四
“比丘！欢喜时，则为魔所缚，不欢喜时，则由波旬解脱。”
“世尊！承知矣，善逝！承知矣。”
五
“比丘！汝如何广解我所略说之义耶？”
六
“大德！欢喜色时，则为魔所缚，不欢喜时，则由波旬解脱。欢喜受……想……行……识时，则为魔所缚，不欢喜时，则由波旬解脱。
大德！我如是广解世尊所略说之义。”
七
“比丘！善哉、善哉！比丘！善能广解我所略说之义。比丘！欢喜色时，则为魔所缚，不欢喜时，则由波旬解脱。欢喜受……想……行……识时，则为魔所缚，不欢喜时则由波旬解脱。
比丘！应如是广观我所略说之义。”
八～九
……乃至……彼比丘得成阿罗汉。
〔六六〕第四 无常[1]
一～三
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
“大德世尊！愿请为我略说法……乃至……热诚、专精而住。”
四
“比丘！于无常者，汝则应断欲。”
“世尊！承知矣，善逝！承知矣。”
五
“比丘！汝如何广解我所略说之义耶？”
六
“大德！色是无常。我于此应断欲，受……想……行……识是无常，我于此应断欲。
大德！我如是广解世尊所略说之义。”
七
“比丘！善哉、善哉！比丘！善广解我所略说之义。比丘！色是无常。汝于此应断欲，受……想……行……识是无常，汝于此应断欲。
比丘！应如是广观我所略说之义。”
[P.77]八～九
……乃至……彼比丘得成阿罗汉。
〔六七〕第五 苦
一～三
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
“大德世尊！愿请为我略说法要……乃至……专精而住。”
四
“比丘！于苦者，汝应断欲。”
“世尊！承知矣，善逝！承知矣。”
五
“比丘！汝如何广解我所略说之义耶？”
六
“大德！色是苦。我于此应断欲，受……想……行……识是苦，我于此应断欲。大德！我如是广解世尊所略说之义。”
七
“比丘！善哉、善哉！比丘！善能广解我所略说之义。比丘！色是苦。汝于此应断欲，受……想……行……识是苦，汝于此应断欲。
比丘！应如是广观我所略说之义。”
八～九
……乃至……彼比丘得成阿罗汉。
〔六八〕第六 无我[1]
一～三
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
“大德世尊！愿请为我略说法要……乃至……专精而住。”
四
“比丘！汝于无我者，则应断欲。”
“世尊！承知矣！善逝！承知矣。”
[P.78]五
“比丘！汝如何广解我所略说之义耶？”
六
“大德！色是无我。我于此应断欲，受……想……行……识是无我。我于此应断欲。
大德！我如是广解世尊所略说之义。”
七
“比丘！善哉、善哉！比丘！善能广解我所略说之义。比丘！色是无我。汝于此应断欲，受……想……行……识是无我，汝于此应断欲。
比丘！应如是广观我所略说之义。”
八～九
……乃至……彼比丘得成阿罗汉。
〔六九〕非自所应[1]
一～三
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
“大德世尊！愿请为我略说法要……乃至……专精而住。”
四
“比丘！汝于非自所应者，应断欲。”
“世尊！承知矣，善逝！承知矣。”
五
“比丘！汝如何广解我所略说之义耶？”
六
“大德！色乃非自所应。我于此应断欲，受……想……行……识乃非自所应，我于此应断欲。
大德！我如是广解世尊所略说之义。”
[P.79]七
“比丘！善哉、善哉！比丘！善广解我所略说之义。比丘！色乃非自所应，汝于此应断欲，受……想……行……识乃非自所应，汝于此应断欲。
比丘！应如是广观我所略说之义。”
八～九
时……乃至……彼比丘得成阿罗汉。
〔七〇〕第八 止住所染[1]
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
“大德！愿请为我略说法要，我愿从世尊听闻法……乃至……专精而住。”
四
“比丘！汝止住于所染者，应断欲。”
“世尊！承知矣，善逝！承知矣。”
五
“比丘！汝如何广解我所略说之义耶？”
六
“大德！色是止住于所染，于此应断欲，受……想……行……识是止住于所染，我于此应断欲。
大德！我如是广解世尊所略说之义。”
七
“比丘！善哉、善哉！比丘！善广解我所略说之义。比丘！色是止住于所染，汝于此应断欲，受……想……行……识是止住于所染，汝于此应断欲。
比丘！应如是广观我所略说之义。”
八～九
时……乃至……彼比丘得成阿罗汉。
〔七一〕第九 罗陀[1]
一
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
[P.80]二
时，具寿罗陀来诣世尊之住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面，
三
坐于一面之具寿罗陀白世尊曰：
“大德！如何知，如何观者，于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、慢随眠耶？”
四
“罗陀！所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近者，如是以正慧，作如实观，此非我所，此非我，此非我体。
五
所有之受……
六
想……
七
行……
八
识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近者，如是以正慧，如实观，此非我所，此非我，此非我体。
九
罗陀！如是知、如是观者，则于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、慢随眠。”
一〇
……乃至……时具寿罗陀得成阿罗汉。
〔七二〕第十 修罗陀[1]
一
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
二～三
时，具寿修罗陀〔……乃至……〕白世尊曰：
“大德！如何知，如何观者，则于此有识之身及外之一切相，得离心、我慢、我所慢、慢，超越种种相，而得善解脱耶？”
四
“修罗陀！所有色之过去、未来、现在……乃至……远、近者，如是以正慧，作如实观，此非我所，此非我体，则无执取而解脱。
五～七
所有之受……想……行……
[P.81]八
识之过去未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近者，如是以正慧，作如实观，此非我所，此非我，此非我体，则无执取而解脱。
九
修罗陀！如是知、如是观者，则于此有识之身及外之一切相，得离心、我慢、我所慢、慢、超越种种相，而得善解脱。”
一〇
……乃至……时具寿修罗陀得成阿罗汉。
第二阿罗汉品〔终〕
此品之摄颂曰：
第三 所食品
〔七三〕第一 味[1]
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！无闻之凡夫，不能如实知色之味与过患及出离。
四～六
受……想……行……
七
不能如实知识之味与过患及出离。
[P.82]八～一二
诸比丘！有闻之圣弟子，能如实知色……受……想……行……识之味与过患及出离。”
〔七四〕第二 集（一）[1]
一～二
〔尔时世尊〕在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！无闻之凡夫，不能如实知色之集、灭、味、过患、出离。
四～六
受……想……行……
七
不能如实知识之集、灭、味、过患、出离。
八
诸比丘！有闻之圣弟子，能如实知色之集、灭、味、过患、出离。
九～一一
受……想……行……
一二
能如实知识之集、灭、味、过患、出离。”
〔七五〕第三 集（二）
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！有闻之圣弟子，能如实知色集、灭、味、过患、出离。
四～六
受……想……行……
七
能如实知识集、灭、味、过患、出离。”
〔七六〕第四 阿罗汉[1]（一）
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
[P.83]三
“诸比丘！色是无常。无常则是苦，苦则无我，无我则此非我所、此非我，此非我体。应如是以正慧，作如实观。
四～六
受……想……行……
七
识是无常。无常则是苦，苦则无我，无我则此非我所，此非我，此非我体。应如是以正慧，作如实观。
八
诸比丘！有闻之圣弟子，如此观而厌患于色，厌患于受……想……行……识。
九
厌患而离贪，离贪而解脱，解脱而谓生解脱智。知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。
一〇
诸比丘！乃至于有情居，乃至有顶，以如是人为第一，以如是人为世间最胜，谓是阿罗汉。”
一一
世尊如是说，善逝如是说已，师更说曰：
一二
〔七七〕第五 阿罗汉（二）
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！应如是以正慧，如实观色是无常，无常则是苦，苦则无我，无我，则此非我所，此非我，此非我体。
四～七
应观受……
八
诸比丘！有闻之圣弟子，如是观而厌患于色、厌患于受……想……行……识。
九
厌患而离贪，离贪而解脱，解脱而谓生解脱智。知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。
一〇
诸比丘！乃至有情居，乃至有顶，以如是人为第一，以如是人为世间最胜，谓是阿罗汉。”
〔七八〕第六 师子（一）[1]
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！兽王师子，暮时出居处，出居处而奋迅，奋迅而普观四方，乃作三次之师子吼，三次师子吼后，而出求食。
[P.85]四
诸比丘！凡畜生闻兽王师子吼声，则堕大怖畏、战栗、恐惧。栖穴者入穴，栖水者入水，栖林者入林，鸟则就于虚空。
五
诸比丘！国王有象，以绳坚固缚于村邑王都，彼等亦一破截彼缚，怖畏而失大小便，以所有之方便而逃走。
六
诸比丘！兽王师子，于畜生有如是大力，有如是大势力，有如是大威力。
七
诸比丘！如是如来、应供、正等觉者、明行具足者、世间解、无上调御丈夫、天人师、佛陀、世尊出生于世时，说法谓如是色，如是色之集，如是色之灭，如是……受……想……行……识，如是识之集，如是识之灭。
八
诸比丘！彼诸长寿天虽是多乐久住于高殿中，闻如来之说法，则堕大怖畏、战栗、恐怖：‘我等无常而谓常住，我等不坚固而谓坚固，我等不恒常而谓恒常，我等无常、不坚固、不常恒而谓有身所摄。’
九
诸比丘！如来于世间有如是大力，有如是大势力，有如是大威力。”
一〇
世尊如是说，善逝如是说已，更说曰：
〔七九〕第七 师子（二）[1]
一～二
〔尔时，世尊〕住舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！诸沙门、婆罗门，忆念种种之宿住。忆念者，则忆念此一切五蕴，或随其一。
四
诸比丘！我于过去世谓有如是色者，则忆念色。诸比丘！我于过去世谓有如是受者，则忆念受。诸比丘！我于过去世谓有如是想……行……识者，则忆念识。
五
诸比丘！说名为色者何耶？诸比丘！为所恼坏故名为色也。何以为所恼坏耶？以寒受恼坏，以热受恼坏，以饥受恼坏，以渴受恼坏，以虻、蚊、风、热、蝎、蛇所触而为所恼坏。诸比丘！为所恼坏故名为色。
[P.87]六
诸比丘！说名为受者何耶？诸比丘！领受故名为受。领受者何耶？领受于乐，领受于苦，领受不苦不乐是。诸比丘！领受故名为受。
七
诸比丘！说名为想者何耶？诸比丘！了解故名为想。了解者何耶？了解青，了解黄，了解赤，了解白是。诸比丘！了解故名为想。
八
诸比丘！说名为行者何耶？诸比丘！现行于有为故名为行。现行于有为者何耶？以色为色性故，现行于有为，以受为受性故，现行于有为，以想为想性故，现行于有为，以行为行性故，现行于有为，以识为识性故，现行于有为。诸比丘！现行于有为故名行。
九
诸比丘！说名为识者何耶？诸比丘！了知故名为识。了知者何耶？了知醋、了知苦、了知辛、了知甘[2]、了知苛，了知不苛，了知咸，了知不咸。诸比丘！了知故名为识。
一〇
诸比丘！于此有闻之圣弟子，乃如是思择。
一一
如‘我今为色所食：我于过去世，亦为色所食，如今现在为色所食。我若乐著于未来之色者，则我于未来世，亦应为色所食，乃如今现在为色所食。’彼如是思择、则不顾过去之色，不乐著未来之色，则于现在之色向厌患、离贪、灭尽。
一二
如‘我今为受所食：我于过去世，亦为受所食，乃如今现在为受所食。我若[P.88]乐著于未来之受者，则我于未来世亦应为受所食，乃如今现在为受所食。’彼如是思择，则不顾过去之受，不乐著未来之受，则于现在之受向厌患、离贪、灭尽。
一三
如‘我今为所想所食……’……
一四
如‘我今为行所食，我于过去世，亦为行所食，乃如今现在为行所食。我若乐著未来之行者，乃如今现在为行所食。我若乐著于未来之行者，则我于未来世，亦应为行所食，乃如今现在为行所食。’彼如是思择，则不顾过去之行，不乐著未来之行，则于现在之行向厌患、离贪、灭尽。
一五
如‘我今为识所食，我于过去世，亦为识所食，乃如今现在为识所食。我若乐著未来之识者，则我于未来世，亦应为识所食，乃如今现在为识所食。’彼如是思择，则不顾过去之识，不乐著未来之识，则于现在之识向厌患、离贪、灭尽。
一六
诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“若观此无常、苦变易之法者，得有此是我所，此是我，此是我体耶？”
“大德！不也。”
一七～一九
受……想……行……
[P.89]二〇
“识是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“若观此无常、苦变易之法者，得有此是我所，此是我，此是我体耶？”
“大德！不也。”
二一
“诸比丘！应如是以正慧如实作观。是故诸色之过去、未来、现在、内外、粗细、劣、胜、远、近之一切色，乃非我所，非我，非我体。
二二
受……
二三
想……
二四
行……
二五
应如是以正慧如实作观。识之过去、未来、现在……乃至……远近之一切识，乃非我所，非我，非我体。
二六
诸比丘！圣弟子以此名为减而不增，舍而不取，退而不近，离薰而不遍薰。
二七
何以减而不增耶？以减色而不增，以减受……想……行……识而不增。
二八
何以舍而不取耶？以舍色而不取，以舍受……想……行……识而不取。
二九
何以退而不近耶？以退去色而不近，退去受……想……行……识而不近。
[P.90]三〇
何以离薰而不遍薰耶？以离薰色而不遍薰，离薰受……想……行……识而不遍薰。
三一
诸比丘！有闻之圣弟子，作如是观，以厌患于色，厌患于受……想……行……识，厌患而离贪，离贪而解脱，解脱而生解脱智，则知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。
三二
诸比丘！比丘以此为不增不减，已减而住，不舍不取，已舍而住，不退不近，已退而住，不离薰、不遍薰。
三三
已离薰而住，何以不增不减耶？已减而住，以色不增不减。已减而住，受……想……行……识不增不减。
三四
已减而住，何以不舍不取耶？已舍而住，以色不舍不取，已舍而住，以受……想……行……识不舍不取。
三五
已舍而住，何以不退、不近耶？已退而住，由色不退不近，已退而住，由受……想……行……识不退不近。
三六
已退而住，何以不离薰、不遍薰耶？已离薰而住，以色不离薰、不遍薰，已离薰而住，以受……想……行……识不离薰、不遍薰。
三七
已离薰而住。诸比丘！如是心解脱之比丘，是帝释天、梵天、生主之诸天所遥望而归依。”
[P.91]三八
〔八〇〕第八 乞食[1]
一
尔时，世尊住释迦国之迦维罗卫城尼拘律园。
二
时，世尊为少诤事故斥比丘众后，清晨著下衣、持钵、衣，入迦维罗卫城乞食。
三
行于迦维罗卫城乞食。食已，从乞食还到大林，以行昼日坐。入大林坐于毘罗婆若树下，以行昼日坐。
四
时，世尊静居宴默，心生如是思念：
五
“我虽退却比丘众，但此处有新参之诸比丘，出家不久，初入此法与律，彼等不见我，或生别异，或生变易。犹如幼犊不见母，或生别异，或生变易。
六
如是此处有新参之诸比丘，出家未久，初入此法与律，彼等不见我，或生别异，或生变易，犹如种子不得水，或生别异，或生变易。
七
如是此处……乃至……彼等不见我，或生别异，或生变易，我宜如前往摄取比丘众，如是今应摄取此比丘众。”
八
时有索诃主梵天，知世尊心之所思念，譬喻力士之屈伸腕，伸屈腕，速没于梵天界，现于世尊之前。
[P.92]九
时，索诃主梵天，偏袒上衣之一肩，合掌奉世尊，白世尊曰：
“世尊！如是，善逝！如是。大德！世尊难避却比丘众。
一〇
此处有新参之诸比丘，出家未久，初入此法与律，彼等不见世尊，或生别异，或生变易。犹如幼犊不见母，或生别异，或生变易。
一一
如是此处有新参诸比丘，出家未久，初入此法与律，彼等不见世尊，或生别异，或生变易。犹如种子不得水，或生别异，或生变易。
一二
如是此处有新参诸比丘，出家未久，初入此法与律，彼等不得见世尊，或生别异，或生变易。
一三
大德世尊！令比丘众欢喜，大德世尊！令比丘众欢呼！大德世尊！应如先前之摄取比丘众，如今当摄取比丘众。”
一四
世尊默然而许。
一五
时，索诃主梵天知世尊之允许，敬礼世尊，右绕即没于其处。
一六
时，世尊暮时，由宴默而起，到尼拘律园。到已，坐于所设之座。坐已，世尊如是示现神通变化。彼诸比丘，独[2]自或各二人以怀惭愧之色，令来我处。
[P.93]一七
彼诸比丘，独自或各二人怀惭愧之色，来诣世尊之住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。
一八
坐于一面时，世尊则谓彼诸比丘曰：
“诸比丘[3]！于此处乞食者，乃诸活命中之下端。于世间如是禁咒[4]，谓汝乞食者，手持钵游方。诸比丘！然而知如是义趣，诸善男子之到此，乃缘于有义趣。非为王所强迫，非为贼所强迫，非为负债之故，非为苦于活命[5]，我等[6]沉没于生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，沈于苦，为苦所围，不知尽此纯一之苦蕴。
一九
诸比丘！如是而出家之彼善男子，以起贪欲，于诸欲生极染著，心有瞋恚，意有害想，失念而不正知，不入于定，心散乱，乃凡俗诸根是。诸比丘[7]！犹如焚尸火槽，燃烧两端，而中间涂粪，于村亦不用材，于林间亦不用之材。诸比丘！我乃说如是此人，既弃在家人之受用，亦不圆满于沙门之义。
二〇
诸比丘！有三不善觉，〔谓〕：贪觉、恚觉、害觉是。诸比丘！或修习无相三昧时，此三不善觉之无余灭尽，于四念处，心[8]安住而住。
二一
诸比丘！然则修习无相三昧亦善。诸比丘！多作修习无相三昧者，果多，功德多。
[P.94]二二
诸比丘！有二种见。〔谓〕：有见、非有见是。诸比丘！此中有闻之圣弟子，如是思择之，谓于世间有少法，我取之而为无罪过者否？
二三
彼如是知，谓于世间乃少法，而我取之而非为无罪过，我若取色者，则有所取，若取受……想……行……识者则有所取，然则缘取而生有，缘有而生生，缘生而生老、死、愁、悲、苦、忧、恼。，如是而有此纯一之苦蕴集。
二四
诸比丘！汝等于意云何？色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“若是无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“若观此是无常、苦变易之法者，可得此是我所，此是我，此是我体耶？”
“大德！不也。”
二五～二八
受……想……行……识是常[9]耶？……乃至……
二九～三〇
“诸比丘！于此如是观故……乃至，知……更不受后有。”
〔八一〕波陀聚落[1]
一
尔时，世尊住拘睒弥国瞿师多罗园。
[P.95]二
时，世尊清晨著下衣、持钵、衣，入拘睒弥乞食。行于拘睒弥乞食，食已，从乞食还，自收藏卧、坐具，持钵、衣，未告侍者，不顾比丘众，独去游方。
三
时，有一比丘，于世尊出去未久，来至具寿阿难处，来而言于具寿阿难曰：
“友阿难！世尊自收藏卧、坐具，持钵、衣，未告侍者，不顾比丘众，独[2]去游方矣。”
四
“友！世尊自收藏卧、坐具，持钵、衣，未告侍者，不顾比丘众，独往游方时，世尊欲独住，任何人皆不得随从。”
五
时，世尊顺次游方到波陀聚落。于此，世尊住于波陀聚落跋陀萨罗树下。
六
时，有众多比丘，来至具寿阿难之处，与具寿阿难俱相交谈庆慰、欢喜、感铭之言后，坐于一面。
七
坐于一面之彼诸比丘，言具寿阿难曰：
“友阿难！已久不亲闻世尊之说法。友阿难！我等欲亲闻世尊之说法。”
八
时，具寿阿难，与彼诸比丘众俱，来诣波陀聚落跋陀萨罗树，世尊之住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。
九
坐于一面时，世尊为彼诸比丘说法，教示、劝导，赞叹勉励，令之欢喜。
[P.96]一〇
尔时，有一比丘！心生如是思念：
“如何知，如何观者，得无间尽诸漏耶？”
一一
时，世尊知彼比丘心之所思念，以告诸比丘曰：
“诸比丘！我思择而说法，思择而说四念处，思择而说四正勤[3]，思择而说四如意足，思择而说五根，思择而说五力，思择而说七觉分，思择而说八圣道分。
诸比丘！如是乃我思择之说法。
一二
诸比丘！如是我思择说法[4]，时，此处有一比丘，心生是念：‘如何知，如何观者，得无间尽诸漏？’
一三
诸比丘！如何知，如何观者，得无间尽诸漏耶？
一四
诸比丘！于此处有无闻凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识……乃至……不随善知识之法，以见色为我。诸比丘！彼以见为行，此行以何为因？以何为集？从何而生？从何而现耶？诸比丘！若于无明触所生之所受触者，于无闻之凡夫，生渴爱，依此而生行。诸比丘！如是彼行亦是无常、有为、缘无间尽诸起所生，彼渴爱亦是无常、有为、缘起所生。彼受……彼触亦是无常、有为、缘起所生。彼受……彼触亦是无常、有为、缘起所生。彼无明亦是无常、有为、[P.97]缘起所生。诸比丘！如是知，如是观者，于无间尽诸漏。
※一七
虽不见色是我，却见我有色。诸比丘！彼以见为行，此行以何为因？以何为集？从何而生？从何而现耶？诸比丘！若于无明触所生之所受触，于无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘！如是彼行亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘！彼渴爱……受……触……无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘！如是知、如是观者，于无间而尽诸漏。
一八
虽不见色是我，亦不见我有色，却见我中有色。诸比丘！彼以见为行。此行以何因、以何集、从何而生？从何而现耶？诸比丘！于无明触所生之所受触者，于无闻之凡夫，生渴爱，由此而生行。诸比丘！如是彼行亦是无常、有为、缘起所生。彼渴爱……受……触……无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘！如是知，如是观者，于无间尽诸漏。
一九
不见色是我，不见我有色，亦不见我中有色，却见色中有我。诸比丘！彼以见为行。此行以何为因、以何为集、从何而生？从何而现耶？诸比丘！于无明触所生之所受触者，于无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘！如是彼行亦是无常、有[P.98]为、缘起所生。彼渴爱……受……触……无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘！如是知……乃至……尽诸漏。
二〇
虽不见色是我，亦不见我有色，我中有色，色中有我。
二一
但见受是我，见我有受，见我中有受，见受中有我。
二二～二三
见想……行是我，见我有行，见我中有行，见行中有我。
二四
见识是我，见我有识，见我中有色，见识中有我。诸比丘！彼以见为行。此行以何为因……乃至……从何而现耶？诸比丘！于无明触所生之所受触者，无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘！如是彼行亦是无常、有为、缘起所生。彼渴爱……受……触……无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘！如是知，如是观者，于无间尽诸漏。
二五
不见色是我，不见受是我，亦不见想……行……识是我，以起如是见，〔谓〕此是我，此是世间，死后有我、有常、恒、永住而不变易之法。诸比丘！彼以常见为行。此行以何为因……乃至……诸比丘！如是知，如是观者，于无间尽诸漏。
[P.99]二六
虽不见色是我，亦不见受……想……行……识是我，以起如是见，而虽不以为此是我，此是世间，死后有我、常、恒、永住不变易之法，但起如是见，〔谓：〕应非有我，非有我所，应非我、非我所。
二七
诸比丘！彼以断见为行。此行以何为因、以何为集、从何而生、从何而现耶？诸比丘！于无明触所生之所受触者，无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘！如是彼行亦是无常……乃至……诸比丘！如是知、如是观者，于无间尽诸漏。
二八
不见色是我，不见受……想……行……识是我，以起如是之见，但不以为此是我，此是世间，死后有我、常、恒、永住不变易之法，起如是之见，不以为非有我，非有我所、非我、非我所，唯疑惑、犹豫而不追究于正法。
二九
诸比丘！彼疑惑、犹豫，而不追究于正法为行。此行以何为因、以何为集、从何而生、从何而现耶？诸比丘！于无明触所生之所受触者，无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘！如是，彼行亦是无常，有为、缘起所生。彼渴爱亦是无常、有为、缘起所生。彼受亦是无常、有为、缘起所生。彼触亦是无常、有为、缘起所生。彼无明亦是无常、有为、缘起所生。
三〇
诸比丘！如是知、如是观者，于无间尽诸漏。”
[P.100]〔八二〕第十 满月[1]
一
尔时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂，与大比丘众俱。
二
时，世尊于十五日布萨满月之夜，为比丘众所围绕而坐于露地。
三
时，有一比丘，从座而起，偏袒〔右〕肩，向世尊合掌，白世尊曰：
“大德！世尊若许答我问者，我愿聊问世尊。”
“比丘！然则坐于己座，而如所欲问。”
四
“唯唯，大德！”彼比丘应答世尊。则坐于己座，而白世尊曰：
“大德！有五取蕴，谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是，此事然耶？”
“比丘！有五取蕴，谓色取蕴……乃至……识取蕴是。”
五
“善哉，大德！”彼比丘欢喜、随喜世尊之所说，再问世尊曰：
“大德！此五取蕴以何为根耶？”
“比丘！此五取蕴乃以欲为根。”
六
……乃至……
“大德！彼五取蕴即是取耶？以离五取蕴有取耶？”
[P.101]“比丘！彼五取蕴亦非即取，亦非离五取蕴有取。于彼有贪欲者，此，乃取。”
七
“善哉，大德！”彼比丘……乃至……再问世尊言：
“大德！于五取蕴，应有欲贪之差别耶？”
“比丘！世尊当说，比丘！于此有一人如是思惟，谓：我于未来世得如是色，我于未来世得如是受，我于未来世得如是想，我于未来世得如是行，我于未来世得如是识。比丘！于如是五取蕴，当有欲贪之差别。”
八
“善哉，大德！”彼比丘……乃至……更问世尊曰：
“如何蕴名为蕴耶？”
“比丘[2]！以色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近名为色蕴。以受……想……行……识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近名为识蕴。比丘！以此等之蕴名为蕴。”
九
“善哉，大德！”彼比丘……乃至……更问世尊曰：
“大德！依何因、何缘名为色取蕴耶？依何因、何缘为受取蕴耶？依何因、何缘为想取蕴耶？依何因、何缘为行取蕴耶？依何因、何缘为识取蕴耶？”
“比丘！以四大为因、以四大为缘，而为色取蕴。以触为因、以触为缘，而为[P.102]受取蕴。以触为因、以触为缘，而为想取蕴。以触为因、以触为缘，而为行取蕴。以名色为因、以名色为缘，而为识取蕴。”
一〇
“善哉，大德！”彼比丘……乃至……更问世尊曰：
“大德！如何而起有身见耶？”
“比丘！于此处之无闻凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法，以见色是我，我乃色有，我中有色、色中有我。见受……想……行……识是我，我乃识有，我中有识，识中有我。比丘！如是而起有身见。”
一一
“善哉，大德！”彼比丘……乃至……更问世尊曰：
“大德！如何而不起有身见耶？”
“比丘！于此处有有闻之圣弟子，见圣人之法，知圣人之法，善顺圣人之法，见善知识，知善知识之法，善顺善知识法，不以色是我，我乃以色而有，我中有色、色中有我，不以受……想……行……识是我，我乃识有，我中有识，识中有我。比丘！如是而不起有身见。”
一二
“善哉，大德！”彼比丘……乃至……更问世尊曰：
“大德！以何为色之味？以何为过患？以何为出离耶？以何为受……想……行……识之味？以何为过患？以何为出离耶？”
[P.103]“比丘！缘色所生喜乐为色之味。色之无常、苦、变易之法，为色之过患。于色调伏欲贪、断欲贪，为色之出离。缘受……想……行……识所生喜乐，为识之味。识之无常、苦变易之法，为识之过患。于识调伏欲贪、断欲贪为识之出离。”
一三
“善哉，大德！”彼比丘欢喜、随喜世尊之所说，而更问世尊曰：
“大德！如何知、如何观者，于此有识之身及外之一切诸相，不起我慢、我所慢之随眠耶？”
“比丘！如是以正慧作如实观色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近之一切色，此非我所，此非我，此非我体。如是以正慧作如实观受……想……行……识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近之一切识，此非我所，此非我，此非我体。比丘！如是知、如是观者，则于此有识之身及外之一切诸相，不起我慢、我所慢之随眠。”
一四
其时有一比丘，心生思念：
“如是色乃无我，受……想……行……识乃无我。〔然〕无我所作之业，何者之我应受？”
一五
时，世尊心知彼比丘心之所思念，以告诸比丘曰：
[P.104]“诸比丘！此处有一愚人，以无智、无明渴爱所碍之心，思惟能越师教而言，〔谓：〕‘如是色乃无我，受……想……行……识乃无我，〔然〕无我所作之业，何者之我应受？’诸比丘！处处于彼诸法，受我质问之调练！
一六
诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
一七～一九
受……想……行……
二〇
“识是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“无常者是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“无常、苦、变易之法者，以见于此，得以此是我所，此是我，此是我体耶？”
“大德！不也。”
二一
“是故于此处……乃至……如是观，知更不受后有。”
二二
所食品第三（终）
此品之摄颂曰：
[P.105]第四 长老品
〔八三〕第一 阿难[1]
一
如是我闻。尔时，具寿阿难，住舍卫城祇树林给孤独园。
二
于此，具寿阿难告诸比丘曰：“友，诸比丘！”
“友！唯然。”彼诸比丘[2]应诺具寿阿难。
具寿阿难曰：
三
“具寿富留那弥多罗尼子，于我等新参时，为所饶益极多。彼教诫我等，则以如是之教诫，谓：
‘友阿难！计取故有我，不取者则不计。
四
以何计取故有我？不取者则不计耶？
以计取色故有我，不取者则不计。以计取受……想……行……识故有我，不取者则不计。
五
友阿难！譬如男女之壮年少年而好装饰者，于清净洁白之明镜，及于明澄之水钵，以观察自己之面相时，取之故见，不取者则不见。如是，友阿难！以取色故有我，不取者则不计。以计取受……想……行……识故有我，不取者则不计。
六
友阿难！汝于意如何？色是常耶？是无常耶？’
‘友！是无常。’
七～一〇
‘受……想……行……识是常耶？是无常耶？’
‘友！是无常。’
一一
‘故于此处……乃至……
一二
如是观……知更不受后有。’
[P.106]一三
具寿富留那弥多罗尼子，于我等新参时，为所饶益极多。彼以教诫我等，则以如是之教诫，我由具寿富留那弥多罗尼子闻此说法，于法现观。”
〔八四〕第二 低舍[1]
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……乃至……
二
尔时，具寿低舍乃世尊之从弟，言众多之比丘曰：
“友等！我身倦怠，不明诸方，不分别法，我心缠于惛眠，不乐修梵行，于法疑惑。”
三
时，众多之比丘，来诣世尊之住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。
四
坐于一面之彼诸比丘，白世尊曰：
“大德！世尊之从弟具寿低舍，言众多之比丘曰：‘友等！我身倦怠，不明诸方，不分别法，我心缠于惛眠，不乐修梵行，于法疑惑。’”
五
时，世尊告一比丘曰：
“比丘！汝以我名往告比丘低舍，谓：‘友低舍！师呼汝。’”
六
“唯然，大德！”彼比丘应诺世尊，则到具寿低舍之处，到已而以言具寿低舍曰：“友低舍！师呼汝。”
七
“唯然！友。”具寿低舍应诺彼比丘，则来诣世尊之处。诣而敬礼世尊，坐于一面。
八
坐一面时，世尊言具寿低舍曰：
[P.107]“低舍！汝言于众多之比丘：‘友等！我身倦怠……乃至……于法疑惑’，真实耶？”
“唯唯，大德！”
九
“低舍！于汝意如何，若于色不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离热烦、不离渴爱者，彼色之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼耶？”
“大德！如是。”
一〇～一三
“善哉、善哉！低舍，低舍！正如是于色不离贪。于受……想……行不离贪……彼行之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼耶？”
“大德！如是。”
一四
“善哉、善哉！低舍、低舍！正如是于行不离贪，于识不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离热烦、不渴爱者，彼识之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼耶？”
“大德！如是。”
一五
“善哉、善哉！低舍、低舍！正如是于识不离贪。
一六
低舍！于汝意如何！若于色离贪、离欲、离爱、离渴、离热烦，离渴爱者，彼色之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼耶？”
“大德！不也。”
[P.108]一七
“善哉、善哉！低舍、低舍！如是于色离贪。于受……想……行离贪……于识离贪、离欲、离爱、离渴、离热烦、离渴爱者，彼识之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼耶？”
“大德！不也。”
一八
“善哉、善哉！低舍、低舍！正如是于识离贪。
一九
低舍！汝于意如何？色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
二〇～二三
“受……想……行……识是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
二四
“故于此处……乃至……
二五
如是观……知……乃至……不更受后有。
二六
低舍！譬如有二男子，一男子不知路，一男子知路。不知路之男子，问知路之男子。彼言曰：‘男子！此路如是。从此道须臾赴往。从此道须臾往者，则见二道。然则，当舍左道以从右道。从此道须臾往赴。从此道须臾往者，则见大丛林。从此道须臾往赴。从此道须臾往者，则见甚大而深之沼泽。从此道须臾往赴。从此道须臾往者，则见崄峻。从此道须臾往赴。从此道须臾往者，则见平坦安乐之地。’
二七
低舍！我为示其义，以说此譬喻，此义如是。
二八
低舍！不知路之男子者，名为凡夫。低舍！知路之男子者，名为如来、应供、正等觉者。
[P.109]二九
低舍！二路者，名为疑惑。左道者，名为八邪道分。〔谓：〕邪见……乃至……邪定。低舍！右路者，名为八正道分，〔谓：〕正见……乃至……正定。
三〇
低舍！大丛林者，名为无明。低舍！甚大而深之沼泽者，名为诸欲。崄峻者，名为忿、怒、忧悲是。低舍！平坦安乐之地者，名为涅槃。
三一
低舍！当欢喜，低舍！当欢喜我所教授，我所摄受、我所教诫。”
三二
世尊如是说已。具寿低舍乃喜悦，欢喜世尊之所说。
〔八五〕第三 焰摩迦[1]
一
尔时，具寿舍利弗，住舍卫城祇树林给孤独园。
二
时，有比丘名为焰摩迦起如是恶见，〔谓：〕“我如解世尊所说之法者，漏尽比丘，身坏、命终而断灭无有。”
三
众多比丘闻名为焰摩迦比丘起如是恶见，〔谓：〕“我如解世尊……无有。”
四
时，彼诸比丘来到具寿焰摩迦之处，到而与焰摩迦俱交谈庆慰、可欢喜、感铭之语，而坐于一面。
五
坐至一面彼诸比丘言具寿焰摩迦曰：
[P.110]“友焰摩迦！汝起如是恶见，真实耶？〔谓：〕‘如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终而断灭无有。’”
六
“友等！如是我解所说之法，〔谓：〕‘漏尽比丘身坏、命终而断灭无有。’”
七
“友，焰摩迦！勿作如是言，勿谗诬世尊，谗诬世尊者不善，世尊不曾如是说，〔谓：〕‘漏尽比丘身坏、命终而断灭无有。’”
八
彼诸比丘如是说已，具寿焰摩迦仍执著妄取现贪而说：“我如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终而断灭无有！”
九
彼诸比丘，不能使具寿焰摩迦离此恶见，时，诸比丘，则从座起，来到具寿舍利弗之处。到而言于舍利弗曰：
“友舍利弗！名焰摩迦比丘，起如是恶见，〔谓：〕‘我如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终而断灭无有。’具寿舍利弗！愿怜愍故，请到焰摩迦比丘之处。”
一〇
具寿舍利弗，默然听许。
一一
时，具寿舍利弗，于暮时从宴默而起，即到具寿焰摩迦之处，到而与具寿焰摩迦俱相交谈庆慰……乃至……
一二
坐于一面之具寿舍利弗，言于具寿焰摩迦曰：
[P.111]“友焰摩迦！汝起如是恶见者，真实耶？〔谓：〕‘我如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终即断灭无有。’”
一三
“友！我如是解世尊所说之法，〔谓：〕‘漏尽比丘身坏、命终断灭无有。’”
一四
“友焰摩迦！于汝意如何，色是常耶？是无常耶？”
“友！是无常。”
一五～一八
“受……想……行……识是常耶？是无常耶？”
“友！是无常。”
一九
“是故于此处……乃至……
二〇
如是观者，即知……不更受后有。
二一
友焰摩迦！于汝意如何？见如来是色耶？”
“友！不也。”
二二～二六
“见如来是受……想……行……识耶？”
“友！不也。”
二七
“友焰摩迦！汝意如何？见于色中有如来耶？”
“友！不也。”
“见离色有如来耶？”
“友！不也。”
二八
受中……离受……
二九
想中……离想……
三〇
行中……离行……
三一
“见于识中有如来耶？”
“友！不也。”
“见离识有如来耶？”
“友！不也。”
三二
“友焰摩迦！汝意如何？见如来是色[2]、受、想、行、识耶？”
“友！不也。”
[P.112]三三
“友焰摩迦！汝意如何！见如来是无色、无受、无想、无行、无识耶？”
“友！不也。”
三四
“友焰摩迦！此处于现法、真实、如应[3]如来为无所得。汝能记说而言：‘我如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终是断灭无有’耶？”
三五
“友舍利弗！我于先无知故，以起彼恶见。今闻具寿舍利弗之说法，则断彼恶成见，于法则现观。”
三六
“友焰摩迦！有如是问汝者，〔谓：〕友焰摩迦比丘！漏尽之阿罗汉身坏、命终为如何耶？友焰摩迦！有如是问者，当如何答耶？”
三七
“友！有如是问我者，〔谓：〕……为如何耶？友！有如是问者，则如是答，〔谓：〕友！色是无常，无常者则是苦，苦者则已灭、已没。受、想、行、识是无常，无常者则是苦，苦者则已灭、已没。友！有如是问者，则如是作答。”
三八
“善哉、善哉！友焰摩迦！友焰摩迦！然则当为汝说譬，则得广知。
三九
友焰摩迦！譬如有居士，或居士之子，富裕而财多、物多具足守护。有一人，[P.113]欲彼之无益、不利、不安稳、欲夺〔彼〕命。彼如是思惟：‘此居士或居士子，富裕财多、物多，具足守护。以力不易夺其命，我宜强入以夺命。’彼则到彼居士或居士子之处，作如是言曰：‘尊者！我奉侍汝。’彼居士或居士子令彼奉侍。彼奉侍早起晚睡，事敬，爱语令喜悦。彼居士或居士子，信[4]彼为亲友，信彼为心友而信赖彼。友！彼人如是，此居士或居士子，思惟信赖我之时，见彼独居，则以利刀以夺其命。
四〇
友焰摩迦！汝意如何！彼人到此居士或居士子之处，到而如是言：‘尊者！我奉侍汝’之时，彼为害者耶？为害者而且不知为我害者耶？
四一
彼奉侍早起晚睡、事敬、爱语以令喜悦时，彼乃为害者耶？为害者而且不知为我害者耶？
四二
见彼之独居，以利刀夺其命时，彼为害者耶？为害者而且不知为我害者耶？”
“友！如是。”
四三
“友！如是无闻凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法，故观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。[P.114]观受……想……行……识是我，我以识有，我中有识，识中有我。
四四
[A5]彼不如实知无常之色，色为无常，不如实知无常之受，受为无常，不如实知无常之想……行为无常，不如实知无常之识，识为无常。
四五
不如实知苦为色，色为苦，不如实知苦为受……想……行……识为苦。
四六
不如实知无我之色，色为无我，不如实知无我之受……想……行……识，识为无我。
四七
不如实知有为之色，色为有为，不如实知有为之受……想……行……识，识为有为。
四八
不如实知害者之色，色为害者，不如实知害者之受……想……行……识为害者。
四九
彼摄持[5]依色执为我体。摄持依执受……想……行……识为我体。彼依执此五取蕴，以资长夜不利、苦恼。
五〇
友！有闻之圣弟子，以见圣人……乃至……顺善知识之法，不观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。不观受……想……行……识是我，我以识有，我中有识，识中有我。
[P.115]五一
彼如实知无常之色为色是无常，如实知无常之受……想……行……识，为识是无常。
五二
如实知苦之色为色是苦，如实知苦之受……想……行……识，为识是苦。
五三
如实知无我之色为色是无我。如实知无我之受……想……行……识，为识是无我。
五四
如实知有为之色为色是有为，如实知有为之受……想……行……识为识是有为。
五五
如实知害者之色为色是害者。如实知害者之受……想……行……识，为识是害者。
五六
彼不摄持不依色执为我体。不摄持不依受……想……行……识，执为我体。彼不依执此五取蕴而资长夜利益、安乐。”
五七
“友舍利弗！若诸具寿如是哀愍，欲利益以教导、教诫同梵行者，则等于此。我于此[6]闻具寿舍利弗所说法，无取著，由诸漏得心解脱。”
五八
具寿舍利弗如是说已。具寿焰摩迦喜悦，而欢喜具寿舍利弗之所说。
[P.116]〔八六〕第四 阿㝹罗度[1]
一
如是我闻。尔时，世尊住毘舍离城大林重阁堂。
二
其时，具寿阿㝹罗度，住离世尊不远之林间小屋。
三
时，有众多之外道出家众，到具寿阿㝹罗度之处，到而与具寿阿㝹罗度，俱相交谈庆慰、可感铭、欢喜之言，而坐于一面。
四
坐于一面之彼诸外道出家众，言具寿阿罗度曰：
“友阿㝹罗度！彼如来是最上人、最胜人，已获得最胜，彼如来有施设此四句，〔谓：〕如来死后有耶？或如来死后无耶？或如来死后亦有亦无耶？或如来死后非有非无耶？”
五
如是言已，具寿阿㝹罗度，言彼诸外道出家众曰：
“友等！彼如来是最上人、最胜人，已获得最胜，彼如来不用施设此四句，〔谓：〕如来死后有耶？或如来死后无耶？或如来死后亦有亦无耶？或如来死后非有非无耶？”
六
如是言已。彼诸外道出家众，言于具寿阿㝹罗度曰：
“此比丘，乃新参而出家未久；或若长老，则愚痴不聪明。”
七
时，诸外道出家众，言新参，言愚痴，以毁骂具寿阿㝹罗度，即从座起而去。
[P.117]八
时，彼诸外道出家众离去未久，具寿阿㝹罗度乃生思念：
“若彼诸外道出家众，重来问我，我将如何作答？为彼诸外道出家众，说世尊之所说，不以非实谗诬世尊，以随法说法、以顺法之顺正说[2]，不得令堕呵责处？”
九
时，具寿阿㝹罗度来诣世尊之住处，诣而……乃至……
一〇
于一面坐之具寿阿㝹罗度，白世尊曰：
“大德！我住离世尊不远之林间小屋。大德！时，有众多外道出家众，来到我处……乃……言我曰：‘友阿㝹罗度！彼如来是最上人、最胜人，已获得最胜，彼如来有施设此四句，〔谓：〕“如来死后有耶？……乃至……如来死后非有非无耶？”’
一一
大德！如是言已，我言彼诸外道出家众曰：‘友等！彼如来是最上人、最胜人已获得最胜。彼如来不用施设此四句，〔谓：〕“如来死后有耶？……乃至……如来死后非有非无。”’
一二
大德！如是言已，彼诸外道出家众言我曰：‘此比丘乃新参而出家未久，或若长老则愚痴不聪明。’
一三
大德！时，彼诸外道出家众，言新参，言愚痴以毁骂我，即从座起而去！
[P.118]一四
大德！时，彼诸外道众出家离去未久，我乃生思念：‘若彼诸外道出家众，重来问我，我将如何作答？为彼诸外道出家众，说世尊之所说，不以非实谗诬世尊，以随法说法、以顺法之顺正说，不得堕呵责处。’”
一五
“阿㝹罗度！汝意如何，色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常……乃至……”
一六
“是故于是处……乃至……
一七
如是观之，知……乃至……不受后有。”
一八
“阿㝹罗度！汝意如何！观色是如来耶？”
“大德！不也。”
“观受……想……行……识是如来耶？”
“大德！不也。”
一九
“阿㝹罗度！汝意如何！观色中有如来耶？”
“大德！不也。”
“观离色有如来耶？”
“大德！不也。”
“观受……想……行……识中有如来耶？”
“大德！不也。”
“观离识有如来耶？”
“大德！不也。”
二〇
“阿㝹罗度！汝意如何，见此如来无色、无受、无想、无行、无识耶？”
“大德！不也。”
二一
“阿㝹罗度！汝于是处，于现法不得真实之如来，汝得说：‘友等！彼如来[P.119]乃最上人、最胜人、已获得最胜，彼如来不用施设此四句，〔谓：〕“如来死后有耶？或如来死后无耶？或如来死后亦有亦无耶？或如来死后非有非无耶？”’”
“大德！不也。”
二二
“善哉、善哉！阿㝹罗度！阿㝹罗度！以前及现在，我乃施设苦与苦之灭。”
〔八七〕第五 跋迦梨[1]
一
如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。
二
其时，具寿跋迦梨住陶师之家，患重疾病而甚痛苦。
三
时，具寿跋迦梨告诸侍者言：
“友等！去诣世尊之住处，诣而以我语头面顶礼世尊足而白言：‘大德！跋迦梨比丘，患重疾病困苦，彼以头面礼世尊足。’再如是白之：‘大德世尊！愿以哀愍故，请来跋迦梨之处。’”
四
“唯唯，友！”彼诸比丘，应诺具寿跋迦梨，去而诣世尊之住处。诣而敬礼世尊，坐于一面。
五
坐于一面之彼诸比丘白世尊曰：
“大德！跋迦梨比丘，患重疾病而甚痛苦，彼以头面礼世尊足。复言曰：‘大德！愿以哀愍故，请来跋迦梨之处。’”
世尊默然而听许。
六
时，世尊著下衣、持钵、衣，往具寿跋迦梨之处。
[P.120]七
具寿跋迦梨，遥见世尊来，见而起床。
八
时，世尊言跋迦梨曰：
“止止！具寿跋迦梨，勿起床！此处有设座，我坐此处。”
世尊坐于所设之坐。
九
坐而世尊言具寿跋迦梨曰：
“跋迦梨！堪忍否？足否？苦受之损为不增耶？知损失而不知增长耶？”
“大德！不忍、不足，苦受增而不损，知增长而不知损失。”
一〇
“跋迦梨！有少分之恶作否？有少分之追悔否？”
“大德！实不少恶作，不少追悔！”
一一
“跋迦梨！汝于自戒有所责否？”
“大德！我于自戒无所责。”
一二
“跋迦梨！若于自戒无所责者，有何恶作，有何追悔？”
“大德！欲诣见世尊已久，但虽欲往见世尊，唯我身缺乏力。”
一三
“止止！跋迦梨！何必见此烂坏之身。跋迦梨！得见法者则见我，见我者乃见法。跋迦梨！见法则见我，见我乃见法。
一四
跋迦梨！汝意如何！色是常耶？是无常耶？”
[P.121]“大德！是无常。”
“受……想……行……识是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
一五～一六
“是故于此处……如是观者，则知……不再受后有。”
一七
时，世尊以此教法，教导具寿跋迦梨，则从座起，而向鹫峰山去。
一八
时，世尊离去后未久，而告诸侍者言：
“友等！以床载我至仙人黑石窟，如我应如何思命终于屋内耶？”
一九
“唯唯，友！”彼诸比丘应诺具寿跋迦梨，即以床载具寿跋迦梨到仙人黑石窟。
二〇
时，世尊于日分之余，及斯夜住鹫峰山。
二一
时，有二天神于深夜现殊妙之色相，遍照鹫峰山，来诣世尊之住处……乃至……立于一面。
二二
立于一面之一天神白世尊曰：
“大德！跋迦梨比丘思念解脱。”
二三
第二天神白世尊曰：
“大德！彼必善解脱而解脱。”
二四
二天神如是言，如是而敬礼世尊，右绕即灭其处。
二五
时，世尊于斯夜过后，告诸比丘言：
诸比丘！当往跋迦梨之处。往而如是言跋迦梨曰：“友跋迦梨！世尊闻二天神[P.122]之语，昨夜有二天神，深夜现殊妙之色相，遍照鹫峰山，诣世尊之住处，诣而敬礼世尊立于一面。友！立一面之一天神白世尊言：‘大德！跋迦梨比丘思念解脱。’第二天神白世尊言：‘大德！彼必善解脱[2]而解脱。’友跋迦梨！世尊于汝作如是言：‘跋迦梨！勿畏怖，跋迦梨！勿畏怖。汝之死非恶，汝之命终非恶。’”
二六
“唯然，大德！”彼诸比丘！应诺世尊，而往具寿跋迦梨之处。往而言具寿跋迦梨曰：
“友跋迦梨！世尊闻二天神之语……”
二七
时，具寿跋迦梨告诸侍者曰：
“友等！我由床下。我如何以想坐高座而聆闻彼世尊之教耶？”
二八
“唯唯，友！”彼诸比丘应诺具寿跋迦梨，则扶具寿跋迦梨下床。
二九
“友！昨夜有二天神，于深夜……乃至……立于一面。友，立于一面之一天神白佛言：‘大德！跋迦梨比丘思解脱。’第二天神白世尊言：‘大德！彼善解脱而解脱。’友跋迦梨！世尊对汝如是言：‘跋迦梨！勿畏怖，跋迦梨[3]！勿畏怖，汝之死非恶，汝之命终非恶。’”
三〇
“友等！然则当以我语头面顶礼世尊之足而白言：‘大德！跋迦梨比丘患重疾病而甚痛苦。’以头面顶礼彼世尊之足，而作如是白言：‘大德！色是无常，我不犹豫，无常则苦者不疑惑。无常、苦变易之法，我于此无欲、无贪、无爱而不疑惑。[P.123]大德！受是无常，我不犹豫……乃至……想……行……无常我不犹豫。无常则苦，我不疑惑。无常、苦变易之法，我于此无欲、无贪、无爱而不疑惑。’”
三一
“唯唯，大德！”彼诸比丘应诺具寿跋迦梨而去。
三二
时，诸比丘离去未久，具寿跋迦梨以执持刀。
三三
时，彼诸比丘！来诣世尊之住处，诣而坐于一面。一面坐之彼诸比丘，白世尊曰：
“大德！跋迦梨比丘患重疾病甚是痛苦。彼以头面顶礼世尊之足，复作如是白言：‘大德！色是无常，我不犹豫，无常则苦，我不疑惑。无常、苦变易之法，我于此无欲、无贪、无欲而不疑惑。受……想……行……识是无常，我不犹豫，无常则苦，不为疑惑。无常、苦变易之法，我于此无欲、无贪、无爱而不疑惑。’”
三四
时，世尊告诸比丘言：
“诸比丘！我等往仙人黑石窟，跋迦梨善男子持刀之处。”
“唯唯，大德！彼诸比丘应诺世尊。”
三五
时，世尊与众多比丘，俱往仙人黑石窟。
三六
世尊遥见具寿跋迦梨，以肩屈于床上而卧。
[P.124]三七
其时，有黑云、暗云，行于东方，行于西方，行于北方，行于南方，行于上方，行于下方，行于四维。
三八
时，世尊告诸比丘言：
“诸比丘！汝等见此黑云，行于暗冥之东方，行于西方，行于北方，行于南方，行于上方，行于下方，行于四维耶？”
“大德！如是！”
三九
“诸比丘！此为魔波旬觅求跋迦梨善男子之识，谓跋迦梨善男子之识，止住于何处耶？
四〇
诸比丘！跋迦梨善男子，其识不止住而般涅槃。”
〔八八〕阿湿波誓[1]
一
尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀园。
二
其时，具寿阿湿波誓住迦叶园，患重疾病甚是痛苦。
三
时，具寿阿湿波誓告诸侍者曰：
“友等！诣世尊之住处。诣而以我语头面顶礼世尊之足而白言：‘大德！阿湿波誓比丘，重患疾病甚是痛苦。彼以头面顶礼世尊之足。’复如是白言：‘大德世尊！愿哀愍故，来阿湿波誓比丘之处。’”
四
“唯唯，友！”彼诸比丘！应诺具寿阿湿波誓，则往世尊之住处。诣而敬礼世尊坐于一面。
五
坐一面之彼诸比丘白世尊言：
“大德！阿湿波誓比丘，疾病……乃至……大德世尊！愿哀愍故，请来阿湿波誓之处。”
世尊默然而听许。
[P.125]六
时，世尊暮时，从宴默起，往具寿阿湿波誓之处。
七
具寿阿湿波誓，遥见世尊之来，见而起床。
八
时，世尊言具寿阿湿波誓曰：
“止止！阿湿波誓，勿起床，此处有设座，我坐此处。”
九
世尊坐于设座。坐而世尊言于具寿阿湿波誓曰：
“阿湿波誓！堪忍否？足否？……乃至……知损失，而不知增长否？”
一〇
“大德！不堪忍……乃至……知增长而不知损失。”
一一
“阿湿波誓！有少分之恶作否？有少分之追悔否？”
“大德！实不少恶作，不少追悔。”
一二
“阿湿波誓！汝于自戒有所责否？”
“大德！我于自戒无所责。”
一三
“阿湿波誓！若汝于自戒无所责者，有何恶作？有何追悔？”
“大德！我前[2]未病时，住于止身行，今不能获得三昧。大德！我[3]不能获得三昧，如是思惟：‘我岂无退失[4]耶？’”
一四
“阿湿波誓！沙门、婆罗门，三昧坚固、三昧平等者，若不获得三昧则如是思惟：‘我岂无退失耶？’”
一五～一八
“阿湿波誓！汝意如何，色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常……乃至……”
[P.126]一九
识……乃至……
二〇
是故于此处……乃至……
二一
作如是观，……知不再受后有。
二二
彼若感受乐受者，知是无常，知非所耽著，知非所欢喜。感受苦受者，知是无常，知非所耽著，知非所欢喜。感不苦不乐受者，知是无常……知非所欢喜。
二三
彼若感受乐受者，则感受离系。感受苦受者，则感受离系。感受不苦不乐受者，则感受离系。
二四
彼感受身以边际为受，而知感受身以边际为受。感受命以边际为受，而知感受命以边际为受。身坏、命终之后，于此处知一切之受，非所欢喜而清凉。
二五
“阿湿波誓！譬如油炷，缘油灯而燃。彼油炷尽时，食无而消。阿湿波誓！如是比丘，感受身以边际为受，而知感受身以边际为受。感受命以边际为受，而知感受命以边际为受。身坏、命尽后，于此处知一切受，非所欢喜而清凉。”
〔八九〕差摩[1]
一
尔时，众多之长老比丘，住拘睒弥国瞿师多罗园。
二
其时，具寿差摩住跋陀梨园，患重病甚是痛苦。
[P.127]三
时，诸长老比丘，暮时从宴默起，告具寿陀娑曰：
“友陀娑！往差摩比丘之处，往而言于差摩比丘曰：‘友等！诸长老言汝：“友！堪忍否？足否？苦受损而不增、知损失、不知增长否？”’”
四
“唯唯，友等！”具寿陀娑应诺诸长老比丘而往具寿差摩之处。往而言具寿差摩曰：
“友差摩！诸长老言汝：‘友！堪忍否？……不知增长否？’”
五
“友！不忍，不足……乃至……知增长而不知损失。”
六
时，具寿陀娑往诸长老比丘之处。往而言于诸长老比丘曰：
“友等！差摩比丘言：‘友！不堪忍……乃至……知增长而不知损失。’”
七
“友陀娑！往差摩比丘之处。往而言于差摩比丘曰：‘友差摩！诸长老言于汝：“友！世尊说示五取蕴，谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。具寿差摩观此五取蕴，有少分之我或我所耶？”’”
八
“唯唯，友等！”具寿陀娑应诺诸长老比丘，往具寿差摩之处。往而……乃至……
“友！诸长者言汝：‘友！世尊说五取蕴，谓：色取蕴……乃至……识取蕴。具寿差摩观此五取蕴，有少分之我或我所否？’”
[P.128]九
“友！世尊说五取蕴，谓色取蕴……乃至……识取蕴。友等！我不观此五取蕴有少分之我或我所。”
一〇
时，具寿陀娑，往诸长老比丘之处。往而言诸长老比丘曰：
“友等！差摩比丘言：‘友等！世尊说五取蕴，谓：色蕴……乃至……识蕴。友等！我不观此五取蕴有少分之我或我所。’”
一一
“友陀娑！往差摩比丘之处，往而言差摩比丘：‘友差摩！诸长老言汝：“友！世尊说五取蕴：谓色取蕴……乃至……识取蕴。具寿差摩若不观此五取蕴有少分之我或我所者，具寿差摩乃漏尽阿罗汉。”’”
一二
“唯唯，友等！”具寿陀娑应诺长者比丘，往具寿差摩之处……乃至……
友差摩！诸长老言汝：“友！世尊说五取蕴，谓：色取蕴……乃至……识取蕴。具寿差摩若不观此五取蕴有少分之我或我所者，具寿差摩乃漏尽之阿罗汉。”
一三
“友等！世尊说五取蕴，谓：色取蕴……乃至……识取蕴。友等！我于此五取蕴不观有少分之我或我所，而非漏尽之阿罗汉。友等！我虽证于五取蕴有我，而非观此为我有。”
[P.129]一四
时，具寿陀娑往诸长比丘之处……言诸长老比丘：
“友等！差摩比丘言：‘友等！世尊说五取蕴，谓：色取蕴……乃至……识取蕴。友等！我不观此五取蕴有少分之我或我所，而非漏尽之阿罗汉。友等！我虽证于五取蕴有我，而非观此为我有。’”
一五
“友陀娑！往差摩比丘之处，往而言于差摩比丘曰：‘友差摩！诸长老言汝：“友差摩！汝说为有我，以何者说为有我耶？说色是我耶？说离色有我耶？说受……想……行……识是我耶？说离识有我耶？友差摩！汝说为有我，以何者说为有我耶？”’”
一六
“唯唯，友等！”具寿陀娑应诺长老比丘，往具寿差摩之处。往而言于具寿差摩：
“友差摩！诸长老言汝：‘友差摩！汝说有我，以何者说为有我耶？说色为我耶？说离色有我耶？说受……想……行……识是有我耶？说离识有我耶？友差摩！汝说有我，以说何为有我耶？’”
一七
“且止！友陀娑！何以如是令驱驰耶？取杖来，我自往诸长老比丘之住处。”
一八
时，具寿差摩扶搋往诸长老比丘之住处。往而与诸长老比丘，俱相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。
[P.130]一九
坐一面时，诸长老比丘言于具寿差摩曰：
“友差摩！汝说为有我，以何者说为有我耶？说色是我耶？说离色有我耶？说受……想……行……识是我耶？说离识有我耶？友差摩！汝说为有我者，以何者说为有我耶？”
二〇
“友等！我非说色是我，非说受……想……行……识是我，非说离识有我。友等！我虽证于五取蕴为有我，但非观此为我有。
二一
友等！譬如优钵罗、钵昙摩、分陀利华之香。若有人说瓣有香、茎[2]有香、花蕊有香者，为等说乎？”
“友！此事不然。”
“友等！如何答者，方为正答耶？”
“友！以答华有香，方为正答。”
二二
“友等！如是，我非说色是我，非说离色有我，非说受……想……行……识有我，非说离识有我。友等！我虽证于五取蕴有我，而非观此为我有。
二三
友等！圣弟子虽已断五下分结，但随伴五取蕴之我慢、我欲、我随眠未断。[P.131]彼于后时，于五取蕴观生灭而住。〔谓：〕此是色，此是色集，此是色灭，此是受……想……行……识，此是识集，此是识灭。
二四
彼若于此五取蕴观生灭而住者，随伴五取蕴之我慢、我欲、我随眠之未断者，达永断。
二五
友等！譬如染污尘垢之衣。主者以此交与洗衣者。洗衣者，将此用盐汤、灰水、牛粪，平均摩擦，而再以净水洗濯之。
二六
彼衣虽然清净洁白，然此随伴之盐臭、灰臭、牛粪臭未断。洗衣者，将此交与主者，置于箧中以香薰此，则随伴此之盐臭、灰臭、牛粪臭之未断者，而达永断。
二七
友等！如是圣弟子，虽已断五下分结，未断随伴五取蕴之我慢、我欲、我随眠。彼于后时，于五取蕴观生灭而住。〔谓：〕此是色，此是色集，此是色灭，此是受……想……行……识，此是识集，此是识灭。彼若于五取蕴，观生灭而住者，则于随伴五取蕴之我慢、我欲，我随眠之未断者，达永断。”
二八
如是说已，诸长老比丘言于具寿差摩曰：
[P.132]“我等非欲娆乱具寿差摩而问[3]。然具寿差摩，能广说、示教、立说、开显、分别、显发彼世尊之教。”
二九
具寿差摩，即广说、示教、立说、开显、分别、显彼世尊之教。
三〇
具寿差摩如是说已。诸长老比丘喜悦、欢喜具寿差摩之所说。
三一
说如是说时、六十位长老比丘及具寿，无取著而从诸漏得心解脱。
〔九〇〕第八 阐陀[1]
一
尔时，有众多长老比丘，住波罗捺国仙人堕处鹿野苑。
二
时，具寿阐陀暮时从静座而起，持键由精舍去至精舍，言于诸长老比丘曰：
“诸长老比丘！请教导我，诸具寿长老！请教导我！诸具寿长老！请为我说法，以使我得观于法。”
三
如是言已，诸长老比丘言于具寿阐陀曰：
“友阐陀！色是无常、受是无常、想是无常、行是无常、识是无常。色是无我、受……想……行……识是无我，一切行无常，一切法无我。”
四
时，具寿阐陀乃思惟：
“我亦如是思惟：‘色是无常、受……想……行……识是无常。色是无我、受[P.133]……想……行……识是无我。一切行无常，一切法无我。’
五
然而于一切行寂止，一切依定弃，爱尽、离欲、灭尽、涅槃，我心不进、不澄、不安住，不解脱。则生恐惧、取著[2]，意退转而思：‘若然者，以何为我体耶？’然而观于法者则不然。以谁为我说法，有使我观于法者耶？”
六
时，具寿阐陀思惟：
“彼具寿阿难住拘睒弥国瞿师罗园，与师及诸同梵行知识所赞叹尊重。具寿阿难能为我说法，以使我观于法。我如是信赖具寿阿难，我应往具寿阿难之处。”
七
时，具寿阐陀，收藏卧、坐具，持钵、衣，往拘睒弥国瞿师罗园，具寿阿难之处。往而与具寿阿难，俱相交谈庆慰……乃至……
八
一面坐之具寿阐陀，言具寿阿难：
“友阿难！我有时住波罗捺国仙人堕处鹿野苑。友！于时，我从静坐起，持键由精舍去至精舍，言于诸长老比丘：‘诸具寿长老！请教导我，请说法，令我得观于法。’
九
如是言已。诸长老比丘谓我曰：‘友阐陀！色是无常，受……想……行……识是无常。色是无我……乃至……识是无我。一切行无常，一切法无我。’
[P.134]一〇
友！时，我乃思惟：‘我亦如是思惟色是无常，……乃至……识是无常，色是无我，受……想……行……识是无我。一切行无常，一切法无我。’
一一
然而于一切行寂止，一切依定弃，爱尽、离欲、灭尽、涅槃，我心不进、不澄、不安住、不解脱。生恐惧、取著、意退转则思：‘苦然者，何为我体耶？’然而观于法者则不然。谁为我说法，有使我观于法者耶？
一二
友！时，我乃思惟：‘彼具寿阿难，住拘睒弥国瞿师罗园。师及诸同梵行知识所赞叹尊重。具寿阿难，能为我说法，以使我观法。我如是信赖具寿阿难，我应往具寿阿难之处。’
一三
具寿阿难！请教导我，具寿阿难！请教诫我，具寿阿难！请为我说法，以使我观法。”
一四
“我如是喜悦具寿阐陀。具寿阐陀，显现以破除障碍者。阐陀！谛听！汝足堪知法。”
一五
时，具寿阐陀知“我堪知法”，如是则得广大欢喜、胜喜。
一六
“友阐陀！我亲自闻于世尊，亲自教导于迦旃延比丘，谓：
[P.135]‘迦旃延！此世间多依二〔边〕，或有，或无。迦旃延！若以正慧如实观世间之集者，于世间不生无见。迦旃延！若以正慧如实观世间之灭者，于世间不生有见。迦旃延！此世间多为近倚、取著、现贪所缚。然而不接近、此近倚、取著、意之摄受、现贪、随眠[3]则不取著。则不摄受“我体”，现生者则苦生、现灭者则苦灭、不疑惑、不犹豫、无其他缘而智生。迦旃延！如是为正见。
一七
迦旃延！〔一切是有〕者，此是一边；〔一切是无〕者，此是一边。迦旃延！如来离此二边，依中而说法。谓：“缘无明而有行，缘行而有识，……乃至……如是而有此一切苦蕴之集。然而，无余离灭无明，则行灭……乃至……如是而有此一切苦蕴之灭。”’
一八
友阿难！如是具寿为同梵行者，欲哀愍、利益、所说教导、教诫者，我亦闻具寿阿难之说法，而现观于法。”
〔九一〕第九 罗睺罗（一）[1]
一
〔尔时，世尊〕住舍卫国……乃至……
二
时，具寿罗睺罗，来诣世尊之处。诣而……乃至……
[P.136]三
坐于一面之具寿罗睺罗白世尊曰：
“大德！如何知、如何观者，于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、慢随眠耶？”
四
“罗睺罗！一切色之过去、未来、现在、内外、粗、细、劣、胜、远、近者，此非我所，此非我，此非我体，如是以正慧作如实观。
五～七
一切之受……想……行……
八
识之过去，未来、现在、内、外……乃至……此非我，此非我所，此非我体，如是以正慧作如实观。
九
罗睺罗！如是知，如是观者，于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、慢随眠。”
〔九二〕罗睺罗（二）
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
三
坐于一面之具寿罗睺罗，白世尊曰：
“大德！如何知、如何观者，于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、慢随[A6]眠，以超种种相，得寂静，而善解脱耶？”
四
“罗睺罗！一切色之过去、未来、现在……乃至……远、近，此非我所，此非我，此非我体。如是以正慧作如实观者，则无取著而解脱。
五～七
一切之受……想……行……
[P.137]八
识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，此非我所，此非我，此非我体。如是以正慧作如实观者，则无取著而解脱。
九
罗睺罗！如是知，如是观者，于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、慢随眠。以超种种相，得寂静而善解脱。”
第四长老品〔终〕
此品之摄颂曰：
第五 华品
〔九三〕第一 河流[1]
一～二
〔尔时，世尊〕住舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！譬如山间之河流，处多漂没，流远水势急。其两岸有生苇草者，即分散下垂于河中。有生茅草者，即分散下垂于河中。有生灯心草者，即分散下垂于河中。有生香草者，即分散下垂于河中。
四
有人被漂流，若捉执苇草者，即坏，由此因缘则堕于灾厄苦难。若捉执茅草，[P.138]……灯心草……香草……木者则坏，由此因缘堕于灾厄苦难。
五
诸比丘！如是无闻之凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识，不顺善知识之法。以观色是我，我有色，色中有我，我中有色。彼色坏，由此因缘，则堕于灾厄苦难。
六～八
受……想……行……
九
观识是我，我有识，我中有识，识中有我。彼识坏，由此因缘，堕于灾厄困难。
一〇
诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
一一～一四
“[A7]受……想……行……识是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
一五
“诸比丘！是故于此……乃至……
一六
如是观……乃至知……更不受后有。”
〔九四〕第二 华（增长）[1]
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！我不与世间诤，世间与我诤。诸比丘！法语者不与世间任何人诤。
四
诸比丘！世间之智者，不许有者，我亦言无。诸比丘！世间之智者，许有者，我亦言有。
五
诸比丘！何以世间之智者，不许有者，我亦言无耶？
[P.139]六
诸比丘！世间之智者不许有于色是常、恒、永住、而有不变易之法，我亦言无。
七～九
受……想……行……
一〇
世间之智者不许有于识是常、恒、永住、而有不变易之法，我亦言无。
一一
诸比丘！如是我所言无者，世间之智者，亦许无有。
一二
诸比丘！何以世间之智者许有，我亦言有耶？
一三
诸比丘！世间之智者许有，于色是无常、苦而有变易之法，我亦言有。
一四～一六
受……乃至……
一七
世间之智者许有，于识是无常、苦而有变易之法者，我亦言有。
一八
诸比丘！如是我言有者，世间之智者，亦许有有。
一九
诸比丘！于世间有世间法，如来现等觉现观于此，而说现等觉现观、示教、立说、开显、分别、显发。
二〇
诸比丘！何以于世间有世间法，如来为现等觉现观于此，而说现等觉现观、示教、立说、开显、分别、显发耶？
二一
诸比丘！色是世间之世间法。如来现等觉现观于此，而说现等觉现观、示教、[P.140]立说、开显、分别、显发。诸比丘！如来如是说、示教、立说、开显、分别、显发有不知、不见者。我如何于此愚痴、盲暗、无眼之凡夫而不知不见。
二二
诸比丘！受是世间之世间法……
二三
诸比丘！想是世间之世间法……
二四
诸比丘！行是世间之世间法……
二五
诸比丘！识是世间之世间法，如来现等觉现观于此，而说现等觉现观、示教、立说、开显、分别、显发。诸比丘！如来如是说、示教、立说、开显、分别、显发有不知、不见者。我如何于此愚痴、盲暗、无眼之凡夫而不知不见。
二六
诸比丘！譬如优钵罗、钵昙摩、分陀利华，生于水中，长于水中，由水显现而不为所染而立。
二七
诸比丘！如是如来，长于世间，胜于世间，而不染于世间而住。”
〔九五〕第三 泡沫[1]
一
尔时，世尊住阿毘陀处之恒河边。
二
于此，世尊告诸比丘曰：
三
“诸比丘！譬如此恒河起大聚沫，具眼之士夫，见此观之，则如理于观察。彼见于此观之，如理于观察：无所有、无实、无坚固。诸比丘！如何于聚沫有坚实耶？
四
诸比丘！如是色有过去、未来、现在……乃至……远、近，比丘见此观之，[P.141]如理于观察：无所有、无实、无坚固。诸比丘！如何于色有坚实焉！
五
诸比丘！譬如秋季降大雨，于水上泡沫之生灭。具眼之士夫，见此观之，如理于观察。彼见此观之，如理于观察：无所有、无实、无坚固。诸比丘！如何于水泡有坚实焉！
六
诸比丘！有如是受之过去、未来、现在……乃至……远、近。比丘见此、观之，如理于观察。彼见此、观之，如理于观察：无所有、无实、无坚固。诸比丘！如何受有坚实焉！
七
诸比丘！譬如暑季之最终月，日盛中时，阳焰流动[2]，具眼之士夫，见此观之，如理于观察。彼见此、观之，如理于观察：无所有、无实、……乃至……诸比丘！如何于阳焰有坚实焉！
八
诸比丘！有如是想之……乃至……
九
诸比丘！譬如有士夫，欲〔得〕坚固之材，求坚固之材持利斧往寻求坚固之材而入林中。〔忽〕见彼处有直立之大芭蕉树新鲜而无核心[3]。彼伐此根，伐根亦伐顶。伐顶而剥其树皮。彼剥树皮，连肤亦不得，何况坚实焉！
[P.142]一〇
具眼之士夫，见此观之，如理于观察。彼见于此观之，如理于观察：则无所有、无实、无坚固。诸比丘！如何以芭蕉树有坚实焉！
一一
诸比丘！有如是行之过去、未来、现在……乃至……远、近。比丘见此观之，如理于观察。彼见此观之，如理于观察：则无所有、无实、无坚固。诸比丘！如何于行有坚实焉！
一二
诸比丘！譬如幻师或幻师弟子，于四衢道[4]现幻，具眼之士夫，见此观之，如理于观察。彼见此观之，如理于观察：则无所有、无实、无坚固。诸比丘！如何有幻之坚实焉！
一三
诸比丘！有如是识之过去、未来、现在……乃至……远、近。比丘见此观之，如理于观察。彼见此观之，如理于观察：则无所有、无实、无坚固。诸比丘！如何有识之坚实焉！
一四
诸比丘！有闻之圣弟子，如是观之，而厌患于色，厌患于受……想……行……识。厌患而离欲，离欲而解脱，解脱而解脱已，则智生……乃至知……不更受后有。”
一五
世尊如是言，善逝如是言已，师更言曰：
〔九六〕第四 牛粪[1]
一～二
〔尔时，世尊〕住舍卫城……时，有一人……坐。
三
坐于一面之彼比丘白世尊言：
四
“大德！有少分色是常、恒、永住而不变易法，有相似永住[2]而应正住者耶？
五
大德！有少分受是常、恒、永住而不变易法，相似永住而应正住者耶？
六
大德！有少分想是……乃至……
七
大德！有少分行是常、恒、永住而不变易法，相似永住而应正住者耶？
[P.144]八
大德！有少分识是常、恒、永住而不变易法，相似永住而应正住者耶？”
九
“比丘！无有少分色是常、恒、永住而有不变易法，相似永住应正住者。
一〇～一三
比丘！无有少分受……想……行……识是常、恒、永住而不变易法，相似永住而应正住者。”
一四
时，世尊手执小牛粪抟，以告彼比丘曰：
一五
“比丘！无有如是分之自性，获得常、恒、永住而有不变易之法，相似永住而应正住者。
一六
比丘！若有如是分之自性，获得常、恒、永住而有不变易法者，梵行住者则无能正尽苦。比丘！无有如是分之自性，获得常、恒、永住而有不变易法故，梵行住者有能正尽苦。
一七
比丘！于前生我为刹帝利之灌顶王。比丘！我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之都城，拘舍婆提城为上首。
一八
比丘！我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之宫殿，达摩殿为上首。
一九
比丘！我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之重阁，摩诃由诃阁为上首。
二〇
比丘！我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之床，乃牙之所成，坚材之所成，金所成，银所成。铺以深毛之黑毛毡，铺以白羊毛毯，以铺有花样之羊毛布，铺[P.145]以迦达利鹿之最胜毛毯，于上具张盖，两侧有丹枕。
二一
比丘！我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之象，以金庄严之，以具金幢，金网覆于上，布萨象为上首。
二二
比丘！我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之马，以金庄严之，具以金幢，金网覆于上，婆罗诃马王为上首。
二三
比丘！我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之车，以金庄严之，具以金幢，金网覆于上，毘阇那难提车为上首。
二四
比丘！我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之摩尼珠，珠宝为上首。
二五
比丘！我……乃至……有八万四千之女，须跋陀妃为上首。
二六
比丘！我……乃至……有八万四千之刹帝利，从臣而主兵臣宝为上首。
二七
比丘！我……乃至……有八万四千之乳牛，以黄麻庄严之，具以之榨乳桶。
二八
比丘！我……乃至……有八万四千俱底之衣服，是刍摩细衣，㤭奢耶细衣，钦婆罗细衣，古贝细衣。
二九
比丘！我……乃至……有八万四千之釜饮食，以供朝夕饮食。
三〇
复次，比丘！其时有八万四千之都城，我唯居一都城，即拘舍婆提城。
[P.146]三一
比丘！其时有八万四千之宫殿，我唯居一宫殿，则达摩殿。
三二
比丘！其时有八万四千之重阁，我唯居一重阁，即摩诃由诃阁。
三三
比丘！其时有八万四千之床，我唯用牙所成，或坚材所成，或金所成，或银所成。
三四
比丘！其时虽有八万四千之象，我唯乘一象，即布萨象。
三五
比丘！其时虽有八万四千之马，我唯乘一马，即婆罗诃马王。
三六
比丘！其时虽有八万四千之车，我唯乘一车，即毘阇那难提车。
三七
比丘！其时虽八万四千之女，唯一之女奉侍于我，即刹帝利女，或耶罗美迦女。
三八
比丘！其时虽有八万四千俱底之衣服，我唯著一套衣，即刍摩细衣，或㤭奢耶细衣，或钦婆罗细衣，或古贝细衣。
三九
比丘！虽有八万四千之釜饮食，我唯食一釜食，乃至那厘量之饭，及于此相应之羹。
四〇
比丘！一切诸行皆为过去而灭尽所变易。
四一
比丘！如是诸行是无常也。比丘！如是诸行是无恒。比丘！如是诸行是不安。
[P.147]四二
比丘！故应厌患、应离，应解脱于一切诸行。”
〔九七〕第五 指尖[1]
一～二
〔尔时，世尊〕住舍卫城……乃至……
三
坐于一面之彼比丘，白世尊言：
四
“大德！有少分之色是常、恒、不变易法，而相似永住之应正住者耶？
五
大德！有少分之受……乃至……
六
大德！有少分之想……乃至……
七
大德！有少分之行……乃至……
八
大德！有少分之识是常、恒、不变易法，而相似永住之应正住者耶？”
九
“比丘！无有少分之色是常、恒、永住，不变易法，而相似永住之应正住者。
一〇～一三
比丘！无有少分之受……想……行……识是常、恒、永住，不变易法，而相似永住之应正住者。
一四
时，世尊于指尖置少许之尘，告彼比丘曰：
一五
比丘！无有如是分之色是常、恒、永住，不变易法，而相似永住之应正住者。
比丘！若有如是分之色是常、恒、永住，不变易法者，即无梵行者能正尽苦。比丘！然而，无有如是分之色是常、恒、永住，不变易法者，故有梵行者，能正尽苦。
[P.148]一六
比丘！无有如是分之受是常、恒、永住，不变易法，而相似永住之应正住者。
比丘！若有如是分之受是常、恒、永住，不变易法者，梵行住即不能正尽苦。比丘[2]！然而，无有如是分之受是常、恒、永住，不变易法者，故梵行住能正尽苦。
一七
比丘！无有如是分之想……乃至……
一八
比丘！无有如是分之行是常、恒、永住，不变易法，而相似永住之应正住。
比丘！若有如是分之行是常、恒、永住，不变易法者，梵行住即不能正尽苦。比丘！然而，无有如是分之行是常、恒、永住，不变易法，故梵行住，能正尽苦。
一九
比丘！无有如是分之识是常、恒、永住，不变易法，而相似永住之应正住者。
比丘！若有如是分之识是常、恒、永住，不变易法者，梵行住即不能正尽苦。比丘！然而，无有如是分之识是常、恒、永住，不变易法，故梵行住，能正尽苦。
二〇
比丘！汝意如何？色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“受……想……行……识是常耶？是无常耶？”
[P.149]“大德！是无常。”
二一
“比丘！是故于此处……乃至……
二二
如是观……乃至知……不更受后有。”
〔九八〕第六 清净（海）[1]
一～二
〔尔时，世尊〕住舍卫城……乃至……
三
坐于一面之彼比丘白世尊言：
四
“大德！有少分之色是常、恒、不变易法，相似永住而应正住者耶？
五～八
大德！有少分之受……想……行……识是常、恒、永住、不变易法，有相似永住而应正住者耶？”
九
“比丘！无有少分之色是常、恒、永住、不变易法，相似永住而应正住者。
一〇～一三
比丘！无有少分之受……想……行……识是常、恒、永住、不变易法，相似永住而应正住者。”
〔九九〕第七 系绳（一）[1]
一～二
〔尔时，世尊〕住舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！轮回乃由无始来，众生为无明所盖，渴爱所系，流转轮回而不知其前际。
四
诸比丘！大海有干枯归无之时。诸比丘！而我不说无明所盖，渴爱所系，流转轮回之众生，有苦之边际。
[P.150]五
诸比丘！须弥山王有崩落归无之时。诸比丘！而我不说无明所盖、渴爱所系、流转轮回之众生，有苦之边际。
六
诸比丘！大地有败坏归无之时。诸比丘！而我不说无明所盖，渴爱所系，流转轮回之众生，有苦之边际。
七
诸比丘！譬如狗坚固缚于绳，以系于杙柱，而彼轮转绕于杙柱。诸比丘！如是无闻之凡夫，不见圣人……乃至……不顺善知识之法。以见色是我……乃至……受……想……行……识是我。我乃识有，我中有识，识中有我。彼以绕色轮转，以绕受……想……行……识轮转而不解脱于色，不解脱于受，不解脱于想，不解脱于行，不解脱于识，不解脱于生、老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼，不解脱于苦。
八
诸比丘！然而，有闻之圣弟子，见圣人……乃至……顺善知识之法。不见色是我……乃至……受……想……行……识是我；我乃识有，我中有识，识中有我。彼不绕色轮转，不绕受……想……行……识轮转。彼不绕色、不轮转，〔不绕受……想……行……识不轮转〕而解脱于色，解脱于受，解脱于想，解脱于行，解脱于识，解脱于生、老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼，解脱于苦。”
[P.151]〔一〇〇〕第八 系绳（二）[1]
一～二
〔尔时，世尊〕住舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！轮回乃由无始来，众生为无明所盖，渴爱所系，流转轮回而不知其前际。
四
诸比丘！譬如狗坚固缚于绳，系于杙柱，彼坐者，顺杙柱而坐，卧者，顺杙柱而卧。
五
诸比丘！如是无闻之凡夫，见于色此是我所、是我、是我体。见于受、想、行、识此是我所、是我、是我体。若彼行者，即顺于五取蕴而行，住者，即顺于五取蕴而住，坐者，即顺于五取蕴而坐，卧者，即顺于五取蕴而卧。
六
诸比丘！是故，应常常观察自心，此心长夜染于贪欲、瞋恚、愚痴。诸比丘！因心受染故，众生受染；心净故，众生净。
七
诸比丘！汝等曾见名‘行’之画[2]耶？”
“大德！如是。”
“诸比丘！彼名‘行’之画乃心之所思。诸比丘！心比其‘行’画更多彩。
八
诸比丘！是故应常常观察自心，此心长夜染于贪欲、瞋恚、愚痴。诸比丘！心受染故，众生受染；心净故，众生净。
[P.152]九
诸比丘！我不见于他类如种种畜生之多样。诸比丘！畜生亦心之所思[3]。诸比丘！心亦比彼畜生更多种。
一〇
诸比丘！是故应常常观察自心。此心长夜染于贪欲、瞋恚、愚痴。诸比丘！心受染故，众生受染；心净故，众生净。
一一
诸比丘！譬如染丝者或画师，用染料、胭脂、姜黄、蓝、茜，善磨之板、壁、布片，以画男女之像，肢节悉现。诸比丘！如是之无闻凡夫，反复而起色，起受……想……行……识。
一二
诸比丘！汝等于意如何，色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“受……想……行……识……乃至……
一三～一四
诸比丘！是故于此处……乃至知……不更受后有。”
〔一〇一〕第九 手斧之柄（船舶）[1]
一～二
〔尔时，世尊〕住舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！我说知见而诸漏灭尽，非不知不见。
四
诸比丘！以如何知见，而尽诸漏耶？此是色，此是色之集，此是色之灭。此是[P.153]受……想……行……识也。此是识之集，此是识之灭。诸比丘！如是知见，而尽诸漏。
五
诸比丘[2]！若比丘不勤勉修习而住者，虽希望‘无执取，而心得解脱诸漏’，无执取而心不得解脱诸漏。
六
所以者何？应言不修习故。不修习于何耶？不修习四念处，不修习四正勤，不修习四神足，不修习五根，不修习五力，不修习七觉支，不修习八支圣道故。
七
诸比丘！譬如有八、十、十二之鸡卵，鸡则不正孵抱于此，不正暖之，不正孵之。
八
彼鸡虽希望‘雏能以足、爪、鸡冠，或口嘴以破卵壳，安稳而出生’，彼雏却不能以足、爪、鸡冠，或口嘴以破卵壳，安稳而出生。
九
所以者何？诸比丘！虽有如是八、十、十二之鸡卵，鸡则不正抱于此，不正暖之，不正孵故。
一〇
诸比丘！如是若比丘不勤勉修习而住者，虽希望‘无执取，而心得诸漏解脱’，无执取而心不得诸漏解脱。
一一
所以者何？应言不修习故。不修习于何耶？不修习四念处……乃至……不修习八支圣道故。
[P.154]一二
诸比丘！若比丘勤勉修习而住者，虽不希望‘无执取，而心得诸漏解脱’，无执取而心得诸漏解脱。
一三
所以者何？应言修习故，修习于何耶？修习四念处、修习四正勤、修习四神足、修习五根、修习五力、修习七觉支、修习八支圣道故。
一四
诸比丘！譬如有八、十、十二之鸡卵，鸡乃正抱于此，正暖之，正孵之。彼鸡虽不希望‘雏以足、爪、鸡冠，或口嘴、破其卵壳，令安稳出生’，彼雏能以足、爪、鸡冠，或口嘴，破其卵壳，安稳出生。
一五
所以者何？诸比丘！如是八、十、十二之鸡卵，鸡乃正抱于此，正孵故。
一六
诸比丘！如是若比丘勤勉修习而住者，虽不希望‘无执取，而心得诸漏解脱’，无执取而心解脱诸漏。
一七
所以者何？应言修习故。修习于何耶？修习四念处……乃至……修习八支圣道故。
一八
诸比丘！譬如石匠或石工匠弟子之斧柄现其指迹，现其母指迹。彼虽不知‘我手握斧柄所损，今日几许、昨日几许、明日几许’，而只知损之损。
[P.155]一九
诸比丘！如是，若比丘勤勉修习而住者，虽不知‘我漏之尽今日几许、昨日几许、明日几许’，以知漏之尽。
二〇
诸比丘！譬如海上有船舶，以藤缀缚而漂流于六月水上，冬则漂著于陆地，缀缚被风日所曝。彼缀缚又被云雨所沾[3]，容易耗损腐败。
二一
诸比丘！如是，若比丘勤勉修习而住者，诸结容易损耗腐败。”
〔一〇二〕第十 无常性（想）[1]
一～二
〔尔时，世尊〕住舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！以修习无常想，多习者，永尽一切欲贪，永尽一切色贪，永尽一切有贪，永尽一切无明，永断一切我慢。
四
诸比丘！譬如田夫，秋时执大犁而耕，以断一切生长之根。诸比丘！如是修习无常想，多习者，永尽一切欲贪，永尽一切色欲，永尽一切有贪，永尽一切无明，永断一切我慢。
五
诸比丘！譬如割婆罗波草人，割波罗波草，以捉其端而振动上下，振动左右，振动而弃之。诸比丘！如是修习无常想……乃至……
[P.156]六
诸比丘！譬如庵罗果脱离于树干，著于树干之庵罗果，悉随于此。诸比丘！如是修习无常想……乃至……
七
诸比丘！譬如重阁之一切重檐之向于屋顶、趣于屋顶、集于屋顶，以屋顶为最上。诸比丘！如是修习无常想……乃至……
八
诸比丘！譬如诸根香中，以随时檀为最上。诸比丘！如是修习无常想……乃至……
九
诸比丘！譬如诸核香中，以赤檀为最上。诸比丘！如是修习无常想……乃至……
一〇
诸比丘！譬如诸华香中，以夏生之花为最上。诸比丘！如是修习无常想……乃至……
一一
诸比丘！譬如诸小王悉随属于转轮王，转轮王为其最上。诸比丘！如是修习无常想……乃至……
一二
诸比丘！譬如诸星之光明，悉不应于月光十六分之一，以月光为其最上。诸比丘！如是修习无常想……乃至……
一三
诸比丘！譬如秋时，空豁无云时，日升于苍天，以除一切虚空之暗冥，辉耀热照。诸比丘！如是修习无常想，多习者，永尽一切欲贪，永尽一切色贪，永尽一切有贪，永尽一切无明，永断一切我慢。
[P.157]一四
诸比丘！如何修习无常想？如何多修习者，永尽一切欲贪……乃至……永断一切我慢耶？
一五
此是色，此是色之集，此是色之灭，此是受……想……行……识之集，此是识之灭。
一六
诸比丘！如是修习无常想，如是多习者，永尽一切欲贪，永尽一切色贪，永尽有贪，永尽一切无明，永断一切我慢。”
（第五）华品（终）
此品之摄颂：
中五十经品之摄颂
第三 后五十经
第一 边品
〔一〇三〕第一 边[1]
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
[P.158]三
“诸比丘！有四边。以何为四耶？有身边，有身集边，有灭边，有顺身灭道边是。
四
诸比丘！何为有身边耶？名五取蕴。以何为五耶？谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。诸比丘！此名为有身边。
五
诸比丘！以何为有身集边耶？当来有之渴与爱、喜贪俱而为乐著于彼彼。谓：是欲爱、有爱、非有爱。诸比丘！此名为有身集边。
六
诸比丘！以何为有身灭边耶？彼渴爱之无余、离欲、灭尽、舍离、定弃、解脱、无著是。诸比丘！此名为有身灭边。
七
诸比丘！何为有顺身灭道边耶？即八支圣道是。谓：正见……乃至……正定是。诸比丘！此名为有顺身灭道边。
八
诸比丘！有如是之四边。”
〔一〇四〕第二 苦
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！我为汝等说苦、苦集、苦灭、顺苦灭道，谛听。
四
诸比丘！以何为苦耶？名五取蕴。以何为五耶？谓：色取蕴……乃至……识取蕴是。诸比丘！此名为苦。
五
诸比丘！以何为苦集耶？当来有之渴爱……乃至……非有爱是。诸比丘！此名为苦集。
六
诸比丘！以何为苦灭耶？彼渴爱之无余、离欲、灭尽、舍离、定弃、解脱、无著。诸比丘！此名为苦灭。
[P.159]七
诸比丘！以何为顺苦灭道耶？即八支圣道是。谓：正见……乃至……正定。诸比丘！此名为顺苦灭道。”
〔一〇五〕第三 有身[1]
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！我为汝等说有身、有身之集、有身之灭、有顺身灭之道，谛听。
四
诸比丘！以何为有身耶？名为五取蕴。以何为五耶？谓：色取蕴……乃至……识取蕴是。诸比丘！此名为有身。
五
诸比丘！以何为有身之集耶？当来有之渴爱……乃至……诸比丘！此名为有身之集。
六
诸比丘！以何为有身之灭耶？彼渴爱之……乃至……。诸比丘！此名为有身之灭。
七～八
诸比丘！以何为有顺身灭之道耶？即八支圣道是。谓：正见……乃至……正定。诸比丘！此名为有顺身灭之道。”
〔一〇六〕第四 所遍知[1]
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！〔为汝等〕说所知法、遍智、遍智人，谛听。
四
诸比丘！以何为所知法耶？诸比丘！色是所知法，受……想……行……识是所知法。诸比丘！如是名为所知法。
[P.160]五
诸比丘！以何为遍智耶？诸比丘！乃贪欲之灭尽、瞋恚之灭尽、愚痴之灭尽也。诸比丘！如是名为遍智。
六
诸比丘！以何为遍知人耶？乃名阿罗汉。具寿之名某甲，姓某甲者。诸比丘如是名为遍知人。”
〔一〇七〕第五 沙门（一）[1]
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！有五取蕴。以何为五耶？谓：色取蕴……乃至……识取蕴是。
四
诸比丘！于诸沙门、婆罗门，而不如实知此五取蕴之味、过患者，诸比丘[2]！彼于沙门、婆罗门中，虽是沙门、婆罗门，但我不肯许，又因彼诸具寿于现法，非自证知、现证具足住沙门、婆罗门之义。
五
诸比丘！然而，诸沙门，婆罗门如实知此五取蕴之味、过患与出离者，诸比丘！我肯许彼沙门、婆罗门，于沙门中是沙门，于婆罗门中是婆罗门。又因彼诸具寿于现法自证知、现证具足住沙门、婆罗门之义。”
〔一〇八〕第八 沙门（二）
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！有五取蕴。以何为五耶？谓：色取蕴……乃至……
四～五
诸比丘！诸沙门、婆罗门，不如实知此五取蕴之集、灭、味、过患与出离者……乃至……知……者……自证知、现证具足住……。”
〔一〇九〕第七 预流
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！有五取蕴。以何为五耶？谓：色取蕴……乃至……识取蕴是。
[P.161]四
诸比丘！圣弟子如实知此五取蕴之集、灭、味、过患与出离故。诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法，决定趣于三菩提。”
〔一一〇〕第八 阿罗汉
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！有五取蕴。以何为五耶？谓：色取蕴……乃至……识取蕴也。
四
诸比丘！比丘如实知此五取蕴之集、灭、味、过患与出离，不执取而解脱故。诸比丘！此比丘名为漏尽阿罗汉。梵行已立，所作已[A8]办，舍弃重担，达得己利，以尽有结，正知解脱。”
〔一一一〕第九 欲贪（一）
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！于色须断欲、贪、喜、爱。若如是断彼色者，即如截断多罗树头及根，令归于无，使未来不生。
四～六
受……想……行……
七
于识须断欲、贪、喜、爱。若如是断彼识者，即如截断多罗树头及根，令归于无，使未来不生。”
〔一一二〕第十 欲贪（二）
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
[P.162]三
“诸比丘！于色须断欲、贪、喜、爱、执取之取，心之取著、现贪、随眠。若如是断彼色者，即截断……及根……乃至……
四～五
受……想……
六
于行须断欲……乃至……。若如是断彼行者，即如截多罗树头及根，令归于无，使未来不生。
七
于识须断欲、贪、喜、爱、执取之取、心之取著、现贪、随眠。若如是断识者，如截断多罗树头及根，令归于无，使未来不生。”
边品终
此品摄颂曰：
第二 说法品
〔一一三〕第一 无明（比丘）[1]
一
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
二
时，有一比丘，来诣世尊之处……乃至……
三
坐于〔一面〕之彼比丘，白世尊言：
“大德！无明。说无明者，以何为无明，如何为无明人耶？”
四
“比丘！此处有无闻之凡夫，不知色，不知色集，不知色灭，不知顺色灭道。
五～八
不知受……想……行……乃至……顺识灭道。
[P.163]九
比丘！此名为无明，如是为无明人。”
〔一一四〕第二 明（比丘）
一～三
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：
※四
“大德！明。说明者，大德！以何为明？如何为明人？”
※四
“比丘！于此处有有闻之圣弟子，知色，色集……色灭……顺色灭道。
五～八
受……想……行……乃至……知顺识灭道。
九
比丘！此名为明，如是为明人。”
〔一一五〕第三 说法者（一）[1]
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
三
坐于一面之彼比丘，白世尊言：
“大德！说法者，名说法者。大德！如何为说法者耶？”
四
“若比丘为色之厌患、离欲、灭尽而说法者，应名为说法比丘。若对向于色之厌患、离欲、灭尽者，应名为对向于法随法之比丘。若比丘以厌患于色、离欲、灭尽，不取执而解脱者，应名为得达现法涅槃之比丘。
五～七
若比丘、于受……想……行……
八
若比丘！为识之厌患、离欲、灭尽而说法者，应名为说法比丘。若比丘，对向[P.164]识之厌患、离欲、灭尽者，应名为对向法随法之比丘。若比丘，以厌患于识、离欲、灭尽、不取执而解脱者，应名为得达现法涅槃之比丘。”
〔一一六〕第四 说法者（二）[1]
一
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
二
坐于一面之彼比丘白世尊言：
“大德！说法者，名为说法者，大德！如何为说法者耶？如何为对向于法随法者耶？如何为达得现法涅槃耶？”
三
“若比丘！为色之厌患、离欲、灭尽而说法者，应名为说法比丘。若比丘对向色之厌患、离欲、灭尽者，应名为对向法随法之比丘。若比丘，以厌患于色、离欲、灭尽，不执取而解脱者，应名为得达现法涅槃之比丘。
四～六
若比丘，于受……想……行……
七
若比丘，为识之厌患、离欲、灭尽而说法者，名为说法比丘。若比丘对向识之厌患、离欲、灭尽者，应名为对向法随法之比丘。若比丘以厌患于识、离欲、灭尽，不执取而解脱者，应名为得达现法涅槃之比丘。”
〔一一七〕第五 缚[1]
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！于此有无闻凡夫。不见圣人……乃至……不顺善知识之法。以见色是我，我乃色有，于我中有色，色中有我。诸比丘！此名为无闻凡夫，被色缚所缚，被缚于内外之缚。不见岸，不见彼岸，被缚而生，被缚而死，被缚而从此世趣于后世。
[P.165]四
见受是我……乃至……受中有我。诸比丘！此名为无闻凡夫，被受缚所缚，被缚于内外之缚。不见岸，不见彼岸。被缚而生，被缚而死，被缚而从此世趣于后世。
五～六
想……行……
七
见识是我……乃至……。诸比丘！此名为无闻凡夫，被缚于识缚，被缚于内外之缚。不见岸，不见彼岸。被缚而生，被缚而死，被缚从此世而趣向后世。
八
诸比丘！有闻之圣弟子。见圣人……乃至……顺善知识之法，不见色是我，我乃色有，我中有色，色中有我。诸比丘！此名为有闻之圣子，不被色缚所缚，不被内外之缚所缚，为见岸，见彼岸。此为由苦遍解脱。
九
受……
一〇
想……
一一
行……
一二
不见识是我……乃至……诸比丘！此名为有闻之圣弟子，不被识缚所缚，不被内外之缚所缚。为见岸，见彼岸。此为由苦遍解脱。”
〔一一八〕第六 解脱（一）[1]
一
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
二
“诸比丘！汝等于意如何？见此色是我所，此是我，此是我体耶？”
“大德！不也。”
“善哉，诸比丘！诸比丘！此色非我所，此非我，此非我体，如是应以正慧如实观。
三～五
受……想……行……
[P.166]六
见此识是我所，此是我，此是我体耶？”
“大德！不也。”
“善哉，诸比丘！诸比丘！此非我所，此非我，此非我体，如是应以正慧实观。
七
如是观……乃至，知……不更受后有。”
〔一一九〕第七 解脱（二）[1]
一
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
二
“诸比丘！汝等于意如何？见此色非我所，此非我，此非我体耶？”
“大德！如是。”
“善哉，诸比丘！诸比丘！此色非我所，此非我，此非我体，如是应以正慧如实观。
三～五
受……想……行……
六
见此识非我所，此非我，此非我体耶？”
“大德！如是。”
“善哉，诸比丘！诸比丘！此识非我所，此非我，此非我体，如是应以正慧如实观。
七
如是……乃至，知……不更受后有。”
〔一二〇〕第八 结[1]
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
“诸比丘！我〔为汝等〕说结与结法，谛听。
三
诸比丘！以何为结法？以何为结耶？
四
诸比丘！色是结法。于此欲、贪，于此即是结。
五～七
受……想……行……
[P.167]八
识是结法。于此欲、贪，于此即是结。
九
诸比丘！此名为结是结法。”
〔一二一〕第九 取[-1]
一～二
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
“诸比丘！我说取法及取，谛听。
※四
诸比丘！何为取法？何为取耶？
五
诸比丘！色是取法。于此欲、贪，于此即是取。
六～八
受……想……行……
九
识是取法。于此欲、贪，于此即是取。
一〇
诸比丘！此名为取法，为取。”
〔一二二〕第十 戒[1]
一
尔时，具寿舍利弗及具寿摩诃拘𫄨罗，住波罗捺国仙人堕处鹿野苑。
二～三
时，具寿摩诃拘𫄨罗，于暮时从静座起，即往具寿舍利弗之处……乃至……言：
“友舍利弗！戒具足之比丘，应以何法如理作意耶？”
四
友拘𫄨罗！戒具足之比丘，应如理作意：五取蕴是无常、苦、病、痈、[A9]刺、痛、病、他、坏、空，无我。
五
以何为五耶？谓：色取蕴……乃至……识取蕴是。友拘𫄨罗！戒具足之比丘，应如理作意：此五取蕴是无常、苦……乃至……无我。
[P.168]六
“友！于此戒具足之比丘，若如理作意：此五取蕴是无常、是苦……乃至……无我，则有当现证预流果。”
七
“友舍利弗！预流之比丘！应以何法如理作意耶？”
八
“友拘𫄨罗！预流之比丘！应如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我。
九
友！又于此，预流之比丘！若如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我，则有当现证一来果。”
一〇
“友舍利弗！一来之比丘，应以何法如理作意耶？”
一一
“友拘𫄨罗！一来之比丘，当如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我。
一二
友！又于此，一来之比丘，若如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我，则有当现证不还果。”
一三
“友舍利弗！不还之比丘，应以何法如理作意耶？”
一四
“友拘𫄨罗！不还之比丘，应如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我。
一五
友！于此不还之比丘，若如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我，则有当现证阿罗汉果。”
一六
“友舍利弗！阿罗汉应以何法如理作意耶？”
一七
“友拘𫄨罗！阿罗汉应如理作意：此五取蕴是无常、苦、病、痈、[A10]刺、痛、病、他、坏、空、无我。
一八
友！阿罗汉更无所作，无已办之增益。然而修习此诸法，多修习者，则资于[P.169]现法乐住、正念正知。”
〔一二四〕第十二 劫波（一）[1]
一
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
二
时，具寿劫波来诣世尊住处……
三
坐于一面之具寿劫波，白世尊言：
“大德！如何知、如何见者，于此有识之身及外之一切相，得除我慢、我所慢、慢随眠耶？”
四
“劫波！如是以正慧观：所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，此一切非我所、此非我、此非我、此非我体。
五～七
所有受……想……行……
八
如是以正慧观：识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，此一切非我所，此非我，此非我体。
九
劫波！如是知、如是见者，于此有识之身及外之一切诸相，得除我慢、我所慢、慢随眠。”
[P.170]〔一二五〕第十三 劫波（二）[1]
一
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
二
坐于一面之具寿劫波，白世尊言：
“大德！如何知、如何见者，于此有识之身及外之一切诸相，得离我慢、我所慢之慢，心越种种相、寂静、解脱耶？”
三
“劫波！如是以正慧观：所有色之过去、未来、现在……此一切非我所、此非我、此非我体，无取而解脱。
四～六
所有受……想……行……
七
如是以正慧观：识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近、此一切，非我所，此非我，此非我体，无取而解脱。
八
劫波！如是知、如是见者，于此有识之身及外之一切诸相，得离我慢、我所慢之慢，心越种种相、寂静、善解脱。”
说法品（终）
〔此品之摄颂曰：〕
第三 无明品
〔一二六〕第一 集法（一）[1]
一
〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……
[P.171]二
时，有一比丘，来诣世尊住处。诣而……乃至……
三
坐于一面而彼比丘，白世尊言：
“大德！无明，说无明者。大德！何为无明？如何为无明人耶？”
四
“比丘！此处有无闻之凡夫，于色有集法，不如实知[2]色乃有集法。于色有灭法，不如实知色乃有灭法。于色有集灭法，不如实知色乃有集灭法。
五
于受有集法，不如实知受乃有集法。于受有灭法，不如实知受乃有灭法。于受有集灭法，不如实知受乃有集灭法。
六
想有集法……乃至……
七
于行有集法，不如实知行乃有集法。于行有灭法，不如实知行乃有灭法。于行有集灭法，不如实知行乃有集灭法。
八
于识有集法，不如实知识乃有集法。于识有灭法，不如实知识乃有灭法。于识有集灭法，不如实知识乃有集灭法。
九
比丘！说此为无明，如是为无明人。”
一〇
如是说已，彼比丘白世尊言：
“大德！明，说明者。大德！何者为明？何者为明人耶？”
一一
“比丘！于此处有有闻之圣弟子。有色集法者，如实知有色集法。有色灭法[P.172]者，如实知有色灭法。有色集灭法者，如实知有色集灭法。
一二
有受集法者……乃至……
一三
有想集法者……乃至……
一四
有行集法者……乃至……
一五
有识集法者，如实知有识集法。有识灭法者，如实知有识灭法。有识集灭法者，如实知有识集灭法。
一六
比丘！说此为明，如是为明人。”
〔一二七〕第二 集法（二）
一
尔时，具寿舍利弗与具寿拘𫄨罗，住[1]波罗捺国仙人堕处鹿园。
二
时，具寿摩拘𫄨罗，于暮时从静坐起……乃至……
三
坐于一面之具寿摩诃拘𫄨罗，言具寿舍利弗曰：
“友舍利弗！无明，说无明者。友！何为无明，何为无明人耶？”
四
“友！于此处有无闻之凡夫，于色有集法，不如实知色乃有集法，于色有灭法……乃至……不如实知色乃有集灭法。
五
于受有集法……乃至……
六
于想有集法……乃至……
七
于行有集法……乃至……
八
于识有集法……乃至……于识有灭法……乃至……不如实知于识有集灭法。
九
友！说此为无明[2]，如此为无明人。”
[P.173]〔一二八〕第三 集法（三）
一～二
波罗捺国因缘。
三
坐于一面之具寿摩诃拘𫄨罗，言于具寿舍利弗曰：
“友舍利弗！明，说明者。友！何者为明？如何为明人耶？”
四
“友！于此处有有闻之圣弟子，于色有集法者，如实知色有集法。于色有灭法者……乃至……于色有集灭法者，如实知色有集灭法。
五
受有集法者……乃至……
六
想有集法者……乃至……
七
行有集法者……乃至……
八
识有集法者……乃至……如实知识有集灭法。
九
友！说此为明，如此为明人。”
〔一二九〕第四 味（一）
一～二
住波罗捺国仙人堕处鹿园……乃至……
三
坐于一面之具寿摩诃拘𫄨罗，言于具寿舍利弗曰：
“友舍利弗，无明，说无明者。友！何者为无明？如何为无明人耶？”
四
“友！于此处有无闻之凡夫，不如实知色之味、过患、出离。
五～七
受……想……行……
八
不如实知色之味、过患、出离。
九
友！说此为无明，如此为无明人。”
〔一三〇〕第五 味（二）
一～二
波罗捺国仙人堕处鹿园……
三
“友舍利弗！明，说明者。友！何者为明，如何为明人耶？”
[P.174]四
“友！于此处有有闻之圣弟子，如实知色之味、过患、出离。
五～七
受……想……行……
八
如实知识之味、过患、出离。
九
友！说此为明，如此为明人。”
〔一三一〕第六 集（一）
一～二
住波罗捺国仙人堕处鹿园……
三
“友舍利弗，无明，说无明者。友！何者为无明，如何为无明人耶？”
四
“友！此处有无闻之凡夫，不知色之集、灭、味、过患、出离。
五～八
不如实知受……想……行……识之集、灭、味、过患、出离。
九
友！说此为无明，如此为无明人。”
〔一三二〕第七 集（二）
一～二
住波罗捺国仙人堕处鹿园……
三
坐于一面之具寿摩诃拘𫄨罗言具寿舍利弗曰：
“友舍利弗！明，说明者。友！何者为明？如何为明人耶？”
四
“友！此处有有闻之圣弟子，如实知色之集、灭、味[1]、过患、出离。
五～八
如实知受……想……行……识之集、灭、味、过患、出离。
九
友！说此为明，如此为明人。”
[P.175]〔一三三〕第八 拘𫄨罗（一）
一
住波罗捺国仙人堕处鹿园……
二
时，具寿[-1]舍利弗，于暮时……乃至……
三
坐于一面之舍利弗，言具寿摩诃拘𫄨罗曰：
“友拘𫄨罗！无明，说无明者。友[2]！何者为无明，如何为无明人耶？”
四
“友！此处有无闻之凡夫，不如实知色之味、过患、出离。
五～八
不如实知受……想……行……识之味、过患、出离。
[P.176]九
友！说此为无明，如此为无明人。”
一〇
如是言已，具寿舍利弗，言于具寿摩诃拘𫄨罗曰：
“友拘𫄨罗！明，说明者。友！何者为明？如何为明人耶？”
一一
“友！此处有有闻之圣弟子，如实知色之味、过患、出离。
一二～一四
受……想……行……
一五
如实知识之味、过患、出离。
一六
友！说此为明，如此为明人。”
〔一三四〕第九 拘𫄨罗（二）
一～二
波罗捺国仙人堕处鹿园……
三
“友拘𫄨罗！无明，说无明者[1]。友！何者为无明？如何为无明人耶？”
四
“友！此处有无闻之凡夫，不如实知色之集、灭、味、过患、出离。
五～七
受……想……行……
八
不如实知色之集、灭、味、过患、出离。
九
友！说此为无明，如此为无明人。”
一〇
如是言已，具寿舍利弗，言于具寿摩诃拘𫄨罗曰：
“友拘𫄨罗！明，说明者。友！何者为明？如何为明人耶？”
一一
“友！此处有有闻之圣弟子，如实知色之集、灭、味、过患、出离。
一二～一四
受……想……行……
一五
如实知识之集、灭、味、过患、出离。
友！说此[2]为明，如此为明人。”
〔一三五〕第十 拘𫄨罗（三）
一～二
同前之因缘。
三
坐于一面之具寿舍利弗，言于具寿摩诃拘𫄨罗曰：
“友拘𫄨罗！无明，说无明者。友！何者为无明？如何为无明人？”
四
“友！此处有无闻之凡夫，不知色，不知色集，不知色灭，不知顺色灭之道。
五～七
受……想……行……
八
不知识，不知识集，不知识灭，不知顺识灭道。
九
友！说此为无明，如此为无明人。”
一〇
如是言已，具寿舍利弗，言于具寿摩诃拘𫄨罗曰：
[P.177]一一
“友！此处有有闻之圣弟子，知色、知色集、知色灭，知顺色灭道。
一二～一四
受……想……行……
一五
知识，知识集，知识灭，知顺识灭道。
一六
友！说此为明，如此为明人。”
无明品（终）
此品之摄颂曰：
第四 煻煨品
〔一三六〕第一 煻煨[1]
一～二
〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！色是煻煨，受是煻煨，想是煻煨，行是煻煨，识是煻煨。
四
诸比丘！如是观而有闻之圣弟子，厌患于色，厌患于受……想……行……识。
五
厌患而离欲……乃至，知……不更受后有。”
〔一三七〕第二 无常（一）[1]
一
〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……
二
“诸比丘！于无常者应断欲。诸比丘！何者为无常耶？
[P.178]三
诸比丘！色是无常，于此应断欲。
四～六
受……想……行……
七
识是无常，于此应断欲。
八
诸比丘！于无常者应断欲。”
〔一三八〕第三 无常（二）
一
〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……
二
“诸比丘！于无常者应断贪。诸比丘！何者为无常耶？
三
诸比丘！色是无常，于此应断贪。
四～七
受……想……行……识是无常，于此应断贪。
八
诸比丘！于无常者应断贪。”
〔一三九〕第四 无常（三）
一
〔尔时世尊〕舍卫城……乃至……
二
“诸比丘！于无常者应断欲贪。诸比丘！何者为无常耶？
三
诸比丘！色是无常，于此应断欲贪。
四～七
受……想……行……识是无常，于此应断欲贪。
八
诸比丘！于无常者应断欲贪。”
〔一四〇～一四二〕第六～第七 苦（一～三）
一～二
〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……
三～八
“诸比丘！于苦者应断欲……贪……欲贪……乃至……”
〔一四三～一四五〕第八～第十 无我（一～三）
一
〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……
[P.179]二
“诸比丘！于无我者应断欲……贪……欲贪。诸比丘！何者为无我耶？
三
诸比丘！色是无我，于此应断欲……贪……欲贪。
四～六
受……想……行……
七
识是无我，于此应断欲……贪……欲贪。
八
诸比丘！于无我者应断欲……贪……欲贪。”
〔一四六〕第十一 善男子苦（一）[1]
一～二
〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！有信心出家之善男子，以此为随顺法，谓：于色多厌患而住，于受……想……行……识多厌患而住。
四
于彼色多厌患而住，于受……想……行……识多厌患而住。遍知色、遍知受……想……行识。
五
彼遍知色、遍知受……想……行……识而由色解脱、受解脱、想解脱、行解脱、识解脱，生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼解脱，苦解脱。”
〔一四七〕第十二 善男子苦（二）
一～二
〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！有信心出家之善男子，以此为随顺法，谓：于色观无常而住，于受……想……行……识观无常而住……乃至……
[P.180]四～五
为由苦而解脱。”
〔一四八〕第十三 善男子苦（三）
一～二
〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！有信心出家之善男子，以此为随顺法，谓于色观无我而住，于受……想……行……识观无我而住。
四
彼于色观无我而住，于受……想……行……识观无我而住。以遍知色，以遍知受……想……行……识。
五
彼遍知色，遍知受……想……行……识而由色解脱、由受解脱、由想解脱、由行解脱、由识解脱，由生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼解脱，由苦而解脱。”
第四煻煨品（终）
此品之摄颂曰：
第五 见品
〔一四九〕第一 内[-1]
一～二
〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！由有何？由取何？于内生乐苦耶？”
[P.181]四
“大德！世尊乃我等之法根〔愿请说示〕。”
五
“诸比丘！由有色，由取色，于内生乐苦。”
六～八
受……想……行……
九
由有识，由取识，于内生乐苦。
一〇
“诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“若无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“不取无常、苦变易之法，于内当生乐苦耶？”
“大德！不也。”
一一～一三
受……想……行……
一四
“识是常耶？为无常耶？”
“大德！是无常。”
“若无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“不取无常、苦变易法者，于内当生乐苦耶？”
“大德！不也。”
一五
“如是观……乃至，知……不更受后有。”
〔一五〇〕第二 我所[1]
一～二
〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！由有何？由取何？由现贪何？而见此是我所、此是我、此是我体耶？”
四
“大德！世尊乃我等之法根……乃至……”
五～九
“诸比丘！由有色、由取色、由现贪于色……乃至……由有识、由取识、[P.182]由现贪色，而见此是我所、此是我、此是我体。
一〇
诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？”
大德！是无常……乃至……
不取[2]有变易之法者，当见此是我所、此是我、此是我体耶？
一一～一三
受……想……行……
一四
识是常耶？是无常耶？
大德！是无常……乃至……
不取有变易之法者，当见此是我所、此是我、此是我体耶？
大德！不也。
一五
如是观……乃至，知……不更受后有。
〔一五一〕第三 我[1]
一～三
〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……
“诸比丘！由有何？由取何？以现贪何？而起如是见：此有我、此有世间、我死后有，为常、恒、永住而有不变易之法耶？”
四
“大德！世尊乃我等之法根……乃至……”
五
“诸比丘！由有色，由取色，由现贪于色而起如是见：此有我、此有世间、我死后有，为常、恒、永住而有不变易之法。
[P.183]六～九
由有受……想……行……识、由取识、由现贪于识、而起如是之见：此有我、此有世间、为我死后有，常、恒、永住而有不变易之法。
一〇
诸比丘！汝等于意如何，色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“若无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“虽不取无常、苦而有变易之法，而起如是见：此有我、此有世间、我死后有，常、恒、永住而应有不变易之法耶？”
“大德！不也。”
一一～一四
“受……想……行……识是常耶？为无常耶？”
“大德！是无常。”
“若无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“虽不取无常，有变易之法，而起如是见：此有我、此有世间、我死后有，常、恒、永住而应有不变易之法耶？”
“大德！不也。”
一五
“如是观之……知更不受后有。”
〔一五二〕第四 无我所[1]
一～二
〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……
“诸比丘！由有何？由取何？由现贪何？而起如是见：无我、无我所者，当将为无我、无我所耶？”
三
“大德！世尊乃我等之法根……乃至……”
四
“诸比丘！由有色，取于色，由现贪于色，而起如是见：无我、无我所者，当将为无我、无我所。
五～七
受……想……行……
[P.184]八
由有识，取于识，由现贪于识，而起如是见：若无我、无我所者，当将为无我、无我所。
九
诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“若无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“虽不取无常、苦变易之法，而起如是见：无我、无我所者，当将为无我、无我所耶？”
“大德！不也。”
一〇～一三
“受……想……行……识是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常也……乃至……”
“虽不取有无常、苦变易之法，而起如是见：无我、无我所者，当将为无我、无我所耶？”
“大德！不也。”
“如是观之……乃至，知……不更受后有。”
〔一五三〕第五 邪见
一～三
〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……
“诸比丘！由有何？取何？由现贪于何？而起邪见耶？”
四
“大德！世尊乃我等之法根……乃至……”
五
“诸比丘！由有色，取色，由现贪于色，而起邪见。
六～九
由有受……想……行……识，取识，由现贪于识，而起邪见。
一〇
诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“虽不取无常……乃至……当起邪见耶？”
“大德！不也。”
一一～一四
“受……想……行……识是常耶？是无常耶？”
[P.185]“大德！是无常。”
“若无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“虽不取无常、苦而有变易之法者，而起邪见耶？”
“大德！不也。”
“如是观之……乃至，知……不更受后有。”
〔一五四〕第六 有身
一～三
〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……
“诸比丘！由有何？取何？由现贪何？而起身见耶？”
四
“大德！世尊是我等之法根……乃至……”
五
“比丘！由有色、取色，由现贪于色，而生有身见。
[P.186]六～九
由有受……想……行……识，取识，由现贪于识，而起有身见。
一〇
诸比丘！汝等于意如何，色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“若无常者………乃至……虽不执取，当起有身见耶？”
“大德！不也。”
一一～一四
“受……想……行……识是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“若无常者……乃至……虽不执取，当起有身见耶？”
“大德！不也。”
一五
“如是观之……知更不受后有。”
〔一五五〕第七 我
一～三
〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……
“诸比丘！由有何？取何？由现贪何？而起我见耶？”
四
“大德！世尊乃我之法根……乃至……”
五
“诸比丘！由有色，取色，由现贪于色，而起我见。
六～九
由有受……想……行……识，取识，由现贪于识，而起我见。
一〇
诸比丘！汝等于意如何，色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“若无常者……乃至……虽不执取，当起我见耶？”
“大德！不也。”
一一～一四
“受……想……行……识是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“若无常者……乃至……虽不执取，当生我见耶？”
“大德！不也。”
“若无常者……乃至……虽不执取，当生我见耶？”
“大德！不也。”
一五
“如是观之……乃至，知……更不受后有。”
〔一五六〕第八 现贪（一）
一～三
〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……
“诸比丘！由有何？取何？由现贪于何？而起结、现贪、缚耶？”
四
“大德！世尊乃我等之法根……乃至……”
五
“诸比丘！由有色，取色，由现贪于色，而起结、现贪、缚。
六～九
由有受……想……行……识，取识，由现贪于识而起结、现贪、缚。
一〇
诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“若无常者……乃至……虽不执取，当起结、现贪、缚耶？”
“大德！不也。”
一一～一四
受……乃至……大德！不也。
一五
“如是观之……乃至，知……不受后有。”
[P.187]〔一五七〕第九 现贪（二）
一～三
〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……
诸比丘！由有何？取何？由现贪何？而起结、现贪、缚、耽著耶？
四
大德！世尊乃我等之法根……乃至……
〔一五八〕第十 阿难[1]
一
〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……
二
时、具寿阿难来诣世尊住处。诣已……乃至……白世尊言：
三
“善哉！大德世尊！愿请为我略说法要，我依世尊闻法，而独静、不放逸、热诚、精进而住。”
四
“阿难！汝于意如何？色是常耶？无常耶？”
“大德！是无常。”
“无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“若观此无常、苦变易之法，于此得为是我所、此是我、此是我体耶？”
“大德！不也。”
五～八
“受……想……行……识是常耶？是无常耶？”
“大德！不也。”
“若无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“若观此无常、苦而变易之法，于此得为是我所、此是我、此是我体耶？”
“大德[2]！不也。”
九
“阿难！是故于此处，所有色之过去、未来、现在……乃至……
[P.188]一〇
如是观之……乃至，知……不更受后有。”
第五见品（终）
此品之摄颂曰：
后五十经之摄颂曰：
蕴相应终