[P.216]第十一 帝释相应
第一 帝释品
〔一〕第一 须毘罗[1]
一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
世尊于此言诸比丘：“诸比丘！”彼等诸比丘奉答世尊：“唯然！世尊！”
三
世尊以此宣说：
四
“诸比丘！远昔阿修罗攻击诸天。诸比丘！时天帝释呼须毘罗天子：‘爱子须毘罗！今此等阿修罗攻击诸天。爱子须毘罗！汝往迎讨阿修罗！’诸比丘！须毘罗天子奉答天帝释：‘唯然！尊者。’而耽于放逸。
五
诸比丘！……再度〔乃至〕
六
诸比丘！天帝释三度呼须毘罗天子：‘爱子须毘罗！此等阿修罗，今攻击诸天。爱子须毘罗！汝往迎讨阿修罗。’诸比丘！‘唯然！尊命。’须毘罗天子奉答天帝释，而耽于放逸。
[P.217]七
诸比丘！时天帝释，以偈语须毘罗天子：
八
九
一〇
一一
一二
诸比丘！其实天帝释，自生功德果报，以统理忉利天，应是勤勉精进之称赞者。诸比丘！汝等于此，于此善说之法与律出家。未达者为达，未到者为到，未实现者为实现而勤勉、奋励、精进者，汝等能显耀此事。”
〔二〕第二 须师摩[3]
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园。
二
世尊于此，言诸比丘：“诸比丘！”彼等诸比丘奉答世尊：“唯然！世尊。”
三
世尊以此宣说：
四
“诸比丘！远昔阿修罗攻击诸天。诸比丘！时天帝释呼须师摩天子：‘爱子须师摩！此等阿修罗，今攻击诸天，爱子须师摩！汝往迎讨阿修罗。’须师摩天子奉答天帝释：‘唯然！尊者。’而耽于放逸。
[P.218]五
诸比丘！再度……〔乃至〕……
六
诸比丘！天帝释三度呼须师摩天子：‘爱子须师摩！此等阿修罗，今攻击诸天。爱子须师摩！汝往迎讨阿修罗。’诸比丘！须师摩天子奉答天帝释：‘唯然！尊者。’而耽于放逸。
七
诸比丘！时天帝释，以偈语须师摩天子：
八
九
一〇
一一
一二
诸比丘！其实天帝释，自生功德果报，以统理忉利天，应是努力精进之称赞者。诸比丘！汝等于此，于此善说之法与律出家，未达者为达，未到者为到，未实现者为实现而努力、奋励、精进者，汝等能显耀此事。”
〔三〕第三 旗尖[4]
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园。
二
其时，世尊言诸比丘：“诸比丘！”诸比丘奉答世尊：“唯然！世尊。”
三
世尊以此宣说：
[P.219]四
“诸比丘！远昔天与阿修罗挑起战争。
五
诸比丘！时天帝释呼忉利诸天：‘友！若赴天部之战，起毛发竖立之恐怖、战栗者，汝等当看我旗尖！汝等若看我旗尖者，起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。
六
汝等若不看我旗尖者，则看波阇波提天王之旗尖。汝等若看波阇波提天王之旗尖者，起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。
七
汝等若不看波阇波提天王之旗尖者，则看婆罗那天王之旗尖……〔乃至〕……
八
汝等若不看婆楼那天王之旗尖者，则看伊舍那天王之旗尖。汝等若看伊舍那天王之旗尖者，起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。’
九
诸比丘！若看天帝释之旗尖、波阇波提天王之旗尖、婆楼那天王之旗尖、伊舍那天王者，或可去除；或未可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。
一〇
何以故？天帝释未离贪、未离瞋、未离痴、有胆怯病而战栗、恐怖，是逃避者。
一一
诸比丘！我亦语如是：‘汝等或往森林，或于树下，或入空屋而起毛发竖立之恐怖、战栗者，其时当念我！彼世尊是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上师、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’
一二
诸比丘！汝等若忆念我者，当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。
[P.220]一三
若不忆念我者，则以忆念法，法乃由世尊之所善说者。有现在果报、不隔时，当得云来见者，导引于涅槃者，是有识之士之各自所当知。
一四
诸比丘！汝等若忆念法者，当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。
一五
若不忆念法者，则忆念僧伽。世尊之弟子僧伽乃善行者。世尊之弟子僧伽乃真正行者。世尊之弟子僧伽乃正道行者。世尊之弟子僧伽乃可尊教之修行者。即四双八辈是。此世尊之弟子僧伽值得供养、值得尊敬、值得布施、值得合掌礼拜、是世间无上福田。
一六
诸比丘，若忆念僧伽者，当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。
一七
何以故？诸比丘！如来、应供、等正觉者，乃离贪、离瞋、离痴、无胆怯、无战栗、无恐怖、无逃避者。”
一八
世尊如此宣说。善逝说已、师更宣说次偈曰：
〔四〕第四 吠波质底（忍辱）[5]
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园……
二
世尊宣说于此：
[P.221]三
“诸比丘！远昔有天与阿修罗之战。
四
时，诸比丘！吠波质底阿修罗王呼阿修罗：‘友！若诸天与阿修罗激战时，阿修罗胜，天败者，当以五缚其捆缚天帝释之颈，捉来阿修罗城我处。’
五
诸比丘！天帝释亦呼忉利天之诸天：‘友！天与阿修罗激战时，天胜，阿修罗败者，当以五缚缚其吠波质底阿修罗王之颈，捉来正法殿我处。’
六
诸比丘！其战，天胜，阿修罗败也。
七
诸比丘！时忉利诸天，以五缚缚吠波质底阿修罗王之颈，捉来正法殿之天帝释处。
八
诸比丘！于此以五缚缚吠波质底阿修罗王之颈、入正法殿而又走出，并以激烈之恶语诽谤天帝释。
九
诸比丘！时御者摩多利，以偈语天帝释曰：
一〇
一一
一二
一三
[P.222]一四
一五
诸比丘！天帝释自生功德果报，统理忉利之诸天，犹为忍辱、柔和之称赞者。
一六
诸比丘！就此汝等于如是善说法与律出家，忍辱而柔和者，则能辉耀此事。”
〔五〕第五 善语之胜利[6]
一
舍卫城因缘。
二
“诸比丘！远昔天与阿修罗激战。
三
时，诸比丘！吠波质底阿修罗，以此谓天帝释曰：‘诸天王！善语致胜利！’‘吠波质底！善语致胜利！’
四
诸比丘！时天与阿修罗，于其会众应知谁是善语、恶语者。
五
诸比丘！时吠波质底阿修罗王，以此谓天帝释：‘帝释！唱偈！’
六
诸比丘！如是言已，天帝释以此谓吠波质底阿修罗王：‘吠波质底！汝往昔于此是天。吠波质底！请说偈！’
[P.223]七
诸比丘！如是言已，吠波质底阿修罗王，以说此偈：
八
诸比丘！吠波质底阿修罗王语此偈时，阿修罗欢呼，诸天则默然。
九
诸比丘！其时吠波质底阿修罗王，以此谓天帝释：‘帝释！唱偈！’
一〇
诸比丘！如是言已，天帝释唱此偈：
一一
诸比丘！天帝释唱此偈时，诸天欢呼，阿修罗默然。
一二
诸比丘！时天帝释以此谓吠波质底阿修罗曰：‘吠波质底！唱偈！’
一三
诸比丘！又吠波质底阿修罗王唱此偈时，阿修罗欢呼，诸天默然。
一四
诸比丘！时吠波质底阿修罗王，以此谓天帝释：‘帝释！唱偈！’
一五
诸比丘！如是言已，天帝释唱此偈：
一六
诸比丘！天帝释唱此偈时，诸天欢呼，阿修罗默然。
一七
诸比丘！诸天与阿修罗之会众，于此谓曰：
一八
‘吠波质底阿修罗王所语之偈语，属于力、剑、争、不和与激战。’
一九
‘天帝释之偈语、非属力、剑、争、不和、激战。胜利在于天帝释之有善语。’
二〇
诸比丘！胜利在于天帝释之致善语。”
〔六〕第六 鸟巢[7]
一
舍卫城因缘。
二
“诸比丘！远昔天与阿修罗之激战。
三
诸比丘！于其战阿修罗胜，而诸天败。
四
诸比丘！战败之诸天向北逃走，阿修罗随后追逐。
五
诸比丘！时天帝以偈告御者摩多利。
六
御者摩多利答天帝释：‘唯然！尊者。’则以系千头骏马之车辆回头反驰。
[P.225]七
诸比丘！时阿修罗如是思惟：‘天帝释今以系千头骏马返车辆回头反驰。诸天则再战阿修罗。’恐怖而入阿修罗宫殿。
八
诸比丘！如是天帝释依法乃有胜利。”
〔七〕第七 无谲诈[8]
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
“诸比丘！远昔天帝释，独居静坐，而如是起心念：‘我即使对敌，亦不谲诈。’
三
诸比丘！时吠波质底阿修罗王知天帝释心之所念，来到天帝释处。
四
诸比丘！天帝释见吠波质底阿修罗王从远而来。以此言吠波质底阿修罗王：‘吠波质底站住！汝已被捕。’
五
‘友！勿舍以前汝心之所念。’
六
‘吠波质底！我不谲诈，可得对汝明誓[9]。’
七
〔八〕第八 毘留奢那阿修罗王[14]
一
舍卫城因缘。
二
时，世尊日中入室静观。
三
时，天帝释与毘留奢那阿修罗王诣世尊之处。诣已，各依门之两侧而立[15]。
四
时，毘留奢那阿修罗王，于世尊前说此偈曰：
[P.226]五
六
七
〔九〕第九 森林圣者（香）[17]
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
“诸比丘！远昔甚多圣者，持戒而具优美性质，集森木之叶葺小屋而住。
三
诸比丘！时，天帝释与吠波质底阿修罗王[18]，来到持戒而具优美性质之圣者处。
四
诸比丘！时吠波质底阿修罗王，穿革履背剑，持伞，从正门而入小屋，冒犯侮蔑其圣者等。
五
诸比丘！时天帝释脱革履，令他人持剑，收伞由侧门入，立于彼等持戒善性之圣者等下方，合掌礼敬而立。
六
诸比丘！时彼等持戒善性之圣者等，以偈语天帝释：
七
〔一〇〕第十 海边圣者（参婆罗）[20]
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
“诸比丘！远昔持戒具优美性质之甚多圣者，集海岸之木叶葺小屋而住。
三
诸比丘！其时天与阿修罗又行激战。
四
诸比丘！时其持戒善性之圣者等生思念：‘诸天如法阿修罗不如法。我等从阿修[A2]罗起恐怖亦不知。我宁可到参婆罗阿修罗王，乞无畏之施。’
五
诸比丘！时彼等持戒善性圣者等，犹如力士之伸屈腕、屈伸腕，没于海边小屋，现于参婆罗阿修罗王之前。
六
诸比丘！时彼等持戒善性圣者等，以偈语参婆罗阿修罗王：
七
八
九
诸比丘！时彼等持戒善性之圣者等，诅咒参婆罗阿修罗王，犹如力士之伸屈腕，没于参婆罗阿修罗王之前，现于海岸小屋。
[P.228]一〇
诸比丘！时参婆罗阿修罗王，为其持戒善性之圣者等所诅咒，其夜三度被袭而醒。”
此嗢陀南：
第二 帝释品
〔一一〕第一 诸天（禁戒足）（一）[21]
一
〔尔时，世尊〕在舍卫城……
二
“诸比丘！天帝释为人时，以完满执持七禁戒足。依此执持之天帝释乃得天帝释之地位。
三
何为七禁戒足耶？
四
应终生孝养父母。应终生尊敬家之长老。应终生语柔和。应终生不诽谤。终生心离悭贪之垢而住家。有意宽、仁而常布施[22]、喜施舍、从乞求者、乐施分配。应终生语真实。应终生无忿恨，若忿起则速制伏。
五
诸比丘！天帝释以前为人时，完满执持此七禁戒足。依此执持，天帝释得天帝释之地位。”
六
〔世尊宣说已……乃至……师更说此偈。〕
[P.229]〔一二〕第二 诸天（二）[23]
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园……
二
于此，世尊以此告诸比丘：
三
“诸比丘！天帝释以前为人时，名为摩怯儒儿童，是故今称摩怯婆[24]。
四
诸比丘！天帝释以前为人时，施与各街市，是故称富兰陀罗[25]。
五
诸比丘！天帝释以前为人时，恭敬而与施，故称释罗[26]。
六
诸比丘！天帝释以前为人时，以与住处，故称婆娑婆[27]。
七
诸比丘！天帝释以前为人时，一刹那间能思虑千事，故称千眼者[28]。
八
诸比丘！天帝释称须阇者，乃有阿修罗女之妻，故称须阇之夫。
九
诸比丘！天帝释乃统治三十三天之主权者，故称为天王[29]。”
一〇～一二
〔同前经之二～五〕
[P.230]〔一三〕第三 诸天〔三〕[30]
一
如是我闻。尔时，世尊住毘离大林重阁讲堂。
二
时，离车人之摩诃梨，来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
三
坐一面之离车人摩诃梨、以此白世尊曰：“世尊！世尊曾见天帝释否？”
四
“摩诃梨！我曾见天帝释。”
五
“世尊！彼非似天帝释者？世尊，天帝释是难见者。”
六
“摩诃梨！我知帝释，又依执持其法而为天帝释，并知帝释之因、法。”
[P.231]七～一八
〔同前经三～一二〕
〔一四〕第四 贫人[31]
一
尔时，世尊住舍卫城竹林栗鼠养饵所。
二
其时，世尊言诸比丘：“诸比丘！”
三
彼等比丘奉答世尊：“唯然，世尊！”
四
世尊以此宣说：
五
“诸比丘！此王舍城有可怜之贫困者穷人。
六
彼于如来所说之法与律，执持信，执持戒，执持闻，执持舍，执持慧。
七
彼如是于如来所说之法与律，执持信，执持戒，执持闻，执持舍，执持慧，死[P.232]后生忉利天为伴之善趣、天界。彼之容貌荣光，超越其他诸天。
八
诸比丘！因此忉利之诸天谓讥嫌、愚痴，而作细言：‘实希有，实未曾有。此天子以前为人时，可怜贫困穷苦，死后生忉利天为伴之善趣、天界、其容貌荣光，超越其他诸天。’
九
诸比丘！时，天帝释呼忉利诸天：‘友！汝等勿讥嫌此天子。此天子以前为人时，于如来所说之法与律，执持信，执持戒，执持闻，执持舍，执持慧。彼依如来所说之法与律，执持信，执持戒、执持闻，执持舍，执持慧，死后生忉利天为伴之善趣、天界，其容貌与荣光，超越其他之诸天。’
一〇
诸比丘！时天帝释宽恕忉利诸天，此时唱彼等偈：
〔一六〕第六 供牺者[34]
一
尔时，世尊住王舍城灵鹫山。
二
时，天帝释来诣世尊处，诣已，礼敬世尊立于一面。
三
立一面之天帝释，以偈白世尊曰：
四
〔一七〕第七 礼敬[35]
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园。
二
时，世尊日中入室静观。
三
时，天帝释与梵天与沙巷婆提来诣世尊处，诣已，各立于门侧。
四
时，天帝释于世尊处，唱此偈曰：
[P.234]五
“天王[36]！不应如是礼敬如来。天王！不应如是礼敬如来。”
〔一八〕第八 帝释之礼敬（一）[37]
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园……
二
于此世尊宣说：
三
诸比丘，远昔天帝释呼御者摩多利：“摩多利！准备千头骏马之车！我将往园林观赏美景。”
四
诸比丘！御者摩多利答天帝释：“唯然！尊者。”牵系千头骏马之车，以告知天帝释：“尊者！千头骏马车已备齐，请知今时。”
五
诸比丘！时天帝释走下胜利殿，合掌拜四方。
六
诸比丘！时御者摩多利，以偈语天帝释：
七
八
九
一〇
[P.235]〔一九〕第九 帝释之礼敬（二）[38]
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园……
二
“诸比丘！远昔天帝释呼御者摩多利：‘摩多利！牵系千头骏马车！我将往囿园观赏美景。’
三
诸比丘！御者摩多利答天帝释：‘唯然！尊者。’牵系千头骏马车，以告知天帝释：‘尊者，千头骏马已备齐，尊者，请知今时。’
四
诸比丘！时天帝释走下胜利殿，合掌礼世尊。
五
诸比丘！时御者摩多利，以偈语天帝释：
六
七
〔二〇〕第十 帝释之礼敬（三）[39]
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园……
二
于此，世尊宣说：
[P.236]三
“诸比丘！远昔天帝释呼御者摩多利：‘摩多利！牵系千头骏马车，我将往囿园观赏美景。’
四
御摩多利答天帝释：‘唯然！尊者。’牵系千头骏马车，以告知天帝释：‘尊者！千头骏马车备齐。尊者！请知今时。’
五
诸比丘！时天帝释走下胜利殿，合掌以礼比丘众。
七
诸比丘！时御者摩多利，以偈语天帝释：
八
九
一〇
此嗢陀南：
[P.237]第三 帝释品
〔二一〕第一 杀[41]
一
〔尔时，世尊〕在舍卫城祇树给孤独园……
二
时，天帝释来诣世尊处，诣已，礼敬世尊立于一面。
三
立一面之天帝释，以偈语世尊曰：
四
〔二二〕第二 丑陋[43]
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园……
二
于此，世尊宣说：
三
“诸比丘！远昔有丑陋矮小一夜叉，坐于天帝释之座。”
四
“诸比丘！其时，忉利之诸天，以讥嫌、愚痴，而作细语曰：‘实希有，实未曾有。此丑陋矮小夜叉，坐天帝释之座。’
五
诸比丘！忉利诸天，因讥嫌、愚痴而作细语，其夜叉成为美丽、美观而宏伟。
六
诸比丘！时，忉利之诸天到天帝释处。到已，以此言天帝释：
[P.238]七
‘尊者！丑陋矮小一夜叉，坐汝之座，是故忉利之诸天，实希有，实未曾有，此丑陋矮小一夜叉，坐天帝释之座。语讥嫌、细言。尊者！因忉利之诸天讥嫌、愚痴而作细语，其夜叉则成为美丽，美观而宏伟。尊者！彼或许是食忿夜叉耶？’
八
诸比丘！时天帝释来到食忿夜叉处，到已，一肩著衣，右膝著地，合掌礼其食忿夜叉，三度自报其名：‘尊者！我乃天帝释，尊者！我乃天帝释。’
九
诸比丘！天帝释自报其名，其夜叉则成丑陋而矮小。成为丑陋短小，则遂没其形。
一〇
诸比丘！时，天帝释则坐自座，以宽恕忉利之诸天，其时而唱此偈曰：
〔二三〕第三 幻术[44]
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
世尊，以此宣说：
三
“诸比丘！远昔吠波质底阿修罗王患病，其苦痛烈。
四
诸比丘！时，天帝释为探望其病，来到吠波质底阿修罗王处。
五
诸比丘！吠波质底阿修罗王，见天帝释从远方而来，以此语天帝释：‘请医我！天王！’
[P.239]六
‘吠波质底！教我参婆罗之幻术。’
七
‘友！我与诸阿修罗叙谈。’
八
诸比丘！时吠波质底阿修罗王，与诸阿修罗叙谈：‘我以参婆罗之幻术，教天帝释耶？’
九
‘不！勿以参婆罗之幻术教天帝释。’
一〇
诸比丘！时吠波质底阿修罗王，以偈语天帝释：
〔二四〕第四 罪过（无忿）[45]
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园……
二
其时，又有二比丘争议。一比丘犯罪，另比丘以彼比丘当谢罪，彼比丘不许诺，因而起争议。
三
时，甚多比丘来诣世尊处，礼敬世尊坐于一面，以此事白世尊：
四
“世尊！二比丘起争；一比丘犯罪，另比丘以彼比丘当谢罪，彼比丘不许诺。”
五
“诸比丘！于罪不见为罪之比丘，不许诺此如法以谢罪之比丘，两者俱为愚者。”
六
诸比丘！于罪见为罪之比丘，如法以谢罪，比丘许诺于此，此两具贤者。
七
诸比丘！远昔天帝释于正法殿，宽恕忉利诸天，其说此偈曰：
〔二五〕第五 无忿（无害）[46]
一
如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
于此世尊言诸比丘，并对诸比丘宣说。
三
诸比丘！远昔天帝释于正法殿，宽恕忉利诸天，其时说此偈曰：
此嗢陀南：