一三　三明经
[P.235]一
如是我闻。一时，世尊游化拘萨罗国，与五百大比丘众俱，至拘萨罗国婆罗门村之摩那沙加达，住于村北阿致罗筏底河边之庵罗林。
二
此时，摩那沙加达村，住有众多有名之富裕诸婆罗门。如商伽婆罗门、多梨车婆罗门、沸伽罗娑罗婆罗门、生漏婆罗门、忉提耶婆罗门，及其他有名富裕之婆罗门等。
三
时，有婆悉咤及跋罗陀皤阇，正于步行思惟，而起正道与邪道之论议。
四
婆悉咤青年曰：“此是正道、此道是真实，欲解脱者行此道，则得与梵天合一。此乃沸伽罗娑罗婆罗门之所说。”
[P.236]五
跋罗陀皤阇青年曰：“此是正道，此道是真实，欲解脱者行此道，则得与梵天合一。此是多梨车婆罗门之所说。”
六
婆悉咤青年，不能说服跋罗陀皤阇青年，跋罗陀皤阇青年，亦不能说服婆悉咤青年。
七
此时，婆悉咤青年言跋罗陀皤阇青年曰：
“跋罗陀皤阇！由释迦族出家之释子沙门瞿昙，〔今〕住摩那沙加达村北阿致罗筏底河边之庵罗林。彼世尊瞿昙，遍布美好名称[1]：‘彼世尊是阿罗汉、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛陀、世尊。’跋罗陀皤阇！我等诣沙门瞿昙之处，以此义问沙门瞿昙。沙门瞿昙对我等之所说，我等则如是受持。”
跋罗陀皤阇青年答婆悉咤青年曰：“唯然。”
八
于是，婆悉咤青年与跋罗陀皤阇青年，诣世尊之处。诣已，敬礼世尊，与世尊共相致意，交换可忆念之语后，坐于一面，坐一面已，婆悉咤青年白世尊曰：
“瞿昙！今我等步行思惟，起正道与邪道之议论。我如是说：‘此是正道，此道是真实，欲解脱者行此道，则得与梵天合一。此乃沸伽罗娑罗婆罗门之所说。’又跋罗陀皤阇如是言：‘此是正道，此道是真实，欲解脱者行此道，则得与梵天合一。此乃多梨车婆罗门之所说。’瞿昙！于此，如是争论、异议，各执所说。”
[P.237]九
“婆悉咤！汝今如是言：‘此是正道，此道是真实，欲解脱者行此道，则得与梵天合一。此乃沸伽罗娑罗婆罗门之所说。’又跋罗陀皤阇青年如是言：‘此是正道，此道是真正，欲解脱者行此道，则得与梵天合一。此乃多梨车婆罗门之所说。’然者，婆悉咤！汝等对何而起争论、异议、异说耶？”
一〇
“尊，瞿昙！实是对于正道与邪道之议论。尊，瞿昙！凡所有之婆罗门，〔例如〕：阿达利耶婆罗门、提提利耶婆罗门、旃都伽[2]婆罗门、旃达瓦婆罗门、梵行婆罗门说种种道，但求解脱之婆罗门等，各行此等之道，能得与梵天合一否？
尊，瞿昙！例如附近村、里或乡、镇有多道，但此等皆会集于村、里。如是，尊，瞿昙！实凡婆罗门等，〔例如：〕阿达利耶婆罗门、提提梨耶婆罗门、旃都伽婆罗门、旃达瓦婆罗门、梵行婆罗门说种种道，但欲解脱者，各自行此等之道，能否与梵天合一耶？”
一一
“婆悉咤！汝言：‘彼等〔种种道〕，能得解脱，而与梵天合一否？’”
“尊，瞿昙！我说：‘彼等〔种种道〕，能得解脱，而与梵天合一。’”
“婆悉咤！汝言：‘彼等〔种种道〕，能得解脱，而与梵天合一否？’”
“尊，瞿昙！我说：‘彼等〔种种道〕，能得解脱，而与梵天合一。’”
“婆悉咤！汝说：‘彼等〔种种道〕，能得解脱，而与梵天合一否？’”
“尊，瞿昙！我说：‘彼等〔种种道〕，能得解脱，而与梵天合一。’”
[P.238]一二
“然者，婆悉咤！通达三明之诸婆罗门中，有何婆罗门亲见彼梵天否？”
“尊，瞿昙！不！实无其人。”
“然者，婆悉咤！通达三明之诸婆罗门之师中，有何一位亲见彼梵天否？”
“尊，瞿昙！不！实无其人。”
“然者，婆悉咤！通达三明之诸婆罗门，师之师中，有何一位亲见彼梵天否？”
“尊，瞿昙！不！实无其人。”
“然者，婆悉咤！通达三明之诸婆罗门中，溯至七代先师，有何一位亲见梵天否？”
“尊，瞿昙！不！实无其人。”
一三
“然者，婆悉咤！于通达三明之诸婆罗门中，有创造咒文、赞歌之古仙人。今之三明婆罗门，唯依此等古仙人遗下之咒文、赞歌而读诵、歌咏而已。如是，例如：阿咤摩、婆摩、婆摩提婆、毘婆审咤、耶婆提伽、鸯耆罗、跋罗陀皤阇、婆悉咤、迦叶、婆咎等古仙人，如次说：‘我等知此，我等见此：梵天之所在，梵天之来处，梵天之去处耶？’”
“尊，瞿昙！无如是说。”
一四
“婆悉咤！如是三明诸婆罗门，无有一婆罗门亲见彼梵天；又，三明诸婆罗门之师中，无有一婆罗门亲见彼梵天；又，三明诸婆罗门，师之师中，无有一亲见彼[P.239]梵天；诸三明婆罗门，溯至七代之先师，无有一亲见梵天者。
实于三明之诸婆罗门中，有创造咒文、赞歌之古仙人。今之三明婆罗门，唯依此古仙人遗下之咒文、赞歌而读诵、歌咏而已。如是，例如：阿咤摩、婆摩、婆摩提婆、毘婆审咤、耶婆提伽、鸯耆罗、跋罗陀皤阇、婆悉咤、迦叶、婆咎等古仙人，未曾如次言：‘我等知此，我等见此：梵天之所在，梵天之来处，梵天之去处。’
然，彼等三明诸婆罗门，实如次言：‘我等所不知，我所不见，我等教示与之共住之道，〔称〕此是正道，此道是真实，欲解脱者行此道，得与梵天合一。’
婆悉咤！汝如何思惟耶？实既如是，三明诸婆罗门等之所说，非成为无意义之言耶？”
“尊，瞿昙！实然。实既如是，三明诸婆罗门等之所说，实为无意义也。”
一五
“婆悉咤！彼等三明诸婆罗门等，不自知、不自见证，而教之与梵天合一之道，〔而言：〕‘此实正道，此是真实，欲解脱者行此道，能得与梵天合一。’实无理由也。
婆悉咤！犹如顺次排列[3]相连之盲人，最初者不见，中者亦不见，最后者亦不见。婆悉咤！我认为如是三明诸婆罗门之所说，正如盲人成列〔相连〕，最前者不见，[P.240]中者亦不见，最后者亦不见。彼等三明诸婆罗门之所说，实是可笑、唯名无实、虚妄不真也。
一六
婆悉咤！此，汝如何思惟耶？三明诸婆罗门等，能见日、月，其他众人亦然。然而合掌向日、月上升、沉下处，祈祷、赞叹、礼拜耶？”
“尊，瞿昙！实然，三明诸婆罗门等，能见日、月，其他之众人亦然。然而合掌向日、月上升、沉下处，祈祷、赞叹、礼拜也。”
一七
“婆悉咤！此，汝如何思惟耶？三明诸婆罗门等，见彼日、月，其他众人亦然。然而合掌向日、月上升、沉下处，祈祷、赞叹、礼拜。而彼等教示与日、月合一之道，得如是言：‘此是正道，此道是真实，欲解脱者行此道，能得与日、月合一耶？’”
“尊，瞿昙！不！实不得如是言也。”
一八
“婆悉咤！三明诸婆罗门等，见彼日、月，其他众人亦然。然而合掌向日、月上升、沉下处祈祷、赞叹、礼拜，而彼等〔三明婆罗门〕不能教示与之日、月合一之道，如次曰：‘此是正道，此道是真实，欲解脱者行此道，得与日、月合一。’然，依如是，三明诸婆罗门，无任何一位，亲见彼梵天者；又，依如是，三明诸婆罗门之师，无有一亲见梵天者；又，依如是，三明诸婆罗门，师中之师，无有一亲[P.241]见梵天者；又，依如是，溯至三明诸婆罗门之七代先师，无有一亲见梵天者；然而三明诸婆罗门中，有创造咒文、赞歌之古仙人。今之三明诸婆罗门，唯依此等古仙人遗下之咒文、赞歌而读诵、歌咏而已。例如：阿咤摩、婆摩、婆摩提婆、毘婆审咤、耶摩提伽、鸯耆罗、跋罗陀皤阇、婆悉咤、迦叶、婆咎——之古仙人，不曾如是言：‘我等知此，我等见此——梵天之所在，梵天之来处，梵天之去处。’然而彼等三明诸婆罗门，实如是言：‘我等所不知，我等所不见，然我等教示之与梵天合一之道，〔曰：〕此实正道，此道是真实，欲解脱者行此道，得与梵天合一。’
婆悉咤！此，汝如何思惟耶？实既如是，三明诸婆罗门之所说，非成为无意义耶？”
“尊，瞿昙！实然。如是三明诸婆罗门之所说，实无意义也。”
“婆悉咤！然，如是三明诸婆罗门，所不知、所不见，彼等教示〔与梵天〕合一之道，〔曰：〕‘此是正道，此道是真实。欲解脱者行此道，得与梵天合一。’实无如是之理由也。
一九
婆悉咤！犹如有人言：‘于此国内，我爱彼、我求彼国之第一美女。’其时，有问彼曰：‘噫！男士！汝求、汝爱彼国之第一美女，汝知彼国之第一美女是刹帝利、婆罗门、吠舍或首陀罗中之属何种姓之女子耶？’
彼被如是问，而答：‘我不知也。’诸人又问彼：‘噫！男士！汝爱、汝求彼[P.242]国之第一美女，汝知其美女之名及种姓耶？其〔身〕是高或矮耶？其色是黑或黑褐或是金黄色耶？又，其住何村、里、乡、镇、都市耶？’
其时，彼被如是问，而答：‘我不知也。’诸人更问彼：‘噫！男士！汝不知、不见而求、爱彼耶？’彼被如是问，而答：‘然也。’
婆悉咤！此，汝如何思惟耶？如是彼男士之所说，实为无意义耶？”
“然，尊，瞿昙！如是彼男士之所说，实是无意义也。”
二〇
“婆悉咤！如是汝所说，三明诸婆罗门，实无有一亲见梵天者；又，汝所说三明诸婆罗门等之师，亦无有一亲见梵天者；又，汝所说三明诸婆罗门，师中之师，亦无有一亲见梵天者；又，汝所说三明诸婆罗门，溯至七代先师，亦无有一亲见梵天者。又，汝所说三明诸婆罗门中，有创造咒文、赞歌之古仙人，今之三明诸婆罗门等，唯依此等古仙人遗下之咒文、赞歌而读诵、歌咏而已。例如：阿咤摩、婆摩、婆摩提婆、毘婆审咤、耶摩提伽、鸯耆罗、跋罗陀皤阇、婆悉咤、迦叶、婆咎等之古仙人，不如是言：‘我等知此，我等见此：梵天之所在，梵天之来处，梵天之去处。’然，彼等三明诸婆罗门，实如是言：‘我等不知此，我等不见此，而我等教示与之共住之道，〔言：〕此是正道，此道是真实。欲解脱者行此道，得与梵天合一。’婆悉咤！此，汝如何思惟耶？如是三明诸婆罗门之所说，非成为无意义耶？”
“尊，瞿昙！实然，如是三明诸婆罗门之所说，实无意义也。”
“然，婆悉咤！彼等三明诸婆罗门，所不知、所不见，彼等教示与之合一之道。[P.243]言：‘此是正道，此道是真实。欲解脱者行此道，得与梵天合一。’无如是之理由也。
二一
婆悉咤！犹如有人，为于登四衢道之高楼而作楷梯。众人问彼曰：‘噫！男士！汝为登高楼而作楷梯。知其高楼是在东、南、西、北之何方耶？其高楼是高、矮或中耶？’
如是被问时，彼答：‘不，我实不知。’众人更问曰：‘噫！男士！汝不知、不见〔高楼〕，而为登高楼以作楷梯耶？’
如是被问时，彼答：‘实然，不知、不见。’
婆悉咤！此，汝如何思惟耶？如是男士之所说，实为无意义耶？”
“尊，瞿昙！然，如是其男士之所说，实是无意义也。”
二二
“婆悉咤！如是，如汝所说，三明诸婆罗门，实无有一亲见梵天者；又，汝所说三明诸婆罗门等之师，亦无有一亲见梵天者；又，汝所说三明诸婆罗门，师中之师无有一亲见梵天者；又，汝所说三明诸婆罗门，溯至七代先师，亦无有一亲见[P.244]梵天者。又，汝所说三明诸婆罗门中，有创造咒文、赞歌之古仙人，今之三明诸婆罗门等，唯依此等古仙人遗下之咒文、赞歌而读诵、歌咏而已。例如：阿咤摩、婆摩、婆摩提婆、毘婆审咤、耶摩提伽、鸯耆罗、跋罗陀皤阇、婆悉咤、迦叶、婆咎等之古仙人，无如是言：‘我等知此，我等见此：梵天之所在，梵天之来处，梵天之去处。’然，彼等三明诸婆罗门，实如是言：‘我等不知此，我等不见此，而教示之与共住之道，〔言：〕此是正道，此道是真实。欲解脱者行此道，得与梵天合一。’婆悉咤！此，汝如何思惟耶？如是三明诸婆罗门之所说，非成为无意义耶？”
“尊，瞿昙！实然，如是三明诸婆罗门之所说，实无意义也。”
二三
“然，婆悉咤！彼等三明诸婆罗门，所不知、所不见，彼等教示与之合一之道。言：‘此是正道，此道是真实。欲解脱者行此道，得与梵天合一。’实无如是之理由也。”
二四
“婆悉咤！犹如此阿致罗筏底河之水量增至河岸，乌来得以饮水。此时，有一男士于彼岸有用务，欲往彼岸而眺望彼方，彼男士立此岸而向彼岸喊言：‘彼岸！请来靠此岸，彼岸！来靠此方。’
婆悉咤！此，汝如何思惟耶？因彼男士之呼喊、恳请、祈求，彼岸能靠来此岸否？”
“尊，瞿昙！不可能靠来。”
二五
“如是，婆悉咤！三明诸婆罗门等，舍得称为婆罗门之因法行，而执持行非婆罗门之因法。而作如是言：‘我等招请因陀罗；我等招请苏摩；我等招请婆留那；我等招请伊沙那；我等招请生主；我等招请梵天；我等招请摩酰提；我等招请夜摩。’
[P.245]婆悉咤！实彼等三明诸婆罗门等，舍得称为婆罗门之因法行，而执持行非婆罗门之因法，由招请、恳求、希望或欢乐故，于身灭死后，成为与梵天合一者，实无如是之理由。
二六
婆悉咤！犹如此阿致罗筏底河之水量增至河岸，乌来得以饮水。此时，有一男士于彼岸有用务，欲往彼岸而眺彼方。然彼男士却在此岸，以强固之锁、牢固结缚其腕。
婆悉咤！此，汝如何思惟耶？其男士得由阿致罗筏底河之此岸而到达彼岸耶？”
“尊，瞿昙！不得到达。”
二七
“复次，婆悉咤！如是此等之五欲分，于圣律，被称为‘拘锁’、被称为‘系缚’。何者为五？依眼所感觉之诸色，引生可欲、可乐、可意而贪著；依耳所感觉之诸声……乃至……依鼻所感觉之诸香……乃至……依舌所感觉之诸味……乃至……依身所感觉之诸触，引生可欲、可乐、可意而贪著。婆悉咤！实此等之五欲，于圣律，被称为‘拘锁’、被称为‘系缚’。
婆悉咤！三明诸婆罗门等，实执著此等之五欲，被此等所系缚、迷惑，不见其过患，对此自在之智慧，满足而受用。
二八
婆悉咤！彼等三明诸婆罗门等，实舍得称婆罗门之因法行，而执持行非婆罗[P.246]门之因法。执著五欲，被此等所系缚、迷惑，不见其过患，对此无自在之智慧，满足而受用。因此，彼等身灭死后，得与梵天合一，实无如是之理由也。
二九
婆悉咤！犹如此阿致罗筏底河之水量增至河岸，乌来得以饮水。此时，有一男士于彼岸有用务，欲往彼岸而眺望彼方。彼男士却在此岸，盖覆彼头及全身而横卧。
婆悉咤！此，汝如何思惟耶？其男士得由阿致罗筏底河之此岸而到达彼岸耶？”
“尊，瞿昙！不然。”
三〇
“婆悉咤！如是此等之五盖，于圣律，被称为‘诸障’、被称为‘诸盖’、被称为‘妨害’、被称为‘障碍’。何者为五？贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑是也。
婆悉咤！此等五盖，于圣律，被称为‘诸障’、被称为‘诸盖’、被称为‘妨害’、被称为‘障碍’。
婆悉咤！三明诸婆罗门等，实舍得称婆罗门之因法行，而执持行非婆罗门之因法，三明婆罗门等，被此五盖，所障、所遮、所妨、所碍。彼等身灭死后，得与梵天[P.247]合一，实无如是之理由。
三一
婆悉咤！此，汝如何思惟耶？汝曾闻诸婆罗门之长老、耆宿、于师师相承中、言说时之任何所说耶？梵天是爱著或无爱著耶？”
“尊，瞿昙！无爱著。”
“有怨心或无怨心耶？”
“尊，瞿昙！无怨心。”
“有瞋心或无瞋心耶？”
“尊，瞿昙！无瞋心。”
“有恨心或无恨心耶？”
“尊，瞿昙！无恨心。”
“自在或非自在耶？”
“尊，瞿昙！自在。”
三二
“婆悉咤！此，汝如何思惟耶？诸婆罗门有爱著或无爱著耶？”
“尊，瞿昙！有爱著。”
“有怨心或无怨心耶？”
“尊，瞿昙！有怨心。”
“有瞋心或无瞋心耶？”
“尊，瞿昙！有瞋心。”
“有恨心或无恨心耶？”
“尊，瞿昙！有恨心。”
“自在或非自在耶？”
“尊，瞿昙！非自在。”
三三
“如是，婆悉咤！三明婆罗门等有爱著，梵天无爱著：三明婆罗门等有爱著，尚可得与无爱著之梵天合一耶？”
“尊，瞿昙！不然。”
三四
“善哉！婆悉咤！彼等有爱著之三明婆罗门等，身灭死后，得与无爱著之梵天[P.248]合一，实无如是之理由。
三五
如是，婆悉咤！三明婆罗门等，实有怨心，梵天无怨心……乃至……三明婆罗门等有瞋心，梵天无瞋心……乃至……三明婆罗门等不自在，梵天是自在，非自在之三明婆罗门等，尚得与自在之梵天合一耶？”
“尊，瞿昙！不然。”
三六
“善哉！婆悉咤！彼不自在之三明婆罗门等，身灭死后，得与自在之梵天合一，实无如是之理由。
婆悉咤！于此，三明婆罗门等，以邪道为正道而亲近，则身下沉，身下沉时，遂至沮丧。彼等想以渡干燥之地，如渡河之渡也。是故，三明婆罗门等之〔三明〕，亦等于‘三明沙漠’，亦同于‘三明丛林’，亦如于‘三明灾厄’也。”
三七
如是说已，婆悉咤白世尊言：
“尊，瞿昙！我曾闻：‘沙门瞿昙知与梵天合一之道。’”
“婆悉咤！此，汝如何思惟耶？摩那沙加达村，由此是近或远耶？”
“尊，瞿昙！摩那沙加达村，由此是近而非远。”
“婆悉咤！此，汝如何思惟耶？于此有一人，出生、生长于摩那沙加达村，有人[P.249]向此未曾离开摩那沙加达村者，问往摩那沙加达村之道路。婆悉咤！彼出生、生长于摩那沙加达村者，被问往摩那沙加达村之道路，可能踌躇或困惑耶？”
“尊，瞿昙！不然。何以故，尊，瞿昙！出生、生长于此摩那沙加达村者，皆善知达摩那沙加达村之道路故。”
三八
“婆悉咤！彼出生、生长于摩那沙加达村，有人向彼问往摩那沙加达村之道路时，则无有踌躇、困惑；然，问如来有关达梵天界之道，如来当无踌躇、困惑也。婆悉咤！我知梵天、知梵天界及达梵界之道。我知达梵界，如出生于彼处者。”
三九
如是言时，婆悉咤青年白世尊曰：
“尊，瞿昙！我曾闻：‘沙门瞿昙知得与梵天合一之道。’善哉！世尊瞿昙，为我等，教示得与梵天合一之道，以拔济婆罗门族。”
“婆悉咤！然者，谛听，善忆念之，我当说。”
婆悉咤青年应诺世尊：“尊师，如是”。世尊曰：
四〇
“婆悉咤！今，如来出现于世，为阿罗汉、等正觉、明行足、善逝、世间解、[P.250]无上士、调御丈夫、天人师、佛陀、世尊是。彼自证知、证悟已，对此含括天界、魔界、梵天界，及此世界之沙门、婆罗门、天、人众生等开示宣说。如来宣示有义、有文、初善、中善、后善具足之教法，教示无比圆满清净之梵行。〔参照沙门果经四〇节〕
四一
有长者或长者子，或出生其族姓者，听闻如来之教法；闻法已，对如来获得信仰。彼获得信仰而深虑：‘居俗家多障碍、是尘道；出家之生活是自在。此完全清净、如琢磨螺钿光耀之梵行，居俗家者，不容易实行此梵行。然，我剃除须发，著袈裟衣，出家成为无家者。’〔参照沙门果经四一节〕
四二
如是，出家沙门者，依波罗提木叉防护具足而住、精勤正行、见微罪亦生怖畏，于诸学处受持而学习。具足清净之身、语业，活命清净，具足戒行，守护诸根门，具足正念、正知而住。〔参照同经四二节〕
四三～七五
婆悉咤！比丘如何为戒具足耶？婆悉咤！于此，有比丘舍杀生、离杀生……乃至……由离生喜乐，心得三昧……乃至……无不普洽其全身。〔同经四三～七五节之广说〕。
七六
彼〔比丘〕以慈心，遍满一方而住。如是，第二方、第三方、第四方，如是[P.251]上、下、横、一切处，周遍全世界，以慈心广大无边，无怨、无瞋，遍满而住。
七七
复次，婆悉咤！如强力之吹法螺者，容易响闻四方，婆悉咤！实依如是修习慈心解脱，凡欲界所作业，则无残余。婆悉咤！其时，此实得与梵天合一之道。
七八
婆悉咤！比丘以悲心而住……乃至……喜心而住……乃至……舍心遍满一方而住。如是，第二方、第三方、第四方，如是上、下、横、一切处，周遍全世界，以舍心广大无边，无怨、无瞋，遍满而住。
七九
婆悉咤！如强力之吹法螺者，容易响闻四方，婆悉咤！实依如是修习舍心解脱，凡欲所作业，则无残余。婆悉咤！其时，此实得与梵天合一之道。
八〇
婆悉咤！此，汝如何思惟耶？如是住之比丘，有爱著或无爱著耶？”
“尊，瞿昙！无爱著。”
“有怨心或无怨心耶？”
“尊，瞿昙，无怨心。”
“有瞋心或无瞋心耶？”
“尊，瞿昙！无瞋心。”
“有恨心或无恨心耶？”
“尊，瞿昙！无恨心。”
“自在或非自在耶？”
“尊，瞿昙！自在也。”
八一
“婆悉咤！如是，比丘无爱著，梵天亦无爱著；无爱著之比丘，与无爱著之梵天，得与合一而住耶？”
“尊，瞿昙！然也。”
“善哉！婆悉咤！然者，无爱著之比丘，身灭死后，得与无爱著之梵天合一，实有如是之理由。
如是，婆悉咤！比丘无怨心，梵天亦无怨心……乃至……比丘无瞋心，梵天亦无瞋心……乃至……比丘无恨心，梵天亦无恨心，比丘自在，梵天亦自在；自在之比丘，与自在之梵天，得与合一而住耶？”
“尊，瞿昙！然也。”
“善哉！婆悉咤！然者，自在之比丘，身灭死后，得与自在之梵天合一。有如是之理由。”
八二
婆悉咤青年及跋罗陀皤阇，闻此已，白世尊曰：
“伟哉！尊，瞿昙！伟哉！尊，瞿昙！尊瞿昙！以种种方便说法，犹如扶起倒者、显露被覆者、引导迷路者、如暗中持来油灯，使具眼者见诸物。我今归依尊瞿昙、归依法及比丘僧。愿世尊摄受我等，从今日以至命终，归依为优婆塞。”