佛说赖咤和罗经
闻如是：
一时，佛与五百沙门俱游拘留国，转到黈罗欧咤国。国中人民婆罗门道人，皆闻佛转游到此国，闻佛功德妙达，无有贪淫瞋怒愚痴，人心所言者皆中正，但得佛道，自知所从来生，豫知去来现在之事；眼能彻视，知世间人民蚑行蠕动之类，所趣生死善恶之道；行即能飞能入地，出无间入无孔，自在变化所作；知世间人民及蚑行蠕动之类，心所念者皆豫知之；佛自制眼、自制耳、自制鼻、自制口、自制身、自制心；世间凡九十六种道，皆不及佛道；佛教天上天下人民，如父母教子，能使去恶就善。佛为天上天下人民作师，佛所教授诸天人民，皆得阿罗汉泥洹道。举一国中人民皆言：“佛是吉祥之人，善说经戒，共往观视其道德。”其国中人民，或有五十人为伴[1]者，有百人为伴者，有五百人为伴者，共行到佛所，中有为佛跪者，中有绕佛三匝者，中有头面著佛足者，中有叉手者，中有但说姓字者，人民皆坐。
佛为人民说经戒，人[A1]民皆叉手向佛。众[2]座中有一长者子，名赖咤和罗，在座中听佛说经以著心中。赖咤和罗自思惟：“如佛经戒者，不宜居家，居家者不能自净学佛道也。”[3]自思念：“不如除头发、[4]被袈裟，行作沙门。”黈罗欧咤国人民闻经戒皆欢喜，绕佛三匝各自还归。赖咤和罗中道屈还到佛所，前为佛作礼，叉手长跪白佛言：“我思念佛经戒不宜居家，居家者不能自净学佛经道也。意欲除头发[5]须、[6]被袈裟，作沙门。愿佛哀我，令我得作沙门。”
佛言：“汝报父母未？”
赖咤和罗言：“[7]未报父母也。”
佛言：“诸佛法，父母不听者不得作沙门，亦不得与戒。”
赖咤和罗言：“诺！请归报父母。父母听我作沙门者，我当来还。”
佛言：“大善！自思议之。”
赖咤和罗即为佛作礼，而归到父母前，白言：“我所闻佛经戒不宜居家，居家者不能自净学佛经道也。意欲除头发须、被袈裟，作沙门。”
父母闻子语声，皆相对啼泣言：“我曹夫妇少子[8]姓，祷祀诸天日月，四面叩头，求哀子姓令续门户后，常恐我卒死门户灭绝。我从天得汝一子耳，举家共重爱，见汝[9]不知厌足，设汝终亡，我夫妇当共坐守汝[10]尸至老，今反欲生弃我曹去耶？”
赖咤和罗语父母言：“如今不听我到佛所作沙门者，从今[11]以去不复饮、不复食、不复沐浴。今听我作沙门者善，不者当就死耳！”[12]便却委卧空地不食，一日二[13]日三日四日至五日不食。
赖咤和罗宗亲九族中外，闻赖咤和罗从父母求欲作沙门，父母不听，委卧空地绝谷水浆五日不食。中外宗亲九族皆到赖咤和罗所，晓语令起沐浴饮食。语赖咤和罗言：“汝父母未有汝时，祷祀诸天日月，四面叩头，求子姓适得汝一子耳。汝当供养父母，为续门户[14]后。设汝终亡，父母常欲坐守汝尸至老，何况欲生别离去[15]乎？”赖咤和罗亦不应。宗亲九族皆复到父母前，啼泣谓言：“此儿终不受我谏也。”
赖咤和罗复有诸亲厚知识，闻赖咤和罗欲到佛所作沙门，父母不听委卧空地，不饮不食五日。亲厚知识皆到赖咤和罗所，谏晓令起沐浴饮食，语言：“父母未有汝时，祷祀诸天日月，四面叩头，求子姓，适得汝一子耳。汝当供养父母，为续门户后。设汝终亡，父母常欲守汝尸至老，汝反欲生别离去耶？”赖咤和罗亦不应。亲厚知识复到父母前，啼泣各自拭泪语父母言：“宜放是子听令作沙门。所以者何？如使乐道作沙门者，后可生相见；设不乐道者，自当弃道来归。当复如何[16]乎？今反空使死亡，臭烂为虫蚁作食，用死人躯为？”今[A2]子大短气[17]沮欲死，父母家室妻子、[A3]妓人宗亲知识，皆举声大哭。父母拭泪语赖咤和罗：“诸亲厚知识与共约束，设放若作沙门以后，汝当复来归，与我曹相见不？”
赖咤和罗言：“放我去到佛所作沙门，使我生不死，会当来归，与父母相见也。”父母闻子语声便复大哭，即听令去作沙门。赖咤和罗大欢喜自念：“我不食五日，身体大羸瘦。[18]佛时从黈罗欧咤国至[19]舍卫，相去五百里。且自养视，须我强健乃行。”
赖咤和罗自养[20]视数日，有气力，前报父母言：“自安，我去到佛所作沙门。”父母复举声大哭，父母拭泪言：“可去，自爱也。”赖咤和罗便以头面著父母足，起绕父母三匝，便去。转到舍卫祇洹，前[21]到佛所，[22]为佛作礼，白言：“父母已听我，佛宁可持我作沙门。”佛即用作沙门，被袈裟、受沙门经戒。佛使诸阿罗汉，日共教授。不敢毁伤经戒，自思惟[23]经道，便得四禅。得第一须陀洹、第二斯陀含、第三阿那含、第四阿罗汉，便得四神足飞行，能以天眼[24]达视、天耳达听，天上天下人民及蚑行蠕动之类，皆闻知所言所念，自知宿命所从来生。随佛十岁，如影随人。
十岁以后，意念：“我初去家时，与父母辞[25]诀，期当复还相见。”赖咤和罗白佛言：“我初去家时，期当[26]复还相见，愿得行到父母所。”佛念赖咤和罗，不[1]复能入爱欲中如在家时，已从爱欲得度脱。佛言：“大善。”即为佛作礼而去。转行到黈罗欧咤国，晨起[2]被袈裟、持应器，入父母里中，向家门乞食。举家无肯应视者。所以者何？用沙门道故，生亡我[3]大夫子，举家恶见沙门，故不应视也。赖咤和罗到家门，无有乞者亦无应视者，无有白者但得骂詈，亦不忧不愁。适欲去家，有一婢欲出门弃臭豆羹[4]滓，赖咤和罗还顾见婢，问言：“若用是臭豆羹为？”时婢言：“臭恶不[5]可复食，故[6]欲弃之。”赖咤和罗言：“如姊欲弃者，持用乞我。”婢便以著应器中。婢阴识赖咤和罗手足语声，即念：“是我大夫子也。”即走入语其母：“大夫[7]子已来在外。”母大喜语婢：“审如[8]汝言者，今日即免汝为良民，便以我所著身上衣被珠环，悉赐与汝。”母便走至夫所，夫时适在中庭[9]梳头，语夫言：“婢见我子赖咤和罗来在是[10]门。我语[11]婢言：‘汝审见赖咤和罗者，我悉脱身上衣被珠环，乞[A4]匄与汝，免汝为良民。’”母语夫言：“疾起分布行求索之。”夫即[12]敛头，走行于诸街曲里巷而求索之。见赖咤和罗于屏处仰头视日，适得饭时，便止食臭豆羹滓。[13]公便前言赖咤和罗：“汝不当来归于家好坐食[14]美饭耶？而反于是间止食臭豆羹滓为？”赖咤和罗语父言：“我弃家学道作沙门，无家，我当那所得家？”公呼共归家，不肯随去。公便宿请：“明日来，到家饭，行见汝母。”赖咤和罗言：“大善！”公归语妪言：“赖咤和罗审来在此，我已宿请，明日当来饭。子受请，所当具者便饶具之。”母即呼舍中奴婢皆著前，告言：“我初入门时，父母所送我，金银白珠珍宝，悉出著中庭地，以物覆其上。”婢即受母教，悉出金银白珠珍宝，积著[15]庭中，物覆其上，高出人头上。
赖咤和罗，食时被袈裟、持应器，到父母家。父母遥见子来入门，母便取金银积上覆去之，前以两手把金银散之。语赖咤和罗言：“见金银珍宝，是汝母入门时所有也，汝父所有也，金银珍宝无央数，汝可取，以布施饮食极自娱乐。用沙门作为？不如作白衣自在家也。”赖咤和罗语父母言：“如使大人用我言者，我欲[16]诫大人一事。”父母言：“大佳！受教。”赖咤和罗言：“取宝物上覆皆用作囊，悉取珍宝盛著囊中，载著车上，持到恒水边，视占深处以投其中。所以者何？畜财宝者，令人[17]多忧，或恐县官盗贼、或恐水火、或恐怨家。”
父母便生意言：“赖咤和罗不可以财宝化也。试持故时诸美人妓女化还之[18]耳。”母即到诸美人妓女所，教令悉沐浴庄严，著珠环[A5]服饰，如赖咤和罗在时所喜被服来出。母教诸美人妓女言：“汝出见赖咤和罗者，但言大家子！何所玉女胜我曹者，而弃我曹行学道，更求玉女乎？”诸美人妓女即受母教庄饰出，诸美人妓女语赖咤和罗言：“大家子！何所玉女胜我曹[19]者？而弃我曹行学道，更求玉女乎？”赖咤和罗言：“我不用索玉女故，弃诸[20]姊去也。”诸美人妓女闻之语即惭愧，长跪低头以手覆面言：“以不用我曹作妻，反呼我曹为姊。”赖咤和罗语父母言：“何为致相娆？欲作饭者善，不能者已。”父母即为出饭具著前，便饭食。父母欲久视其子，恐饭已便舍去，敕闭诸门户皆令下[21]门钥。饭竟，为父母说经言：“诸野人畜兽不当拘闭，畜兽不得自在，且舍人走。饭已，当去耳。野兽得脱，便走入深山。梳头著泽画眉粉白黛黑，可以化愚人耳；已度世之人，不可以此化也。视子骸骨皮肉裹之，饰以金珠珥珰㻉瑶之人，向是曹人如入汤火中，火适无所爱。香熏涂身可以化愚人，不可化度世之人也。不能自知当所为而为之，亦不能别父母，亦不能别兄弟，人心有所爱，不能自绝也。妇女譬若众水，水流入大海，愚人向女人，便流入泥犁中、禽兽中薜荔中，意欲脱于生死忧苦者，欲得泥洹道者，当远离妇女。”赖咤和罗为父母说经竟，便飞从天窗中[22]出去，如猛师子走得脱。
时国王名拘猎，与赖咤和罗少小亲厚。王有一[23]庐观在城外，赖咤和罗飞往前入庐中，有树名维酰勒，止坐[24]其下。时王拘猎偶欲出到庐游戏，敕庐监令豫扫除，庐监被敕即行扫除。见赖咤和罗在[25]维酰勒庐树下坐，庐监见之，即行白王：“扫除[26]已净。王常可道说亲厚知识赖咤和罗，今在庐中树下坐。王欲见者可[27]孚行。”王闻之大欢喜，即严驾而出。到庐外，下车步入至赖咤和罗所前，作礼却坐。赖咤和罗言：“王来到，是大善！”王言：“虽我自来者，卿是我少小知识，意欲持财物极意相遗。”赖咤和罗报王言：“不宜持财物相遗也。今我以弃重担牢狱解去也，王复欲持牢狱重担著我上耶？不宜持是来相与也。”王言：“我当持何等相遗[28]也？”赖咤和罗言：“王但当言：‘令我国炽盛，五谷丰熟，人民众多，乞匃易得，可止我国中，我不得令吏民侵[1]抂卿。’”王言：“受教，当如所愿赖咤和罗所言。”
王言：“我欲有所问，愿听我言。”赖咤和罗言：“大善！”王便言：“凡人作沙门有四苦事，乃行作沙门[2]耳。何等为四？一者年耆，二者病瘦，三者孤独，四者贫穷。人有是四苦者，乃行作沙门耳。今我视卿，了无是四事，用何等故作沙门乎？”王言：“所以年耆作沙门者，人老自念气力薄少坐起苦难，不能远行治生致钱财，[3]正使有财产不能坚持，用是故除须发作沙门；我视卿了无有是，头须正黑身体完具，适是中年当自娱乐，时有父母啼泣，不乐卿作沙门。二者若人身被重病身体羸瘦，自念不能治生致钱财，[4]正使有财产不能坚持，用是故除须发作沙门；我视卿了无是，重病身体强健。三者人有孤独一身，不能治生致[5]钱财，正使有财产不能坚持，以是故作沙门；我视卿了无是，除王[6]家宗亲，视我国中尚无过卿者。四者人贫穷饥寒无以自给，自念贫穷无以治生，以是故除须发作沙门，得乞匃以自活；我视卿了无是，我视国中富者，无过于卿[7]者。人用是四苦故作沙门耳。”王问：“宁复有异是四事作沙门者不？”
赖咤和罗言：“佛持是四事常自道说，皆更知之，用教诫人，我心中审如佛言，是故我除须发[8]被袈裟作沙门。何等为四？一者人生无有能避于老者，无有能止身使不老者。二者无有能避于病者，身无有代人死者。三者人死空身，不能赍持财产去。四者人至死，无有能厌于爱欲及财产者，人皆为财产爱欲作奴婢。佛为我说是四事，我心信之，故作沙门。”
王言：“卿说是四事征促，我意不解，愿更为我广说之。”
赖咤和罗言：“我自问王，王当以诚报我。王年二十三十至四十时，[9]气力射戏、上象骗马、行步[10]趍走，当尔时，自视宁有双无？”
王言：“实如赖咤和罗言，我年二十三十至四十时，自视无[11]双，如我射戏、上象骗马、行步趍走；今年长老，气力衰微坐起苦难，意欲有所越蹈，不能越度。”
赖咤和罗言：“佛说是一事，我用是故，剃头须作沙门。”
王言：“佛说是事，实奇实善，入我心中。”
赖咤和罗问王言：“国中宁有傍臣百官仰王生活者不？”王言：“然，有是。”
赖咤和罗言：“王曾被病困劣著床时不？”王言：“然，有是。”
赖咤和罗言：“被病著床时，王呼傍臣百官仰王[12]生活者，教敕言：‘今我被病困剧，汝曹共分取我病去。’王虽有是教，臣下宁能共分王病持去不？”
王言：“不也。身会当自受之，傍臣不能代。”
赖咤和罗言：“佛说是，是为二事，我用是故作沙门。”
王言：“实奇实善，入我心中。”
赖咤和罗问王言：“若人寿终欲尽且死时，人之意所不喜也，虽不喜亦不能得离于死。”赖咤和罗言：“人自知当死，何以故不豫持珍宝著当所生处？”
王言：“不能持[13]珍宝豫著当所生处也，皆当弃，空去耳。”
赖咤和罗言：“佛说是，是为三事，我用是故作沙门。”
王言：“佛说是事，实奇实善，入我心中。”
赖咤和罗问王言：“王宁有国中安宁、人民炽盛、五谷丰熟？”
[14]王言：“有是。”
赖咤和罗言：“若有人从东方来，至诚语王，王亦[15]当信其所言：‘我从东方来，见有大国，国中丰熟、人民炽盛。我识道径，能持王兵往攻取其国。’王闻是语，宁欲使人往取其国不？”
王言：“然，贪其利入，犹欲取之。”
赖咤和罗言：“若复有人从[A6]南方[16]来、西方来、北方来者，[17]道说有国如东方者，王宁欲取之不？”
王言：“然，贪其利入，犹欲取之。”
赖咤和罗言：“若复有人从海一边[18]渡来，至诚语王，王亦信其所言：‘[19]言海一边有大国，国中五谷丰熟、人民炽盛。我识道径，能持王兵往攻其国。’王闻是语，宁欲使人取其国不？”
王言：“然，贪其利入，犹欲取之。”
赖咤和罗言：“佛见是事，知人苦贪无厌足也，是为四事，我用是故作沙门。佛见是四事，用教诫人。”
王言：“佛说是事，实奇实善，入我心中。”王言：“佛豫知去来现在之事，善乃如是耶？”
赖咤和罗言：“王自有国及四方国，[20]常不厌足，复悕望海外国。佛见世间人有财宝者，皆坚藏守之，不肯布施与人，悭贪藏之，更复求索。帝王及人民，皆不知厌足，[21]至于死不弃爱欲，[22]会当舍其死，所有财宝皆置空去，当趣所作善恶道。善恶随人，如影随[23]人。人死后，家室宗亲啼哭悲哀，棺敛葬埋，人生独生、死亦独死，身作善恶身独当之，无有[24]人代者。饮食金银珍宝，不能令人得道，财富不能救护人命，令不老死。人之所思念多端，人之所爱乐也，人志意数转，不能专一。佛言：‘人坐恣意故，以致凶变怨[25]偶恐惧，譬如[26]穿盗者之所念[27]也。人从后得之，身所作恶，自陷其死，如世间人作恶，死后当入泥犁、畜生、薜荔中。譬如树木生华叶[28]成实者，中有花时堕者，中有成果时堕者，中有大时堕者，中有熟时堕者。人亦如是，中有从腹中堕者，中有堕地死者，中有半年死者，中有老时死者，人命不可知。’”赖咤和罗言：“我用是故作沙门，凡人谓我[1]不能治家故作沙门。虽有诸论议，要不如学道。”
赖咤和罗[2]说经竟，王便得第一须陀洹道，[3]便受五戒：一者不杀，二者不盗，三者不犯他人妇女，四者不妄语[4]两舌，五者不饮酒。王受戒已，即作礼而去。
[5]佛说赖咤和罗经