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西藏佛学原论及佛学论著选集(卷8)


                  

论奘译观所缘释论之特征

余尝以陈(真谛)奘(玄奘)净(义净)藏(西藏)四译《观所缘释论》互勘又以《疏》(护法)会《论》消文章句义解异同毕见大抵陈译与藏译论文与注疏体势相类惟奘译独殊夫奘译之异于陈译犹可以新旧传本不一相解其异于藏译亦可以慧(安慧)护(护法)学系各别为言至于从净译注疏中剔出本论奘译仍与之异时代未悬远也学说应相承也何以至此诚有费思索者今姑设假定之说逐次论之

一者奘净两家所用原本未尝有异也而奘师翻译修辞改之

此一假定盖以奘译文辞通畅为净译所不及以译例格之净近于直译奘则近于意译由是以言两译虽有文质繁简之殊核实相当其原本犹无害为一类今从论文取例证之颇有符者

(一)净译第一颂“设许为因(一)由非彼相(二)极尘(三)非境(四)如根(五)

奘译“极微(三)于五识设缘(一)非所缘(四)彼相识无故(二)犹如眼根等(五)

陈那论本原为颂体释论随牒不必全文此印土著作通例也奘译力求整齐每释皆先引全颂于是文句未能分段落者必改组而断句意有未尽者亦必引而足之错综其词庐面遂非此意译之一式今举即其例也更勘两译长行亦然

(二)净译“如坚润等纵有其事非是眼等识之境界尘亦如是

奘译“如坚等相虽是实有于眼等识容有缘义而非所缘眼等识上无彼相故色等极微诸和集相理亦应尔彼俱执为极微相故

奘译据文敷演不觉其词之酣畅此又意译之一式也其尤甚者

(三)净译“由诸极微量无别故

奘译“非瓶瓯等能成极微有形量别舍微圆相

极微以圆相为量量同则相同量异应相异奘译谓非量有别而舍圆相此诚曲畅其致堪云意译之上乘也又为一式

据例类推奘译原本不必与净译异特译文敷畅见其文彩有殊而已然此犹其表也细按奘译所据以敷畅者又每见特殊之义焉如一例云“于五识”二例云“俱执为极微相”皆不见于论文是必另有所自出也因此更为之假定曰

二者奘译之润文非但畅意而已亦取注释家言以改论

用注释改论本此译家惯技罗什真谛诸家皆然奘师既取意译引申义蕴势必依诸释文今存护法注疏或即当之取例证成又有符者

(四)论文“眼等识”奘译改为“眼等五识”

论云“眼等识”藏译净译皆不言所等有几陈译则解作六识盖本无明文也护法注疏乃反复辨证等于五识奘译之改为五依此无疑

(五)“色等境”改译为“色境”

此随上五识而改也藏三译皆云“内境”奘译独改为“内色”局限于前五尘此与护法注释眼等诸识色为依缘者又合

(六)“功能为根”改译为“色功能”

此亦因说五识而改藏两译但云“功能为根”不加分别此义盖本之《二十论》“识自种子生”一颂彼以根为识自种未明言色功能也护法注疏乃云“斯所依性同时之根功能之色”奘译之改当亦从之由是《二十论》颂本“为成内外入故佛说为二”(从梵本)之为二一句奘译亦改为“佛说彼为十”限以色根又《集量论》“自证离言为根境界”(从藏本)之境界一语奘译亦改为“色根境界”苟不对勘梵藏本“色根”之言固不辨所自来矣

(七)“内境是识一分”亦改译为“不离识”

藏等译说“内境是识一分”此义盖本之《摄论》“色等皆识分别为性”陈那《集量》亦云“识生现似自体及境二分”护法注疏乃云“内声言不离识”奘译之改本此无疑

然则奘译即直据护法注疏以改论耶细勘之又不尽然有处本系注疏补充而论已预出有处注疏本有牒文而论又从删此皆不为注疏稍留余地至如颂文“设所缘非缘”等言则又注疏所全未见也因此重为之假定曰

三者奘译改论非直宗护法之解也乃别取诸后起之说

本论要旨在辨析心境故梵本题名用 ālamboma藏译云 dmigs-pa陈译云“尘”皆但说“所缘”也奘译独云“所缘缘”标题既异绎义全殊举其要例

(八)释“所缘缘”而分析“所缘”与“缘”言之

净译论文解“所缘”义一则曰“其名境者如彼相生故”二则曰“凡是境者理须生其似自相识”此二钩锁连环生必似自相似相必随生非可割裂为言也奘译乃改文曰“所缘缘者谓能缘识带彼相起及有实体令能缘识托彼而生”其意则以带相为“所缘”托生为“缘”厘然如不相涉故谓有“所缘”而非“缘”又有“缘”而非“所缘”者此义不必尔也盖理实有“缘”而非“所缘”护法所谓非因义即指“所缘”至于“所缘”则无不为“缘”者本论明“所缘缘”而题曰“所缘”二名固一实矣且以二义分解勘之护法注疏并无此意如云“随境之识彼是能生彼是所缘”是则不以能生为“缘”也又云“如第二月纵令此识有彼相状由不生故不名斯境”是又不以带相为所缘也所谓第二月者内布功能均其次已“似相之识而便转生”此内影像为“所缘”亦即为“缘”也奘译必云有“所缘”而非“缘”斯已异于护法之说矣

不宁唯是护法释“总聚相”云“有色合聚之物四大为性随胜现相”而奘译云“色等各有多相”由是解为“和集”不以为“总聚相”也护法释“离彼极微”一段云“瓶等是假故形别亦应是假”而奘译略此章句故云“又形别物析至极微”并不以为离“分”无“总”也使尽依护法释文不应如此

是故奘译文义大同护法而不尽同其所依据殆在继承护法而变其说者此复何所属乎或即护法门下胜子三家或即戒贤其人今虽不可确指然胜子著述犹存藏译戒贤立说亦散见《伦记》等书苟董理之其学之所从当有可考研唐人学抉其真相是所必务矣今论译文姑为之说曰

奘师译文与其谓为忠实之直译无宁谓为畅达之意译

奘师意译与其谓为信于原本无宁谓为信于所学

奘译所宗与其谓为护法之学无宁谓为晚起变本之说

是数者皆与历来所以论奘译者相反然文献足征治唐人学不可不注意及此也然而是义难言盖自奘门诸贤即已惑之矣请得更端论之

唐人解《观所缘论》之说见于基师《二十述记》《三十述记》太贤《唯识学记》慧沼《了义灯》诸书今从论文姑举二义以衡之

“和合”“和集”义

本论成立唯识破斥极微和合之执远源于《二十唯识论》《论》释第十一颂云(据梵藏本)

“彼一非是境多极微亦非彼聚亦非是极微不成故

“此复云何谓若一切色等处为色等识各别境者此则或应是一如诸胜论者计有分色或应是多极微或应是彼多极微之总聚(Samhatā 唐译作和合及和集下同)然彼一体且非是境离诸分外无所可取有分色故多体亦不然各各极微不可取故此等总聚亦非境如是极微一实不成故

此释多体为境分别极微与聚而言之其词犹略安慧《三十唯识论释》乃释第一颂引申其意曰(据梵藏本)“此无外境祇识有境相起云何可知外境必以能生似现其相之识方许为识之所缘缘非仅作因〔即许为缘〕与等无间缘等应无别故又执五识身能缘和合 sam cita似现彼相故然和合不外诸分之聚集离彼诸分即无和合相之识故是故实无外境而祇识有和合相生又即极微和合亦非彼〔识之〕所缘诸极微无彼〔和合〕相故极微合时与不合时自性曾无所异故极微和合亦如不合不成所缘又诸余人云各各极微不观待余虽非根所分别然互观待则为根所取但彼〔极微〕有待无待位中自体不异即应一向为根所取或〔一向〕非根分别若即互待之极微乃为识境则瓶壁等相状差别应不于识上生起极微无有彼相故又理不应识所现相与境相互异有太过之失故”(奘译《成唯识论》卷一糅有此文)次下云“极微有此中央各分故犹如柱等非胜义有”

此释分析和合极微和合极微相待形相差别四义而谈实启陈那之论绪解《观所缘》必应探此本源乃尽其意此中“和合”谓诸分聚集之假相“极微和合”谓同一聚中生灭之极微“极微相待”谓极微聚集彼此相资而有异相第一是《观所缘》之总聚第二是极微第三是总聚相勘《顺正理》卷四缘“总聚假色”是上座义缘“和合极微”是正理师义其总聚相虽未见明文而依护法释此计所由云“有色合聚之物皆以四大为性”又云“此对法宗许其十处但是大种”勘《婆沙》一百二十七《俱舍》卷二此为觉天之说《顺正理》卷五引此复云“譬喻论师作如此说”是则“总聚相”之义当属诸譬喻师也护法注疏亦谓“此计于前所立求进无由”前立和合者是上座此文转计出诸譬喻于理顺矣唐人之解独异于此盖以奘师将“总聚”译为“和合”“总聚相”译为“和集”遂不审二义相关而以为相对也其实“和合”“和集”词义本通即奘译《顺正理》卷四释上座计云“众微和合方成所依所缘事故”下文又云“众多和集此用亦无故处是假”“和合”“和集”明明绮互为文执为对待诚有所惑矣由此唐人又谓“和合”是经部说和集是《顺正理》说其实正理师仍执极微为所缘即彼《论》云“和集极微为所缘故”又云“即诸极微和集安布恒为五识生起依缘无有极微不和集故”此固无“相资而有异相”之明文也以总聚相之说属于《正理》大可疑矣(勘清辨《中观心论》第五品第三十六颂以积集义救极微之积聚可为所缘其说“诸微同类同依一聚为积聚如象马群异类异依一聚为和合如军林等和合虽非所积集亦不妨为所缘”云云奘译《二十论》或取后人破清辨之说而改译论文欤

立破比量义

陈那立论必善因明此殆常情可想像而知者然其委细应由护法注疏抽绎而出如破极微和合二义先引他量云

(一)极微是所缘性与所缘相道理相应故

(二)总聚是所缘性因同前

此二量因无共许同喻所缘极微或总聚故由此明其所以依《论》为二因设二量云

(三)极微与所缘相道理相应是识之因性故如共许所缘法

(四)总聚与所缘相道理相应是识所现故喻如前

此假设他宗之义而后破之因本不共许亦以假设为共也次乃就他量出过先破极微执云

(五)极微与所缘相理不相应许是因性故如根

此出前(三)量之因不定过亦即显(一)量之因不成次更立量显他宗过云

(六)极微与所缘相理不相应生识不现似其相故如根

今重立量破者护法所谓凡因不定未必决定不成故应能立能斥遮他显己而并破之以生现似其相之识乃成所缘此是共许(见安慧《三十释》)不待再立次破和合执先立量破云

(七)总聚与所缘相理不相应不能生现似其相之识故如第二月

此显前(二)量之因有不成过亦即破(四)量讫次复设量云

(八)总聚非识因性非实有故如第二月成立此已次乃出正破量云

(九)总聚与所缘相理不相应非识因性故如第二月

此二次第而立护法所谓“此由非实事有性等总聚不是识之生因非实性故如第二月〔既成立已〕由斯方立非因性故不是所缘还〔取喻〕如〔第〕二月”也《理门论》谓因是“宗法”理须决定共许方成能立能破今此殷勤正为斯义唐人之解又复不尔以奘译改颂云“设缘非所缘”遂谓“极微于五识设缘非所缘”合为宗言是则无因以立(五)量而能破不彰改宗不成(六)量而能立亦失遮他显己俱不可知至于破和合义以所缘非缘立宗又与(七)(九)立破之量全违本破其不为所缘乃复用为宗法亦有昧于立言之方便矣要之唐人学者皆深信奘译为唯一精确直译之文既无原本之推勘又无学说之溯源仅恃思辨纵横演绎其短长得失固有可议者矣

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