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大宝积经(卷117)


                  

[3]大宝积经卷第一百一十七

宝髻菩萨会第四十七之一

闻如是

一时佛在罗阅祇灵鹫山与大比丘众四万二千菩萨八万四千俱各从十方诸佛世界而来集会皆已通达一生补处得无所著无所罣碍从勇猛伏三昧出生获上莲花三昧金刚道场三昧善坚住三昧淳淑修三昧幢英王三昧金刚三昧净德事三昧分别权行皆得亲近诸佛之法在佛树下多所降伏度诸魔界而得建立诸佛之土[4]逮成无尽所说总持得知众生一切根原以妙辩才可悦诸心为师子步猛无所畏若入众会应顺时宜宣文字句成就诸行则以威相而自严饰舍于世财弃诸外道功勋显布声彻十方诸佛咨嗟德不可量悉从布施持戒忍辱精进一心智慧而成从无数劫百千那术修治道业睹见一切众生之疾应病与药皆令瘳愈入于深妙明缘起法以舍断灭有常之事其行清净志无瑕秽心性鲜明开化群生各各摄护令得其所晓了教诲意得自在势力坚强不毁慈心智慧具足七财欲化众生以善方便现处闲居所用修力善誓诸愿圣德无量心如虚空其名曰光观菩萨常明曜菩萨光世音菩萨大势至菩萨师子意菩萨师子步菩萨师子雷音菩萨尊意菩萨金刚意菩萨金刚步菩萨金刚幢菩萨金刚志菩萨步不动迹菩萨独步世菩萨善明菩萨莲花目菩萨莲花净菩萨宝净菩萨[5]锁菩萨宝幢菩萨宝事菩萨宝印手菩萨德曜王菩萨净王菩萨执离意王菩萨电光严菩萨虚空藏菩萨[6]濡音菩萨雨音菩萨不离音菩萨意净菩萨[7]电音菩萨解缚菩萨等十六正士溥首之等六十圣士众香首等三十有二清净行士慈氏之等皆是贤劫诸菩萨也降魔天子净复净天子善妙天子贤护天子获胜天子意胜天子寂化音天子善思天子等类二万[8]悉大乘四天王天帝释忍迹梵天魔子导师濡美天子并余诸天龙神揵沓惒阿须伦迦留罗真陀罗摩睺勒等及人非人不可称计

彼时世尊与无央数百千之众眷属围绕而为说经坐大清净师子之床勇猛无畏为师子吼如日普照若月盛明如火消冥其座晖赫威光巍巍[9]逾释梵佛身特显犹须弥山现于大海所说经典上中[10]意语靡不妙善义美具足究竟清净常修梵行广演恩慈宣菩萨行讲菩萨法所当遵修名曰净行

尔时东方去此佛国九百二十万佛土世界名善变其佛号净住如来至真等正觉现在说法时佛左右有一菩萨名罗陀邻那朱[11](晋曰宝髻)与八千菩萨俱于其佛土忽然不现至此忍界住于梵天以一宝盖覆[12]斯三千大千忍土普雨天华其色若干在于梵天而说颂曰

“诸天人民获[13]善利  心愿见佛释师子
为消恼热诸俗事  心愿坚固志佛道
无数菩萨如江沙  以精进力行超越
降伏魔众亿百千  得成佛道离垢忧
吾从东方而发来  其世界名曰善变
在彼净住佛左右  欲得稽首释师子
假使有人欲听法  若睹十方诸菩萨
设欲归礼彼世尊  速疾来到灵鹫山
诸导师众难得遇  经典之要甚难值
人身难得及闲暇  笃信禁戒诚亦难
假使今时造德本  则见众生处邪冥
便能开心令灭度  速行俱诣于最胜
若欲解弃三[14]恶道  获致安隐天人处
逮得无为消生死  则当往诣无等伦
为良医王施甘露  尊犹导师示正路
彼为法王执尊宝  降伏一切众生趣

于时宝髻说斯颂已以此颂音告于三千大千世界贤者舍利弗闻说斯颂前白佛言“唯然世尊此妙颂义[15]为从何出

佛言“东方去此九百二十万[16]佛界名善变佛号净住如来至真等正觉现在说法其佛左右有菩萨名宝髻与八千菩萨俱到此忍界欲来见佛稽首问讯咨受经典并欲见十方诸会菩萨故住梵天说此颂耳斯颂之音普[A1]闻三千大千世界令无央数众生之类殖众德本俱来诣佛

于是宝髻与八千菩萨及无央数诸天子众周匝围绕鼓百千伎雨诸妙花演大光明动三千界往诣佛所稽首足下各绕七匝正住佛前八千菩萨亦复如是诸天子众悉皆侍从宝髻菩萨前白佛言“唯然世尊净住如来敬问无量所志康宁住于轻便势力安乎蒙天中天鄙身诣此愿垂恩慈为诸菩萨大士之众班宣道教所当应行菩萨住此得究竟成具足清净而普被服一切德铠积累众善平等之行净修其身皆见一切群生所念观其相行而随开化则以智慧为[1]淫怒痴而讲说法令致妙行若有众人住于邪法便为演示平等之教为诸如来所见覆盖众生之类皆得蒙赖一切诸魔不能得便逮睹诸佛无所罣碍敢可遵修皆成如来清净之行如此之义何因致乎

佛告宝髻“善哉善哉族姓子乃问如来如此之义谛听谛听善思念之吾当解说诸菩萨等所行清净”宝髻菩萨与诸大众受教而听

佛告族姓子“菩萨有四事法所行清净何谓为四一曰行度无极二曰常当遵修诸佛道品三曰具足神通四曰开化众生是为四行度无极所可劝助靡不周普入众德本道品法者游于大慈晓了应时慧之所入具神通者分别人民心念所行善恶之业化众生者大哀坚固明识志性之所归趣

佛告族姓子“何谓菩萨施度无极所行清净谓所可习悭贪之心皆弃捐之习布施心已能放舍坏于贪懿瑕秽之事兴劝布施一切所有惠而不悋彼行施已而于四事不造若干何谓为四一曰众生之类无有若干二曰一切经法不各各异三曰所可劝助亦无差别四曰志性所施亦无若干彼何谓于诸众生无有若干不兴此念‘吾当施某不施于甲施某福多施甲福少厚施于某薄施于甲好供施某趣施于甲常当施某时一施甲亲自斟酌授与于某不自劳身授与于甲尽用施某粗施于甲此人奉戒斯人毁禁此人众祐斯人寡祐此人能毕众祐之德斯人不能此人修正斯人行邪此人奉行平等之业斯人堕落反邪之业’”

佛言“如是族姓子菩萨布施皆当弃捐如是辈心修平等志不怀若干常念众生等心应之而以开化平意识戒慈悲喜护无所遗忘所谓等者犹如虚空[2]都无增减是谓众生无有若干

佛告宝髻“何谓诸法不各各异假使说法而宣平等亦不念言‘奉修法者吾当与经不能顺法则不授也若使普备一切法者吾当与之不能具法吾不与也’欲兴道教行法施者施于凡夫不谓[A2]损耗[3]施于圣贤不谓长益又计[4]诸法本悉清净等无差特以是之故所施当等是于诸法不各各异彼所施与供养之具有所劝助亦无若干若布施时不作此念‘吾当获福望于帝释梵天人位’不愿国主豪尊长者亦不慕求色声香味细滑之法[5]志饶财珍宝重货眷属侍从亦不贪羡五趣生死所周旋处不求声闻缘觉之乘敢可所施则用志求无上正真之道是谓劝助而不差别诸可放舍志性在道无差特心合会别离初无增减不望相报唯欲开度诸不及者越于彼岸其心质朴而无[6]谀谄怀抱笃信内性淳淑未曾悔变施所珍爱其心欢喜若有来求意能惠与益用悦豫是族姓子志性所施亦不别异斯谓菩萨施度无极无有若干

佛言“复有八事弃捐邪径行布施业何谓为八不见吾我不见有人不见有寿不见断灭不睹有常不住三处不见无处若布施者则当严净[7]于是八事菩萨布施弃四住业何谓为四一曰舍于非法则以经典开化凡夫二曰舍声闻意志于大道三曰舍缘觉法修于平等四曰远于止处诸所倚著是为四当复离于四事思想何谓为四一曰常想二曰安想三曰净想四曰我想[8]是为四复有四事[9]清净施何谓为四一曰身净二曰言净三曰心净四曰性净是为四复有三事施越诸罣碍何谓为三一曰舍于悕望二曰弃捐怀恨三曰离于小乘是为三复有三事舍于应施离诸恐惧何谓为三一曰贡高二曰轻慢三曰魔业是为三复有四施以法见印何谓为四一曰内空二曰外空三曰人空四曰道空是为四复有四施专惟精进何谓为四一曰饱满众生二曰具足诸佛之法三曰备悉成就相好严容四曰净治佛土是为四事复有四施心常不舍何谓为四一曰意常念道二曰常欲见佛三曰修于大慈四曰灭除众生尘劳之秽是为四复有三施严净道场何谓为三一曰净我二曰净人三曰至道场净是为三复有四施所与清净何谓为四一曰以慧布施二曰则能可悦众生之心三曰晓了劝助四曰明解观察经典是为四”佛告族姓子“是为菩萨所可修法施度无极致清净行

佛告族姓子“菩萨行[1]戒度无极有一事致于清净何谓为一解菩萨心而无等伦其心超过一切世间最尊无比越诸声闻缘觉之意心能降伏一切诸魔入于众生所至名德为无量宝诸遵习法普有所护心未曾忘是为一复有二事戒度无极为清净行何谓为二一曰常怀慈愍无害众生二曰心志于道调柔性行是为二复有三事戒无极净何谓为三一曰身[2]净身三事戒无阙漏究竟备悉二曰言净一切所说无有谀谄三曰意净蠲除诸秽贪欲危害是为三复有四事戒无极净何谓为四一曰[3]其戒清净二曰奉禁不毁三曰以此戒法教化众生四曰见持戒人敬之如佛是为四复有五事戒无极净何谓为五一曰不叹己身二曰不毁他人三曰舍声闻志四曰离缘觉意五曰无所贪著是为五复有六事戒无极净何谓为六一曰常念于佛不毁禁戒二曰常念经法顺修其行三曰常念圣众不违佛教四曰常念于施普舍尘欲五曰常念禁戒不复贪慕一切五趣六曰常念诸天宣众德本是为六复有七事戒无极净何谓为七一曰笃信乐诸佛法二曰常自念惭为众重任三曰念愧思道品法而不自大四曰仁和不恼彼我五曰无害畏于后世殃罪之患六曰不[4]烦扰人止心忧戚七曰见诸众生在苦恼者而愍哀之是为七复有八事戒无极净何谓为八一曰无有谀谄二曰无希冀心三曰不贪利养四曰舍于悭懿无所依倚五曰己身所有而知止足六曰行贤圣禅具足[5]澹怕七曰处于闲居不惜身命八曰乐于独处远离众会好于道法畏惧三界不取无为是为八复有九事戒无极净何谓为九一曰无所趣律教化众生而令得度二曰稍渐习定修治其原三曰令心究竟不怀恼热四曰求于静[6]漠止心所念五曰习行威仪礼节之正六曰超度禁戒不见己身七曰未曾欺惑愍哀群生具足大乘八曰究竟成就戒法之业使不缺漏九曰心常怀念[7]劝助德本是为九复有十事戒无极净何谓为十一曰净身三事二曰净口四事三曰净意三事四曰念弃[8]谀谄志性质直而不细碎五曰心性普入靡不蒙度六曰一切所觉而知节限愍哀为本悉解诸结七曰心无刚鞕教化众生悉调和业八曰常修己身见诸等类恂恂恭敬九曰于诸众祐劝示法事十曰奉以衣食使离世业是为十复有二事戒无极净何谓为二一曰有毁辱者宁失身命终不毁戒不兴想念不慕财业二曰无所周旋亦不贪求一切诸法戒空无像复有二事何谓为二一曰内净除诸[9]衰入二曰外净舍诸境界是为二复有二事一曰净其道心解自然相故二曰戒品清净无诸相故”佛告族姓子“是为菩萨戒度无极清净之行

佛告族姓子“何谓菩萨忍度无极所行清净若骂詈者默而不报是口清净若挝捶者受而不校是身清净若瞋恚者哀而不愠是心清净若毁辱者而不怀恨是性清净又若闻人发麁犷辞以护众生不兴忿恨设有刀杖加身瓦石打掷护于后世而不怀害节节解身不以忧戚将顺道故[10]见人求乞不起瞋恚济四恩故发于慈心不[11]恼恚者亲佛道故造悲哀心具足愿故功勋流布莫不奉命多所愍故仁心德称所可布施为道法行弃魔天故又念佛道而行忍辱成佛身故若念觉意而行忍辱具十力故若念于[12]惠而行忍辱欲备三达无罣碍故设念愍伤而行忍辱成大慈故念度虚妄而行忍辱究大哀故念如师子无恐惧者而行忍辱无所畏故念无见顶而行忍辱处于众生不自大故念具相好而行忍辱普欲救济一切世故具诸佛法而行忍辱成通慧故

佛告族姓子“有二事法净忍辱力一曰精[13]修道业二曰[14]合集义力彼所可言若能忍辱身心无[15]是集义力于一切法而无所著行忍辱者是修道义有净忍者能忍众生了知无人堪[16]任诸法悉为澹怕是为净忍所以者何于彼亦无可忍及与非忍于一切法无所逮得乃名曰忍计于忍者亦不可获于一切法无所著者乃名曰忍其无所倚忍无处所不受诸法是曰为忍不以所取为忍辱也其有不计我人寿命之法是曰忍辱不著身命察如墙壁瓦石之数乃曰为忍也

佛告族姓子“菩萨有二忍一曰晓了身分散事二曰明识诸法皆悉本无乃成忍辱是为菩萨忍度无极行清净也

佛告族姓子“何谓菩萨进度无极为清净行不舍道心所可兴业未曾怯弱常遵勤修而不睡寐不离德本积[1]累功德不以退还于度无极若造行者方便求法堪任为人讲说经典护于正法多所度脱不厌大慧开化众生严净佛土度于小乘具足本愿究竟圣慧未曾违失施戒博闻亲近权慧已至福家当以何意勉济群生令无㤭慢是谓精进彼何谓净若晓了身犹如影响所言柔[2]软识不以倦其慧究竟而心净寂明于所行永不可尽分别诸灭以慧消化而成一心慧无所起彼以三事离于精进一曰倚著因缘二曰行颠倒事三曰望想之灭若于三界无所倚著是为精进复有三事何谓为三眼无所著不倚于色不贪于识耳声识鼻香识舌味识[3]煖识意法识亦复如是悉无所著彼无所受亦无所习故曰精进无施不悭无戒不犯无忍不诤无进不[4]无禅不乱无智不愚不造德本亦无不善不求佛道不得声闻缘觉之地其无所行亦无不行则便逮成二精进净何谓二一曰内无所住兴诸因缘二曰舍于外见众想诸识是为二精进复有二净何谓二净一曰于内寂定二曰不游于外亦无放逸是为二净其根精进于诸所行而无所行亦不轻戏是为菩萨进度无极清净之行

佛告族姓子“何谓菩萨寂度无极清净之行殷勤合集一心之事观所应察而以正受彼若一心禅不著色[A3]捐痛痒思想生死识彼若禅者不著眼耳鼻舌身意识彼若禅者不贪色声香味细软法彼若禅者不著地水火风空不著帝释日月梵天尊豪之位不著欲色无色之界不倚今世及与后世不住于身亦无所处不倚言辞心不疲懈悉无所住无卒无暴不住边际得无所念彼若禅者不计有身不兴诸见不贪我人寿命不见微妙可不可事不见断灭不睹无常不见生[5]灭有处无处彼若禅者亦不永尽众漏之[6]不著诸佛不入寂灭果证之迹亦不长处于无所行若行禅者一心解空不以空为证求于无相无愿不以无相无愿为证被大德铠行无极慈住于大哀一切具足奉行空事何谓具足行空不想布施持戒忍辱精进一心智慧不想善权诸所开化不想慈悲喜护亦不悕望入于圣慧不想道心有所观察不想志性意有所应不想四恩[7]慧施仁爱利人等利一切救济不想其意安详而有所存不想意止意断神足觉意及八由行不想寂默而观察法不想调定柔[8]濡之行不想惭愧有所羞耻常住佛道未曾断绝随法眼教执于炬曜从圣众戒常修鲜洁立观众生成就佛身以德庄严而从世雄闻具足音奉佛三昧获于正觉神足之辩受十种力住无所畏逮于微妙十八不共诸佛之法不与声闻缘觉合同[9]拔去止处诸欲尘秽不离神通开导众生四分别辩精进明了现世度世之法教化众生与众超异质直出家度于[10]驶水而过泛流断诸所有所可住处自然静寞法教澹怕观于身法无所贪爱志于佛法了自然想越诸住行默口言辞有所说者常宣佛语以此至诚消灭常然开化众生是曰具足行空

佛告族姓子“譬若三千大千世界所有人民悉为画师各有所习巧能不同所善不等或工画屋宅不工画体或便摸者不能博[11]或工于手足巧于耳目或头首不端身形姝好或有不能所习各异或能可人或不可人所知殊别容貌不同王尽召画师应时皆至王令画作三界诸形而告之曰‘各自画像以持示吾’皆合众师聚于一处各各画形一师最上悉得其体族姓子所忆云何为能普备诸所能不

答曰“唯能

佛言“借引为喻当解斯义如一画师悉图诸形各各得体不失其旨[12]其学此法亦复如是殷勤精进净修梵行逮成佛法以一正行悉具众事由此之故具足空行靡所不达便得成就一切佛道皆除尘欲颠倒众想贡高自大不乐放逸虽处众秽不与合同是谓菩萨具足空行”说是语时八千菩萨普备空行逮得法忍“是为菩萨寂度无极清净之行

佛告族姓子“何谓菩萨智度无极清净之行有十二事为清净行何等十二见于过去慧无罣碍见于当来慧无罣碍见于现在慧无罣碍有为无为皆能晓了一切世间所有术艺当可造业明解度世分别说于真谛之义知其所习宣其本末一切众生诸根所趣柔劣明达中容之人去来之慧无所罣碍其圣巍巍超[1]逾世智悉见众生志性所行形色变异难解难逮深奥之义消化诸见离于众邪诸所住处罣碍之事入于圣慧普周众生入于法慧明解圣藏义之所归了真所入其明所照无所错乱亦无所碍观察时节所乐无量所见诸事咸皆了了无所违失觉识诚谛实不灭尽彼所观察一切无拒以用一行而无所行皆见众生之所奉行威仪礼节世间人民心志所趣菩萨悉见不离于世而[2]皆超度诸世境界尚未成就佛之土地皆越一切所作因缘开化众生过于诸行而普究竟众德之行广度一切因缘心行皆见众生心之所念护世间法莫不周遍不舍世俗所行信入众生之念计其智慧无有卒暴不犯巇崄诸根寂定未曾疲懈不以为乱永观圣慧常与德合诣于佛树而坐道场降伏众魔舍于外道行有所受圣曜普彻亦无所取大圣所[3]逮得诸佛住可悦众生悉见定慧普入众义一切诸法皆为同味执权方便智度无极越于彼岸不可限量此乃名曰智度无极皆能晓了一切因缘所兴众想瑞应怪变心行所念令得过度是则名曰度于彼岸又计此慧有二清净一曰无碍慧想清净之行二曰严净莫能有人当其慧相复有二净一曰净除颠倒二曰净去诸见又彼菩萨所行智慧靡不普入圣明备悉晓了众生达识经典其菩萨者以此智慧解无所有皆入[4]劳尘亲化爱欲在诸所生处于诸界建立智慧游诸境土皆了境界诚谛智慧不度彼此不处中间其慧普入见于十方无所罣碍用无荫蔽致无边际见诚谛慧明晓一切诸法本末部党时节已能识别真谛智慧义之所归无应不应无合无别无懈无[5]不双不只计于诸法亦无应合

“又族姓子菩萨若行智慧事者以慧为舍则成福堂笃信名德道法之[6]住于总持分别智辩一切备悉具足慧事是族姓子菩萨奉修智度无极清净之行”说此语已彼时会中二万二千人皆发无上正真道意八千菩萨逮得无所从生法忍五千比丘漏尽意解一万天子远尘离垢诸法眼净时诸天子举声叹曰“若有众生逮得闻是诸度无极清净之行道法门者则为诸佛所见授记何况有闻能奉受持讽读诵行如上教乎

佛告宝髻“何谓菩萨佛道品法清净之行自观其身知本无身是为意止则以二事而立其志何谓为二一曰察于荒秽二曰观清净行何谓荒秽此身无常积满不净是身薄力劣而无势是身化立如倾危屋何谓观净吾当以此不净之身精勤解空得如来身法身法身巍巍德身无限为诸众生示现色像悦可一切是族姓子观身二事以立其意又族姓子菩萨观身了无身已得净二法何谓为二一见无常二察有常是身无常不得久立老病俱合会当归死已达此义不用身故而造邪业以不[7]会身则修坚要行三坚法一曰身要二曰命要三曰财要此身无常一切众生以为贵重何所益乎当行愍伤何谓身要身不犯[8]谦卑恭顺稽首博智何谓命要归命三宝奉修十德六度四等何谓财要捐已布施给诸贫乏身非我有口之所言皆多有失从致谀谄麁辞不正用是之故悉弃此行不复为非已见无身不保寿命假使被害不犯恶事晓身非常为分离法不犯非宜一切所有施无所贪已解无身所获善德功勋显著不可称限何谓有常设使观身了无身者以时摄取心所了慧[9]劝一切智不违佛教不失法言不坏圣众劝化群黎[10]执御人民是谓有常所以言常不可尽故所言无尽谓无为也与道合同无终无始玄妙永存此谓无为其无为者乃为常耳菩萨在彼以诸德本观诸通慧至于无为是谓有常所以言常以空无相无愿之故修菩萨道常奉空行观于无相不著无愿普具一切精进之行是谓有常所言常者谓如虚空菩萨等心如空无异无有思想如是行者乃为菩萨是谓有常无上正真

佛告族姓子“菩萨观身了本无身则曰意止一切人身皆悉本空以解身空意无所著观众生身立在佛身当作是观若如来身无有诸漏吾身亦然察于诸法奉行道义不失佛教得无漏身而观众生分别诸相以无漏身无漏清净本际亦净如其德本兴立诸行劝助德本亦无诸漏以能逮成无漏法者能住诸漏何谓诸漏一曰欲漏二曰有漏三曰见漏彼断欲漏设生欲界开化众生若断有漏游在生死于诸所受教授人民又见漏者则是无明痴冥之漏菩萨于彼精进不懈究竟精进拔其根原彼若观身奉修意止超度往古诸不应行离于众秽而遵澹[1]乃为观身便无所度亦无所生则无所为乃为观身假使观已不见有身亦无所察舍于贪身不计吾我已无吾我则无所贪已无所贪则无所诤已无所诤则无殃衅已无殃衅逮得法忍已得法忍则无所归已无所归则无卒暴已无卒暴不住自大则住于法已住法者不行非法顺法行者常与法俱修道法者则逮法慈已受法慈则闻法音已行法音不闻界音已寂界音便逮三昧而已正受则观[2]审谛已观审谛则无所想已无所想则无所作已无所作则无非作已于诸作无作非作致正真法便等诸法已等诸法便逮通慧一切之智是族姓子菩萨观身了本无身意止行净

佛告族姓子“何谓菩萨痛痒意止谓观痛痒本无痛痒乃为意止睹诸苦痛皆见众生诸在患难为之雨泪逮成大哀作是惟念‘众人在恼若得安者乃无痛痒’则为断除一切危害乃致观痛知本无痛意止所行已灭痛痒为诸群生被大德铠先自消身非法之行亦不想念灭已痛痒若有遭痛普为一切执御大哀为示永安长消众患为贪欲人兴发大哀先除己贪不为欲缚设身遇苦不以为难为瞋恚人兴发大哀断己恚结彼则观见不苦不乐之痛痒也为愚行人兴发大哀灭已痴缚彼观痛乐则无所著消坏诸结而自由安若得苦痛不以忧[3]舍诸有为则能遵修令无苦乐以坏愚痴若遇乐痛无所积聚若遭众患了身非常观苦痛痒察痛无我彼观乐痛修行安隐其观苦痛则为疮病以是之故名曰不乐不苦设使观见[4]诸所有[5]安皆归无常其有众苦计于苦者不苦不乐则亦无我菩萨若见诸安乐事明识一切本则无安是观痛痒知痛无本[6]适起寻灭晓了诸法不得久存察于万物焰生忽没视一切法所生如影从何所来而寻散灭观诸法本如瞻手掌从何所来去至何所即便了之无所从来去无所至以观诸法不以为患普见一切笃[7]信休息因此成道以成于道亦无所得不复退还所以者何以能逮见一切众人根本所兴则求灭尽不为己身而求灭也是族姓子菩萨大士善权方便执御大哀观于痛痒了本无痛意止之行消诸所见明识于此不以[8]遇于三界诸痛灭取证际也彼于众痛观佛叹本晓了诸痛寂默恬澹本无所有亦无遭患永无遭患诸法皆空离于吾我徒见合会依于因缘悉无有主亦无吾我舍诸所见无所长育彼观如是则真谛见因缘所合皆不可得已不可得便作是察如因缘空从是兴立诸法亦空已达空义乃为观痛本无痛痒为意止也所谓[9]寂寞身澹怕故选择诸义道圣慧是族姓子菩萨观身痛痒了本无痛意止净行

佛告族姓子“菩萨观心了本无心为意止行立于道心以得立心以己意慧求其心本不见内心不见外心不住内外察其心本不见五阴无诸种无诸入其心寂定求其持处从何所起则更思惟心[10]从缘起寻复思惟其心为异因缘异[11]即复自了设因缘异其心异者则有二心设使因缘是心心是因缘以是之故心不见心计于心者非不见心犹如虚伪无实诸尘住于虚空利刀伤指本时为疮指疮已差无所患苦如是族姓子心亦如是由是之故心不见心心所见者则无所见应观如是心所住处亦不起罪不见断灭不念常存亦无有身身如墙壁因缘不乱不离愍伤亦不有是亦不有异是为心也持心如是心动为法心无所住亦无所行心不可见心相自然作是晓了所见若兹不离所见其心寂然明识无本是为菩萨观心无心为意止也

“又族姓子设心不起而不可见则无有想无应不应亦无轻慢则不放逸是为观心知本无心为意止也又如心无色其因缘合及与辩才亦复如是德本无色如心无为德亦无色[12]劝道心亦复无色设使道心及与劝助无有形色道亦如是悉无所有是故言曰如其心者行亦如之计若劝助道心亦如如其道心人心本净亦复如[13]道心本净一切诸法亦复如斯如此心者晓了普入是为菩萨观心无心为意止也众患所恼未曾停住犹如猕猴及河[14]驶水亦若油灯光曜所出忽然远游无有身形而易退转贪悋诸界六情之患以为屋宅须臾变异各随所应心无有处而独游行无有坚要亦无不要寂然独观是谓观心无心意止清净心所入慧心之法界慧心所住其明本净鲜洁无秽知心真谛心了现在目之所见心法平等慧亦如心心等三世已能平等便知真正心慧自然无能护持观不可见是谓观心无心为意止也计其本净则为自然心亦本净了众生心以心净故开化人民为其说法以能解知己心自然一切众生亦复自然若能分别心如是者见其心相而为说法如心相自然众生心相自然如此若能达斯相者为其说法己心则空众生之心亦复为空已解此空为其说法等御己心若能等御而为说法己身则等已等己心则等众生已等众生则等诸法已等诸法则等诸佛晓此真谛不令其心离于贪欲不处于欲心已止者则入法界趣于自然心无所住于法无动是谓菩萨观心无心意止清净

佛告族姓子“菩萨观法知本无法为意止行即自念言‘法起则起法灭则灭计于本末亦无我身人寿有命人与非人生老病死终没所趣于此诸法诸法合会因其合会而为习俗设无缘合则无有此从其习乐因成缘会则兴善本及与恶本以归无常无有缘会不从无习而起诸法’彼观如是晓了诸法见所归趣亦无所有空无相无愿所作功德及无功德彼诸所行如幻无常当奉精进设兴因缘有十尊行极上无盖除去因缘志于大法何谓为十身净无秽诸相种好无能见顶超度一切诸所侵枉志性清净具足十事其心清净具足正行六十亿音口之所说可悦众生其心净者常怀慈仁愍念一切无所加害其意常定未曾有乱辩才清净有所讲说应于法义辩不可尽大慈清净劝化众生一切令乐泥洹之界大哀清净无央数劫不厌生死净十种力晓了众生根原所念各各不同清净无畏分别执御无央数法众生积聚欲具诸佛不共之法去来今慧三世无碍诸佛法净用能自在归圣慧故是为十彼已逮此尊妙极上无盖大法十事之行称量思惟不以厌倦积累功勋而不毁[1]无德之行殷勤精进何谓诸法根原所来令无处所度于所住诸宿尘劳已晓万物一切无常便能兴成无常三昧得是定者无坚要想不乱三昧从其本愿示所向生来有所入而复出生则以班宣功德之行开化众生是族姓子菩萨大士善权方便普说经典观于诸法达本无法为意止也其有致道遵修经典若能晓了道品之法不作众善不见有常亦无所著不除恶法道心所见所在无断亦不计常不堕断灭若有菩萨弃捐见常断灭之事执心平等而无所住处于中间何谓中间不应念行无明众冥悉除去此是谓中间无有教令无可诲授无言无说是谓中间取要言之无明名色六入老病死忧戚之患恼无可会皆已除尽是谓中间其所教者无有智慧亦无处所是谓中间其中间者无有驿使亦无遣者如是宿处计彼所有无有教令无训诲者计是本末不可决了未有所处不可捉持则无所著寂寞澹怕忽然已灭是谓中间譬族姓子[2]响所出无有处所其趣亲近音生于[3]若见谛者堕于真伪是为中间无言无说彼则无见亦无所处如是族姓子所因兴发识色之事及所教令所因合成从二缘对其中间者无教无说是谓中间因缘合成不用义理其义理者则不可得其不可得则不重来其不重来是谓中间又计我者则了无我灭寂于此于我不我自然清净是处中间计人寿命于人寿命而无所见清净自然是谓中间于想无想而无想乐是谓中间所兴颠倒所得之事而无所有是为中间虚妄愚痴至诚之教悉不可得是谓中间此岸彼际消化己身[4]令无所著有为无为不行诸习是谓中间蠲除生死而去泥洹悉无言教是处中间

佛告族姓子“其观于法了法本无为意止者不坏法界其意自然而得意止彼导法界晓了诸法计其法界及与人界于彼法界亦无所坏不毁人界人界法界此二事者等如空界彼以一界普见诸法以慧眼见则用法界观佛所行假使有人不选择法彼则无见以是之故诸法若干见无本法不观若干若以观法见本无者不肉眼见不天眼见不慧眼见所以者何计使眼者不受于想不肉眼见彼眼不堕生死之行若以天眼无所见者不用彼眼行于放逸若以慧眼无所见者彼为观法了法本无普见诸法无有处所法无所住已见诸法无所住者则行法意便不违失往古所誓是为菩萨随诸佛教而自立意敢可观察深妙之法不舍道心诸通慧矣是为族姓子菩萨大士观本无法意止净行

佛告族姓子“是四意止行四精进何谓为四观身无身弃捐计实不净为净颠倒之想观痛无痛弃苦为乐颠倒之想观心无心蠲除无常计有常想观法无法舍远无我为我想者于四颠倒而修平等则无所著菩萨若能行平等者则能清净一切诸行菩萨奉此平等清净微妙行者便逮法忍名四意断亦得法忍何谓意断清净行者讲说道法以此因缘善本法行自然随顺不从恶本不发瑕秽诸不善本萌[1]牙未生不令兴起为奉精进诸恶[2]适起非法之事寻便灭之为修精进诸善法事未兴起者劝令发生[3]以兴善法益加精进令其具足不使忘失为行精进又复菩萨本行净业能自制护不失善法得自在住渐稍长育显扬善法善法已兴不复忘失彼族姓子如是行净此四意断其菩萨行心得自在不乱精进其净垢浊不与俱合清净无垢不违佛慧则从道教行于大哀心心相见睹其所念不失精进已行平等曰得意断所以者何从等[4]安祥不用反邪以因安祥不从反邪便逮意断平等三昧已得三昧名曰平等四意断也

佛告族姓子“若能修行此四意断则能奉行具四神足断除贪欲奉行精进则令道心静然无秽所思薄鲜已去非法则逮轻便致成大哀精进轻举获权方便已诫轻举因是之故成四神足升于道堂得四自在何谓为四于寿自在已得长命由已无限在短命中具无量寿劝化众生在长命中听省说法或有厌倦现于短命使渴仰法殷勤求义在在[A4]所生天上人间各得自在于其寿命是为第一逮得自在又族姓子身口自在其人身口逮致由己心不倚身逮意现形随其容貌而示色像因其众生威仪礼节体之好丑长短善恶思惟正定以何律[5]仪而可开化菩萨[A5]则从变其形貌坐起进止发意之顷化一切人蚑行喘息人物之士身形颜色皆为一类而为说法是为第二而得自在又复于法而得自在[6]在于三界执御度世之正典不行俗法则随习俗普现变化亦不舍远度世之慧亦无所失至无碍慧深奥之道十二缘起因缘之法而见迷惑若生天上及与世间随其语言令无数人皆随律教从其所好上中下愿各得其所所得自在巍巍如斯是为第三而得自在又有菩萨建立其心使得由已其自在者摄三千大千世界诸有大海合入一海而建立之亦无往来而现变化三千世界诸须弥山立为一山使四天王及忉利天不知合散去来所趣因而现变三千世界而为建立诸有民人计皆知数树木华实令虚空中满其水火或化众宝从其所变而建立之已能建立发意之顷靡不蒙度忽然如故是为第四而得自在又族姓子菩萨以是四神足行而自修立与十方佛共俱言谈坐起经行不离左右与诸释梵及四天王鬼神[7]揵沓惒阿须伦迦留罗真陀罗摩休勒人与非人一切众生俱共相随谈言说事坐起行步所以者何菩萨神足微妙巍巍卓然有异往古修行善法之义无有缺漏因获致此何谓神足往古修行善法之义轻便其身恭敬尊长奉事众祐趋走给使不以为难谦卑下意不怀自大口说善言悦可众人莫不敬爱自归稽首礼节备悉言行相应其心轻便不怀慢恣无危害意彼修谦恭自伏其意听受尊言顺教跪拜执心柔软而制其志精进修行未曾舍离其人具足戒之礼节身所造行与众殊特心不懈慢亦不放逸从其贪欲而起瑕秽瞋恚愚痴[A6]蠲除此已无有贪[8]饕餮自除志性不起则病瘳愈度于众事所负重担由因羸劣而致此患阴盖众事为去其担五事所受施以恩[9]惠依桥道度以大船度四渎具度一切众生之类越于泛流有所开化超然有异乱者正之逸者定之癖者立之毁者笑之不碍回波决诸狐疑所说殊异安诸动摇救念诸界觉诸不寤[10]可爱[11]重每以惠施后无所悔将济众生劝助道意若见他人积累德本代其欢喜未曾叹己为身获安见他人安欢悦善之易养知足不望他利爱乐出家劝人出学修大[12]弘慈常怀道心等怨亲友乐如虚空见疲极者设以车乘则以无畏加于众生见学问者敬之如佛其未学者不以轻慢其贫匮者施以财业若疾病者救以医药令得济命见救护者为行恩报而以孝顺行禁戒者能自修慎供养事之不失其意无恭恪者劝救济之度于世法[1]经游行不犯诸恶于诸世事而无所著奉行诸德是族姓子修诸神足微妙巍巍持行如是不失神足常与其俱至成佛道是为菩萨神足净行

大宝积经卷第一百一十七

作品集

注解


校注

[0657003] 光明皇后愿文【圣】 [0657004] 逮【大】建【圣】 [0657005] 锁【大】璅【宋】【元】【明】【宫】 [0657006] 濡【大】*软【宋】* [0657007] 电音【大】雷音【元】【明】 [0657008] 悉【大】志【宋】【元】【明】【宫】 [0657009] 逾【大】喻【宋】【宫】逾【元】【明】 [0657010] 意【大】竟【宫】【圣】 [0657011] 晋曰宝髻【大】〔-〕【明】晋音宝髻【宫】 [0657012] 斯【大】此【明】 [0657013] 善利【大】欲事【宋】【宫】 [0657014] 恶道【大】恶趣【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0657015] 为【大】复【宫】 [0657016] 佛【大】土【宋】【元】【宫】【圣】佛土【明】 [0658001] 淫【大】淫【元】【明】 [0658002] 都【大】睹【宋】【元】【明】【宫】 [0658003] 施【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0658004] 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0658005] 志【大】望【宋】【元】【明】【宫】思【圣】 [0658006] 谀【大】*谕【宋】【宫】* [0658007] 于【大】施【宋】【元】【明】【宫】 [0658008] 是为四【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0658009] 清【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0659001] 戒【大】*诫【宋】【元】【明】* [0659002] 净【大】清【宋】【元】【明】【宫】 [0659003] 其【大】具【宋】【元】【明】【宫】 [0659004] 烦【大】顺【宫】【圣】 [0659005] 澹怕【大】*澹泊【宋】【元】【宫】* [0659006] 漠【大】莫【明】 [0659007] 劝【大】勤【明】 [0659008] 谀【大】谕【宋】【元】【宫】 [0659009] 衰【大】哀【明】 [0659010] 见人【大】人见【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0659011] 恼【大】忿【宋】【元】【明】忽【宫】【圣】 [0659012] 惠【大】慧【宋】【元】【明】【宫】 [0659013] 修【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 [0659014] 合集【大】含集【宋】 [0659015] 倚【大】下同猗【宋】【元】【明】【宫】下同 [0659016] 任【大】忍【明】住【宫】 [0660001] 累【大】集【宋】【元】【明】 [0660002] 软【大】下同濡【宫】下同 [0660003] 煖【大】软【宋】【元】【明】【圣】濡【宫】 [0660004] 殆【大】怠【元】【明】 [0660005] 灭【大】死【圣】 [0660006] 源【大】原【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0660007] 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宫】 [0660008] 濡【大】软【宋】【元】【明】 [0660009] 拔【大】状【宫】 [0660010] 驶【大】映【宫】 [0660011] 彩【大】采【宋】【元】【明】【宫】 [0660012] 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0661001] 逾【大】喻【宋】【元】【宫】逾【明】 [0661002] 皆【大】习【宋】【元】【明】【宫】 [0661003] 逮【大】建【明】【宫】 [0661004] 劳尘【大】尘劳【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0661005] 进【大】退【宋】【元】【明】【宫】 [0661006] 室【大】至【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0661007] 会【大】贪【宋】【元】【明】【宫】 [0661008] 恶【大】*要【圣】* [0661009] 劝【大】观【明】【宫】 [0661010] 执【大】秉【宫】 [0662001] 怕【大】*泊【宫】* [0662002] 审【大】察【宫】 [0662003] 戚【大】戚【宫】 [0662004] 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0662005] 安【大】安乐【宋】【元】【明】【宫】 [0662006] 适【大】这【宫】【圣】 [0662007] 信【大】何【宋】【元】 [0662008] 遇【大】过【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0662009] 寂寞【大】寂漠【宋】【元】【宫】 [0662010] 从【大】起【宋】【元】【明】【宫】 [0662011] 乎【大】子【宫】 [0662012] 劝【大】观【宋】【元】【明】【宫】 [0662013] 是【大】道【宋】【元】【明】【宫】 [0662014] 驶【大】𩧫【宋】【宫】 [0663001] 堕【大】惰【宋】【元】【明】【宫】 [0663002] 响【大】向【宋】【元】【圣】 [0663003] 对【大】对治【宋】【元】【明】【宫】 [0663004] 令无【大】无令【元】【明】 [0664001] 牙【大】芽【宋】【元】【明】【宫】 [0664002] 适【大】这【宋】【圣】言【元】【明】【宫】 [0664003] 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 [0664004] 安祥【大】下同安详【宋】【元】【明】【宫】下同 [0664005] 仪【大】义【宋】【元】【明】【宫】 [0664006] 在【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0664007] 揵沓惒【大】犍沓惒【明】 [0664008] 嫉【大】疾【宋】【元】【明】【宫】 [0664009] 惠【大】〔-〕【宫】 [0664010] 可【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0664011] 重【大】重物【宋】【元】【明】【宫】 [0664012] 弘【大】强【宋】【元】【明】【宫】 [0665001] 经【大】𠇹【宋】【宫】
[A1] 闻【CB】【丽-CB】间【大】(cf. K06n0022_p0911c24)
[A2] 损【CB】【丽-CB】捐【大】(cf. K06n0022_p0912c15)
[A3] 捐【CB】损【大】
[A4] 所【CB】【丽-CB】诸【大】(cf. K06n0022_p0921c02)
[A5] 则【CB】【丽-CB】【碛-CB】即【大】(cf. K06n0022_p0921c08; Q06_p0183c28)
[A6] 心【CB】【丽-CB】身【大】(cf. K06n0022_p0922b02)

佳句

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