大宝积经卷第一百五
善住意天子会第三十六之四破二乘相品第七之二尔时善住意天子赞文殊师利言：“善哉善哉。大士！仁今真是聪辩利智，快说如斯甚深空忍。”
文殊师利言：“天子！我非如是聪辩利智。夫利智者则是一切婴儿凡夫。何以故？天子！一切凡夫是名利智。何等利智？所谓地狱利智、畜生利智、饿鬼利智、阎摩利智，乃至三界一切利智。如是取著相应，得言利智。所以者何？不知生死烦恼先际故。天子！是故彼诸凡夫，著贪欲利、著瞋恚利、著愚痴利，乃至与彼诸见名色取著相应，故言利智。非谓诸佛世尊及声闻缘觉得忍菩萨有斯利智，是乃名为一切凡夫取相利智也。”
于是善住意天子复问文殊师利言：“大士！仁今所说，欲显智耶？”
文殊师利言不也。善住意言。欲随行耶。文殊师利言：“不也。”
善住意言：“欲随句耶？”
文殊师利言：“如是如是。天子！我由字句。”
善住意言：“大士！仁今何故如斯说耶？”
文殊师利言：“天子！若诸菩萨于一字一句初不移动，然彼字句义门处所近远浅深皆如实知，谓知空处、知无相处、知无愿处、知远离处、知无所有处、知无生处、知如如处，而于其间无受无作、无解无知，是故得言唯字句耳。”
尔时世尊赞文殊师利言：“善哉善哉。文殊师利！汝今已得陀罗尼故，乃能如是分别说也。”
文殊师利白佛言：“世尊！我实不得彼陀罗尼。何以故？世尊！若有得是陀罗尼者，斯则名为愚痴凡夫。非佛世尊及诸菩萨得陀罗尼。所以者何？世尊！彼诸凡夫痴众生等有取著故得陀罗尼。取著何等？所谓取著我故得陀罗尼、取著人故得陀罗尼、取著寿命故得陀罗尼、取著丈夫故得陀罗尼、取著断灭故得陀罗尼、取著常恒故得陀罗尼、取著贪欲故得陀罗尼、取著瞋恚故得陀罗尼、取著愚痴故得陀罗尼、取著无明故得陀罗尼、取著有爱故得陀罗尼、取著身见故得陀罗尼、取著五阴故得陀罗尼、取著十二入故得陀罗尼、取著十八界故得陀罗尼、取著忆念故得陀罗尼、取著分别故得陀罗尼、取著六十二见故得陀罗尼，如是乃至取著一切诸行故得陀罗尼，是故凡夫得陀罗尼。所以者何？若法为彼愚痴取著，是则凡夫所得，非谓佛得、非声闻得、非辟支佛得、非菩萨得，以是义故唯彼凡夫得陀罗尼。何以故？彼诸凡夫以愚痴故言有取得，非佛世尊及菩萨等。”
尔时善住意天子复白文殊师利言：“大士！仁若不得陀罗尼者，将无堕彼顽钝位乎？”
文殊师利言：“如是天子！我真顽钝。何以故？夫顽钝者谓无所知，我所行处不可知故。是故一切诸佛世尊及诸声闻缘觉菩萨皆堕顽钝，非诸凡夫。所以者何？一切凡夫在于数中，诸余智人尽入顽钝。如须陀洹障碍行故，贪欲心行尚堕数中，何况愚痴诸凡夫等而非数也。天子！是故得言我为顽钝。我实不得彼陀罗尼。何以故？乃至一法我无所得故。”说是法时，彼大众中有五百比丘闻此法门不能信受，生大恐怖起诽谤心，发恶心已弃舍而去，即自见身堕大地狱。
尔时尊者舍利弗白文殊师利言：“大士！仁今且住，勿说如此甚深经典。所以者何？今此会中五百比丘闻此法门不能信受，生大怖畏起诽谤心，即自见身已处地狱。”
文殊师利语舍利弗言：“舍利弗！汝今不当妄起分别。何以故？乃至无有一法堕地狱者。所以者何？一切诸法无所生故。汝今云何忽发斯言，令我休止勿宣是法。舍利弗！若善男子善女人依止我见、依止人见、依众生见、依寿者见、依诸见已，虽复供养恒沙如来、应供、正遍觉及比丘僧，一切众具随须奉给，如是供养尽其形寿无有休废。若复有人闻我所说甚深法门，一切世间所不能信，谓空无相无愿无作、宽大寂静、无生无灭、无我无人无众生无寿命、无常苦无我，如是诸法闻已诽谤堕于地狱。然舍利弗！即此善男子善女人得闻如是甚深法已，虽堕地狱，从地狱出速得涅槃。若善男子善女人虽复供养恒沙数如来、应供、正遍觉，以取著我不闻如是甚深经法，终不解脱速证涅槃。”
尔时世尊赞文殊师利言：“善哉善哉。文殊师利！如是如是，诚如汝言。若有得闻如是甚深微妙经典，与值佛出世等无有异。何以故？若有欲证须陀洹果，要由此经；欲证斯陀含、欲证阿那含及阿罗汉，要闻此经。所以者何？以不著我乃能证法。证此法时无有所见，无所得故。”
尔时世尊告尊者舍利弗言：“舍利弗！汝当知此五百比丘虽堕地狱，后从狱出速证涅槃。非彼愚痴凡夫之人没于见得堕坠疑心，供养如来能得解脱。舍利弗！是诸比丘还复因此乃至解脱速得涅槃，非是余人能速解脱。所以者何？以不闻此深法门故。舍利弗！若有善男子善女人得闻如是甚深法门一经于耳，虽不信受堕于地狱，然速解脱。其有堕见入地狱者，[A1]未能解脱。”
破凡夫相品第八
尔时善住意天子复白文殊师利言：“大士！仁今许我修梵行乎？”
文殊师利言：“如是天子！汝今若能不念作求、不思进趣，如是吾将许汝梵行。”
善住意言：“大士！以何义故如斯说耶？”
文殊师利言：“天子！若有为作可名梵行，若无为作何名梵行？又复天子！若有见得可名梵行，若无见得何名梵行？”
善住意言：“大士！仁今宁当无梵行耶？”
文殊师利言：“如是如是。天子！我无梵行。所以者何？夫梵行者则非梵行，非梵行故我名梵行。”
时善住意天子赞文殊师利言：“善哉善哉。大士！仁以具足乐说辩才，能作如是无障碍说。”
文殊师利言：“天子！若吾具足无碍辩者，即成障碍。何以故？凡是取著我及我所，皆由分别。一切分别无非障碍故。”
尔时文殊师利复语善住意天子言：“天子！汝今若能断除一切众生命根，然不执刀、不持杖、不把棓、不捉块而行事者，吾当同汝修于梵行。”
善住意言：“大士！复以何义如斯说耶？”
文殊师利言：“天子！言众生者，于意云何？”
善住意言：“大士！我言众生，众生者乃至一切，但有名字，皆想取故。”
文殊师利[A2]言：“天子！是故我言，汝今当须杀害我想、杀害人想、杀众生想、杀寿命想，乃至灭除名字等想，如斯杀也。”
善住意言：“大士！当以何杀具而行杀乎？”
文殊师利言：“天子！吾常用彼利智慧刀而行杀害。当行杀时，彼利智刀应如是执、当如是害，然亦无有执持之想及以害想。天子！以是义故，汝当善知杀害我想及众生想，是名真杀一切众生，如是吾当许汝梵行。”
尔时文殊师利复语善住意天子言：“天子！我复语汝，汝若修行十恶业道，复能成就黑浊垢法，放[1]损一切十善业道，破坏离散清白法者，我当共汝修于梵行。”
善住意言：“大士！以何义故复如是说？”
文殊师利言：“天子！所有一切染浊清白皆悉平等。彼平等者，我得如此，同汝梵行。天子！于意云何？汝以何法为染浊平等？”
善住意言：“以不贪不作不退不堕，是谓染[2]浊平等。”
文殊师利言：“天子！复以何法为白净平等？”
善住意言：“以如、法性及与实际三解脱门，是谓白净平等。”
文殊师利言：“天子！吾即令汝真法界中具足修行周旋往返，其事可乎？”
善住意言：“不也。大士！”
文殊师利言：“天子！以是义故我作斯说，染浊清白一切等者，然后方可共修梵行。”
尔时文殊师利复语善住意天子言：“天子！汝今若能取应死人，手执利刀斩其头者，吾当许汝如是梵行。”
善住意言：“大士！以何义故复作此说？”
文殊师利言：“天子！可杀者谁？何者是头？谁能行杀？天子！汝今当知，须杀贪欲、须杀瞋恚、须杀愚痴，如是乃至我慢嫉妒、欺诳谄曲、执著取相及受想等，天子！是为可杀。天子！若人一心专精自守，贪欲心发即应觉知，方便散除还令寂静。云何散除？应作是念：‘此是空、此不净。求此欲心生处灭处，从何所来？去至何所？是中谁染、谁受染者、谁为染法？’如是观时，不见能染、不见所染、不见染事，以不见故则无有取，以不取故则无有舍，以不舍故则无有受，不舍不受则名离欲寂灭涅槃。如是乃至一切受心，亦如是说。天子当知，如是杀法即杀即生，是故得言彼行杀时先斩其头是为真杀，以是义故我如此说。”
尔时文殊师利复语善住意天子言：“天子！汝今若能违背诸佛、毁谤法僧，吾将同汝如是梵行。”
善住意言：“大士！仁今何故复如是说？”
文殊师利言：“天子！如汝意者，以何为佛？”
善住意言：“大士！如如法界，我言是佛。”
文殊师利言：“天子！于意云何？如如法界可染著乎？”
善住意言：“不也。大士！”
文殊师利言：“天子！以是义故我如是说，汝今若能毁谤诸佛，吾将同汝如是梵行。”
文殊师利言：“天子！如汝意者，以何为法？”
善住意言：“大士！离欲寂静，我名为法。”
文殊师利言：“天子！于意云何？彼寂静法可染著乎？”
善住意言：“不也。大士！”
文殊师利言：“如是天子！以此义故我如是说，汝今若能[1]诽谤正法，吾将同汝如是梵行。”
文殊师利言：“天子！如汝意者以何为僧？”
善住意言：“大士！无为法者是名圣僧。如世尊说，一切圣人以无为得名，故无为法名声闻僧。”
文殊师利言：“天子！于意云何？是无为法可执著乎？”
善住意言：“不也。大士！”
文殊师利言：“如是天子！以此义故我如是说，汝今若能破坏圣僧，吾将同汝如是梵行。”
文殊师利言：“天子！若人见佛彼则著佛，若人见法彼则著法，若人见僧彼为著僧。何以故？以佛法僧非可得故。天子！若人不见佛、不闻法、不识僧者，彼为不背佛、不谤法、不破僧。何以故？以其不得佛、法、僧故。天子！若人爱佛、爱法、爱僧，彼为染著佛、法及僧。天子当知，若人不著佛、法、僧者，是则名为离欲寂灭。天子！以此义故我如是说，汝今若能于佛法僧不染著者，我则同汝如是梵行。”
尔时善住意天子复白文殊师利言：“大士！希有希有！今日乃能宣说如是甚深义处。我于大士以何报恩？”
文殊师利言：“天子！汝莫报恩。”
善住意言：“大士！我今云何得不报也？”
文殊师利言：“天子！汝莫报恩。所以者何？天子！汝能如是不报恩者，即为报也。”
善住意言：“大士！仁今宁可无报恩乎？”
文殊师利言：“天子！如是如是，我不报恩亦非不报。”
善住意言：“大士！仁以何义更作是说？”
文殊师利言：“天子！凡愚之人造种种法、起种种见、行种种行。以作如是种种见行，是故念言我当报恩。天子！此非正行善男子也。其有正行善男子者，乃至无有少作、或作不作，彼终不言我念报恩。又复天子！不报恩者，如佛世尊宣说平等，谓一切法悉无所作、无有作处、皆入平等、无有转还，亦无超越、非自非他、无作不作，是故我为无报恩也。”
尔时善住意天子复白文殊师利言：“大士！仁住何处作如是说？住忍说乎？住法说也？”
文殊师利言：“天子！我所住者非忍非法。”
善住意言：“大士！实住何处故如是说？”
文殊师利言：“天子！我无所住。如化人身，我如是住。”
善住意言：“大士！彼化人者复依何住？”
文殊师利言：“天子！如如如住，化如是住。天子！若如是者，汝云何言，住在何处？为忍为法？如斯问也。天子！是故我所言忍，但有其名名无住处。法亦如是无有住处，无有动转亦无分别。天子当知，一切诸法悉无住处，而言住者，是谓如来为诸众生作如是说。所以者何？如佛所说，如来住彼如如法中。一切众生亦复如是，住于如如初不移动。如众生如即如来如，如来如即众生如，众生如来无二无别。”
尔时善住意天子复白文殊师利言：“大士！所言沙门那，沙门那者义何谓也？”文殊师利言：“天子！若非沙门、非婆罗门，是则名为真沙门也。所以者何？以彼不著欲界、不著色界、不著无色界，是故我言真沙门也。天子！若眼不漏、耳不漏、鼻不漏、舌不漏、身不漏、意不漏者，我复说为真沙门也。天子！若不依止说、不依止证、不依止处者，我复说为真沙门也。天子！若无去处、无来处、无伤无疮者，我复说为真沙门也。天子！是以彼句非沙门、非婆罗门，我乃说为真沙门也。”
尔时善住意天子赞文殊师利言：“善哉善哉。大士！实未曾有。仁者志若金刚，其所宣说无有章句亦无处所，心咸了达无所遗余。”
文殊师利言：“天子！我心不刚。所以者何？吾自放意心安柔忍，是故不刚。”
善住意言：“大士！是义云何？”
文殊师利言：“天子！吾以恣心入声闻地、处缘觉境，是谓放心。吾又恣[2]心入诸尘劳生死之内，而亦不恶贪恚痴等烦恼过患，是谓放心。”
时善住意天子复赞文殊师利言：“善哉善哉。希有大士！仁由过去久供诸佛[3]殖众德本，故能宣说妙若斯也。”
文殊师利言：“天子！吾无供佛、不殖善根。所以者何？吾初不见宿昔所更，又亦不知当来所作，虽有所作亦无有作。于诸佛法未曾建立，云何能有殖众德本？”
神通证说品第九
尔时善住意天子复白文殊师利言：“大士！我昔曾闻如幻三昧，唯愿垂慈显此正受。”
文殊师利言：“天子！汝欲见闻如幻三昧甚深境界乎？”
善住意言：“大士！我诚愿见。”
时文殊师利如言即入如幻三昧。应时十方如恒沙等诸佛国土，一切境界自然现前。于是善住意天子悉见东方恒沙佛土，其中所有种种众事，或见比丘称扬宣说如是经典，或见比丘尼像，或见优婆塞优婆夷像，或见大梵天王、天帝释、四天大王，或见人间转轮圣王，或见一切天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽，乃至或见一切鸟兽种类若干形貌好丑，皆为说法。如此东方，南西北方四维上下一切十方，咸有如是恒河沙等诸佛国土所有事业，亦皆如是等无有异；尽是文殊师利威神力也。
时善住意天子既见如是十方佛土一切境界，欢喜踊跃不能自持。于是文殊师利从三昧起，善住意天子一心敬仰，白文殊师利言：“大士！向见十方诸佛国土无量境界，佛事亦殊，而各宣说如斯经典。”
尔时文殊师利问善住意天子言：“天子！于意云何？汝向所见东方所有一切境界，可谓实乎？”
善住意言：“不也。大士！”
文殊师利言：“如此东方及余九方，如是十方所有境界，复为实乎？”
善住意言：“大士！一切皆虚无有实也。所以者何？一切诸法本无有生，其犹幻化欺诳世间。一切诸法转变推移无常存者，皆是虚妄显现所为。穷其体实了不可得，不作不生不起不灭。”
于是文殊师利赞善住意言：“善哉善哉。天子！诚如汝言。”
尔时会中有五百菩萨，已得四禅成就五通。然是菩萨依禅坐起，虽未得法忍亦不诽谤。时诸菩萨宿命通故，自见往昔所行恶业，或杀父杀母杀阿罗汉，或毁佛寺破塔坏僧。彼等明见如是余业，深生忧悔常不离心，于甚深法不能证入。我心分别彼罪未忘，是故不能获深法忍。
尔时世尊为欲除彼五百菩萨分别心故，即以威神觉悟文殊师利。文殊师利承佛神力从座而起，整理衣服偏袒右髆，手执利剑直趣世尊。欲行逆害时，佛遽告文殊师利言：“汝住汝住。不应造逆，勿得害我。我必被害，为善被害。何以故？文殊师利！从本已来无我无人无有丈夫，但是内心见有我人。内心起时，彼已害我，即名为害。”
时诸菩萨闻佛说已，咸作是念：“一切诸法悉如幻化，是中无我、无人、无众生、无寿命、无丈夫、无摩奴阇、无摩那婆、无父无母、无阿罗汉、无佛无法无僧、无有是逆、无作逆者，岂有堕逆？所以者何？今此文殊师利聪明圣达智慧超伦，诸佛世尊称赞。此等已得无碍甚深法忍，已曾供养无量百千亿那由他诸佛世尊，于诸佛法巧分别知，能说如是真实之法，于诸如来等念恭敬，而忽提剑欲逼如来。世尊遽告：‘且住且住。文殊师利！汝无害我。若必害者，应当善害。’所以者何？是中若有一法和合集聚，决定成就得名为佛名法名僧、名父名母名阿罗汉，定可取者则不应尽。然而今此一切诸法，无体无实、非有非真、虚妄颠倒、空如幻化，是故于中无人得罪、无罪可得。谁为杀者而[1]得受殃？”彼诸菩萨如是观察明了知已，即时获得无生法忍，欢喜踊跃，身升虚空高七多罗树，以偈叹曰：
说此执剑妙法门时，十方如恒沙等诸佛世界六种[3]振动。时彼十方诸佛世界一切诸佛现前说法，彼佛侍者各于本国大众会中从座而起，咸请其佛言：“世尊！今此神变是谁威德而令世间大地振动？”时十方诸佛各各告其弟子曰：“诸善男子！今有世界名曰娑婆，彼土有佛，号释迦牟尼如来、应供、正遍觉，现在说法。然彼世界有一上首菩萨摩诃萨名文殊师利，久已不退于阿耨多罗三藐三菩提。为欲破坏新学菩萨执著心故，躬秉利剑驰走趣彼释迦如来，显发深法。以是因缘故，令大地如是振动。彼佛世尊因智剑故说甚深法，[1]复令无量无边阿僧祇众生法眼清净、心得解脱、证深法忍、安住菩提。”
尔时世尊建立如是大神变时，以方便力令彼众中一切诸来新学菩萨——善根微少、未离分别取相众生——皆悉不睹彼执剑事，亦不得闻其所说法。
尔时尊者舍利弗白文殊师利言：“大士！仁今已造极猛恶业，欲害如是天人大师。是业若熟，当于何受？”
时文殊师利告舍利弗言：“如是大德！如汝所说，我今唯能造作如是极重恶业，而实不知于何处受？然舍利弗！如吾见者，当若化人幻业熟时，我如斯受。所以者何，彼幻化人无心分别、无有念想，一切诸法皆幻化故。又舍利弗！我今问汝，随汝意答。于意云何？如汝意者实见剑耶？”
舍利弗言：“不也。”
文殊师利曰：“又定见彼恶业可得耶？”
舍利弗言：“不也。”
文殊师利曰：“又定见彼受果报耶？”舍利弗言：“不也。”
文殊师利言：“如是舍利弗！彼剑既无、复无业报，谁造斯业？谁受报者？而反问我受报处乎？”
舍利弗言：“大士！以何义故复如是说？”
文殊师利言：“如我所见，实无有法业报熟者。所以者何？一切诸法无业无报，无业报熟故。”
尔时十方世界诸来菩萨摩诃萨等，同请佛言：“世尊！唯愿世尊以威德力，[2]加是文殊师利，令至十方诸佛世界说如斯法，令彼众生咸得听闻，如我无异。”
于是文殊师利菩萨摩诃萨语彼十方诸菩萨言：“诸善男子！汝今宜各一心观察自佛世界也。”
时彼十方诸菩萨众从文殊师利闻是语已，即各观本自佛世界，皆睹文殊师利处其佛前，为诸大众说如斯法，复各见彼皆有善住意天子问是法门。又各见彼十方佛国诸菩萨等悉皆大集，又皆见彼诸天子众其数多少与此[3]不殊，又各见彼佛界清净庄严微妙与此无异。彼诸菩萨摩诃萨众如是见已，生殊特心得未曾有，同声赞言：“甚奇甚特。今此文殊师利道德巍巍，处斯世界安住不动而能普现十方佛前。”
尔时文殊师利告彼十方菩萨众言：“诸善男子！汝今当听。譬如幻师既善学已，不离本座而能幻作种种色像。菩萨摩诃萨亦复如是，既能善学般若波罗蜜如幻法已，即于一切如幻法中，随其十方诸佛国土欲现形像作诸佛事，如意即能。所以者何？一切诸法皆如幻化，以是义故所作随心。譬如日月宫轮住虚空处，初不曾下入诸器中，其光普照靡不周遍。菩萨如是安住不动，随心普现十方佛前，或现声闻缘觉等身、或现梵王帝释等像、或现四天转轮王事、或现国主大臣政化，如是乃至示现一切恶趣众生形类随意即能，而亦初无兴作之想。”
称赞付法品第十
尔时世尊告文殊师利言：“文殊师利！若有得闻此修多罗甚深法门，与值佛兴世等无有异。文殊师利！若闻此经，与证须陀洹无异、与证斯陀含无异、与证阿那含无异、与证阿罗汉无异。何以故？以彼如如无异故。文殊师利！又若闻此经心生信解，与彼后身菩萨菩提树下坐于道场必成正觉一等无异。何以故？如斯法门即是三世诸佛世尊之要道故。”
于是文殊师利白佛言：“世尊！如是如是，如佛所说，如空无异、如无相无异、如无愿无异、如如如无异、如法界无异、如实际无异、如平等无异、如解脱无异、如离欲无异。”
尔时文殊师利白佛言：“世尊！唯愿如来护持如是甚深法门，于后末世五百岁时，当使此经于阎浮提遍行流布，令诸善男子善女人等咸得闻之。”文殊师利作是请时，即令三千大千世界一切音乐不鼓自鸣、一切诸树自然郁茂、一切众花咸悉开敷。又此三千大千世界六反振动，放大光明遍照三千大千世界，夺日月光令不复现。百千亿天欢喜踊跃，得未曾有，住于虚空雨天花香，种种诸花及诸花鬘、涂香末香如雨而下，香气氛馥充满十方，作天乐音其声和雅，一切咸共叉手合掌同声称赞：“希有希有奇特法门。今此文殊师利大士所说，令我等闻。我为福会，从生至今再遇阎浮转大法轮。有诸众生具足善根，然后乃得闻此深法。若诸众生闻已信行，当知是人已曾供养一切诸佛，亦为已得甚深法忍。若有众生闻此经典，不惊不怖、不退不没、深心爱乐，当知是人不经二乘善根中来。”
尔时文殊师利白佛言：“世尊！今此奇瑞，将无为是法门于未来世阎浮提中遍行流布住持不灭耶？”
佛言：“如是如是。向所现瑞，唯为是经于阎浮提遍行流布住持不灭故。”
文殊师利言：“世尊！唯愿世尊更建诚实，令此经典[1]后世流行炽然不灭。”
佛言：“文殊师利！若三解脱门能证涅槃是诚实者，于后末世五百岁时，此经法门弘阎浮提炽然不灭，为诚实语。文殊师利！若苦无常、若空无我是实言者，于后末世五百岁时，此经法门弘阎浮提炽然不灭，为诚实语。”
文殊师利言：“世尊！如世尊说，无我、无人、无众生、无寿命、无丈夫、无摩奴阇、无摩那婆、无烦恼、无清净是实言者，于后末世五百岁时，此经法门弘阎浮提炽然不灭，是诚实语。如世尊说，无生死、无涅槃、无贪欲、无瞋恚、无愚痴、无名无色、无因无果、无有无知、无身无身证、无心无心果、无念无念处、无发无发处、无色无受无想无行无识、无眼无色、无耳无声、无鼻无香、无舌无味、无身无触、无意无法、无欲界、无色界、无无色界、无断无常，如是等法是实言者，于后末世五百岁时，此经法门弘阎浮提炽然不灭，是诚实语。如世尊说，无须陀洹、无须陀洹果、无斯陀含、无斯陀含果、无阿那含、无阿那含果、无阿罗汉、无阿罗汉诸法、无辟支佛、无辟支佛诸法、无如来、无如来诸法、无证[2]平等、无力无畏、无智果、无圣证、无空无无相无无愿、无离欲处、无得本性、无有平等、无有[3]余处、无暗无明、无缚无解、无彼岸、无此岸、无中间、无念无觉，如此等法是实言者，于后末世五百岁时，此经法门弘阎浮提遍行流布炽然不灭，是诚实语。如世尊说，于[4]此法门无有众生信解脱得果、相应不相应、不合不散，如是等法为实言者，于后末世五百岁时，此经法门弘阎浮提遍行流布炽然不灭，是真实语。如世尊说，过去诸如来应供正遍觉作如斯说，无有一法能令众生于生死中灭除烦恼解脱涅槃，亦无众生有法生灭，乃至无有过失、无出无动。如过去佛所说，如是未来现在所说亦然。若此等法是实言者，于后末世五百岁时，此经法门弘阎浮提遍行流布，是真实语。又如世尊说此法时，无有菩萨得是三昧诸陀罗尼门，亦复无彼诸佛所说语言句义，乃至不说一文字句，无人听闻、无人得解、无人成佛，如此等法是实言者，于后末世五百岁时，此经法门弘阎浮提遍行流布炽然不灭，是真实语。如世尊说，无有戒身、无有三昧、无有智慧、无有解脱、无有解脱知见，如此等法是实言者，于后末世五百岁时，此经法门弘阎浮提普宣流布炽然不灭，是真实语。如世尊说，诸菩萨等不行布施、不持禁戒、不修忍辱、不发精进、不入禅定、不得般若、不求菩提、不转诸地、不得佛道、不得诸力、不得无畏、不得诸相、不获诸辩、不转法轮、不度众生令取正觉，如此等法是实言者，于后末世五百岁时，此经法门弘阎浮提普宣流布炽然不灭，为真实语。”文殊师利宣此诚实誓时，三千大千世界大地六种振动。
尔时弥勒菩萨摩诃萨白佛言：“世尊！有何因缘，今此世界如是大动？”
佛告弥勒菩萨言：“弥勒！汝今不应问如是事。所以者何？[5]来世众生钝根少信闻不能解，堕于疑慢长夜不安。”
于是弥勒菩萨复白佛言：“世尊！唯愿说之。世尊若说，能多利益一切世间天人大众故。”
佛告弥勒：“如是经典，往昔已有七十四亿百千那由他诸佛世尊于此方所称扬赞说，皆因文殊师利及善住意天子等问答咨论也。”
弥勒菩萨复白佛言：“世尊！是文殊师利及善住意天子，闻此法门其久近耶？”
佛告弥勒：“乃往过七阿僧祇劫，有佛世尊号普花最上师子游步胜功德聚如来、应供、正遍觉所，是善男子等从彼佛所初闻此经也。”
说是经时，众中有若干恒河沙众生皆发阿耨多罗三藐三菩提心，复倍前数众生得住不退转忍，复倍前数众生远尘离垢得法眼净。
尔时世尊说此经已，于是文殊师利与善住意天子，及彼十方诸菩萨众，及彼一切诸天子众，及尊者舍利弗、尊者摩诃迦叶，诸比丘众乃至所有天、人、阿修罗、诸龙、鬼神一切众等，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
大宝积经卷第一百五