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大宝积经(卷79)


                  

[10]大宝积经卷[11]第七十九

[13]富楼那会第[14]十七之[15]三大悲品[16]第六

尔时大目揵连作是念“希有世尊世尊成就如是大悲善能解说诸菩萨事所以者何菩萨具足修集佛法为无生灭示悟众生

尔时佛知目连所念而告之曰“如是如是目连诸佛成就大悲之心若我弟子闻说此悲具足义者心则迷闷无所复乐目连且置如来大悲若我具说为菩萨时所有大悲汝亦迷闷无所复乐

尔时目连白佛言“善哉世尊愿说本行菩萨道时大悲少分

佛告目连“汝今谛听善念持之当为汝说本行菩萨道时大悲少分当以譬喻解说其义本行菩萨道时所行大悲说不可尽而是大悲依于四事何等为四是菩萨大悲菩萨随所住悲能修佛法名为大悲目连我本于众生有如是大悲有如是大愿所有众生于阿鼻大地狱受诸苦恼黑绳大地狱僧伽陀地狱活地狱叫唤地狱大叫唤地狱炙地狱大炙地狱我常[17]代此众生受诸大地狱中苦乃至罪毕受诸苦时心无忧悔目连若可有是因缘得度众生我能尽代令诸众生出大地狱我代受苦一入地狱尽诸众生所作罪业我于尔时心无忧悔目连我发如是大愿精进咨问有智所谓佛及弟子‘可有如是道理因缘代受苦恼令诸众生出地狱不’目连智者闻已但为我赞说多闻深发道心布施持戒忍辱精进赞说亲近善知识目连我闻是已大发精进为求法故深生欲心求得成就诸佛大法勤行精进具诸波罗蜜深行忍辱目连我本云何深行忍辱本为菩萨时发如是心十方所有众生若有色若无色若有想若无想若非有想若非无想假使是诸众生尽得人身来诣我所作是言‘仁者发阿耨多罗三藐三菩提心我等多所[18]乏短五欲乐具资生之物汝若不能悉与我者不得阿耨多罗三藐三菩提’若是众生时皆恶口苦切骂詈妄说过恶不称意故以刀杖瓦石加害我身我于尔时不应生恚不应悔退我应如是调伏其心‘是诸众生愚痴不知起愚痴业若我于此愚痴众生起瞋恨者与此何异此不入道我入善道我今于此众生忍受诸苦不起瞋业心当如地等受好丑’目连我本深行如是忍辱

“复次目连我常长夜于一切众生如视一子如大长者饶财巨富多诸珍宝奴婢人使行百种戒求得一子深心爱念情无厌足目连是长者于子常求好事常与好事常与利益不与衰恼如是目连我常长夜于诸众生视如一子我常长夜为诸众生求诸好事而以饶益不与衰恼目连我于长夜失道众生邪道众生示以正道令住正道目连以是因缘当知如来长夜于诸众生深心爱念视如一子目连于过去世有贾客众夜行失道入于邪径夜黑暗故不知所趣皆作是言‘我等失道无救无归无所依止谁诸众生若天若龙若夜叉神若人非人示导我等令得正道谁能怜愍饶益我等于此夜暗邪隘道中与我光明’目连尔时空林泽中有外道仙人草庵中住于夜暗中闻诸贾客悲[1]唤音声而作是言‘今诸贾客夜暗于此空林中失道若我不救则为非理是诸贾客或为虎狼师子大象野牛诸恶兽等恼害夺命’目连仙人即时以大音声告诸贾客‘汝等勿畏我今相救当作光明示汝正道’尔时仙人安慰告诸贾客已即以叠衣缠裹两臂以油遍灌以火然之与诸贾客光明示道目连时诸贾客皆作是念‘今此仙人甚为希有为我等故不惜身命’目连时是仙人以臂光明照示贾客道已于诸众生悲心转增作是念‘我得阿耨多罗三藐三菩提时邪道众生为作法明示以正道’目连我于尔时虽然两臂身心不异何以故目连深心菩萨于求他利不贪身命以净心布施因缘臂还平复无有疮[2]诸贾客等即得正道至天明旦见仙人两臂无有疮瘢生希有心‘今是仙人有大神力能于竟夜然其两臂为照我等使得正道然其手臂都不烧然必成大行必有大德’目连时诸贾客语仙人言‘善哉仙人能为第一难行苦行今以是行欲愿何事’仙人答言‘诸贾客我以此事愿得阿耨多罗三藐三菩提已当度汝等于生死苦邪道众生为说正道’时诸贾客心大欢喜皆作是言‘我等当以何事报此仙人’仙人言‘汝等当共专行善法慎勿放逸’诸贾客言‘敬从所诲’诸贾客等恭敬欢喜于是别去目连汝谓尔时外道仙人为诸贾客然臂照道岂异人[3]勿作是念即我身是诸贾客者今千二百五十比丘是目连如来长夜怖畏众生施以无畏邪道众生示以正道无眼众生令得净眼病重众生能治令差以是因缘当知如来长夜于诸众生深有大悲

“复次目连过去久远于此阎浮提中大病劫至众生普为大病所恼尔时阎浮提王名摩酰斯那有八万四千大城王于此中威势自在时王最大夫人怀[4]若以身手触诸众生病皆除差月满产男生已即言‘我能治诸病人’又亦生时阎浮提内诸天鬼神皆共唱言‘今王所生便是人药’以是音声普流闻故字为人药时人皆将病人示此王子诸病人至王子手触若以身触即皆得差安隐快乐如是展转阎浮提内皆将病人以示王子王子手触病皆除差安隐快乐目连人药王子于千岁中如是治病后则命终命终之后诸病人来闻其已死忧愁涕泣‘谁复度我病痛苦恼’诸病人言‘人药王子于何烧身’问知所在趣其烧处出骨捣末以涂其身即皆得差作是唱言‘人药王子于今犹能治诸病人’目连如是因缘治诸病人骨渐[5]消尽骨尽之后至然身处取地灰炭各涂其身病皆得差目连如是人药王子于大病劫以是方便治诸病人目连汝谓尔时人药王子岂异人乎勿作是念即我身是我于多病苦恼众生无救无依疗治其病我今得阿耨多罗三藐三菩提亦以大智慧药治诸众生毕竟尽苦目连我为众生受身随可饶益即便饶益目连以是因缘当知故为众生受身而作饶益

“复次目连过去久远我曾独行时有恶兽来夺我命欲啖我肉我临死时心发是愿‘我今死后当生于此空林泽中作大畜身若诸恶兽夺我命者悉皆令得充足饱满所以者何是诸恶兽常害小虫以啖其肉多起杀罪而不饱足’我时发愿当生于此作大畜身令诸啖肉饮血众生皆得饱足即时死已于中化生作大畜身令诸恶兽饮血啖肉皆得充足如是展转百千万亿那由他世故为受身饶益众生乃至一劫目连若我自说本行道时饥渴众生以身血肉施令饱满若以一劫若减一劫说不可尽目连我本如是于诸苦恼众生深生悲心

“复次目连过去久远我念本身见诸苦恼众生[1]即作是念‘我今不应舍而不救’即至其所而问之言‘汝有何苦何所须欲’答言‘仁者我等今者甚大饥渴’我闻是已即语之言‘汝等今须何等饮食’答言‘我等唯欲饮血啖肉若能以身血肉与我我则快乐无复病痛’我即许之便自割肉出血与诸众生目连我于尔时心无悔惜不愁不没但作是念‘我今割肉亦灭尔所生死苦分’我常长夜乐如是施如是施已深得欢乐以是因缘当知如来于诸众生深有大悲

“目连我念过去时世有王名为大力有大德力厚种善根时大力王而作是念‘我今何不设大施会充满众生’作是念已设大施会恣所求欲须食与食须饮与饮有须衣服卧具金银宝物车乘钱财有须[2]车𤦲[3]马瑙[4]颇梨琉璃珊瑚[5]虎珀等宝悉能与之花香[6]璎珞涂香末香缯彩幢盖男女大小奴婢人使象马牛羊田地产业皆悉与之目连是大力王如是大施尔时帝释而作是念‘我今何不与此国王作障碍事令其不果’时即自化作婆罗门往诣王所而问王言‘今大会中何所布施’答言‘婆罗门我所有物悉以布施无所爱惜’婆罗门言‘汝所志愿我今所乞能见与不’大力王言‘我既发言所有尽与’婆罗门言‘王如是者我今须王身分’王便念言‘是婆罗门不须财物今来直欲破我大施我若不以身分与者我则自破大会施事’作是念已语婆罗门言‘与汝身分截取持去’婆罗门言‘大王今者作如是语将无悔耶’大力王言‘我心不悔但以今者多有乞人四方来集我皆应使悉得满足’婆罗门言‘我今一人尚不充足何论余人’目连时大力王即以利刀自割其臂与婆罗门‘汝可取是一臂’目连其大力王自割臂时心无变异无有悔恨如是一心布施故能舍一切故臂还平复时大力王以刀割身分与婆罗门与已还生目连尔时帝释以是因缘天福则尽心热苦恼大唤现身即堕阿鼻大地狱中目连汝谓尔时大力国王以身施者岂异人乎勿作是念即我身是尔时帝释欲障碍我大施会者岂异人乎勿作是念即调达是目连是时调达痴人生嫉恚心欲障我施而不能坏堕大地狱我今得阿耨多罗三藐三菩提设大法施调达痴人犹生恚嫉贪利养故谋合人众欲共杀我我时经行在于耆阇崛山下自上山上机关发石自破善根于我生恶自失利养豪尊势力身堕阿鼻大地狱中目连我于调达痴人无有身口意恶而于长夜以我为怨世世障我修集善法而亦不能障我行善我常长夜慈悲覆润而不能使以我为亲目连调达世世不识我恩我今举手如调达等亦复不识天人世间阿修罗恩如是等人入邪定位目连调达于后临入阿鼻大地狱时于我乃生深实好心此亦是如来威神之力调达第一不知恩义临入阿鼻大地狱时闻大声言‘痴人调达瞋恚于佛不可杀人而欲横起杀害因缘以是罪故今堕阿鼻大地狱中’闻是大怖心即摧伏而作是言‘我今唯以[7]肉骨一心归命于佛’心即得乐于佛生信作大音声即入阿鼻大地狱中以是因缘后出地狱得生人中出家学道得辟支佛号曰[8]骨髓目连我今[9]授调达记作辟支佛则为已度于生死苦目连我度调达如我本愿所以者何我于先世要度调达‘我当度汝余无度者’目连调达但于我所种涅槃因缘不于余种调达从是已后亦复不于余种善根但于我所信心清净言归命佛以是善根因缘后得辟支佛道

“目连我常长夜于诸众生如父母想愍其孤穷无有财物往来生死险难恶道愚痴无智常盲无目谁能示[10]谁能救护唯我一人应示应救目连我念是已若有众生恶口骂我我不还报[11]苦切责我我亦不报若瞋若打我终不报所以者何我应常与一切众生毕定安乐应除一切苦恼衰患今我不应与诸苦恼是诸众生谁能忍者唯我能忍我今当学众生忍法善寂灭法柔和顺法当如调伏大象不如不调伏象目连譬如调伏大象入战阵时心不退缩能忍鼓声螺声角声大叫唤声闻如是等可畏音声不惊不畏能忍寒热蚊虻毒虫风雨饥渴能忍种种锋剑所伤弓弩箭矟刀𫓴戟剑铁轮鞭打皆能忍受不惊不畏直冲战阵不退不缩目连调伏大象不作是念‘我于贼阵不能冲入’但作是念‘我当胜此贼阵’目连我本行菩萨道时发大心愿亦复如是于诸众生调伏其心若诸众生恶口骂我我不加报于我有诤我亦不报若以刀杖瓦石加我及夺我命我于尔时心不退转于阿耨多罗三藐三菩提亦不分别是则可受是不可受是应亲近是不应近于是事中无忧无悔无有恚恨于菩萨道心无厌离不作是念‘我今不能入大贼阵’但作是念‘我能破是大恶贼阵当得阿耨多罗三藐三菩提度脱三界无量众生’目连我本行菩萨道时所行忍辱于诸众生所有慈悲若以言说不可得尽

“复次目连过去久远有外道仙人名为忍力受如是法我于众生不生瞋恨尔时有魔名为恶意而作是念‘我今何不往诣仙人坏其忍法令发[1]起瞋恨退舍忍心’即遣巧骂千人前后围绕恶口骂詈妄说其过秽言鄙[2]词苦切备至行时亦骂到聚落亦骂入聚落亦骂食时亦骂食已亦骂从座起亦骂从聚落出亦骂还至住处林树亦骂立亦骂坐亦骂卧亦骂经行时亦骂乃至息入息出亦骂常随逐骂种种不净丑恶骂詈无有休息目连尔时千人为魔所使于八万四千岁恶口骂詈忍力仙人尔时恶意魔于忍力仙人入聚落时自以屎灌其头上著钵中涂衣钵[3]以粪扫洒其头上时忍力仙人八万四千岁健骂千人恶口骂詈轻贱心终不瞋恨乃至不生退没之心亦不自言我有何罪终不生怨恨八万四千岁亦不以恶眼视恶意魔亦不自言我有何罪目连是健骂千人骂于忍力仙人过八万四千岁已知不可坏生净信心忏悔除罪作是言‘汝以是事欲求何法我亦愿得是法’目连是健骂千人于仙人所得清净心供养恭敬尊重赞叹仙人既受供养而亦不生贪爱之心目连汝谓尔时忍力仙人岂异人乎勿作是念则我身是我时受是忍辱法恶意魔所遣千人恶口骂詈不休不息常轻于我亦不能令我心异目连健骂千人于忍力仙人生清净心已忏悔骂[4]随学忍力仙人发阿耨多罗三藐三菩提心我时教化令住佛法是千人具足是六波罗蜜次第成佛皆已入于无余涅槃目连汝谓尔时恶意魔常遣千人骂詈我者岂异人乎勿作是念即调达是

“复次目连我念过世自以其身施与众生为世间人而作奴仆尔时众人种种使我有人使我分除屎尿有人使我作除粪人有人使我除土有人使我取草有人使我取谷米乳酪[5]苏油蜜[6]有人使我取薪炭火水如是等种种事务皆使我取目连我不忆尔时生如是心有人使我分除屎尿不随去者有人使我取花香璎珞涂香末香饮食果[7]𦬔而便随去目连我不忆尔时所好作务随去不好作务而不随去目连我不念尔时随刹利不随婆罗门随婆罗门不随刹利随逐毘舍不随首陀罗随逐首陀罗不随毘舍随逐刹利婆罗门不随毘舍首陀罗随逐毘舍首陀罗不随刹利婆罗门亦不念有如是差别是人大是人小随逐是人不随是人目连但随先唤我者欢喜随去目连我念本行菩萨道时不念有人以如法事使我令作终无有力而不为作目连我念本行菩萨道时无有为事而不究竟无有作善而善不终讫举要言之我念本行菩萨道时未曾贪身何况财物我行菩萨道时于财物中不生我物想我但以先业果报有财于是财物生如是念‘此物当与众生共用于此物中我有分者众生亦有’目连随我行菩萨道得近佛法不作是念‘于我物中言我有分众生有分但念所有物是众生物我无有分’目连随我得近佛法则于其中乐不贪著不摄不取乐远离诸法不乐受诸法乐一切空法不乐一切法有乐一切法寂不乐诸法事相乐本性无所有不乐本性有所有目连我念本行菩萨道时无量百千万世于夜[8]暗中自然其身失道众生照示道处目连我念本行菩萨道时无量百千万世啖肉众生割肉施与目连我念本行菩萨道时无量百千万世饮血众生刺血施与令得饱满快乐目连举要言之于世间中若诸财物资生所用于诸众生终不贪惜皆为不恼不害众生智者所许贤圣所赞我常如是长夜于诸众生深行悲心

“复次目连我念过去作贾客[9]主名为吉利入于大海取大珍宝安隐而出还达本国是人入城到家门前是时城中多有乞儿[10]围绕在前作如是言‘善来安隐吉利大檀越我等欲有所乞若见许者我等当乞’目连尔时吉利语诸乞人‘汝等可乞我所有物能以相与无所贪惜’时诸乞人语吉利言‘汝从大海所得宝物尽以与我我等若尔皆得吉利’如是目连吉利即时以诸珍宝尽与乞儿凡有八十亿摩尼珠一一皆直百亿两金目连是吉利以是多物施已心无有异不生疑悔尔时吉利以多宝物与乞人[A1]不入其家复还至海采取珍宝入海之后倍得宝物过八十岁还到本国欲入城时见犯罪人杀者执缚打恶声鼓街巷唱令将至杀处加以刑戮时应死者遥见吉利作是言‘贾客主施我无畏救我死罪与我寿命汝是大檀越贤善好人’吉利闻已语应死者‘咄人我今施汝无畏救汝死罪’即至杀者所人人皆与一摩尼珠价直一亿两金‘汝今[1]小住待我今者至王边还’尔时吉利疾至王所白言大王‘我欲以好珍宝买此人命’王答吉利‘是人罪不可恕不可得买若必欲买汝所有物尽以与我并自伏死乃可得脱’目连尔时吉利闻已欢喜我得大利得满所愿能救此人得称我意即时吉利得救此人免于死罪即以居家所有财物及于大海所得珍宝无量千亿金银宝物皆送与王白大王言‘可放此人我所有物尽现在此’王受物已语杀者言‘将吉利杀’答言‘尔[2]’受王命已即缚吉利将至杀处右手举刀欲斫吉利手直不下惊怪恐怖即将吉利白王此事目连王闻此语即自执刀欲杀吉利举刀欲斫其王即时两臂落地得大衰恼发声而死目连汝谓尔时吉利贾客主岂异人乎勿作是念即我身是尔时王者即调达痴人是目连尔时调达欲夺我命不能得夺至于今世我得阿耨多罗三藐三菩提欲夺我命而亦不能何以故如来一切世间天人阿修罗中无能害者何况调达痴人调达于今谋集恶人来欲杀我亦自方便欲得杀我而失利养名闻势力生身直入阿鼻地狱目连我本行菩萨道时不见利益众生如调达者而调达不知恩义我本修菩萨道时于众生中犹如父母以是因缘当知如来于诸众生悲心深厚

“复次目连过去久远雪山王边有五百群象于中有一大象王为主体貌可爱大力有智时是象群宿出在山崄隘难之处唯有一道尔时猎师见此象群即夜于崄道中大作坑埳作是念‘此诸群象当堕此中得属于我随我所取’夜作坑已驱逐群象向崄道坑群象欲出见有大坑不能得过目连时象群主以身横在坑上为桥使五百群象于脊上过群象过已作势踊跳尔时山神说是偈言

“‘恶人作深坑  中有智象王
度彼亦自度  唐劳作深坑

“目连汝谓尔时象王利根大力者岂异人乎勿作是念即我身是时五百群象今五百比丘为调达所坏者是尔时猎者调达等五百比丘是[3]谓蹇陀达多迦楼罗提舍[4]三闻陀达多[5]拘迦梨提婆达多目连我常长夜见怖畏众生施以无怖畏见苦恼众生施[6]与安乐贫穷众生施以财物堕邪道众生示以正道病痛众生除其病苦饥饿众生施以饮食食肉饮血众生以身[7]肉血施与目连我随所愿皆作不虚我许众生不生懈怠目连我发阿耨多罗三藐三菩提于其中间所有诚言终不有异所作精进懈废休息我不得阿耨多罗三藐三菩提耶目连我随语而行随行而语

答难品[8]第七

尔时会中有一比丘名曰象手从座而起偏袒右肩右膝著地合掌白佛言“世尊我从如来闻此难事身毛为竖涕泪流下我今欲问一事世尊自言我为菩萨时随语而行随行而语世尊从初愿度一切众生若作是愿于今所度众生未尽当入涅槃如来灭后或有人来难诸比丘‘汝等大师本愿当度一切众生众生未尽而自灭度’若有是难当云何答

佛告象手比丘“若有如是难者应还问彼‘汝以何法为众生’彼人若言‘阴入界是众生’应还问彼‘为阴入界和合是众生为离散是众生’彼人若言‘阴入界和合是众生’应还语彼‘汝自答已所以者何和合是众生阴入界非众生佛所说法为离散故不为和合世尊乐离散行不乐和合和合中无众生’彼人若言‘但阴入界是众生’应还问言‘若尔者一切草木瓦石皆是众生所以者何汝说阴入[9]界是众生是中亦有阴入界’彼人[10]答言‘是中无心无心数法故非众生者’应还问彼‘若尔[11]一切众生应是一众生何以故如来不说阴入界有异’彼人若言‘如来经中说有众生是故有众生’应还语彼‘汝自答已何以故如来经说离有离无’彼人若言‘若尔者无有道果’应还问彼‘汝以何为果’彼人若言‘我说决定第一义为果’应还问彼‘决定第一义中无音声语言无音声语言中不得言决定有无汝说决定第一义为果是决定第一义中无众生无众生名字是故汝说有众生此语自破

“复次象手如来经说于诸法中无有灭者但灭苦恼我如是通达诸法实相随所得法为众生说为无贪取为远离为无戏论为无作起象手若人如是知我法义是人即能不为有无而起行业若人不为有无而起行业是人云何见有众生见无众生象手是名常住诸法实相是中无有忆想分别无垢无净无来无去无道无道果无长无短无方无圆无形无色是故说诸法一门谓是定门象手是名见法门入是见法门名为能见佛象手[A2]是云何随以何法见佛是法已灭今灭当灭灭相耶

“不也世尊

“于意云何随以何法见佛是法已生今生当生生相耶

“不也世尊

“象手若尔者如来不名为灭

“如是世尊

“象手彼人若言所有身相我为是故言如来灭入涅槃已不复转还但见身相不转还故名如来灭应还问彼‘汝说身相成就为如来耶’彼人若言‘我说身相成就名为如来’应还答彼‘如佛经中不说身相名为如来若说身相是如来者一切瓦石山河草木皆是如来’彼人若言‘一切瓦石山河草木无有三十二大人相名如来者’应答彼言‘汝说有三十二相名如来者转轮圣王则是如来何以故转轮圣王身有三十二相’彼人若言‘相入相法知相婆罗门说当作佛是事为实’应答彼言‘若有三十二相即应是佛而汝自说相师见有三十二相记当得作佛汝今说佛相’彼人若言‘我说佛十力四无所畏十八不共法无漏根力觉道禅定解脱三昧等是为佛相’应答彼言‘汝说十力等是佛相者今应说佛体性’彼人若言‘佛与是相异耶’应答彼言‘汝自言是佛相佛相非佛’彼人若言‘更有无形无色法是佛十力等为相’应答彼言‘无形无色法云何以有形有色为相又汝若说无形无色法名为佛者余无形无色法皆可是佛若是等法亦是佛者是十力四无所畏十八不共法根力觉道禅定解脱三昧等亦应与是为相应’象手我诸弟子应当如是降伏痴人

“复次象手我本愿得阿耨多罗三藐三菩提度脱一切众生我坐道场得阿耨多罗三藐三菩提已不得众生不得众生名字我坐道场但通达十二因缘法是事有故是事有是事无故是事无何事有故有何事何事无故无何事所谓无明因缘故有诸行诸行因缘故有识识因缘故有名色名色因缘故有六入六入因缘故有触触因缘故有受受因缘故有爱爱因缘故有取取因缘故有有有因缘故有生生因缘故有老死老死因缘故有忧悲苦恼如是展转但是大苦聚集无明灭故诸行灭诸行灭故识灭识灭故名色灭名色灭故六入灭六入灭故触灭触灭故受灭受灭故爱灭爱灭故取灭取灭故有灭有灭故生灭生灭故老死灭老死灭故忧悲苦恼灭是中但是大苦聚灭我于是中生眼智明觉通达如是无中无后无坏解脱如来通达是解脱故不得余法但得众因缘生法象手如来是通达诸法随以如是为众生说象手若诸佛生若诸佛不生诸法性相常住不异谓名色不失不相违背不生不起象手我常如是说法汝等亦应随我意知我为汝等说如是法汝等但当勤修行之象手大师所应为弟子事事我尽作已汝等如所说行于诸法中当得智明

尔时象手白佛言“世尊若有人言‘如来所说正法灭故谁当示导无说[1]导故名正法灭正法灭故名如来灭如是亦名不度一切众生’”

佛告象手“若人如是难问应如是答‘佛是一切智人皆知皆见[2]待众生可度时节虽入涅槃犹能有益又佛今与未来世佛授记作佛是则佛种相续不绝一切佛法是一佛法是故说名如来法如来法者即是佛法’是故当知如来本行菩萨道时随语而行随行而语

象手白佛言“希有世尊如来善能通达推求一切诸法善能通达一切法故身口意业智慧为首皆随智慧世尊本行菩萨道时随语而行随行而语

佛告象手“如是如是象手如汝所说我本行菩萨道时随语而行随行而语象手若人实说谁不错谬出于世间饶益众生安乐天人一切大师说正道者正智解脱无有戏论到于彼岸度未度者如来世尊当说我是是为实语者象手若人实语谁是不诳者知恩报恩者当说我是是我为实语若有众生小事于我是事不失象手我从初发阿耨多罗三藐三菩提心已来于其中间心无退转亦不忆念贪乐声闻辟支佛乘我当得是法但一发心欲教弟子求辟支佛象手过去久远我时作外道仙人智慧明利多闻辩才得深法忍时有五百年少婆罗门见在居家五欲过患见出家利出家学道皆来诣我即为说法得辟支佛道具六神通心得自在具如意足常以神力飞入城邑聚落乞食供养于我我作是念‘如是成就大净智人我则不应受其供养是诸仙人我教化故得如是法而我不得’为得是法未证当证故勤行精进象手我勤精进为证是法时净居天来现其身而告我言‘莫贪是智汝应当得阿耨多罗三藐三菩提应度无量无边众生’象手我时闻已不复修道心得第一欢喜快乐半月静坐乐悉遍身象手菩萨成就四法诸天开悟得欢喜心自知当得阿耨多罗三藐三菩提何等四一者菩萨自深发阿耨多罗三藐三菩提心亦教他人令深发心二者见发大乘人心不生嫉不作是念‘阿耨多罗三藐三菩提唯我当得余不应得’三者众生所行随时而诲好意共语将护其善四者常自勤心广求诸法为他人说无所悭悋象手菩萨摩诃萨成就此四法诸天开悟知当作佛

尔时世尊欲明了此事而说偈言

“菩萨以坚心  住于无上乘
亦能化众生  令住于此乘
本行菩萨时  常无嫉恚心
勤行发精进  喜心转增益
见诸众生恶  知时而化喻
常以慈悲心  而无有瞋恚
常勤行求法  流布与众生
以法充一切  如雨普流润
行是四法者  诸天所开悟
汝当得作佛  勿生疑惑心
菩萨闻是已  勇猛发精进
是事必应实  我定当作佛
如是诸菩萨  以精进及愿
忆念[1]智与慧  而自转高大
若有诸如来  出现于世间
是菩萨则有  如是诸功德
[2]大人所恭敬  诸王及臣民
皆生欢喜心  知是有道者
经书章句义  文颂算数事
皆悉善通达  众生中最上
聪达有智慧  造事不以力
但以其策谋  而能有所成
摧伏诸战阵  不以身手力
但以智慧力  自然而降伏
诸王及臣民  皆叹未曾有
怜愍众生故  生在于世间
诸人佥皆知  谓与天共语
何故知如此  以知我心故
是菩萨常得  值遇见诸佛
往诣咨请问  能大益众生
诸佛答问已  断[3]了所疑惑
能利诸众生  皆使得欢喜
佛示神通力  受记当作佛
是故此菩萨  心得大欢喜
所爱贵重物  内外无贪惜
是故大欢喜  自知当作佛
普慈覆一切  常无瞋恨心
是故大欢喜  自知当作佛
诸佛所称赞  已得深妙忍
是故大欢喜  自知当作佛
不依止诸法  知法不可依
得如是智慧  身能飞虚空
其心不在内  亦复不在外
出过一切想  故得无上忍
长夜以慈悲  普念[4]诸众生
[5]
以是福德故  得见无量佛
一切身皆是  佛身无差别
能得如是忍  以法自增长
发心菩提者  谁不随而学
坚住于正法  得如是功德
是故求道者  常应勤求法
以法求自利  增益于菩提

富楼那品[6]第八

尔时富楼那弥多罗尼子白佛言“希有世尊世尊过去世行菩萨道时善能坚住种种善法

佛言“如是如是富楼那我长夜行菩萨道时坚住善法”尔时世尊欲明了此事而说偈言

“求法能得法  是[7]为佛道本
常勤修习法  远离于非法
常行于正道  远离诸邪道
常修习诸佛  所可亲近道
是则离诸难  能得无难处
得无难处已  精进必不虚
在二最尊贵  诸形色中上
眷属具成就  于诸一切胜
坚心常安住  戒品忍辱品
亦住精进品  增长于禅智
于诸众生中  常能为上首
功德中亦胜  了义无所畏

尔时富楼那白佛言“世尊如是妙法谁当不学但念我等本昔懈怠不望佛智不自信得如是佛慧以声闻乘而自出度世尊我从今日示教利喜诸菩萨众令住佛法何以故诸佛世尊行难行者世尊本行菩萨道时为众生故常行如是甚难[1]大事如是事者一切阿罗汉辟支佛尚无况余众生世尊如是甚难大事唯诸菩萨摩诃萨等怜愍饶益一切众生故行菩萨道时有如是等无量无边阿僧祇甚难大事世尊诸菩萨行如是甚难大事得阿耨多罗三藐三菩提已能转法轮度脱苦恼众生

佛言“如是如是富楼那如汝所说诸菩萨摩诃萨深发阿耨多罗三藐三菩提心为一切众生求利安乐于一切众生有大慈悲为一切众生故行菩萨道时有如是等无量无边阿僧祇甚深极难大愿大事

佛说经已慧命富楼那时会四众龙神乾闼婆阿修罗等皆大欢喜信受佛语[2]

[3]大宝积经卷第七十九

作品集

注解


校注

[0450010] 大宝积九【大】佛说菩萨藏经卷下【圣】 [0450011] 第七十九【大】第七十八【宫】七十九【圣乙】 [0450012] 后秦三藏罗什译【大】姚秦三藏鸠摩罗什译【宋】【宫】姚秦三藏法师鸠摩罗什奉诏译【元】姚秦三藏法师鸠摩罗什译【明】〔-〕【圣】 [0450013] (富楼三)九字【大】〔-〕【圣】 [0450014] 十【大】一十【圣乙】 [0450015] 三【大】二【宫】 [0450016] 第六【大】第四【宫】 [0450017] 代【大】*伐【圣乙】* [0450018] 乏【大】之【圣乙】 [0451001] 唤【大】叹【宫】 [0451002] 瘢【大】*槃【圣】* [0451003] 乎【大】*于【圣】* [0451004] 妊【大】任【圣】 [0451005] 消【大】销【圣乙】 [0452001] 即【大】而【元】【明】 [0452002] 车𤦲【大】砗磲【明】 [0452003] 马瑙【大】码碯【明】 [0452004] 颇梨【大】玻瓈【明】 [0452005] 虎【大】琥【宋】【元】【明】【宫】 [0452006] 璎珞【大】*缨络【圣】【圣乙】* [0452007] 肉骨【大】骨肉【明】 [0452008] 骨髓【大】骨体【宫】 [0452009] 授【大】受【宋】【元】【宫】 [0452010] 导【大】道【圣】 [0452011] 苦【CB】【丽-CB】【碛-CB】【宫】若【大】 [0453001] 起【大】〔-〕【明】 [0453002] 词【大】辞【宋】【元】【明】【宫】 [0453003] 身【大】涂身【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 [0453004] 罪【大】詈【圣乙】 [0453005] 苏【大】酥【宋】【元】【明】【宫】 [0453006] 有【大】油【圣乙】 [0453007] 𦬔【大】蓏【宋】【元】【明】【宫】 [0453008] 暗【大】阇【宋】 [0453009] 主【大】生【宋】 [0453010] 围【大】违【圣】 [0454001] 小【大】少【明】 [0454002] 诺【大】谓【宫】 [0454003] 谓【大】调【宫】 [0454004] 明注曰三南藏作耳 [0454005] 拘【大】勿【圣】 [0454006] 与【大】以【明】 [0454007] 肉血【大】血肉【明】 [0454008] 第七【大】第五【宫】 [0454009] 界【大】还【圣乙】 [0454010] 答【大】若【圣】 [0454011] 者【大】时【宫】【圣】【圣乙】 [0455001] 导【大】道【圣】【圣乙】 [0455002] 待【大】持【宫】 [0456001] 智【大】知【宋】【元】【明】【宫】 [0456002] 大人【大】天人【宋】【元】【明】【宫】 [0456003] 了【大】子【宋】 [0456004] 诸【大】若【宫】 [0456005] (以是无量佛)十字【大】能得如是忍以法自增长【宫】 [0456006] 第八【大】第六【宫】 [0456007] 为【大】名【明】 [0457001] 大【大】本【圣乙】 [0457002] 光明皇后愿文【圣】 [0457003]九【大】大宝积经卷第七十八【宫】佛说菩萨藏经卷下【圣】
[A1] 已【CB】己【大】
[A2] CBETA 按丽本(K06n0022_p0630a02)及碛砂本(QC017n0023_p0046a16)均同大正藏作“是”依后文(T11n0310_p0455a19)句型“是”疑作“意”

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