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佛说如来兴显经(卷2)


                  

佛说如来兴显经卷第二

[12]何谓佛子诸菩萨众觐见如来至无限量菩萨设若亲近如来则为归道所以者何无所见者为见如来见如来者则为一法身以一法身[13]一慈心向于一人则为普及一切群萌多所将养如虚空界无所不[14]无所不入或至一切有色无色有形无形有处无处亦无所至亦无有来则无有身以无身故无所不周佛身如是普入一切群萌之类悉于诸法一切佛土靡所不遍亦无所去亦无所从来所以者何用无身故如来身者欲以开化众生之故因现身耳是为佛子菩萨入于第一之门归趣兴显则谓如来

“复次佛子譬如虚空无色无见无有形[15]类而不可睹因分别知众生之类其所苞𮖐广普弥远不以逼迫空亦无想念如是若见如来之身普照世间及度世事因别罪如来不来亦无所去无所罣碍亦不可得所以者何大圣光明蠲除一切八十颠倒是为第二所入之门

于是颂曰

“因发起驰逸  则尽[16]威光[17]
[18]悉见于众生  增损诸因缘
如空无形色  如来亦如是
以一等法身  救脱众生类
最胜适出现  化一切冥者
渐渐观察谊  兴盛遇佛道
道德甚弘广  照曜三千界
度脱生死难  心悉无想念
人尊无等伦  示现于增损
若有[19]训己者  逮得于缘觉
一切众生知  亲近人中圣
譬如大梵志  自处清明宫

“复次佛子日之光明照阎浮提众生之类蒙恩无限而仰得活[20]辉耀无量犹如流水出于山川生长百谷衣服之具其有窈冥不明之处亦复赖之蜎蜚[21]蠕动驴亦复由之所欲读说谿谷树木及诸药草悉亦因之诤讼虚无悉得决了空中游行众生之类悉复[22]怙之[23]浴池[24]流水亦复恃之莲华开披郡国县邑[25]大邦悉得其明展转睹见若干形色游于田野草苗之中陆地之人水中品类悉复仰之各各修治生活之业有所兴造便能究竟所以者何日之光明宫殿所照不可限量饶益众生道德如日群萌若[26]觐如来身闻其音声致无央数不可称限方便之缘而依得安回恶就善功德之法蠲除愚戆灭众冥事兴隆道慧巍巍晖曜其大慈者普护众生其大哀者救脱黎庶归趣诸法长育成就三十七品道之力也殖种信净犹如浊水而致清澄所睹不虚不失报应有色无色没之事悉见睹之无所伤害道慧光明令诸众生不失德本为众之首菩萨大士犹如莲华劝化布施一切诸行因缘之便而为最上所以者何圣之道场而无[1]涯底如来奋[2]震无量慧光无限圣场亦复若斯是为第三所入之门

于是颂曰

“譬如日宫殿  悉照阎浮提
于空而垂光  除暗无蔽碍
本无无处所  因地生莲华
众人而依怙  若干之土地
胜日亦如是  众生[3]悉恃仰
诸天世人民  善修于德本
降伏于无极  逮致法光明
得见人中圣  因成于三乘

“复次佛子譬如彼一日之宫殿照大石帝须弥山王次复照于诸余大山次照黑山后乃照陵阜丘垤及地处所——此阎浮提人所游居光明随地其日宫光无有想念言‘当先照于宝山王’又日演晖等无差别——是其土地处所高[4]非日光明而有殊特——不念先后如来若此等游无量忠正法界巍巍道场则演出于无损光晖以斯慧明普有所照其前云[5]大帝石山须弥王者而先遇光则谓趣于诸[6]大正士以法光明而为示现开化度之然次乃示声闻缘觉之所慕慧众生发志建立德本然后化于不善之党稍渐教于一切黎庶长处邪见悉皆遭蒙如来之光已蒙光明便得受决于当来世得值如来日之慧晖令无思想成诸德本如其志愿逮智慧耀是为第四所入之门

于是颂曰

“如斯日之曜  不离诸有形
又及诸天众  亦皆得依倚
犹如诸江河  饶益于众人
安住光如是  众生悉戴仰
其离笃信者  不见佛日光
何所佛差特  斯等亦蒙赖
若有闻名者  遭遇胜光明
缘是渐获进  至于成佛道

“复次佛子如日宫殿其生盲者不见威光虽无眼目不知昼夜续因其明得生活业饮食之具如是众生亡失本净见佛不信无极道光则谓生盲虽不睹见如来慧光纵使如此续当蒙于大圣日照如是比类微妙弘明晖曜神通照其身形为设瑞应于当[7]来蠲除爱欲尘劳之行是为第五所入之门

于是颂曰

“如日照天下  生盲不能见
虽不别昼夜  续蒙其晖曜
众生失本净  不信如来慧
佛恩慈广大  续当蒙得度[8]

[9]“复次佛子譬如月殿造立现四未曾有法何谓四照诸窈冥在于众星而常弘明[10]亡道者指示处所普游天下有所容受已见月光众生戴仰立随方面有所游出不怀狐疑是为四如是如来之身有四难及自昔未有示现叵逮非人所见何等四普现一切学与不学缘觉之乘所誓愿者从其信乐如示现之限碍之事寿命之节其损耗者为示长益如来道场不增不减咸见一切诸佛世界众生之类所可造念随力信乐——应为道器因何光明——则为一切群萌品类而见瞻戴观于佛身皆蒙[11]曜晖如来身无有想念便能逮得无所[12]著心是为第六所入之门

于是颂曰

“其月[13]光明照  神围须弥[14]
光乃至诸山  然后至丘岸
次照于高土  乃至于平地
渐曜诸卑下  所有诸土地
安住光[15]先照  诸菩萨身形
然后奋[16]晖曜  缘觉之所行
尔乃照自在  次照学不学
乃照众无余  佛道无想念

“复次佛子如大梵天名曰三千悉现身三千世界靡不周遍亦不分身群生品类敢有形者随其色[17]貌皆现其前无不见像如来至真亦复如是未曾分身无若干体普诸世界随诸黎庶志性形体所可信乐而示现之大圣身心亦无想念是为第七所入之门”于是颂曰

“梵天名三千  悉遍自现形
于众势各尊  自在无不睹
又斯梵天者  而不分其体
诸法之导师  自在亦如是
佛身普示现  在十方世界
其像无限量  亦不分别体
一切人各念  ‘今现在我前
悉睹佛面像  闻所讲说法

“复次佛子如大医王皆知诸药分别好丑所入分部晓练群籍经典术咒其阎浮提一切众药人不识知谓不中用医药本德及医咒力表示群黎适见此医病皆除愈悉得安隐是其医非力所造现在得立心自念言‘此诸[1]民人将失救护若没之后得无孤焭鄙宁可设[2]权善方便而为示现’采集众药以自涂体承己术力[3]已合诸药[4]示如寿终——其身不坏亦不枯朽亦不毁碎往来周[5]坐起经行皆为变现——医药所当[6]而疗除众生之病闻见其音亦得安隐终始无异如来亦然则为无上医王晓了疗治一切众生尘劳之病亿百千姟诸劫之数造设医药普归一切智度无极方便善学道术法药——皆是往古为菩萨时所建奉行智慧善权[7]食药——威势之力住当来际如是无限处于众生为兴救护疗治群萌诸[8]疹疾也斯则无身无有事业其身清净一切众生适睹见之爱欲劳病悉为除愈虽不信者续而得安一切佛事未曾断绝是为第八所入之门

于是颂曰

“犹如假有医  皆学诸方术
其见此师者  众病悉消除
如人[A1]疾困厄  赍药欲往疗
则已[9]涂己体  现一切威仪
人中尊如是  医王无限量
显扬于圣智  善学慧[10]医术
往本宿所行  故现尊圣身
众人得睹见  除欲病无余

“复次佛子如巨海中有大宝珠琉璃之藏名曰等演诸光其有见此大宝珠曜若遭斯珠[11]颜貌皆变如琉璃藏设人睹见大宝珠色眼即清净普获安隐乃至大珠光明威神宫殿咸照群萌蒙光而永无患如大宝珠名曰安众所处年岁若放雨时众生即悉而得安隐休息诸[12]𤺙如来[13]影曜亦复如是为大珍宝一切福会无极慧藏假使众生遭遇如来圣慧光明皆获一类升于正真道宝形像若觐如来则逮五眼值大圣光一切贫匮则获法珍便得丰饶无极之财乃至道安如来之安佛子且观正觉威容无所演说而普化益[14]导群黎是为第九所入之门”于是颂曰

“譬如无琦珍  诣海深求宝
致一切明珠  其光照周普
若人遭斯珠  便得致自然
其有目睹者  寻获清净眼
胜宝亦如是  演出慧光明
若人遭此晖  则致佛容貌
若观察最胜  即获成五眼
蠲去诸尘冥  便住佛道地

“复次佛子有大宝珠名一切净念藏王其大宝珠功德威神非十非千而合集致彼大珠所可著处斯处众生普无诸病亦无众患设令群黎从摩尼宝所念誓愿悉令具足如意皆获彼宝珠则不照及无德本者一切净念藏王珠者则谓如来悦可一切众生品类至真正觉所示现身三昧定者嗟叹称誉诸声闻众一切众生在彼生死于五苦中得越殊特而度终始佛子如来之身无前无后一切世界受形众生宿有福者悉为一心而无乱志遵修正念纯淑诸行精进至向于如来尊悉获法愿而皆具足其罪重者无有德本不能睹见如来光明则建立之使蒙劝化[15]示其德本是为第十所入之门为菩萨行至真正觉入近如来而至无量心之所念[16]罔普周一切十方行无罣碍法界者观于诸界不住本际如来者无起无灭咸等三世于一切想而无所想导利群萌当来心际入于此道令无有余周满一切诸佛世界具足法身一切如来悉为一净

于是颂曰

“譬若如意珠  能与一切愿
设有所求者  则获如所志
其无功德者  斯等不见宝
又其尊妙珠  永无悋惜想
安住身如此  惠施一切愿
若睹有所游  如志悉逮成
其怀凶危心  此人不见佛
如来无悋想  亦无有贪嫉

佛告普贤菩萨“何谓佛子菩萨顺从如来之音而等游达宣正觉声不可限量众[17]言辞则从众生心意所好而为说法至令众会各得所乐如其志操而现化之从心所念随时而入不失三昧不终不没不起不灭[18]又而察之犹若呼响悉无有主亦无有我众生罪福所积行故违失深妙便有归趣遐邈难济兴不洁净分别法界故随无断不舍坏法故无瞋无恚无没究竟所缘住故亦无有主亦无不主亦无教化亦无不教斯则为随如来音响所以者何譬如世遭大灾变时即有自然四大音声乃得知法而无有主则无贪业何谓为四世灾变起有一大音自然而出‘诸贤且听一禅为安第一禅者[1]爱恚患度于欲界已得超越而致自然’于是众生闻斯音声成第一禅度于欲界即生梵天适逮法已闻于二音‘诸贤且听二禅安隐则无想行超度梵天而得自在’于时众生闻斯二声则行二禅无想无行其内为寂心无所著成第二禅即得生于光音天上适逮法已闻于三音‘诸贤且听三禅最安离喜所欲于心寂定内无所念第三禅者随圣所教度光音天’于时众生闻斯三声超光音天生离果天[2]这生天上[3]这逮法已闻于四音‘诸贤且听四禅寂然除苦去安忧戚喜欢无苦无乐清净具足为第四禅度离果天’于时众生闻斯四声舍离果天超生清净难及天上是为佛子世灾变时闻四大音而致弘典

“自然之声则无部主大圣之德巍巍无量自然音声微妙柔[4]播越远震如是无主亦无所造无应不应无举无下若有欲[5]逮如来法者则有自然四大音声四大言教何等四一声出曰‘不造德[6]者皆为[7]苦患地狱饿鬼畜生三趣计吾我人言是我所贪著所有一切万物亦复为苦[8]殖德本生天人间受贤圣教弃八无闲所生艰难奉行十善诸厄乃除常值佛法’二声出曰‘诸贤且听万物皆苦烧炙[9]然炽转相逼迫思想众患身则无常别离之法无形寂灭不志利养便无然炽寻离众难’于时众人闻此声已奉持宣行稍渐精进得声闻乘以忍度岸三声出曰‘过于罗汉则有微妙所乐之乘名曰缘觉无有师主而自觉了’于[10]诸人闻斯音已信乐微进逮缘觉乘四声出曰‘过于声闻缘觉之地而有大乘菩萨所行[11]所苞含桴[12]筏回御洪舟济于彼岸不断道心所度无极将护终始众生患厌而现有声闻缘觉其大乘者为最[13]尊乘[14]极殊特乘一切众生所戴仰乘信乐超绝正真乘者’闻此声已斯等诸根明[15]往古宿殖德本如来至真威神圣旨之所建立令其志性含弘光大自在至诚则发道意其音说曰‘诸如来者无身无心亦无所演无所开化而令众生如得蒙安’是为佛子第一缘事为诸菩萨而得顺从如来之音

于是颂曰

“如四无量音  普宣于世间
众生界清净  本出虚无际
则有四智慧  寂然安隐禅
[16]人闻斯响  便弃捐欲界
十力亦如是  普周于法界
为众生之故  畅演无量音
其有致斯印  则超有为相
安住之音响  未曾有疑想

“复次佛子譬如深山岩石之间因对有声世假如是[17]记是方俗言而无有身亦无有见则因呼对而有声矣一切音声言语所由皆缘对耳诚谛计之永无想念如是仁者如来音声无有言教亦无所处众生之类心怀念道因缘出意究理音声亦无[18]有响亦不可得是为佛子第二缘事为诸菩萨而得顺从如来之音

于是颂曰

“犹如深山中  因缘而有响
从众人所呼  寻报一切音
佛劝化群萌  以音令开达
虽有言辞说  未曾有疑想
十力之音响  法界无著念
分别开导人  制化诸根[19]
诸微细众生  令其可意悦
有诸十力者  不怀[20]妄想求

“复次佛子如大雷震出音声时名曰诸天诚谛之法假使诸天游行放逸[21]应时虚空畅法雷震‘一切爱欲皆归无常[22]恼诳惑须臾间耳愚𫘤所习觉无放逸勿务驰骋若自放恣当归恶趣无得迷谬’放逸诸天闻斯言教寻则愁戚各各弃舍爱欲之乐诣天王宫乐于天王无尽之典遵奉法行且观其法雷震之音而可自然亦无别异为诸天[23]人众而兴因缘[24]欲建立众生之故而有此音如来音声亦复如此则不可得随人所行而加演畅大法之音亦无贪爱无业之音无放逸音无常苦空非身之音皆告法界悉逮无余普周众生随其所乐而劝化之便得悦可导以三乘各令得所[25]已无有量自在之慧菩萨所行[26]令咸游入不可思议如来者[27]慧无财业亦无处所而以诱引宣告一切闻此声已不可计会众生品类精进奉行于是德本或求声闻缘觉之乘或志无上无极大乘佛道音普于一切无所[1]猗著亦无言说是为第三为诸菩萨而得顺从如来之音

于是颂曰

“假使天放逸  自然有雷震
发明于诸法  令乐于道义
则于虚空中  宣扬说法音
诸天闻此声  便改不驰骋
十力亦如是  雷震演法雨
流溢于十方  [2]导利[3]诸众生
具足胜言[4]  以开化他人
闻此音响已  黎庶成佛道

“复次佛子喻有天子名曰自在又名善[5]所向瞻望则诸玉女有百千品而来集[6]鼓作琴瑟歌颂应弦节奏若干且观[7]伎乐调发妙曲如来若此则以一音随群生心依本志性情所慕乐无量之行因其所信各各现教令得开解是为第四为诸菩萨而得顺从如来之音

于是颂曰

“犹如魔自[8]  兴造天[9]伎乐
玉女之姿颜  节奏互相和
一心而歌颂  齐音发妙曲
具足亿百千  种种之新声
诸十力若兹  常演一声[10]
则以权方便  音气畅群萌
黎庶随信乐  若得闻言教
这听尘劳断  其音无想念

“复次佛子犹如大梵处于天宫发意之顷敕诫之音扬溢于外众会之表令诸梵天梵身天子敬奉音诏如是仁者如来正觉演出无上微妙佛音普告一切众会仪默于内声达十方开度群萌使至道场如来等哀无悋众生众生诸根不纯不寂见闻法化而不爱[11]一切悉得普集道场各心念言‘今者如来而独为我演法音声’又如来[12]音声亦无所御而造成立所当教化是为第五为诸菩萨而得顺从如来之音

于是颂曰

“假使逮尊处  梵天之床座
则以一言诏  悦可梵天心
其梵天之响  不超逸于外
悉知一切心  及来众会意
[13]谓十力之德  净处于佛坐
则畅一音响  普遍于法界
[14]佹戾众会  亦不怀贪悋
其不笃信者  不闻佛音响

“复次佛子犹计如水一切同等以为一味[15]若随器中为若干变又分别[16]知诸味各异法教若斯如来道教为一味者谓解脱味众生之心志性各异谓为正觉所说不同如来音声无有想念是为第六为诸菩萨而得顺从如来之音

于是颂曰

“犹如计诸水  一切雨自然
味等均清净  无秽八种甘
诸佛子如是  晓了众生音
若志念一味  得佛自然道
遭遇因缘故  随地各差别
其器各各异  令水永不同
一切诸群类  众生行各异
随心闻佛音  所听故不同

“复次佛子如阿耨达大龙王者若欲雨时阴云普遍于阎浮提然后降雨长育百谷众药树木竹芦丛林皆得茂盛华实充满诸河源流悉从无焚龙王身出令无数物难计众类致得滋益如是[17]仁者如来普于一切世界周遍无余大哀优渥而澍甘露大法之雨悦可众生长茂功德具足备悉[18]十方诸乘如来之音不从内出亦不从外如是无量不可计人群萌品类而荷戴仰是为第七为诸菩萨而得顺从如来之音

于是颂曰

“如众水流行  周于阎浮提
无所不通彻  普润于[19]大地
山陵[20]众木  五谷依因生
有察其水者  所至无想念
世尊亦如是  宣扬诸法界
布演正法雨  [21]众满于众生
长育百千善  灭除诸尘劳
已晓了佛言  于外不驰骋

“复次佛子[22]摩奈斯大龙王假使兴大阴雨时[23]贮集云——遍诸天宫靡不周接——或不演降雨之一[24]观察众人农业普备然后乃雨所以者何不欲烦恼众生之故心念大龙设[25]而七日徐[26]详而下则放微渧咸周土[27]多所滋茂如是仁者如来至真为大法王兴法重阴开化众生若有所[28]雨甘露味为纯淑类然后乃演无极道化雨于法泽畅深奥典不令众生怀恐惧心宣于无上诸通慧味多所充满使得成就是为第八为诸菩萨而得顺从如来之音

于是颂曰

“犹如有贤龙  名曰摩那斯
则雨周七日  徐泽无所伤
斯龙所以来  欲成众生业
然后设愍伤  安隐降澍雨
十力因黎庶  云集布法[1]
欲化众生故  显示第一义
从其人之器  宣奥之法音
闻诏不恐懅  则入于佛慧

“复次佛子譬巨海中有大龙王名大严净一念之顷便能演出十品之雨不可计限百千之类莫不沾洽雨无想念又其龙王无异想念雨之自然百千众品而令差别如是仁者如来至真假使欲演法音雨时发念之顷分别十法了其所归宣法光曜出百种音或复显畅八万四千众生之行现八万四千所入之响至于无量亿百千姟言声之说悦于无限众生之心道教法音亦无想念而则裂解一切根原如来之法[2]慈无极若干种变善妙清净巍巍如是也是为第九为诸菩萨而得顺从如来之音

于是颂曰

“犹如大严净  龙王之[3]嫡子
而先设云集  然后乃[4]降雨
佛道则自然  而主有所度
口出十种音  二十或至百
或复至百千  法泽无限量
所尊无所畅  不毁坏法界
自恣之龙王  一切龙中尊
[5]荫雨且普达  周遍四方域
润一切有形  [6]堕雨若干品
其海所有水  无有若干种
世尊亦如是  道教等一品
行者心各异  所获故不同

“复次佛子海大龙王欲兴无极感动变时必安众生令怀欣踊雨四天下周遍大地上达自在清明天宫云布覆荫若干品类众云同现如是像种种别异或紫金色或复黄色或琉璃[7]或白银色或水精色或赤珠色[8]玛瑙光[9]车𤦲光[10]首陀光如是杂[11]逮大阴所覆普遍四[12]嵎及四天下其水者无有别异而云雾布若干种像变出电已畅大雷音从其群萌所欲乐雨或出玉女倡乐之音或天琴瑟众[13]伎箫和或以若干龙妃乐音或揵沓[A2]惒妃乐音或阿须伦[14]偶乐音或以土地所出音或以海中雷震伎乐音或以鹿王鸣[15]呦音或以无坏鸟乐音或若干种万舞之[16]其巨云阴之所覆盖如是色像时节大悦自然龙风普有所吹假其风出云雾安详先放微渧后散大雨——上达自在清明之天下遍地上虚空天宫靡所不接——雨于大海莫所破坏又至自在诸天游居玉女伎名欢乐雨诸舞乐至其不乐慢天雨诸如意珠于兜术天雨珠[17]璎饰[18]盐天上雨若干种华忉利天上雨软名香四天王上雨好衣服于郁单[19]曰雨微妙华于大龙王宫雨超等光赤明真珠为阿须伦雨于兵[20]仗名[21]坏怨敌如是比像周[22]于四方四天下域诸天宫殿所雨[23]弥漫不可计会海大龙王无所悋惜亦无悭嫉诸众生所殖德本各各别异而不一等自然变为差特之雨如是佛子如来至真以无上慧为大法王常显法乐而以自娱寂然无以普布法界法身阴云靡不周遍因其众生所信乐者而示现之或为众生[24]颁宣畅示最正觉身而兴法雨[25]变化身放法云雨[26]建立身而降法雨现色像身若干品雨现功德身而演云雨或复示现慧身云雨或复随俗示现其身有十[27]种力或复现身四无所畏——自然为显无所损[28]乏——或现法界而无身形是为大圣法身阴雨普遍世界随其音声之所信乐而为众生演其[29]耀光除诸垢浊斯光名曰平等[30]晖曜或复名曰无量光明或名普世或名佛所建立秘奥之藏或复名曰光照于世或复名曰无尽之行入总持门或复名曰其意不乱或复名曰其心无侣或复名曰游步[31]所入或复光明名曰悦可众愿如是比像法雨所闻雷震之响至于正觉晓了佛道[32]净逮闻平等雷震寻则畅达离垢之印三昧雷震自然之声——一切诸法自在三昧金刚场三昧须弥幢幡三昧[33]定光三昧巨海印三昧可众庶心三昧无尽响解脱无[34]瞋三昧无所志乐三昧常愍无失三昧——假使扬声各令闻此佛法之音

“是如来身而演甘露出于无数法音云雨所闻讲法游无等侣悦可众生是为正觉一切智门不可思议悦群萌心悉得其时名曰晓了弘[1]慧道场成就往古无垢方便大慈大悲究竟无逸兴隆道化斯则所遵一切菩萨定厥身心然后乃演大法之雨是为佛子若兹色像显大法雨愍哀之雨[2]可议雨平等之[3]觉导诸群生开化身心如来至真畅不可畅无极甘露

“若诣佛树道场之时为诸菩萨宣大法雨[4]名法界无所破坏最究兴成[5]阿维颜地又名如来秘藏菩萨所乐大法之雨成诸菩萨一生补处有大法雨名严净饰普令群生无所违失不废菩萨

“如来之地有大法雨名曰庄校道自严饰合逮法忍诸菩萨等合集宝慧有菩萨行名善化无所断截而阐法雨行成菩萨名无慢门入深奥门行不懈厌又有法雨令初发菩萨意者遵无上道名如来行大慈大哀将济群生兴发法雨化缘觉乘信乐中行为众现说十二因缘之所或超有解脱果名入普至[6]际诸见事而演法雨开声闻乘众生信乐以圣达刀截割一切尘劳之垢有智慧剑而布法雨名欣灭诸害为众邪见不可了者积累德本而雨诸法闻音斯名十法畅显法雨悉得充满周于一切随其信乐应得解脱如来则为演大法雨普遍法界靡所不达大圣未曾悋惜于法从其众生纯[7]熟之行而因根源精进若干现于法雨是为佛子诸菩萨行第十之事

“犹如云雾集  四方而风起
超过以时雨  及水之所流
菩萨分别说  黎庶之德本
故今现在世  立此三千界
诸十力如是  善修慧为风
因缘澍法雨  志性甚清净
察众生无[8]  劝助以清净
所谓诸[9]十力  导师因开化
上于虚空中  云集而降雨
无有而堪任  执持所雨水
[10]唯世遭[11]灾变  乃能堪受耳
言辞谛无著  身界为广普
诸十力如是  自然无所有
大圣有所说  法界之言辞
而雨法[12]教化  所润不可限
无能堪任持  唯有法净志
未曾有斯念  去来之所由
亦复无所造  永无所遭遇
犹如虚空中  云雾而致雨
但假名法耳  自然而无化
诸十力如是  法雨无所有
亦无有来者  未曾见往者
尽菩萨威神  而兴造斯行
觉了法幻变  [13]获世而放雨
众生无所行  则无有三界
犹如自然[14]  [15]而降随水渧
唯有尊自在  三千之教名
造立得自由  斯本福果报
安行雨若斯  遍佛土无余
思念及限量  无能计数者
其于众生上  一切世间尊
斯而思[16]惟雨  道宝为手掌
寂灭应[17]澹泊  自然得解达
又断除余事  所起诸[18]阴盖
弃捐斯众瑕  长益道宝行
[19]任三千界  悉晓了一切
十力之所[20]  灭尽尘劳欲
思惟念自然  姟德不可量
又复断绝去  一切诸邪见
分别志性行  最胜宝为富
一味而真谛  犹空中放雨
所雨无有际  散渧各有处
又计其水者  无应不应想
众人怀欢喜  犹因生诸法
又复其法者  不起一不多
其无本[21]味等  无应不应想
至于无边际  成佛及圣众
斯等为受持  如是之像法

佛言“以十名德于如来之音入[22]无限量何谓十游入虚空则无限量普至诸法一切境界而无限量游入无余分别晓了众生之界而无限量游入一切悦黎庶心罪福所趣而无限量游入因缘报应萌类去尘劳结[23]慧无限量游入究竟寂然澹泊[24]无生之[25]音而无限量随众所乐而开化之入于脱心而无限量顺解脱味游入三[26]无有边际而无限量处于无底得无境界游入慧行而无限量选诸法要诸佛境界不复回还而无限量入于如来顺法不奏而无限量如是贤目菩萨为不可计群生言响畅如来音

于是颂曰

“以十德之事  入佛无量慧
至一切诸法  境界无齐限
大道亦如是  巍巍无能思
而多所愍伤  一切悉蒙度
分别生死际  萌类[1]不可极
化除众罪福  悦心令开解
使不求报应  道慧无崖底
了佛之音声  忽入于寂然[2]

佛说如来兴显经卷第二

作品集

注解


校注

[0598011] (西晋译)十字【大】〔-〕【圣】 [0598012] 不分卷【宋】【元】【明】 [0598013] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0598014] 苞【大】*包【宋】*【元】*【明】* [0598015] 类【大】貌【明】狠【圣】 [0598016] 威【大】灭【圣】 [0598017] 焰【大】𤈷【圣】 [0598018] 悉【大】光【圣】 [0598019] 训【大】诽【圣】 [0598020] 辉耀【大】晖曜【宋】【元】【明】 [0598021] 蠕【大】软【元】【明】 [0598022] 怙【大】沾【圣】 [0598023] 江【大】河【圣】 [0598024] 源【大】原【圣】 [0598025] 域【大】城【宋】【元】【明】 [0598026] 觐【大】睹【宋】【元】【明】 [0599001] 涯【大】厓【宋】 [0599002] 震【大】振【宋】【元】【明】【圣】 [0599003] 明注曰悉北藏作惜 [0599004] 卑【大】*埤【宋】【圣】* [0599005] 大【大】何【宋】【元】【明】河【圣】 [0599006] 大【大】天【明】 [0599007] 来【大】来世【宋】【元】【明】【圣】 [0599008] 卷第一终【宋】【元】【明】 [0599009] 卷第二首【宋】【元】【明】 [0599010] 亡【大】忘【宋】【元】【明】 [0599011] 曜晖【大】晖曜【宋】【元】【明】【圣】 [0599012] 著【大】差【圣】 [0599013] 光明【大】明光【宋】【元】【明】 [0599014] 山【大】王【宋】【元】【明】 [0599015] 先【大】光【圣】 [0599016] 晖【大】挥【元】辉【明】 [0599017] 貌【大】*狠【圣】* [0600001] 民人【大】人民【元】 [0600002] 权善【大】善权【元】【圣】 [0600003] 已合【大】以给【元】 [0600004] 示【大】亦【圣】 [0600005] 旋【大】施【明】 [0600006] 而【大】而示【宋】【元】【明】【圣】 [0600007] 咒【大】祝【宋】 [0600008] 疹疾【大】疾疹【宋】【元】【明】 [0600009] 涂【大】度【宋】【元】【明】【圣】 [0600010] 医【大】犹【圣】 [0600011] 像【大】〔-〕【圣】 [0600012] 𤺙【大】恼【宋】【元】【明】病【圣】 [0600013] 影【大】景【宋】【元】【明】 [0600014] 导【大】道【宋】【元】【明】 [0600015] 示【大】示现【宋】【元】【明】【圣】 [0600016] 罔【大】网【宋】【元】【明】刚【圣】 [0600017] 响【大】*向【圣】* [0600018] 又【大】久【宋】【元】【明】 [0601001] 爱【大】受【圣】 [0601002] 这【大】适【宋】【元】【明】 [0601003] 这【大】*适【宋】【元】【明】【圣】* [0601004] 软【大】濡【圣】 [0601005] 逮【大】建【宋】【元】【明】 [0601006] 者【大】音【圣】 [0601007] 苦【大】喜【圣】 [0601008] 殖【大】*植【宋】*【元】*【明】* [0601009] 然炽【大】*炽然【宋】*【元】*【明】* [0601010] 是【大】时【圣】 [0601011] 所苞【大】包【宋】【元】【明】 [0601012] 筏【大】杙【圣】 [0601013] 尊【大】上【明】 [0601014] 极【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0601015] 达【大】远【圣】 [0601016] 人【大】生【宋】【元】【明】 [0601017] 记【大】说【宋】【元】【明】 [0601018] 有【大】不【元】【明】 [0601019] 原【大】*源【宋】*【元】*【明】* [0601020] 妄【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】忘【大】 [0601021] 应【大】意【圣】 [0601022] 恼【大】𤺙【圣】 [0601023] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0601024] 欲【大】谓欲【宋】【元】【明】 [0601025] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0601026] 令咸【大】咸令【宋】【元】【明】 [0601027] 慧【大】惠【宋】【元】【明】 [0602001] 猗【大】倚【宋】【元】【明】【圣】 [0602002] 导【大】道【圣】 [0602003] 诸【大】益【宋】【元】【明】 [0602004] 说【大】语【宋】【元】【明】【圣】 [0602005] 门【大】问【宋】【元】【明】 [0602006] 会【大】合【宋】【元】【明】【圣】 [0602007] 伎【大】妓【元】【明】【圣】 [0602008] 恣【大】恐【宋】【圣】 [0602009] 伎【大】妓【明】【圣】 [0602010] 诏【大】*语【圣】* [0602011] 者【大】著【宋】【元】【明】 [0602012] 音【大】者【圣】 [0602013] 谓【大】诸【宋】【元】【明】【圣】 [0602014] 佹【大】俛【宋】 [0602015] 若随【大】随于【宋】【元】【明】 [0602016] 知【大】〔-〕【圣】 [0602017] 仁【大】人【宋】【元】【明】【圣】 [0602018] 十方【大】十力【宋】【元】【明】 [0602019] 大【大】土【宋】【元】【明】【圣】 [0602020] 草众【大】众草【宋】【元】【明】 [0602021] 众【大】充【宋】【元】【明】 [0602022] 摩奈斯【大】摩那斯【宋】【元】【明】 [0602023] 贮【大】财【圣】 [0602024] 渧【大】*滴【宋】*【元】*【明】* [0602025] 而【大】雨【宋】【元】【明】 [0602026] 详【大】祥【圣】 [0602027] 田【大】佃【圣】 [0602028] 道【大】导【宋】【明】【圣】 [0603001] 阴【大】音【宋】【元】【明】 [0603002] 慈【大】兹【宋】【元】【明】【圣】 [0603003] 嫡【大】适【圣】 [0603004] 降【大】阴【圣】 [0603005] 荫【大】阴【宋】【元】【明】 [0603006] 堕【大】随【宋】【元】【明】 [0603007] 色【大】光明【圣】 [0603008] 玛瑙【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】马瑙【大】 [0603009] 车𤦲【大】砗磲【宋】【元】【明】 [0603010] 首陀【大】首藏【宋】【元】【明】【圣】 [0603011] 逮【大】沓【宋】【元】【明】 [0603012] 嵎【大】隅【宋】【元】【明】 [0603013] 伎【大】*妓【元】【明】* [0603014] 偶【大】娱【宋】【元】【明】耦【圣】 [0603015] 呦【大】𢒯【宋】【圣】唬【元】【明】 [0603016] 伎【大】*妓【明】* [0603017] 璎饰【大】缨饰【宋】【元】【明】 [0603018] 盐【大】焰【宋】【元】【明】 [0603019] 曰【大】越【宋】【元】【明】 [0603020] 仗【大】杖【圣】 [0603021] 坏【大】怀【圣】 [0603022] 于【大】乎【宋】【元】【明】 [0603023] 弥漫【大】弥漫【宋】【元】【明】 [0603024] 颁宣【大】班宣【宋】【元】【明】【圣】 [0603025] 变化【大】化变【宋】【元】【明】【圣】 [0603026] 建【大】逮【圣】 [0603027] 明注曰种北藏作动 [0603028] 乏【大】之【圣】 [0603029] 耀光【大】光曜【宋】【元】【明】光耀【圣】 [0603030] 晖曜【大】曜耀【圣】 [0603031] 所【大】普【宋】【元】【明】 [0603032] 净【大】得【宋】【元】【明】 [0603033] 定光【大】绽光【宋】【元】【明】【圣】 [0603034] 瞋【大】愿【宋】【元】【明】 [0604001] 慧【大】惠【宋】 [0604002] 可【大】可思【宋】【元】【明】 [0604003] 觉导【大】道觉【圣】 [0604004] 名【大】名曰【宋】【元】【明】【圣】 [0604005] 阿维颜地【大】阿惟致地【宋】【元】【明】 [0604006] 际【大】除【宋】【元】【明】 [0604007] 熟【大】淑【宋】【元】【明】 [0604008] 等【大】事【宋】【元】【明】【圣】 [0604009] 十力【大】十方【宋】【元】【明】 [0604010] 唯【大】*惟【宋】*【元】*【明】* [0604011] 灾【大】火【圣】 [0604012] 教【大】幻【宋】【元】【明】【圣】 [0604013] 获【大】护【宋】【元】【明】 [0604014] 荫【大】阴【宋】【元】【明】音【圣】 [0604015] 而【大】雨【宋】【元】【明】【圣】 [0604016] 惟【大】唯【圣】 [0604017] 澹泊【大】*憺怕【宋】*【元】*【明】* [0604018] 阴【大】荫【圣】 [0604019] 任【大】住【圣】 [0604020] 由【大】雨【宋】【元】【明】 [0604021] 味【大】末【宋】【元】【明】 [0604022] 明注曰无北藏作于 [0604023] 慧【大】惠【宋】【元】而【明】 [0604024] 无【大】死【圣】 [0604025] 音【大】意【宋】【元】【明】 [0604026] 界【大】世【宋】【元】【明】【圣】 [0605001] 不【大】原【圣】 [0605002] 此下圣本有光明皇后愿文不分卷【宋】【元】【明】
[A1] 疾【CB】【丽-CB】病【大】(cf. K08n0099_p1188b08)
[A2] 惒【CB】【丽-CB】恕【大】和【碛-CB】(cf. K08n0099_p1192b22)

佳句

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