大藏一览卷第五
第四善恶门之余
姚昌远校
忏悔品
《宝积经》云:“佛告舍利弗:‘因贪犯者,为过微细,难可舍离;因瞋犯者,为过麤重,易可舍离;因痴犯者,为过深重,复难舍离。所以者何?贪结能为诸有种子,生死蔓延,连持不绝,以是义故,微细难断;因瞋犯者,堕于恶趣,可速除断;因痴犯者,当堕八种大地狱中,难可解脱。复次,舍利弗!若有菩萨犯波罗夷罪,应对清净十比丘前以质直心殷重忏悔;犯僧残者,对五净僧殷重忏悔;若为女人染心所触,及因相顾而生爱著,应对一、二清净僧前忏悔。若五无间罪、犯波罗夷、或犯僧残戒、犯塔、犯僧、及犯余罪,应当于三十五佛前昼夜独处,殷重忏悔,应自称云:“我某甲皈依佛、皈依法、皈依僧。
- 南无释迦牟尼佛
- 南无金刚不坏佛
- 南无宝光佛
- 南无龙尊王佛
- 南无精进军佛
- 南无精进喜佛
- 南无宝火佛
- 南无宝月光佛
- 南无现无愚佛
- 南无宝月佛
- 南无无垢佛
- 南无离垢佛
- 南无勇施佛
- 南无清净佛
- 南无清净施佛
- 南无娑留那佛
- 南无水天佛
- 南无坚德佛
- 南无旃檀功德佛
- 南无无量掬光佛
- 南无光德佛
- 南无无忧德佛
- 南无那罗延佛
- 南无功德华佛
- 南无莲华光游戏神通佛
- 南无财功德佛
- 南无德念佛
- 南无善名称功德佛
- 南无红焰帝幢王佛
- 南无善游步功德佛
- 南无斗战胜佛
- 南无善游步佛
- 南无周匝庄严功德佛
- 南无宝华游步佛
- 南无宝莲华善住娑罗树王佛
如是等一切世界诸佛世尊常住在世,是诸世尊当慈念我。若我此生、若我前生,从无始生死以来所作众罪,若自作、若教他作,见作随喜;若塔、若僧、若四方僧物,若自取、若教他取,见取随喜;五无间罪,若自作、若教他作,见作随喜;十不善道,若自作、若教他作,见作随喜;所作罪障,或有覆藏、或不覆藏,应堕地狱、饿鬼、畜生、诸余恶趣、边地下贱、及蔑戾车如是等处,所犯罪障今皆忏悔,诸佛世尊当证知我。”
“‘复作是言:“若我此生、若于余生,曾行布施、或守净戒、乃至施与畜生一抟之食,或修净行所有善根、成就众生所有善根、修行菩提所有善根、及无上智所有善根,一切合集校计筹量,皆悉回向阿耨多罗三藐三菩提。如过、现、未来一切诸佛所作回向,我亦如是回向。”’
“而说偈言:
(始字函第十卷)
长庆然禅师忏悔文
“归命十方调御师,演扬清净微妙法,三乘四果解脱僧,愿赐慈悲哀摄受。(某甲)自违真性,枉入迷流,随生死以漂沉,逐色身而贪染,十缠十使积成有漏之因,六根六尘妄作无边之罪,弥沦苦海,深溺邪途,著我耽人,举枉措直,累生业障一切愆,尤仰三宝以慈悲历一心而忏悔。所愿能仁拯拔、善友提携,出烦恼之深源,到菩提之彼岸。此世福基命位,各愿昌隆,来生智种灵苗,同希增秀,生逢中国,长遇明师,正信出家,童真入道,六根通利,三业淳和,不染世缘,常修梵行,执持禁戒,尘业不侵,严护威仪,蜎飞无损,不逢八难,不阙四缘,般若智以现前,菩提心而不退,修习正法,了悟大乘,开六度之行门,越三祇之劫海,建法幢于处处,破疑网于重重,降伏众魔,绍隆三宝,承事十方诸佛无有疲劳,修学一切法门悉能通达,广作福慧,普利尘沙,得六种之神通,圆一生之佛果。然后不舍法界,遍入尘劳,等观音之慈心,行普贤之愿海,他方此界逐类随形,对现色身演扬妙法,泥犁苦处、饿鬼趣中,或放大光明、或现诸神变,其有见我相乃至闻我名皆发菩提心,永出轮回趣,火镬冰河之地变作香林,饮铜食铁之徒化生净土,披毛戴角、负债含冤,尽罢辛酸,咸沾利乐,疾疫世而现为药草普疗沉疴,饥馑时而化作稻梁济诸贫馁,但有利益无不兴崇。次祈累世冤亲、现存眷属出四生之汩没,舍万劫之爱缠,等与含生齐成佛道。”
《大乘起信论》云:“初学菩萨虽修行信心,以先世来多有重罪恶业障故,或为魔邪所恼、或为世务所缠、或为种种病缘之所逼迫,为难非一,令其行人废修善品,宜应勇猛精进,昼夜六时礼拜诸佛,供养、赞叹、忏悔、劝请,随喜回向菩提,常发大愿,恶障消灭,善根增长。”(命字函第二卷)
《法苑》云:“忏悔有二:一、是迷心,依事忏悔,谓佛像前行道礼敬,发愿要期断除事恶;二、是智心,依理忏悔,谓观身、心,断除结使。但所造业有轻、有重,若论轻业,事忏亦灭;若论重业,有转者亦能转重令轻,谓三途业人中轻受故。”(府字函第六卷)
《涅槃经》云:“耆婆医师告阿阇世王:‘臣闻佛说智者有二:一者、不造诸恶,二者、作[A2]已忏悔,更不敢作。犹如浊水,置之明珠,以珠威力,水即为清;如烟云除,月则清明。作恶能悔亦复如是,王若忏悔,罪则除灭,清净如本。’”(一字函第九卷)
《杂譬喻经》云:“昔有国王,出则饮酒射猎,还便然灯烧香,投槃作礼。边侍人言:‘王饮酒射猎,复又烧香,当有何福?’王闻之,便使人然大镬汤使沸,内一饼金,即呼边人探取其金,人言:‘汤热,手不可近。’王语:‘汝作方便取之。’人言:‘作何方便?’王云:‘汝去下火,以水添汤。’即如王言,便探得金。王语:‘我饮射时,自如汤沸。我作礼时,自如去火,以水添汤,何故不得福也?’”(舍字函第九卷)
《宝积经》云:“佛告弥勒菩萨:‘譬如二人,善解医方、善解咒术、善别毒药、善识甘露。尔时,一人于大众中即取毒药而自食之,现希有相,食[A3]已受苦,身不安隐,复求甘露咒术,望除毒气。尔时彼人求不能得,毒气炽盛,遂便命终。时第二人作如是言:“我今不能除于毒药、不食毒药、不须甘露、不欲处众作希有想,令身苦恼。”弥勒!当来末世后五百岁,有诸在家出家菩萨亦复如是,作如是言:“如我说法能除诸罪。”如是语[A4]已,转集恶业,复作是言:“我还忏悔。”复有菩萨,其心清净,作如是言:“我不作罪,不须忏悔,我当忏悔过去、未来一切诸罪,现在不作。”亦如彼人不食毒药,不须甘露。所言毒者,是犯戒律,莫作食毒之人。’”(始字[A5]函第八卷)
《圆觉经》云:“若后末世钝根众生,心欲求道,不得成就,由昔业障,当勤忏悔,常起希望,先断憎爱、嫉妒、谄曲、求胜上心。”偈云:
(可字函)
《经律异相》云:“裴[A6]扇阇国有女人提韦,婆罗门种,其家大富,丧婿无儿。婆罗门法,若不如意,便自烧身,愿生那罗延天。国内有沙门钵底婆,梁言辨才,智慧精进,教化天下改邪就正:‘原夫先身罪业随逐精神,不与身合,徒自焚烧,安能灭罪?祸随心生,心念善法,受报亦善;心念恶法,受报亦恶。云何于苦恼中求于灭罪,望善报也?于理不通。如困病人为苦所逼,复遭恶人打骂,时此病人宁有善心,无忿恼不?’提韦曰:‘但生忿恼。’辨才曰:‘汝今烧身,身体燋烂,神识未离,故受苦毒,烦闷心恼,从是命终,生地狱中,苦恼尤剧。又如牛车,厌患于车,欲使车坏,前车若坏,后车复抱,罪业未尽。假令烧坏百千万身,罪业因缘相续不绝,犹如阿鼻,一日之中,八万过死、八万过生,罪尽方毕。况汝一过烧身,欲求灭罪?’问曰:‘愿闻灭罪方法。’辨才答曰:‘前身作恶,如云覆月;后心起善,如炬消暗。起罪之源,由身三、口四、意地业行,今当一心单诚忏悔,改邪就正,舍身受身,至成佛道。’辩才即受提韦十善,欢喜奉行。”([A7]傍字函第七卷)
《未曾有经》云:“妙吉祥菩萨因见一人悲泣,发如是言:‘我造杀业,决堕地狱,如何救度?’菩萨观其缘熟堪化,即化一人,亦复啼泣,谓曰:‘我造杀业,决堕地狱。’前人闻[A8]已,言:‘我亦然。’化人告之:‘唯佛能救。’相随共诣。化人白佛:‘我造杀业,怖堕地狱,愿佛救度。’佛即告言:‘如汝所说造杀业者,汝从何心而起罪相?为过去耶?未来耶?现在耶?若起过去心者,过去[A9]已灭,心不可得;若起未来心者,未来未至,心不可得;若起现在心者,现在不住,心亦不可得。三世俱不可得故,即无起作;无起作故,于其罪相何所见耶?善男子!心无所住,不在内、外、中间;心无色相,非青、黄、赤、白。心无造作,无作者故;心非幻化,本真实故;心无边际,非限量故;心无取舍,非善恶故;心无动转,非生灭故;心等虚空,无障碍故;心非染净,离一切数故。善男子!诸有智者应如是观。作是观者,即于一切法中求心不可得。何以故?心之自性即诸法性,诸法性空即真实性,由是义故,汝今不应妄生怖畏。’是时化人闻佛宣说真实之法,心大欢喜,即白佛言:‘希有,世尊!善说法界自性清净。我今得悟罪业性空,不生怖畏。我今乐欲于佛法中出家修道,持于梵行,愿佛摄受。’佛言:‘善哉。’是时化人于刹那间须发自落,袈[A10]裟被身,即白佛言:‘我今涅槃。’承佛威力,踊身虚空,化火自焚。尔时实造业者见是化身与我同罪,出家闻法,彼先解脱,‘我今亦宜求佛化度。’前白佛言:‘如上因缘,愿垂救度。’佛言:‘善哉,汝所造业于何起心?罪业之相其复云何?’是时此人以善根成熟故,闻佛说[A11]已,身诸毛孔出大火焰,佛出金手于其顶上,此人即时身火得灭,离其苦恼,得大快乐,起净信心而白佛言:‘我先闻佛广说清净法界离相之法,我今得悟罪业性空而不复生怖畏之想。’投佛出家,复闻四谛之法,远尘离垢,证阿罗汉。”(奄字函第五卷)
《法苑》云:“观罪性空,罪从心生,心若可得,罪不可无,我心自空,空云何有?善心亦然。罪福无主,非内非外,亦无中间,不常自有,但有名字,名之为心;但有名字,名为罪福。名字即空,还源返本,毕竟清净,是为观罪性空,翻破无明颠倒执著心也。若无明灭故行灭,诸行灭故生死灭。”(府字函第六卷)
忏罪偈云:
《传灯》云:“二祖可大师因三祖璨大师设礼而问:‘弟子身缠风恙,请师忏罪。’师曰:‘将罪来,与汝忏。’璨良久云:‘觅罪不可得。’师曰:‘我与汝忏罪竟。’”(卷三)
临终品第三十二(二十九则)
《无常经》云:“人将命终,身心苦痛,应起慈心,拔济饶益。教使香汤澡浴,著新净衣,安详而坐,正念思惟。若病无力,余人扶坐,又不能坐,右胁而卧,合掌至心,面向西方,当病者前取一净处,唯用牛粪香泥涂地,随心大小,方角为坛,以花布地,烧众名香,四角燃灯。于其坛内悬一彩像,令彼病人心心相续观其相好,使发菩提之心。复为广说三界难居、三涂苦难非所生处,唯佛菩提是真归依。以归依故,必生诸佛刹土,受微妙乐。问病者言:‘汝今乐生何佛土也?’病者答言:‘我意乐生某佛世界。’时说法人当随病者心之所欲而为宣说佛土因缘十六观等,犹如西方无量寿国,一一具说,令病者心乐生佛土。为说法[A13]已,复教谛观随何方国,佛身相好。观相好[A14]已,复教请佛及诸菩萨而作是言:‘稽[A15]首如来应正等觉并诸菩萨,愿哀愍我,拔济饶益。我今奉请,为灭众罪,复将弟子随佛菩萨生佛国土。’如是三说。既教请[A16]已,复令病人称彼佛名,十念成就,与受三归,及忏悔毕,受菩萨戒。若病人困不能言者,余人代受及忏悔等。既受戒[A17]已,扶彼病人,首北面西,开目、闭目谛想于佛三十二相、八十种好,又为说起四谛因果、十二因缘、无明、老、死、苦空等观。若临命终,看病余人但为称佛,声声莫绝,随病者心称其名号。彼见化佛及菩萨众香花来迎,便生欢喜,身不苦痛,心不散乱,正见心生,如入禅定,寻即命终,必不退堕三涂之苦,即生佛前。若在家人,于命终后当取亡者受用衣物,可分三分,为施三宝,由斯亡者业消福生,不应与其死尸著好衣物。何以故?无利益故。若出家人,所有衣物如诸律教。若送亡人至其殡所,可安下风,置令侧卧右胁著地,面向日光,于其上风当敷高座,种种庄严,请一苾刍读《无常经》,孝子止哀,余皆志心烧香散花,供养高座、经典及散苾刍,然后安坐,合掌恭敬,一心听经,各观[A18]己身无常,不久磨灭,令离世间,入三摩地。又请苾刍随诵何咒,咒无虫水,满三七遍,洒亡者上。复咒黄土,亦三七遍,散亡者身。然后随意,或安窣堵波中、或以火焚、或尸阤林,乃至土下,以此功德,令彼亡人百千万亿俱胝那庾多劫十恶四重、五无间业一时消灭,见佛闻法,毕证菩提。”(学字函第七卷)
又,《随愿往生经》云:“佛告普广菩萨:‘众生临终愿生佛刹者,当浴身体,著鲜洁衣,烧香悬幡,歌咏三宝,读诵尊经,广为病者说诸因缘譬喻言辞——苦空非身,四大假合,形如芭蕉,中无有实,又如电光,不得久停,故云色不久鲜,当归败坏,精诚行道,可得度苦,随心所愿,无不获果。’”(恭字函第十一卷)
《阿含经》云:“若人初生皆有鬼神随逐拥护,若人欲死,鬼收精气。行十恶人,若百、若千,共一神护;行十善者,犹如国王,以百千人而侍卫之。”(壁字函第二卷)
《譬喻经》云:“有人沽酒,鬼现来饮,告主人曰:‘明日当有一人持华,身有金银,于湖中浴,卒死不出,汝可往取金银,保后无忧。’明日主人伺候,果见一人入水洗浴,上岸著衣,躄地而死,酒师前诣取得金银。后日鬼来,主人问言:‘我见此人著衣欲去乃死,何不水中杀之?’鬼答:‘我只知人寿命罪福当至、未至,不能活人、不能杀人,不能使人富贵贫贱,但欲使人作恶犯杀,因人衰耗而往乱之,语其祸福,令人向之,设祠祀耳。’”(启字函第六卷)
《瑜伽论》云:“云何死?谓由寿量极故。此有三种:谓寿尽故、福尽故、不避不平等故。云何不避不平等故死?如世尊说九因九缘未尽寿量而死。何等为九?谓食[A19]无度量、食于不宜、不消复食、生而不吐、熟而持之、不近医药、不知于[A20]己、若损若益、非时非量、行非梵行,此名非时死。”(习字函第一卷)
《智度》云:“横死者,谓无罪而死、或寿未尽错投药故、或不顺药法、或无看病人、或饥渴寒热等夭命,是名横死。”(形字函第六卷)
《宝积经》云:“有二种死:一者、分段死,谓相续有情;二者、变易死,谓阿罗汉及辟支佛。
“○大力菩萨意生身,乃至究竟菩提。”(字字函第九卷)
《毗婆沙论》云:“不定法者,诸法未生,未可分别。如《佛分别业经》中说:‘佛告阿难:“有人身、口、意善,命终堕狱;有人身、口、意恶,命终生天。”阿难白佛:“何故如是?”佛言:“是人先世罪福因缘[A21]已熟,今世罪福因缘未熟,或临命终,正见、邪见,善、恶心起,垂终之心,其力大故。”’”(对字函第三卷)
《诸经要集》云:“弥兰王问那先罗汉:‘人在世间作恶百岁,临终念佛,死后生天,我实不信。’复言:‘杀一生命,死入泥犁,我亦不信。’那先问王:‘如人持一小石置在水上,浮耶?没耶?’王言:‘其石没也。’那先复言:‘如人持百枚大石置在船上,其船没不?’王言:‘不没。’那先言:‘船中百枚大石,因船故不没。人虽有恶,一时念佛,乘般若舟,不入泥犁,便生善处,何不信耶?其小石没者,如人作恶,不知佛经,无舟之力便入泥犁,何不信耶?’王言:‘善哉。’那先复言:‘愚人作恶得殃乃大,智人作恶得殃乃小。譬如烧铁在地,一人知烧、一人不知,两人俱取,然不知者,其手大烂,知者少伤。作恶亦尔,愚者不能自悔,其殃乃大;智者知不当,为能自悔过,其殃小耳。’”(楹字函第十七卷)
《杂譬喻经》云:“昔有沙门,行草间见大蛇,言:‘和尚!闻阿耆达王否?’答曰:‘闻。’蛇曰:‘我是也。’沙门言:‘阿耆达王立佛塔寺,功德巍巍,当生天上,何缘乃尔?’蛇言:‘我临终时,边人持扇堕我面上,令我瞋恚,受是蛇身。’沙门即为说经,一心乐听,不食七日,命过生天。却后数月,持花散佛,众人怪之,在虚空曰:‘我阿耆达王,蒙沙门恩,闻法生天,今来谢耳。’临终侍人,不可不护病者心也。”(写字函第三卷)
《经律异相》云:“有清信士持戒精进,因疾困甚,妇大悲苦:‘我何所依?子何所[A22]怙?’夫闻爱恋,大命将至,魂神即还,在妇鼻中化作一虫。妇哭不止,时因道人往见其妇,虫从鼻出,妇才脚踏,道人告曰:‘莫杀,是卿夫婿化作此虫。’妇曰:‘我夫奉经持戒,何缘作此?’道人曰:‘过起爱恋,今生为虫。’道人为虫说法:‘卿既持戒,福应生天,但坐恩爱,堕此虫中。’虫闻意解,命终生天。”(傍字函第七卷)
《正法经》云:“昔有人受人所鬻,断命祭天,既被持缚,无所能避,唯念诸佛,一称是言:‘那谟没驮耶。’言[A23]已命终,生三十三天,六十劫中受胜妙乐。药王军菩萨白佛言:‘此人何缘生彼?’佛言:‘临终纯善相应,发净信心,归依如来,一称那谟没驮耶故,是人即为深种善根,又复于八十劫中得宿命智,在在所生离诸烦恼,息一切苦。’”(丁字函第四卷)
《大毗婆沙论》云:“室罗筏国,昔有二人,一人修善,未尝作恶;一人作恶,未尝修善。修善行者,临命终时,顺后次受恶业力故,欻有地狱中有现前,便作是念:‘我一身中恒修善行,未尝作恶,应生天趣,何缘有此中有现前?’遂起念言:‘我定应有顺后次受恶业今熟,此是地狱中有现前。’即自忆念一身以来所修善业,深生欢喜,由胜善思,地狱中有即便隐没,天趣中有欻尔现前,从此命终生于天上。作恶行者,临命终时,顺后次受善业力故,欻有天趣中有现前,便作是念:‘我一身中常作恶行,未尝修善,应生地狱,何缘有此中有现前?’遂起邪见,拨无善恶及异熟果:‘若有善恶、异熟果者,我不应然。’由谤因果、邪见力故,天趣中有寻即隐没,地狱中有欻尔现前,从此命终生于地狱。如是,中有于趣亦可转耶。”(义字函第九卷)
《毗婆沙》云:“若人不修福德,则畏于死,自恐后世堕恶道故。多集福德,死便生于胜处,是故不应畏死。”颂曰:
(资字函第一卷)
《诸经要集》云:“造善之人,从下冷触至脐[A24]已上,煖气后尽,即生人中;若至头面热气后尽,即生天道。若造恶者,与此相违,从上至腰,热气后尽,生于鬼趣;从腰至膝,热气后尽,生于畜生;从膝以下乃至脚尽,生地狱中。无学之人、入涅槃者,或在心煖、或在顶也。”(对字函)
《十二因缘论》云:“如人临命终时,心识为因,是故得生后身心识,而彼心识,不可说一、不可说异,亦不离彼、亦不即彼。如是,从灯生灯、从印生印、从镜有像、从声有响、从日从珠出生其火、从子生芽,如是等法不名异彼。”(临字函第三卷)
《金光明最胜王经》云:“妙幢菩萨问四化佛:‘说释迦牟尼寿量无限,云何示现短促?’时化佛言:‘释迦于五浊世出现之时,为欲利益众生,令生信解。若见如来不般涅槃,不生难遭之想,所说经典亦不受持。所以者何?以常见佛,不尊重故。譬如有人见其父母多有财宝,便于财物不生希有难遭之想。所以者何?于父母财物生常想故。善男子!彼诸众生亦复如是,若见如来不入涅槃,不生希有难遭之想。所以者何?由常见故。彼佛世尊不久住世,善巧方便成就众生。’”(场字函第一卷)
《四十二章经》云:“佛问诸沙门:‘人命在几间?’对曰:‘在数日间。’佛言:‘子未能为道。’复问一沙门:‘人命在几间?’对曰:‘在饭食间。’佛言:‘子未能为道。’复问一沙门:‘人命在几间?’对曰:‘呼吸之间。’佛言:‘善哉,子可谓为道矣。’”(辞字函第七卷)
《罪业报应经》偈:
《摩耶经》偈:
([A27]已上楹字函第十七卷)
古德颂:
《四不可得经》云:“有兄弟四人远家弃业,山处闲居,得五神通,皆号仙人。宿对来至,自知寿尽,各各思议:‘吾等神足飞腾自恣,所至无碍,今当方便,以免斯难。’于是一踊空中而自藏形:‘无常之对安知吾处?’一入市中人闹之处,在中避命:‘无常之对趣得一人,何必求吾?’一入大海,三百三十六万里,下不至底,上于其中间:‘无常之对何所求耶?’一擘开山,入藏其中:‘无常之对安知吾处?’于时四人各各避命,竟不得脱。藏空中者,便自堕地,犹果熟落;在山中者,于彼丧[A28]已,禽兽所啖;在海中者,尔时天命,鱼鳖所食;入闹市者,死于众中。佛既观知,谓:‘此四人暗昧不达,欲舍宿对,三毒未除,安脱此患?’佛说颂曰:
(对字函第三卷)
《出曜经》偈:
(殿字函第六卷)
《法苑》云:“宋武当寺沙门僧规,因赴白衣家请,无疴忽死。二日而苏,云:‘那夜五更闻门巷间哓哓有声,须臾五人秉炬火,执信幡,迳来入屋,叱咀僧规。规遽恍然,五人便以赤绳缚将去。行至一山,都无草木,土色坚黑有类石铁。俄至一城,外有立木,长十丈余,上有铁梁,左右有匮贮土,自有品数,约十余斛,形如五升。有一人衣帻并赤,语规曰:“汝在世时有何罪福?”规惶怖未答,赤衣人如局吏云:“可开簿检其罪福也。”有顷吏至长木下,提一匮土,悬铁梁上秤之,如觉低昂,吏谓规曰:“此量罪福之秤也,汝福少罪多,应先受罚。”俄有一人衣冠长者,谓规曰:“汝沙门也,何不念佛?我闻悔过可度八难。”规于是一心称佛,衣冠人谓吏曰:“可更为此人秤之,既佛弟子,幸可度脱。”吏复上匮秤之,秤乃正平,将规至监官前辩之,监官执笔观簿,疑迟久之。又有一人朱衣玄冠,佩印绶,执玉版,来曰:“簿上未有此人名也。”监官愕然,命左右收录云。须臾见反缚向五人来,监官曰:“杀鬼何以滥将人来?”乃鞭之。少顷有使者称天帝唤道人来,既至帝前曰:“汝是沙门,何不勤业,而为小鬼横收捕也?汝命未尽,今放还生,勿屡游白衣家,杀鬼取人亦多冤滥。”规曰:“横滥之厄,以何能免?”帝曰:“作福为善。”’”(府字函第三卷)
《法句喻经》云:“昔有梵志,少年出家,学至六十,不能得道,归家娶妇,生一男儿,聪辩可爱,七岁偶死。梵志痛切:‘我哭无益,不如往阎王所乞索儿命。’于是斋戒、斋持香华,发舍而去,迤逦前问:‘阎王何许?’行数千里至深山中,见诸得道婆罗门,复前如问,婆罗门愍其愚,曰:‘阎王所治之处非是生人所可到也,当示卿方:西去大川,其中有城,阎王常以四月四日按行,必过此城,可往见之。’梵志奉教而进,果见阎王,启言:‘晚生一男,欲以备老,七岁命终,愿王布施,还我儿命。’王言:‘卿儿今在东园,自往将去。’梵志即往见儿,前抱哭曰:‘昼夜念汝,汝宁不念于我?’儿呵之曰:‘痴𫘤老公,不达道理,寄住须臾,名人为子,勿妄多言,不如早去,今我此间自有父母。’须臾之顷,唐自空手,梵志泣恨而归,我闻世尊知人魂神变化之道,复往白佛,具陈儿语:‘反以责我,无父子情,何缘乃尔?’佛告梵志:‘汝实愚痴,人死神去,便更受形。然而父子因缘合居,譬如寄客,起则离散。愚迷缚著,计为[A29]己有,沈溺生死;唯有慧者,不贪恩爱,勤修经戒,灭除识想,生死得尽。’梵志闻[A30]已,豁然意解,得罗汉道。”(书字函第二卷)
《灌顶随愿往生经》云:“普广菩萨白佛:‘父母亲族命终,或堕三涂八难之中受诸苦恼,为其修福,得福以不?’佛告普广:‘为此人修福者,七分之中为获一也。何故尔乎?缘其前世不信道德,故使七分获一。若以亡者严身之具、堂宇室宅、园林浴池以施三宝,此福最多,功德力强,可得拔彼地狱之殃,往生佛土。复次,命终之人在中阴中身如小儿,竟三七日,罪福未定,应为修福,代为忏罪,如饷远人。譬如世间犯罪之人望诸亲属救其危厄,以福德力,缘是解脱。’普广又白佛言:‘若人在世不归三宝,不行法戒,若其命终,应堕三涂,其人临终,方生是善,得解脱不?’佛告普广:‘人临终时,得生此心,无不解脱。所以者何?如人负债,依附王者,债主更畏,不从求财。此譬亦然,天帝放赦,阎罗除遣,及诸五官伺候之神反更恭敬,缘此福故,不堕恶道,解脱厄难,随愿往生。’”(恭字函第二卷)
《灌顶经》云:“阿难问佛:‘若人造立坟塔,是人精魂在中以否?’佛言:‘亦在,亦不在。’阿难又问:‘(云何)亦在亦不在?’佛言:‘其魂在者,若人生时不种善根、不识三宝,而不为恶,无善受福、无恶受殃,无善知识为其修福,是以精魂在冢塔中,未有去处,是故言在。云不在者,或其前生在世之时大修福德,精勤行道,或生天上人间受福,及不信真正,杀盗造罪,堕在畜生、饿鬼之中,备受众苦,经历地狱,故言不在冢塔中也。’”(恭字函第六卷)
《五母子经》云:“沙弥年七岁,出家得道,自识夙命,而笑曰:‘故我一身,五母悲恼。为第一母子时,邻家亦生,然我短命,母见邻子即悲恼也。为第二母子时,天命早夭,母若见人乳儿即悲恼也。为第三母子时,十岁即亡,母见我类儿食即悲恼也。为第四母子时,少年先死,母见同辈娶妇即悲恼也。为第五母子时,七岁出家,我母忆念即悲恼也。五母聚会,各说其子,咸增哀苦。我念生死轮回如此,当勤精进求道。’”(言字函)
《譬喻经》云:“佛与阿难到河边行,见五百饿鬼歌吟而行,复见数百好人啼哭而过。阿难问佛:‘鬼何以歌舞?人何以啼哭?’佛答:‘饿鬼家儿孙为其作福行,得解脱,是以歌舞。好人家儿孙唯为杀害,无有与作福之者,后大火逼之,是以啼哭。’”(对字函)
《五无反复经》云:“梵志因见田夫之儿遭蛇螫死,父殊不顾;往报其母,亦不伤悲;说向其姊,亦说譬喻;言与其妇,喻如宿鸟;至报其奴,喻如犊子。如是五人俱了生死。梵志问佛,亦说生死本空。”(甚字函)
《梵志黑氏经》云:“佛说:‘梵志得四禅定,具五神通,善能说法,阎王来听,不觉啼泣。梵志云:“仁者何悲?”王曰:“师善说法,争奈七日后舍命,来生我界。”志曰:“我得四禅定。”王曰:“亦不免恶业。”志曰:“如何可免?”王曰:“可问佛。”志即两手持梧桐花上佛,佛云:“放下著。”乃放下一手花。佛复云:“放下著。”又放一手中花。佛复云:“放下著。”志曰:“我两手花俱[A31]已放下,更放下什么?”佛云:“放下中间底。”志顿悟无生法忍,免业。’”(甚字函)
○报应品
《正法念处经》云:“若持不杀戒,生四王天;不杀、不盗,生三十三天;不杀、盗、不邪淫,生夜摩天;不杀、盗、淫,不妄言、绮语、恶口、两舌,生兜率天;受世间戒,信奉佛戒,不杀、盗、淫……,乃至两舌,生化乐他化自在天。”([A32]杜字函第二卷)
《三界差别经》云:“十善能令众生得欲界天报,复有十业能令众生得色界天报,为修有漏十善与定相应,此则色界定善业也。复有四业能令众生得无色界天报:一、谓过色想,入空处;二、谓过空处定,入识处定;三、谓过识处定,入无所有处定;四、谓过无所有处定,入非非想定。此界何故不言十善业者?谓此界是无色报,离色而修。”(同上卷)
《中阿含经》云:“都提子白佛:‘何因何缘,彼众生者俱受人身而有高下?所以者何?我见有短寿、有长寿者,见有多病、有少病者,见不端正、有端正者,见无威德、有威德者,见有卑贱族、尊贵族者,见无财物、有财物者,见有恶智、有善智者。’世尊答言:‘若人杀生,乃至昆虫,无有慈心,身坏命终必至恶处,生地狱中,来生人间寿命短促,当知此业有如是报。若人断杀,有惭有愧,有慈悲心,饶益一切,乃至昆虫,身坏命终必升善处,生于天中,来生人间,寿命极长。所以者何?谓断杀故,当知此业有如是报。
“‘若人或以手拳、或以刀杖触娆众生,身坏命终必至恶处,来生人间多有疾病;若不触娆众生,死升善处,来生人间无有疾病。若人急性多恼,有少所闻便大瞋恚,死至恶处,来生人间形不端正;若性不急及无瞋恚,死升善处,来生人间形体端正。若人见它有物便生嫉妒,死至恶处,来生人间无有威德;若人不怀嫉妒,死升善处,来生人间有大威德。若人骄傲大慢,彼可敬不敬、可重不重、可贵不贵、可供养不供养、可与道不与道、可向叉手礼拜问讯不向叉手礼拜问讯,死至恶处,来生人间,生卑贱族;若不㤭慢……,乃至问讯,死升善处,来生人间生尊贵族。
“‘若人不行布施、不施沙门梵志、贫穷孤独、远来乞者饮食、衣被、华鬘、涂香、屋舍、床[A33]榻、明灯、给使,死至恶处,来生人间无有财物;若行布施……,乃至给使,死升善处,来生人间多有财物。
“‘若人不数数往诣名德、沙门、梵志,随时问义,何者为善、何者不善,何者为罪、何者非罪,何者为妙、何者不妙,何者为白、何者为黑,白、黑从何生,何义现世报、何义后世报,设问不行,死至恶处,来生人间有恶智慧;若人数数往诣彼问,问[A34]已能行,死升善处,来生人间有善智慧。当知:作短寿相应业必得短寿、作长寿相应业必得长寿,乃至作恶智相应业必得恶智、作善智相应业必得善智。’”(清字函第四卷)
《忏法》云:“为人豪贵、国王、长者,从礼事三宝中来;为人大富,从布施中来;为人长寿,从持戒中来;为人端正,从忍辱中来;为人勤修,无有懈怠,从精进中来;为人才明远达,从智慧中来;为人音声清彻,从歌咏三宝中来;为人洁净无病,从慈心中来。为人不净,从猪中来;悭贪不恕[A36]己者,从狗中来;狼戾自用,从羊中来;为人轻躁,不能忍事,从猕猴中来;身体腥臭,从鱼鳖中来;为人含毒,从蛇中来;无慈悲心,从虎、狼中来。为人短小,轻懱人故;为人丑陋,喜瞋恚故;生无所知,不学问故;为人颛愚,不教他故;为人喑哑,谤毁人故;为人下使,负债不偿故;为人丑黑,遮佛光明故。生獐鹿中,惊怖人故;生堕龙中,喜调戏故;身生恶疮,鞭鞑众生故;人见欢喜,见人欢喜故;喜遭县官,笼系众生故。
“闻说法语,于中两舌,乱人听受,后堕耽耳狗中;闻说法语,心不餐采,后生长耳驴中;悭贪独食,堕饿鬼中,出生为人贫穷饥饿;恶食饲人,后堕猪豚蜣螂之中;劫夺人物,后堕羊中;人生剥皮,食啖其肉,喜偷盗人,后生牛马,为人下使;喜作妄语,传人恶者,死入地狱,烊铜灌口,拔出其舌,以牛耕之;喜饮酒醉,堕沸屎泥犁之中,罪毕得出生猩猩中,后得为人,顽无所知;夫处富贵为人上者,鞭杖于下,无所告诉,死入地狱受诸苦报,从地狱出堕水牛中,贯穿鼻口,挽船牵车,大杖打扑,偿往宿殃。”(第三卷)
《华严经》云:“众生所造十不善业乃是地狱、畜生、饿鬼受生因,于中杀生之罪能令众生堕于地狱、畜生、饿鬼。若生人中,得二种报:一者、短命,二者、多病。偷盗之罪亦令众生堕三恶道,若生人中得二种报:一者、贫穷,二者、共财不得自在。邪淫之罪亦令众生堕三恶道,若生人中得二种报:一者、妻不贞良,二者、不得随意眷属。
“妄语之罪亦令众生堕三恶道,若生人中得二种报:一者、多被诽谤,二者、为他所诳。两舌之罪亦令众生堕三恶道,若生人中得二种报:一者、眷属乖离,二者、亲族弊恶。恶口之罪亦令众生堕三恶道,若生人中得二种报:一者、常闻恶声,二者、言多诤讼。绮语之罪亦令众生堕三恶道,若生人中得二种报:一者、言无人受,二者、语不明了。
“贪欲之罪亦令众生堕三恶道,若生人中得二种报:一者、心不知足,二者、多欲无厌。瞋恚之罪亦令众生堕三恶道,若生人中得二种报:一者、常被他人求其长短,二者、常被于他之所恼害。邪见之罪亦令众生堕三恶道,若生人中得二种报:一者、生邪见家,二者、其心谄曲。”(爱字函第五卷)
《毗柰耶》偈云:
(棠字函第六卷)
又,偈云:
《正法念处经》云:“业行有三:谓福业行,是人天因;罪业行,地狱等因;不动行,是色界因。”(终字函第五卷)
《优婆塞戒经》云:“众生造业有四种:一者、现报(今身作极善恶业,即身受之,是名现报);二者、生报(今身造业,次后身受,是名生报);三者、后报(今身造业,次后未受,更第二、第三生[A37]已去受者,是名后报),四者、无报(犹无记等业,是如《婆沙论》:‘问曰:“何故不善、善有漏法生报,无漏、无记法不生报耶?”答曰:“如种子坚实,溉灌以时,然后生芽;如种子其性腐坏,溉灌不时不能生芽也。”’)
“复有四种:一、时定报不定(三世决定不改,由业有可转,故报不定);二、报定时不定(由业力定报不可改,然时有可转,故时不定也);三、时报俱定(由业定故感时亦定);四、时报俱不定(由业不定故时报亦不定)。若果报定,应后受者,是业可转,现在受之。何以故?善心智慧因缘力故。恶果定者亦可转轻。何(以故)名果报定,常作无悔,专心作故、立誓愿故、作[A38]已喜故,得果报定,余皆不定。
“众生业有轻重远近,随其因缘先后受之,谓如修身、修戒、修心、修慧,定知善恶当有果报,是人能转重业为轻,轻者不受。若遭福田、遇善知识,修道修善,是人能转后世重罪现世轻受。若人具有欲界诸业,得阿那含果能转后业,现在受之;阿罗汉果亦复如是。”(克字函第七卷)
如《贤愚经》云:“时有女人名檀腻伽,极贫,夫妇二人共有一㲲,若夫出行则被而往,妇便裸体,坐于草蓐。若妇披㲲出外,夫则裸坐。比丘至门,见是女人,因教化之,女人语夫:‘我等先不布施,到此贫穷,后世何资?’夫答:‘家穷,当以何施?’妇曰:‘我欲以此㲲施。’夫言:‘相共一㲲,出入求活,今若用施,欲作何计?’妇曰:‘宁施而死,后世有望;不施而死,后生转苦。’夫喜而从。妇出白比丘言:‘可上屋上,我当布施。’比丘答言:‘汝当面施,为汝咒愿。’女言:‘唯此被㲲,内于无衣,不宜此解。’入去乃脱,授与比丘,比丘咒愿,持至佛所,众嫌垢污。‘我观此会清净大施无过是㲲。’大众竦然,王与夫人各脱宝衣送与夫妇,召至会下听法。”(此是现报)。(盘字函第四卷)
《经律异相》云:“波罗柰国日难长者大富,为人悭嫉,常敕门监乞者勿通。子名旃檀,亦习父风。日难既死,托于盲妇腹中,出世两目亦盲,乞食养之。年至七岁,乞于其子旃檀之家,才入中庭,门监打出,头伤臂折,门神谓之言曰:‘汝得是痛尚为小小,其大在后。前世有财不施,故得此报。’佛因行化到此,视彼盲儿,手摩其头,目便开明,折伤即愈,因识夙命。佛问:‘汝是前世日难长者不?’对曰:‘是也。’佛告阿难:‘一世父子不相识矣。’”(此是生报)。(傍字函第六卷)
《婆沙论》云:“有一屠儿,七生以来常屠,不落三涂,然生人天往来,此由七生以前曾施辟支一食福力故,令七生不堕恶道。然此人七生以来所作屠罪之业,过七生[A39]已次第受之,无有得脱,善恶俱尔。”(此是后报)。(对字函第三卷)
《贤愚经》云:“有微妙比丘尼得阿罗汉果,与诸尼众自说往昔业报:‘曩一长者其家巨富,唯无子息,更娶小妇,夫甚爱念,后生一男,夫妇爱惜。大妇怀妒,私自念言:“此儿若大,当摄家业,我唐勤苦,不如杀之。”即取铁针[A40]刺儿囟上,后遂命终。小妇疑是大妇杀之,大妇咒誓:“若杀汝子,使我世世夫为蛇螫,所生儿子水漂狼啖,自食子肉,身现生埋,父母家舍失火而死。”作是誓[A41]已,后时命终,缘杀儿故,堕地狱苦。后生人中为梵志妻,先生一子,再产月满,夫妇相将归父母舍,前所咒誓今悉受之——时有毒蛇螫杀其夫,妇见夫死闷绝复苏,涕泣前进,渡一大河,即留大儿著于此岸,先抱小者渡著彼岸,还迎大儿,儿见母来,入水趣母,水即漂亡,救之不得;复趣小儿,[A42]已遭狼啖。母哭前进,逢人问及:“我家安否?”答言:“父母眷属近日失火,一时死尽。”后复适人,因以就产,夫醉暮归,开门不逮,瞋而打之,杀儿煮熟,逼妇令食。后因逃走到波罗柰国,适第三夫,数日亦死,时彼国法,夫妇相爱,夫死之时,妇合生埋,自克责言:“宿有何罪?连遭此祸。”即往佛所,求哀出家,由过去施辟支一食发愿力故,值佛出家,证阿罗汉,观知前世杀儿之业,所作咒誓一一受报,微妙自说。昔大妇者,今我身是也。’”(对字函第九卷)
《杂宝藏经》云:“目连至恒河边见一鬼,言:‘常为大狗来啖我肉,唯有骨在,风吹复生,狗又复啖,此苦何因?’目连答言:‘汝前世时作天祠主,常教众生杀羊,以血祠天,汝自食肉,[A43]今肉偿之。’”(启字函第六卷)
又云:“五百饿鬼群来趣水,有守水鬼铁杖驱逐,令不得近。诣目连所,各问其因。目连答曰:‘汝先世时为作相师,相人吉凶,多虚少实,毁誉动人,迷惑众生,以求财利,故获斯报。’”(同上卷)
《诸经要集》云:“有一长者财富无数,止有一子,娶方七日,夫妇游园,有一奈树高大好花,妇欲此花,夫便登树,枝折堕死。父母嗥哭,绝而复苏。佛愍其愚,往问讯之:‘万法无常,生则有死,罪福相随,此儿三处,为其哭泣。’长者白佛:‘此儿何罪而于中夭?’佛告长者:‘昔有一儿持弓射雀,边有三人语之:“若能中雀,世间健儿。”儿即美引弓射之,雀中而死,三人助笑,欢喜而去。经历生死,相会受罪,如是三人,一人有福,今在天上,一人为龙,一人今长者是。儿者前生为天之子,堕树而终。次为龙子,金翅鸟王取而食之,今日三处涕泣,以其射雀,助彼喜故,受此痛报。’”(楹字函第九卷)
《鬼问目连经》云:“‘我生男女皆端正而死,何罪所致?’答曰:‘汝为人时,见人杀生,助其欢喜,共啖其肉,杀故短命,喜故痛毒,今受华报,果在地狱。’”(言字函第九卷)
又云:“我受此身,常痴无知,何罪所致?”答言:“汝为人时,以酒施人,今受华报,果在地狱。”(同上卷)
《正法念处经》云:“若人以酒与会僧众,若与戒人、若寂静人、寂灭心人、禅定乐者,浊乱彼人,堕叫唤狱。”(笃字函第七卷)
《鬼问目连经》云:“‘我所生子皆反啖我,何罪所致?’答言:‘汝为人时不修孝养,今受华报,果在地狱。’”(言字函第六卷)
○近世有人儿子不孝,见[A44]儿生儿,诗以讥之:
《百缘经》云:“昔优多罗父亡,白母出家,母言:‘何必出家?若欲请诸沙门、婆罗门,随汝供养。’儿闻是语,数数营供,母生厌患,背后骂沙门等,儿既不在,诈以饮食弃地,儿归,谓其斋设,不胜其喜。母后命终堕饿鬼中,儿次出家,证罗汉果,禅定间见一饿鬼称是其母,比丘怪言:‘我母在时布施,何受斯报?’饿鬼答言:‘我以悭贪,不曾供沙门等,故堕饿鬼,二十年中未尝得食及以浆水。设我向河,河竭;向果,果枯。为请佛僧及为忏悔,当脱此身。’时儿比丘如言修营,生忉利天。”(泾字函第五卷)
《应验录》云:“长乐乡人有婢名春,一日有粥,未吃,置于灶前,为猪窃食。春以火杖打之,猪窜于山,至夜不归,大家不知。夜梦亡弟,后山岩间[A45]诉曰:‘我欠兄钱五百,作猪偿兄。饥食春粥,治我太甚,愿兄作主。’大家明早访岩石间得猪而归,问春果尔。越二日猪死,卖钱止于五百。评曰:‘虽能感梦于其终,曷若戒贪于其始?弟用兄财,债业尚尔,何况余亲异姓财帛交往?不可不明也。’”
《譬喻经》云:“昔迦罗越出钱为业,有二人举钱一万,至时还之。后日二人复相谓言:‘我曹各更就举十万,脱之不还。’有牛系在篱里,语二人言:‘我先世时坐欠主人一千,三反作牛,犹故不了,况君取于十万?’二人惊怪说牛之语,主人放著群中不用,即咒愿言:‘若有余钱,悉以布施,自今以后,莫受畜生。’牛后命过,得生人中。”(启字函第七卷)
《百缘经》云:“佛将比丘入城乞食,逢一婆罗门以指画地:‘与我五百金钱,尔乃听过。’佛住不进。上闻国王、释种等各赍珍宝与婆罗门,皆不肯受。时须达长者即与金钱五百,乃听佛过。比丘白佛:‘何因缘故,如是见遮?’佛言:‘过去善生太子将诸亲友出游,路逢一人,共辅相子摴蒲[A46]博戏。时辅相子负彼戏人金钱五百,太子语之:“若彼不与,我当代偿。”后辅相子自恃势力,终竟不还,于是以来无量世中从我索债。’佛告诸比丘:‘彼太子者,我是;辅相子者,须达是;戏人者,婆罗门是。凡负债者,不可不偿,乃至成佛,不脱此难。’”(泾字函第四卷)
《百缘经》云:“波斯匿王[A47]末利夫人生一女儿,面貌极丑,身体麤涩犹如蛇皮,头发麤强犹如马尾。王心不喜,便敕内官勤加守护,勿令外见。此女渐长,当以嫁娶,王忧无计,便敕一臣推求豪族今贫之子,引至王所,密与语之:‘我女极丑,当以妻卿。’贫人白王:‘当奉教敕。’王云:‘常闭幽关,勿令外见。’即拜女夫,授为大臣,因与豪族共为邑会,月月更作,夫妇偕来同会,唯彼大臣独不将[A48]妇。众人疑怪,[A49]今当设计,劝酒令醉,解取开钩,辄开其门,共观彼妇。此女自责:‘何罪幽闭,不睹日月?今佛在世,众生有厄即往度之,志心遥礼,唯愿哀悯,来到我前。’佛知其意,从地涌出,绀发相现。其女既见,头发自然细软,亦绀青色。佛渐现面现身,金色晃昱,此女恶相随见化灭,体貌端严,犹如天女。佛为说法,证须陀洹。尔时五人开门,见其端正,怪妇不来乃至若是,回以户钩系于元处。会罢归家,大臣见妇端严,欣然问言:‘汝是何人?’妇答夫言:‘我是汝妇。’具以上事,同往白王。王见欢喜,即敕严驾,共诣白佛:‘不审此女宿植何福,生于王家?复造何业,受彼丑形?’佛言:‘昔有长者常恒供养一辟支佛,身体麤恶。小女见之,轻慢呵骂:“面丑皮麤。”佛后涅槃,现大神变,其女悔过。毁辟支故,常受丑形;向其忏悔,今得端正,并生豪贵。’”(泾字函第八卷)
《杂宝藏经》云:“昔罽宾国有阿罗汉,名曰离越。山中坐禅,一人失牛,逐后至离越所。时因离越煮草染衣,忽然变作牛皮,染草变成牛肉,染汁变成牛血,所持钵盂变成牛头。牛主见[A50]已,即䌸诣王付狱,经十二年,常与狱监饭马除粪。离越弟子得阿罗汉者有五百人,观觅其师,不知所在。业缘欲尽,有一弟子观见师在罽宾狱中,即来告王:‘我师在狱,愿乞理断。’王即遣使检校,有僧悉放。离越闻[A51]已,踊身虚空,作十八变。王即忏礼白言:‘何业在狱受苦?’离越答言:‘我曩亦曾失牛,诬辟支佛,一日一夜,后堕三涂,受无量苦,余殃未尽,今得罗汉,犹被诬谤,是诸众生慎谤人故。’”(书字函第七卷)
《三昧海经》云:“须达长者有一老母,谨勤家业,一切委之。长者行施,老母生障,恶声流布。末利夫人云:‘须达如好莲华,人所乐见,云何复有毒蛇护之?’夫人因呼老母入宫责之。时佛亦至,老母不喜见佛,以扇覆面,扇如明镜,无所障碍,回头东视,东方有佛,南、西、北方、上、下、俯、仰亦复如是,以手覆面,时手十指皆化为佛,老母闭目,心眼即开,见虚空中一切化佛。老母见佛,邪见不信,犹能除却八十万亿生死之罪,况复善意恭敬礼拜?夫人白佛:‘愿化邪女。’佛言:‘此女罪重,于佛无缘,于罗睺罗有缘。’即令罗睺罗化作转轮圣王,仪从往长者家,告言:‘老母宿福,欲为女宝。’老母欢喜,敬礼圣王,以如意珠照之,现[A52]玉女相。圣王劝行十善,老母悔过。既调伏[A53]已,罗睺罗还复本身,为受三归五戒,证须阤洹,投佛出家。夫人白佛:‘老母何罪卑贱?何福遇佛?’佛言:‘过去有[A54]快见王子出家,和尚为说大空之义。王子谤言:“我大和尚空无智慧,但能赞叹虚无空事,愿我后生不乐见也。我阿阇梨智慧辩才,愿于生生为善知识。”王子比丘法说非法、非法说法,死堕阿鼻八十亿劫,罪毕为人,五百身中聋痴无目,千二百身为婢。尔时和尚者,今我是;阿阇梨者,今罗睺罗是;王子比丘者,此老母是。’”(覆字函第六卷)
《智度论》云:“不知恩人,甚于畜生。有人入山伐木,迷失道路,时值暴雨,日暮饥寒,恶虫毒兽欲[A55]来侵害。是人入一石窟,窟中有一大熊,见之恐怖而出,熊语之言:‘汝勿生怖,此舍温煖,可于中宿。’时连雨七日,常以甘果美水供给此人。七日雨止,熊将此人示其道径,熊语人言:‘我是罪身,多有冤家,若有问者,莫言见我。’人荅言:‘尔。’此人前行,遇猎者问:‘汝从何来?见有兽不?’荅言:‘我见一熊,于我有恩,不可相示。’猎者言:‘汝是人,当以人类相亲,何以惜熊?今一失过,何时复来?汝示我者,与汝多分。’此人心变,即将猎者示熊之处。猎者杀熊,即以多分与之,此人展手取肉,二肘俱堕。”(立字函第九卷)
《旃檀树经》云:“‘维耶离国有五百人,入海采宝,卖船步还,经历深山,日暮止宿,预严早发。四百九十九人皆引[A56]已去,一人卧熟失伴,遇雪迷路,啼哭呼天,有大檀香树树神谓穷人言:“可止留此,相给衣食,到春可去。”穷人便留,至于三月,启树神言:“受(恩得)全身命,未有微报,念亲思还。”树神言善,以金一饼赐之。穷人临去问言:“此树愿知其名。”神言:“不须问也。”穷人复言:“依此三月,情归不忍,若到本国,当扬树恩。”神言:“树名栴檀,根叶治人百病,其香远闻,世之奇异,人所贪求,不须道也。”穷人还到故国,时王得病,惟栴檀香可以愈之,宣令募求:“得此香者,拜封为侯,妻以小女。”穷人闻赏禄重,便诣白王:“我知栴檀香处。”王令近臣即将穷人往伐。使者见树洪直茂盛,不忍伐之,树神空中告言:“但伐之,伐[A57]已以人血涂、肝肠覆上,树生如故。”使者闻言乃令人伐。彼时树枝摽杀穷人,众议如神所告,便将穷人肝血以祠,树生仍旧。车载所伐以还国中,治王顿愈。’阿难白佛:‘是穷人何无返复,背树神恩?’佛言:‘维卫佛时,父子三人,父奉五戒,大儿烧香献佛,小弟愚痴,辄以衣覆香上。兄言:“何以犯之?”弟起恶意,誓言断兄两足。兄复起念:“当拍杀弟。”父言:“汝二子诤,使我头痛。”大儿报言:“愿破我身为药,令父平损。”弟兴恶意,欲断兄足,后果将人断树。兄欲拍杀弟,今作树神,果以树为体,拍杀其弟。国王头痛者,其父也,奉斋精进故得尊贵,果亦头痛。’佛言:‘罪福报应,如影随形。’”(学字函第四卷)
《六度集经》云:“‘昔菩萨为大理家,积财巨亿,慈向众生。见市卖鳖,心悼之焉,问价贵贱。鳖主曰:“百万。”菩萨荅云:“大善。”将鳖归家,临水放之。鳖至后夜来啮其门,语菩萨曰:“无以荅恩,知水盈(虚,洪水为)害,愿速严舟,临时相迎。”菩萨启王,信用其语,迁下处高。鳖至水来即急下载,随鳖所之,有蛇趣船,菩萨曰:“取。”鳖云:“大善。”狐来亦取,鳖云:“亦善。”又睹人漂,呼天乞救,菩萨曰:“取。”鳖曰:“慎勿取也。”菩萨曰:“虫类尚济,人岂不救?”于是取之。后鳖辞曰:“恩毕请退。”狐、蛇继去,狐以穴居,获伏藏黄金百斤以报菩萨之恩。漂人曰:“分吾半矣。”菩萨以十斤惠,漂人曰:“掘冢劫金,何不平分?”菩萨荅云:“贫困者,我以等施,汝欲专之,不亦偏乎?”漂人遂告有司,菩萨见拘,无所告诉。蛇遂衔药,入狱付菩萨曰:“吾将𫜬于太子,其毒莫治,菩萨以药闻王,傅即瘳矣。”蛇如所云,太子命危,王令曰:“能济者封之相国。”菩萨上闻,一傅果瘳。王喜问之,陈其本末,王自咎曰:“吾暗甚哉。”封为相国,即诛漂人。’佛言:‘理家者,吾是;国王者,弥勒是;鳖,阿难是;狐,秋露子是;蛇,目连是;漂人,调达是。’”(漆字函第十卷)
《目连问戒律经》云:“问佛:‘墙得持物倚不?’荅:‘(不得犯,昔)一比丘入寺礼佛,有波罗门善相,相此比丘有天子贵,语女适之,比丘荅言:“容礼佛。”还因入寺中辄以锡杖倚佛图墙。既出,便问婆罗门言:“与我女不?”荅曰:“向见贵相,故与;今无此相,故不与也。”于是佛墙及塔庙壁不可倚物,消其福德。’”(奉字函第十卷)
《经律异相》云:“昔有比丘得六神通,一小沙弥,师知其命余止七日,语令归家,八日却来。沙弥辞去,遇雨滂沛,地有蚁穴,流水将入,沙弥念曰:‘我佛弟子,一者、慈心,二者、活生。’决水退去。沙弥归家,无有他变,八日乃还。师遥见之,怪其所以,即入三昧见其救蚁,现世延寿。师言:‘汝曾作功德不?’沙弥言:‘七日在家,无他功德。’师言:‘汝命应尽,以救蚁故,寿增八十。’沙弥信善有报,勤修不懈,得罗汉果。”(含字函第二卷)
《应验录》云:“近世有人,夙丧父母,及冠,唯叔父存焉。叔有七子,一日叔谓侄:‘吾当与汝析籍。’侄曰:‘如何处其产业?’叔曰:‘分之为二。’侄曰:‘诚不忍,诸兄弟共一分,可为八分。’叔固辞,侄曰:‘不可。’遂作八分分之。才十七岁,预荐入京,时同馆者二十余辈,有术士遍视之曰:‘南宫高第,独此少年。’诸贡士咸斥术者曰:‘汝何谬耶?吾等皆大手笔,久历场屋,岂不如一乳臭儿?’术者曰:‘文章非我所知,但此年少满面阴德之气,必积善之所致。’及放榜,果独成名,余皆下第。”
○又云:“林述中博士尝言:‘有一郡鼓角楼,才三更时即有鬼掩其[A59]鼓,击之不鸣。兵级屡以失更,见治甚苦,乃往见一禅师,求以禳之之术。师曰:“汝候其来,则遽执之。”级曰:“执恐不获。”师曰:“但禁气勿言。”级如所谕,夜果得鬼,天欲将晓,鬼乃哀告兵级告于太守:“暨诸寮属并无所畏,其所畏者独二人:一、某寺禅师,一、某处黄二叔。汝可赦吾,不复来矣。”某寺禅师,即兵级所访者,素有道价,人皆钦仰。黄二叔者,未知何等人。明日闻于太守,召而[A60]语之,乃一老圃,鬻菜为业,凡三十年,菜之老嫩、[A61]束之大小,持心不二。然老圃于物不欺,有所寸长,故使鬼神钦畏如此,而况世之君子有大过人者乎?’”
又云:“法海佳禅师云:‘一尉巡历经由寺宇,例皆狼籍。到一院,见屏除洁净,索浴,随声应云:“汤办矣。”逾月再到,洁净如前,复索汤浴,亦随声应云:“汤办矣。”尉嗟赏之。后日复来乃见狼籍,索汤,移时莫得,尉瞋曰:“向来其谨如彼,今来其慢如此。”叱主院僧,僧曰:“昔尉之来,某预得梦,白衣神人报曰:‘明日相公至,扫洒所在,与办汤水。’今日尉来,某不得梦,所以狼籍,非敢怠也。”尉察其神衣著,乃本厅土地,即取僧词,归廨具章奏上帝曰:“以某果有相位则神,第三回何不亦报?某若果无,则神不合,诬我惑人。”章未焚,尚就寝,且梦其神曰:“窃窥上界录籍,知尉有相公分也,故按籍以报治下。尉近领枉法,赃杀平人,损阴德,而司禄籍者禀天命[A62]已,削去相位,幸宜见察,勿徒罪我而事章奏。”且世人既处富贵之地便谓分定,不循义理,殊不知祸福随时变异,以此可见,不可不慎。’”
《法苑》云:“隋扬州卞士瑜者,父以平陈,官授仪同,雇人筑宅,不还其价,作人求钱,瑜父鞭之,无所告诉,皆怒之曰:‘死当与我作牛。’瑜父后亡,果有牛产一犊,腰间黑文,横络周围,如人腰带,右跨亦有白文,斜贯正如插笏,牛主呼曰:‘卞公!何为负我?’犊即屈膝,以头著地。瑜以十万赎之,牛主不许。后死,瑜乃收葬,以父之礼。”(书字函第七卷)
《宗镜》云:“昔韩公滉之在中书也,尝召一吏,不时而至,怒将罪之,吏曰:‘某别有所属,不得遽至。’公曰:‘宰相之吏,更属何人?’吏曰:‘某不幸,兼属阴官。’公谓不诚,怒曰:‘既属阴司,有何所主?’吏曰:‘某主三品以上食料。’公曰:‘若然,我明日当以何食?’吏曰:‘此虽细事,不可显言。’乞疏于纸,过后为验。乃如之,而系其吏。明日遽有诏命,既对适遇,进食糕麋一器,上以其半赐公,公食之美又以赐之,既退腹胀,归于私第,召医视曰:‘食物所壅,宜服少橘皮汤,至夜可饮浆水,明旦疾愈。’思前吏言,召之,视其书云:‘明晨相公只食一饤半糕、麋橘皮汤一盏、浆水一瓯。’皆如其言。公复问:‘人间之食皆有籍耶?’荅曰:‘三品以上日支,五品以上有权(位者)旬支、无则[A64]月支,凡六品至一命皆季支,其不食禄者年支。’故知饮啄有分,丰俭无[A65]差,所谓玉食锦袍、鹑衣藜藿、席门金屋、千驷一瓢,皆因最初一念而造,心迹才现,果报难逃。以过去善恶为因,现今苦乐为果,必然之理也。”(策字函第一卷)
《法苑》云:“唐武德中,遂州总管府记室参军孔恪暴死,一日而苏,说至官所,问:‘何故杀牛两头?’恪云:‘不杀。’官曰:‘弟证汝杀。’弟死数年矣,因呼弟至,枷械甚艰,弟曰:‘兄前奉使招慰獠贼,使[A66]某杀牛会之。实奉兄命,非自杀也。’恪曰:‘使弟杀牛是实,然国事也,恪何有罪焉?’官曰:‘汝杀会獠以招慰为功,用求官赏,以为[A67]己利,何云国事也?’又问恪:‘何杀两鸭?’恪曰:‘前任县令杀鸭供官客耳,岂恪罪耶?’官曰:‘官客自有料无鸭,汝以鸭供之,将以美誉,非罪如何?’又问:‘何故复杀鸡卵六枚?’曰:‘平生不食鸡卵,惟忆小年九岁时,寒食日,母与六卵,因煮食之。’官曰:‘然欲推罪母也?’恪曰:‘不敢,但说其因耳,此恪自杀也。’官曰:‘汝杀他命,当自受之。’言讫,忽数十人执恪将出,恪大呼曰:‘官府亦大枉滥。’官闻之,呼还曰:‘何枉滥?’恪曰:‘生来有罪皆不[A68]遣,生来有福皆不见记者,岂非滥耶?’官问主司:‘恪有何福?何不为录?’主司对曰:‘量其罪福多少,若福多罪少,先令受福;若罪多福少,先令受罪。然恪福少罪多,故未论其福。’官怒曰:‘虽先受罪,何不唱福示之?’命鞭主司一百儵鞭,血流溅地,后乃唱恪生来所修之福,亦无遗者。官谓恪曰:‘汝应先受罪,我更令汝归七日,可勤追福。’遣人送出,乃苏。恪大集僧尼,行道忏悔,遂说其事,七日命终。”(经字函第一卷)
《应验录》云:“有僧积财至五百缗,乡亲厚者告之:‘汝出其财,吾出其力,岸海为田,田成均分。’僧从之。逾二年田成,乡人意欲全得,即以所用钱还,且曰:‘汝僧何用田为?’僧虽不平,然而于法不许营置,无所伸诉,阴祝愿生其家为无赖子,尽鬻其田以偿吾志。未几僧死,乡人妻感梦有娠,果得男儿。年未及冠,旋以非理破坏产业,其父[A70]嗟怨致死。”
《育王譬喻经》云:“昔日行人见彼路傍有一死人,天神下来散花尸上,以手摩之。行人问言:‘观君似天,何敬是尸?’荅曰:‘是我故身。前生之日孝顺父母,忠信事君,奉敬三尊,受师父教。令我生天,良由其恩,故来报耳。’前行复见又一死人,恶鬼鞭之,遂问:‘[A71]已死,鞭之何谓?’鬼言:‘是我故身。在生之日,不忠不孝,种种非为令我恶报,故来鞭耳。’”(写字函第五卷)
《杂宝藏经》云:“昔舍卫国有一长者造塔寺,后命终生天。其妇追忆,常扫夫之所造塔寺。夫下语之:‘我是汝夫,以作塔寺功德生天。见汝忆我,故[A72]来相见,奈人身臭秽,不复可近。汝欲复为吾妻者,勤供佛僧,修扫塔寺,愿生我天。’妇用夫言,命终生天,还为夫妇。相将见佛,佛为说法,得须阤洹果。”(怅字函第三卷)
《分别功德论》云:“昔舍卫国夫妇二人敬信三宝,其妇先亡,生忉利天以为天女。观见本夫今[A73]已出家,寻下夫前告曰:‘君宜精进,若得生天,愿同一处,还为我夫。’时夫比丘积功转胜,应生第四兜率天上,天女复来语:‘君福胜,应生兜率,我今不复得君为夫。’比丘闻[A74]已倍更精进,得阿罗汉果。”([A75]帐字函第三卷)
《摄大乘论释》云:“颂(曰:小)鬼、傍生、人、天,各随其所应,等事心异故,许义非真实。”释曰:“鬼、傍生、人、天各随其所应者,谓于傍生见有水处,余鬼见是陆地高原;于人所见有粪秽处,猪等傍生见为净妙可[A76]居室宅;于人所见净妙饮食,诸天见为臭秽不净。如是,众生于等事中心见异故。”(孝字函第九卷)
《涅槃经》云:“师子吼菩萨白佛:‘云何现世轻报,地狱重受?地狱重报,现世轻受?’佛言:‘一切众生凡有二种:一者、有智,二者、愚痴。若能修习身、戒、心、慧,是名智者;若不能修身、戒、心、慧,是名愚痴。云何不修身者?不能深观是身无常、无住、危脆、念念灭坏、是魔境界。不修戒者不能具足尸波罗蜜,不修心者不能具足禅波罗蜜,不修慧者不能具足般若波罗蜜。善男子!若有不修身、戒、心、慧之人,于小恶业得大果报。譬如仓蝇为唾所粘,不能得出;是人亦尔,于小罪中不能自出,心初无悔,不能修善,覆藏瑕玼,虽有过去一切善业,悉为是罪之所垢污。又如小器之水置盐一升,其味咸苦,难可得饮。又如贫人,负他一钱,不能偿故,身被系缚,多受众苦。是人罪业亦复如是,是故能令现世轻报,地狱重受。若有修习身、戒、心、慧,能观诸法同如虚空,不见智慧、不见智者,不见愚痴、不见愚者,不见修习及修习者,是名智者,能令地狱果报现世轻受。是人[A77]设作极重恶业,思惟观察能令轻微。如恒河中投一升盐,水无咸味,饮者不觉。如巨富者,虽多负人千万宝物,无能系缚,令其受苦,是故能令地狱重报现世轻受。’”(率字函第二卷)
《譬喻经》云:“昔琉璃王与舍夷国有冤,引兵伐之。目连悯而白佛:‘以四方便救免:一者、举舍夷国著虚空,二者、举著海中,三者、举著銕围山间,四者、举著他方,令琉璃王不知其处。’佛告目连:‘众生有七不可避:一、生,二、老,三、病,四、死,五、罪,六、祸,七、因缘,欲免莫能。如卿威神可得,此宿对业不可得离。’于是目连私取舍夷国四五千人,盛著钵中,举放虚空星宿之际。琉璃王伐舍夷国三亿人[A78]已引军还国,目连往佛作礼,自贡高曰:‘流璃王伐舍夷国,弟子救四五千人,今在虚空,尽皆得脱。’佛告目连:‘卿曾往看钵中人否?’曰:‘未视之。’目连即以道力下钵,果见其中人皆死尽,信知宿对不可逃也。”(兽字函第二卷)
《菩萨处胎经》云:“造行菩萨白佛:‘且置过去、未来,欲闻世尊现身行业果报。’佛告造行菩萨:‘过去、未来行业果报亦是现在作,现在所作行业果报亦是过去、未来受对因缘,今当与汝说之。昔我或修净行、或不修净行,初求佛道,诸漏[A80]已尽,神通变化,霍然大悟:三界都苦,唯我为乐。于尼连水边六年苦行,日食一麻一米。斯由曩者向一缘觉犯四口过,断绝一施,今受轻报。我既成佛,为五百摩[A81]纳子恶声诽谤,在诸街坊称言佛道非真,时国人民有信、不信,信者信地法地,不信者外道凡夫。今虽成佛,行本不朽,业报难离。佛身如是,何况罗汉、辟支能免行报?’而说颂曰:
(难字函第五卷)
《涅槃经》云:“若一切业定得果者,则不应求修习圣道,若不修道则无解脱。一切圣人所以修道,为坏定业得轻报故、不定之业无果报故。若人远离修习圣道得解脱者,无有是处;不得解脱,得涅槃者,亦无是处。若一切业定得果者,一世所作纯善之业应当永[A82]已,常受安乐;一世所作慇重恶业亦应永[A83]已,受大苦恼。业果若尔,则无修道解脱涅槃。人作人受、婆罗门作婆罗门受。若如是者,则不应有下姓、下人,人应常人、婆罗门常应婆罗门;小时作业应小时受,不应中年及老时受;老时作恶,生地狱中(地狱初身),不应便受,应待老时然后乃受;若老时不杀,不应壮年得寿。若无壮寿,云何至老?业无失故。业若无失,云何而有修道涅槃?
“善男子!业有二种:定与不定。定业有二:一者、报定,二者、时定。或有报定而时不定,缘合则受;或三时定,所谓现受、生受、后受。善男子!若定心作善恶业,作[A84]已深生信心欢喜,若发誓愿供养三宝,是名定业。善男子!智者善根深固,是故能令重业为轻;愚痴之人不善深厚,能令轻业而作重报。以是义故,一切诸业不名决定。”(率字函第一卷)
《造像经》云:“如来伤足、患背、乞乳皆是方便,欲示众生业报不失,令生怖畏,断恶修善。诸佛如来无有虚妄,大悲善巧。”(悲字函上卷)
《宗镜》:“问云:‘若准六根无我,谁造?谁受耶?’荅:‘佛说作善生天、为恶受苦者,此但因缘法尔,非是我能为受也。若言是我非因缘者,作恶何不生天乃堕地狱耶?我岂爱彼地狱故受苦耶?我既作恶而不受乐者,故知善恶感报唯因缘,非是我也。’又问:‘若言造业受报,但是因缘非由我者,何故有证无我者,虽有[A86]已造恶业因缘而不感受报耶?既得无我,即不受报者,故知我造恶业受报,非是业因缘也。’荅曰:‘由得无我[A87]已,即断恶业因缘,无彼因缘,故不受报。’”(轻字函第六卷)
大藏一览卷五