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大藏一览(卷1)


                  

重刻大藏一览序

佛法自汉入中土初仅四十二章魏晋及唐西使几遣东译无筭由宋至元宗门之诠著与儒彦之参观日多皇明启运汇为大藏曰经曰律曰论五千余卷卷帙浩繁穷年莫竟即耆宿检阅难周何况初地虽名刹尊藏不易何论僻所则一览之编陈居士实之心良勤矣

夫亦举要钩玄上根循之而窥大全胜果妙因中人闻之而信心勃起也凡为卷十分八门六十品系以因缘一千一百八十一则八门次第相承而善恶独多无非以果报提醒众生之愚浊品始于〈先王〉终于〈流通〉则又以宣扬敷布使人共得睹闻受持为报恩第一义

盖有世界必有众生有众生乃成世界而有众生又因坏世界何也众生性皆是佛性众生性不昧即能见佛故知山河大地皆心所造天人流转终归有漏而必求所以安身立命之处众生性昧即不见佛上智以毕世为完修以不朽为后世名毕竟从名心起念于真性何涉济恶不才者遂以恣睢为适性祸淫为不必然逞欲任情苟逃于目前之罪谴谓凶暴为得计当世之非笑万年之骂詈俱不复顾执此惑见一夫自用万夫受其惨毒矣不有佛法以报应之祸福千劫万劫不得消磨者唤回醉梦何所底止哉兹编一千余则因缘独于此表扬不[A1]意在斯乎意在斯乎

世人高明者少而卑暗者多慈祥者固不乏人而残忍者尤众欲引之于性命必先引之于趋向欲引之于向善而去恶必先引之于惧祸而求福因果不爽于穷劫现在可知忏悔可消于无始当下何难兹编流通世间俾管窥之下士寡陋之村巷凶顽之结习皆得领其梗概沃其清冷作大懽喜开大方便所诱化林林总总者岂鲜浅哉

广辩姚居士余外家尊行也少负才名晚耽禅悦好行其德于所不知尤加意檀施留心贝叶与其子茂才君复等共尊三宝三塔大士殿倡众鸠工重刻《楞伽》《楞严》诸经而于兹编念旧刻之漫漶特捐赀剞劂亲自校订自抒妙解作跋而令不佞为之序余愧无乐天子瞻之见地聊即一览之条贯论次若此惟大善知识开其固陋云

万历甲寅孟冬翰林院侍读学士秀水陈懿典书于学圃轩

大藏一览目录

  • 第一卷
    • 先王品
    • 因地品
    • 示生品
    • 出家品
    • 成道品
    • 度生品
    • 入灭品
    • 常住品
    • 原道品
    • 教兴品
    • 优劣品
    • 究竟品
    • 释疑品
    • 证验品
    • 托胎品
    • 五蕴品
    • 烦恼品
  • 第二卷
    • 三归品
    • 十善品
    • 布施品
  • 第三卷
    • 持戒品
    • 忍辱品
    • 精进品
    • 禅定品
    • 般若品
  • 第四卷
    • 方便品
    • 造像品
    • 事亲品
    • 杂缘品
    • 十恶品
  • 第五卷
    • 忏悔品
    • 临终品
    • 报应品
  • 第六卷
    • 贤劫品
    • 诸天品
    • 四洲品
    • 有情品
    • 地狱品
    • 三灾品
    • 劫量品
    • 大千品
  • 第七卷
    • 四众品
    • 入道品
    • 声闻品
    • 缘觉品
    • 菩萨品
    • 等觉品
  • 第八卷
    • 法身品
    • 相好品
    • 神足品
    • 十号品
  • 第九卷
    • 教相品
    • 持诵品
    • 唐梵品
  • 第十卷
    • 宗眼品
    • 正传品
    • 傍出品
    • 分派品
    • 散圣品
    • 流通品

大藏一览目录(毕)

大藏一览第一卷

第一门

首标大觉先容  俯为众生作则

先王品

混沌天地以开端  乃祖始王之统御

《释迦谱》云“劫初天地大水弥满风吹渐减次第结沫化为天宫乃至山岳平陆成洲深堰成海从上至下依旧建立光音天人乃飞下来各有身光飞行自在地味香甘因食彼故体重光灭复飞不起日月始生乃分昼夜因贪食故地味遂灭复生婆罗婆罗灭故复生粳米长四寸半朝割暮生因食米故方分男形女相后贪积聚割不复生(机心一动则物离其真尝闻东莱力租而海鱼不出合浦贪珠而玑蚌远移以近代方古粳米不生未足为异)后相侵盗无能决者议立一智者三摩多为平等王赏善罚恶众共给之(彩字函第一卷)(混沌详见〈三灾〉〈劫量〉二品)

《起世因本经》云“是平等王子孙相承三十三世善思王后乃证转轮圣王之位王四天下直至师子颊王凡一百[A2]一万五十六王师子颊生四子名净饭名白饭名斛饭名甘露饭净饭王生二子名悉达多名难阤白饭二子名帝沙名难提迦斛饭二子名阿尼娄驮名跋提梨迦甘露饭二子名阿难阤名提婆达多且悉达多(世尊小名)一子名罗睺罗(映字函第十卷)

《释迦谱》云“昔王逊位与弟从学于婆罗门——姓曰瞿昙——而受之言‘当解王衣如吾所服受瞿昙姓谓小瞿昙’既入深山形殊服异无能识者于甘蔗园以为精舍(净饭远祖舍国修行受瞿昙姓故曰瞿昙氏居甘蔗园故称甘蔗之苗裔)因贼由此以陷其纵盗法论之木贯其身立以为标血流于地是大瞿昙天眼见之神足飞来‘我子何罪酷乃尔乎’取土中血以泥团之持还精舍左血著于左器之中其右亦然大瞿昙咒愿曰‘是道士若志诚当使血化为人’却后十月左即成男右即成女于是姓瞿昙氏

“又懿摩王有四太子因摈雪山不数年间归德如市郁为强国懿摩叹曰‘此真释子’”(释义齐言能也因能命氏)(彩字函第一卷)

因地品

远穷三大僧袛因  最后一生居补处

《毗婆沙论》云“过去久远人百寿时有佛名释迦牟尼母名摩耶父名净饭子名罗怙侍者名阿难阤佛告侍者‘吾今背疾汝往广炽陶师之家求胡麻油为吾涂洗’广炽欢喜办油自往为佛涂洗释然除愈软音慰谕广炽踊跃即发愿言‘愿我未来当得作佛名号眷属时处弟子如今世尊等无有异’当知彼陶师者即我释迦由本愿故[A3]今名号等如昔不异最初逢事释迦牟尼等七万五千佛是名初劫阿僧企耶满从此以后乃至逢事然灯如来七万七千佛是名第二劫阿僧企耶满复从此后乃至逢事胜观如来是名第三劫阿僧企耶满此后复经九十一劫修妙相业直至逢事迦叶波佛方得圆满(心字函第七卷)

《过现因果经》云“至普光佛(乃然灯之异名)出兴于世尔时善慧仙人因与五百外道论议破其异见时五百人求为弟子各以银钱一枚上之善慧闻佛出兴令灯照王迎请供养击鼓唱令‘国内名花皆不得买悉以轮王’善慧闻[A4]心大懊恼欲访花所忽遇瞿夷持花七茎畏王制令藏著瓶中善慧至诚感花踊上追呼就买此女答言‘当送内宫欲以上佛不可得也’善慧告言‘五百银钱雇五茎花’瞿夷问曰‘欲花何用’善慧答言‘欲以献佛’瞿夷又问‘献佛何为’善慧答曰‘为欲成就一切种智度脱众生’瞿夷念言[A5]今此男子乃尔志诚不惜钱宝’即语之曰‘我今当以此花相与愿我生生常为君妻’善慧答言‘我修梵行求无为道不得相许生死之缘’瞿夷即言‘不从我愿花不可得’善慧又曰‘汝若决定不与我花当从汝愿我好布施不逆人意若使有来从我求乞头及与妻子汝莫生碍坏吾施心’瞿夷答言‘敬从来命[A6]今我女弱不能得前并寄二花以献于佛使我生生不失此愿好丑不离必置心中令佛知之

“时灯照王领诸官庶持妙香花种种供具出城迎佛王臣礼敬散献名花花悉堕地善慧见诸人众供养毕[A7]谛观如来相好之容欲满种智度众生故即散五花皆住空中化成花台后散二茎亦止于空尔时龙天八部见此奇特叹未曾有于是普光如来赞曰‘善哉汝以是行过僧祗劫当得成佛号曰释迦牟尼’既授记[A8]佛经行处而地浊湿善慧即脱所著鹿皮之衣以用布地解发覆之佛践而度复记之曰‘汝后得佛当于五浊恶世度诸天人不以为难必如我也

“是时善慧投佛出家白言‘世尊我昨得此五种奇梦一者梦卧大海二者梦枕须弥三者梦诸众生入我身内四者梦手执日五者梦手执月唯愿世尊为我解说’普光答言‘梦卧海者汝在生死大海之中梦枕须弥者出于生死梦诸众生入身内者为彼作归依处梦执日者智光普照梦执月者清凉度生令离热恼此梦因缘是汝将来成佛之相’善慧闻[A9]不胜踊跃

“后至普光如来入灭善慧比丘护持正法满二万岁度生莫计命终上生为四天王化诸天众尽彼天寿下生人间为转轮王王四天下七宝具足——一金轮宝白象宝绀马宝神珠宝玉女宝主藏臣宝主兵臣宝——千子具足皆悉勇健能伏怨敌十善化民

“于此寿终上生忉利为彼天主寿终下生复为轮王又升梵天上作天帝下为圣主各三十六反终而复始其间或为仙人或为外道六师或为婆罗门或为小王如是变现不可称数(辞字函)

《释迦谱》云“善慧菩萨功行满足位登十地生兜率天一生补处名圣善白为诸天师随应说法期运将至当下作佛现五种瑞一者放大光明普照三千大千世界二者大地十八相动三者魔宫隐蔽四者日月无光五者八部悉皆震动告诸天子‘当知我于无量劫来唯此一生正是度脱众生之时我当应下生阎浮提’其诸天子咸共议言‘当使菩萨现生何种’或有说言‘维提种摩竭国其母虽正其父不真拘萨大国父母宗族皆不真正和沙国土受他节度维耶离国喜诤不和䥽树国风举动虚妄余国边地佛之至尊皆不应生唯有维罗卫国乃三千大千世界之中人民滋茂植种德本其净饭王种族第一性行仁贤夫人贞良犹天玉女护身口意前五百世为菩萨母应可降神受彼胞胎’”

示生品

爰从兜率降来仪  庆诞毗岚示色相

“菩萨问诸天子‘以何形貌降神母胎’或言‘儒童形’或言‘日月王形’或言‘白象形所以者何世有三兽兔之渡水趣自渡耳马虽差猛犹故不知水之浅深白象之渡尽其源底声闻缘觉其犹兔虽度生死不达法本菩萨大乘譬如白象解畅三界十二缘起了之本无一切莫不蒙济

“春末夏初不寒不暑适在时宜菩萨以四月八日化乘白象冠日之精[A10]母昼寝以示其梦从右胁入夫人梦寤自知身重天献饮食自然而至不复乐于人间之味

“菩萨在胎母无妨碍晨朝为色界天说法日中为欲界天说法[A11]晡时为诸鬼[A12]神说法于夜三时亦复如是成熟利益无量众生于是兜率天众念言‘菩萨[A13]已托净饭王宫我等亦当下生人间菩萨成佛我得闻法’即[A14]便托于诸国王臣或婆罗门长者居士等家凡九十九亿

“菩萨住胎十月满足四月八日夫人将诸彩女游蓝毗尼园攀无忧树于时树下忽出莲华大如车轮菩萨化从夫人右胁而生堕彼华上自行七步举其右手作师子吼‘天上天下唯我独尊’时四天王即以天缯接太子身置宝[A15]机上帝释执盖梵王持拂左右侍立九龙空中吐清净水一温一凉灌太子身三十二相八十种好放大光明普照三千大千世界天龙八部满虚空中作天伎乐雨妙香花璎珞天衣不可称数所感瑞应(三十有四繁不能录)群生普利地狱停酸

“同日八大国王皆生太子诸释种姓生五百男国中居士长者亦悉生男及八万四千厩马生驹宫中五百伏藏发现又诸大商采宝俱还即名太子为悉达多(汉言‘顿吉’)

“适生七日其母摩耶夫人命终以怀天师功福大故上生忉利封受自然太子自知福德威重无有女人堪受礼者故因将终托之而生尔时姨母摩诃波阇波提乳养太子如母无异召诸婆罗门占太子相叹未曾有‘若当出家成一切智若在家者为转轮王’王闻此语心大欢喜婆罗门又白王言‘有一梵仙名阿私陀具足五通在于香山彼之善相可决王疑’王才作念彼便遥知腾虚而来既见太子忽然悲泣王大忧怖问仙人言‘子何不祥’仙人答曰‘太子具足三十二相在家为转轮王出家成等正觉转大法轮我今年[A16]已百二十岁不久命终不闻说法故自悲耳

[A17]太子渐长因王严驾抱谒于大自在天庙时诸神象悉能起拜太子之足父王惊叹‘我子于天神中最尊最胜宜字天中天

“年及七岁当修学时遍访国中聪明婆罗门——名曰选友——为太子师太子问曰‘以何书典而相教乎’其师答曰‘梵佉留书’太子曰‘其异书者六十有四今师何言止有二种’师问‘何名’答曰‘梵书(婆罗门书)佉留书(驴唇仙书)龙鬼书犍沓和书(香神书)阿须伦书(阿修罗书多不尽录略举四五)’书缺二字太子问师师不能答反而问之‘此阿字者不可坏义亦是无二正真道义’尔时选友深生惭愧而白王言‘太子乃天人师我安可教耶’凡诸伎艺典籍筭射天文地理太子悉皆自然知之

“年既长成王敕太子与难阤调达五百童子又复击鼓唱令万姓有勇力者定日集於戏场捔射至期调达领众先出有象当门以手擗倒次是难阤见象碍路即以足指挑著路傍太子念言‘今正现力之时’即便执象掷于空中还以手接不令伤损众咸叹服

“既至园[A18]摽鼓射之调达竖四十里鼓不能得过难阤竖六十里鼓亦莫越尔太子竖百里鼓弓力乏折乃取祖王镇库之弓——古今无能张者——太子既挽声震于城箭中鼓[A19]没入于地泉水涌出复透铁围之山大千刹土六反震动大众悚然怪未曾有

“太子年及十七王为娉妃耶输阤罗端正第一礼义备举即是宿命卖花女也太子虽纳殊无俗意久而不接于静夜中但修禅观

出家品

四门游观忽警悟  中夜逾城骤出家

“太子在宫日久前白王言‘欲出游观’王敕整治衢道皆令清净并诸官属导从太子出城东门观者如云时净居天化作老人头白背伛拄杖[A20]羸步太子问从者言‘此何人也’答曰‘老人’又问‘何谓老人’答曰‘昔乃儿童次第迁变形枯色衰余命无几故谓为老’太子又问‘唯此一老一切皆然’从者答言‘人人悉尔’太子闻[A21]生大苦恼‘我虽富贵岂免此耶’还宫不乐王亦忧恼

“复游南门王敕严洁衢陌百官拥从时净居天复化病人肉消骨露喘息呻吟不能自持两人扶腋在于路傍太子乃问‘此何人也’从者答曰‘此病人乎’又问‘何谓为病’答曰‘病者百节疼痛气力虚微’复问‘此人独尔余皆然耶’答曰‘贵贱悉尔’太子叹曰‘云何世人耽乐不畏’还宫忧恼

“王闻转愁问群臣言‘太子初出东门逢见老人不乐今出南门再敕卿等净治道路云何病人又令见之’群臣奏对‘奉王严命无不检察不知病人所从来处非臣之罪’王闻婆罗门子优阤夷极有智辩召而语曰‘太子不乐在世恐其出家汝可为友善而诱之

“太子复求出游王不忍拒敕严道路乃至园林香华幡盖数倍于前若有不祥远驱逐之尔时太子与优阤夷百僚万众出城西门净居天子念言‘先现老举众皆见王责从者枉及无辜今化死人眷属围绕号哭送之唯令太子与优阤夷二人独见’太子问‘此何人’优阤夷以王严敕即不敢答净居天力使不觉言‘称死人也风刀解形神识去矣四体诸根无复所知诚可哀也’太子又问优阤夷言‘余人尔不’答曰‘世人皆尔无一免者今献诚言愿不见责古今诸王爱欲乐[A22]然后出家太子云何永绝不顾无有弃国而学道者唯愿太子受于五欲令有子息不绝王嗣’太子答言‘诚如所说但我不言五欲无乐以畏老病生死之苦故于五欲不取爱著汝言古者诸王先经五欲然后出家此诸王等今在何许以爱欲故或在地狱或在饿鬼或在畜生或在人天以有如是轮转苦故我欲离此汝今云何令我受之’时优阤夷虽竭言辩勉于太子终不能回即便还宫弥加忧戚王问其详优阤夷言‘出城不远逢见死人殊不知其自何而来’问诸吏从皆言不见王知天力非臣之咎

“复游北门净居天子化作比丘于太子前太子问曰‘汝何等人’答曰‘比丘世间无常我修圣道超于彼岸’作是答[A23]腾虚而去太子念言‘先见老死苦为之所恐今遇比丘启悟我心不胜欣悦’王闻懊恼太子决定舍家学道敕输阤罗勿离太子复增妓女以娱乐之

“复次太子前白‘父王恩爱必离听我出家’王泣不许太子复言‘王能与此四愿即不出家一者不老二者无病三者不死四者不别’王答‘此愿世谁得之’相师奏王‘太子若不出家七日之后得轮王位七宝自至’王生欢喜即敕群臣日夜严备城门开闭闻四十里复敕耶输阤罗倍加防察王告太子‘国今无嗣宜生一子却听出家’太子即指输阤罗腹便觉有娠然后罗睺从天变没化生不由父母合会而育

“太子是年十九出家时至二月八夜诸天下来太子之前头面礼足白太子言‘无量劫来勤苦修行令之成熟出家是宜’太子答言‘王敕内外官属防卫严密欲出无从’诸天白言‘我等方便使无知者’太子即敕车匿被犍陟来四天天王捧马四足并接车匿帝释执盖北门自开不使有声出城既毕天忽不现太子至于跋伽仙林作师子吼‘过去诸佛为求菩提舍弃饰好剃除须发我今亦尔’便脱宝冠与璎珞等分付车匿回上父王即以利剑自剃须发帝释接发上天建塔次净居天化作猎师身披袈裟太子以七宝衣贸之而著车匿大哭犍陟悲鸣缘路而归父王姨母及输阤罗等不见太子哀号闷绝举国悲慕于是净饭王即选国中豪贤多子孙者五人各遣一子——㤭陈如等——追侍太子

“太子前诣彼仙住处见其或以草叶为衣者或以树皮为服者或食草木花果或事水或倒荆棘之上或卧水火之前或一日一食或二日一食苦行如此太子问言‘欲求何果’仙人答言‘为欲生天’太子又问‘诸天虽乐福尽轮回终为苦聚云何修诸苦因以求苦报皆非解脱真正之道’辞而别往涉山逾谷㤭陈如等相从既久不柰其艰‘此狂人行不择路奚可随之设委而还王灭吾家不如止此精苦修行

“太子次第前诣阿罗逻迦兰仙人所诘其所断生老病死之法仙人答言‘众生之始始于冥初冥初起于我慢我慢生于痴心痴心生于染爱染爱生于五微尘气五微尘气生于五大五大生于贪欲瞋恚及诸烦恼于是流转生’太子复问[A24]已知所说生死根本复何方便而能断之’仙人答言‘若欲断者修习禅定离欲恶不善法有觉有观得初禅除觉观定生入喜心得第二禅舍喜心得正念具根乐得第三禅除苦乐得净念入舍根得第四禅获无想报离色想入空处灭有对想入识处灭无量想识唯观识入无所有处离于种种相入非想非非想处斯处名为究竟解脱是诸学者之彼岸也’太子思惟‘其所知见非究竟处’问曰‘非想非非想处为有我也为无我也若言无我不应言非想非非想若言有我我为有知我为无知我若无知则同木石我若有知则有攀缘既有攀缘则有染著以染著故则非解脱汝尽麤结犹细结在非度彼岸若能除我及以我想一切尽舍是则名为真解脱也’太子调伏是二仙[A25]求胜法故遂复前进

成道品

六载雪山修苦行  一朝道树悟明星

“太子次至苦行林中尼连河侧安禅静坐守戒日食一麻一米乃至七日食一麻米设有乞者亦以施之苦行六年瘦若枯木‘我若以此[A26]羸身而取道者彼诸外道当言自饿是涅槃因我当受食然后成道’既作是念净居天子下来劝彼林外牧女——难阤波罗——令取乳糜供养太子受食[A27]已竟身体光悦堪受菩提观过去佛以草为座帝释化作凡人持草以奉太子问言‘汝名何等’答曰‘吉祥’太子喜曰‘我破不吉以成吉祥’坐彼草褥阎浮树下观树思惟感天动地演大光明覆蔽魔宫波旬恐怖令彼四女往诣太子万端妖淫惑之不动波旬复将八十亿众故来恼坏而作是言‘若不起去掷汝海中’太子答曰‘汝先动我净瓶然后可能掷我’八十亿众尽力不能令瓶少动乃至种种作威若抱石者不能胜举设能举者复不能下飞刀舞剑停于空中雷电雹雨成五色花群魔力尽无复能为

“太子是年(三十)(十二)月八夜结解漏尽生死[A28]已断明星出时霍然大悟成等正觉普观三界无有一乐是诸众生以何因缘而有老即知老死以生为本若离于生则无老从因缘生因于欲有色有无色有业生又观三有业从四取生取从爱生爱从受生受从触生触从六入生六入从名色生名色从识生识从行生行从无明生若灭无明则行灭行灭则识灭识灭则名色灭乃至老恼灭如是逆顺观十二因缘具足三十七助道品一十八不共法四无所畏十神通力于时大地十八相动天作伎乐散花烧香龙天八部所设供养充塞虚空

“如来于七日中思惟‘我所得法甚深难解唯佛与佛乃能知之一切众生为于贪欲瞋恚愚痴邪见之所覆障无有智慧云何能解我所得法我今若为转法轮者彼必迷惑不能信受而生诽谤当堕恶道我宁默然入般涅槃’尔时大梵天主礼足围绕白言‘世尊久住生死舍于国城妻子为求法故今日法海[A29]已满法幢[A30]已立开导正时云何涅槃’三请说法

度生品

○初自鹿苑转法轮  ○后止娑罗遗后嘱

“是时世尊乃受其请即诣波罗柰国鹿野苑中初转法轮世尊思惟‘我开甘露法门谁应在先而得闻者阿罗逻与伽兰二仙聪慧易悟’知其各于昨夜命终世尊复念‘㤭陈如等五人悉皆聪明又夙有愿先应度之观根受道世有八苦五盛阴苦生苦老苦病苦死苦爱别离苦怨憎会苦求不得苦如是诸苦由我为本应当知苦断集证灭修道若人不知四圣谛者不得解脱当三转四谛十二行法轮

“时有五百商人——二为首者名提谓名波利——经过旷野天神语之‘有佛兴世汝宜先供’即以蜜𪎊上之则四天王亦各持钵奉以盛食佛皆受之累置掌上按合成一为应供器

“时㤭陈如等五人投佛出家世尊唤言‘善来比丘’须发自落袈裟著身即成沙门佛问‘汝知色为是常为无常也为是苦为非苦也为是空为非空也为有我为非我也’五比丘众闻五阴法漏尽意解成阿罗汉果即便答言‘色识实是无常无我’诸天踊跃展转唱言‘如来今日[A31]鹿野苑中转大法轮’于是世间始有三宝——如来大圣是为佛宝四谛法轮是为法宝五阿罗汉是为僧宝为诸天人第一福田

“次度[A32]耶舍等比丘五十人佛告诸比丘众‘宜各游方度诸众生我今独往摩竭提国彼国优楼频螺迦叶兄弟学于仙道王臣归信’佛至彼住日暮求宿迦叶答言‘石室洁净可得相容内事火龙其性暴恶恐相害尔’佛言‘但借龙恶不妨’迦叶答言‘宜自随意’佛入室中结跏趺坐恶龙吐火发焰冲天石室[A33]洞镕世尊即入火光三昧龙反遭火藏身无地辄投佛钵迦叶师徒以谓佛遭毒龙所害翌朝往看佛言‘我内清凉终不为彼外火之焚君所事龙今降钵中’迦叶叹服‘未曾有也’复言‘虽则沙门神通不如我道真

“世尊住此第二夜四天王众第三夜帝释众第四夜大梵众各下听法身光洞耀迦叶问佛‘夜夜光现汝事火耶’佛言‘不也诸天每夜下来闻法是其身光’迦叶又言‘虽沙门神妙不如我道真’迦叶晨朝烧火不然怪其所以即往白佛佛令归去见火[A34]已然事毕灭之又不能灭复至白佛佛令归去见火[A35]已息次早劈薪斧莫能举次斧既举又莫能下皆至佛所乃举乃下

“迦叶请佛归家供养佛言‘先去我随后往’迦叶既去佛趣阎浮提洲取果持来迦叶未至[A36]已先到即便问言‘从何道来’佛以果示而语之曰‘过数万逾阇那取此果来汝可啖之’然后如是三请佛亦三往余三天下取彼所产之果皆于先到此等神变凡十八种迦叶各各强言‘是大沙门神则神矣不如我道真也’佛语迦叶‘汝非阿罗汉道何故虚妄起大我慢’于是迦叶自知非真心怖毛竖见佛种种神变殊胜即与五百弟子投佛出家事火之具悉皆捐弃尼连禅河是故迦叶二弟——一名那提迦叶名伽阇迦叶——各有弟子二百五十居于下流忽见厥兄所事火器随流而下必不祥也同奔兄所见兄与其眷属削发披缁愕然咨兄‘既大罗汉聪慧过人名闻十方莫不宗仰何舍此道还从人学’迦叶答言‘然我所学非究竟法唯佛所说能尽生死既遇此等大圣之尊而不师彼则是无眼’二弟启言‘我等亦愿随兄同学’并领弟子投佛出家

“复次佛念‘瓶沙王于我有约若成道者愿先见度’即与迦叶千比丘众往王舍城住于杖林时瓶沙王严驾百官导从千马万骑迎佛入国头面礼足安坐[A37]已定观其根熟即为说法‘大王当知此五阴身以识为本因于识故而生意根以意根故而生于色而此色法生灭不住如是观者则能于身善知无常如此观身不取身相即能离我及于我所若能观色离我我所即知色生便是苦生若知色灭便是苦灭如此观者名为解脱不作斯观是名为缚法本无我及以我所以倒想故横计有我及以我所无有实法若能断此倒惑想者即是解脱’王即思惟‘若谓众生言有我者而名为缚一切众生皆悉无我既无有我谁受果报’佛知彼念即语之曰‘一切众生所为善恶及受果报皆非我造亦非我受而今见有造作善恶受果报者当为王说但以情识合于境生染累想滋繁以是缘故驰流生死备受苦报若是于境无染息其累想即得解脱以情识三事因缘共起善恶及受果报更无别我譬如钻火因手转燧得有火生然彼火性不从手生及以燧出亦复不离手及燧钻彼情识亦复如是’王又思惟‘若以情识和合故而有善恶受果报者便为常合不应离绝若不常合是即为断’佛知王念即便答言‘此情不常不断何以故合故不断离故不常譬如缘于地水因彼种子而生芽叶种子既谢不得名常生芽叶故不得名断离于断故名中道三事因缘亦复如是’王闻法[A38]心开意解与八万那由他婆罗门大臣九十六万那由他诸天各远尘离垢得法眼净

“有长者迦陵见佛入国君民敬奉未有精舍即舍竹园王起堂殿种种严丽请佛安居领比丘众无量天人前后围绕入王舍城佛蹈门阃城中乐器不鼓自鸣门狭更广门下更高一切丘墟悉皆平坦臭秽尘垢自然香净聋者得听哑者能言盲者得视狂者得正病者皆愈枯木发花腐草荣秀涸池增澜香风清靡凤鸟翔集出和雅音种种祥瑞

“彼城中有二婆罗门根利聪明——一名舍利弗名目犍连——二为亲友各百弟子国人宗仰因阿舍婆耆比丘持钵入村舍利弗忽逢于路见其威仪庠序‘师于谁演说何法’婆耆答言‘我大师者天人之尊智慧神通无能与等我既年幼学道日浅岂解宣说如来妙法但以所知’即说偈言

“‘一切诸法本从缘悉本无若能反本源乃名曰沙门

“舍利弗闻说此偈即见道迹心大踊跃以所闻偈归告目犍连亦于言下开悟于是二人共将二百弟子前诣竹园伽蓝以求出家佛告大众‘今此二人于我法中为上弟子舍利弗者智慧第一目犍连者神通无上

“如上凡千二百五十人各于出家时世尊呼云‘善来比丘’须发自堕袈裟著身成沙门相佛皆为说四谛之法远尘离垢得法眼净证阿罗汉

“佛告诸比丘言‘然灯如来出兴世时善慧仙人岂异人乎即我身是缘路所遇五百外道所共论议及随喜者今此会中迦叶兄弟及其眷属千比丘是卖花女者今耶输是善慧发布地时傍有二人扫佛前地及二百人随喜助者今舍利弗大目犍连并二百弟子是发布地时虚空诸天而赞叹者我初得道鹿野苑中始转法轮八万天子及频婆娑罗王(一名瓶沙)所将眷属八万那由他人及九十六万亿那由他天是汝等当知过去所种因缘经无量劫终不磨灭我于往昔勤修一切善业及发大愿心不退转故于今日而[A39]已成就一切种智汝等宜应勤修无怠’”(彩辞二函参用)

《涅槃经》云“世尊四十九年在世说法三百余会度脱四生六道其数无量无边涅槃时至告大众言‘我初成道于尼连禅河边魔王波旬请般涅槃我告“未有弟子是故不得入涅槃”者吾自初度五比丘众渐渐诱进最后乃至须跋阤罗皆入道竟所作[A40]已办能事[A41]已毕今当入灭汝等勤教众生勿得放逸未脱三界早求出离一失人身难可追复’大众闻佛嘱付咸生哀恋有优婆塞名曰纯陀设最后供具足檀度

“于是阿难深切迷闷犹如死人阿泥楼逗(一名阿那律)安慰阿难‘何为愁苦如来今日虽有明旦则无汝依我语咨是四问佛涅槃后六群比丘云何共住而得示教如来在世以佛为师既入灭后以何为师如来在世依之而住既入灭后依何而住如来灭后结集法藏一切经初安何等语

“阿难依陈上问佛告阿难‘如汝所问“我涅槃后六群比丘云何共住”者依我正法教示六群得证上果一切众生皆因无明起诸爱结役使身心不得自在若能谛观十二因缘究竟无我深入本净即能远离三界大火此是最后付嘱汝当修行问“佛去后以何为师”者尸波罗戒是汝大师问“佛灭后依何住”者依四念住问“佛灭后一切经初安何语”者当安“如是我闻一时佛住某处而说是经”

“阿难复次白佛茶毗法则佛答‘当依转轮圣王后收舍利建七宝塔一切世间所共瞻仰

“于时帝释从佛敬请半身舍利深心供养佛告天帝‘如来等视众生如罗睺罗平等利祐我今与汝右边上颔一牙舍利可于天上起塔’于是天人悲哀不[A42]世尊普告‘汝莫愁叹何以故虽佛涅槃而有舍利复有法宝常住于世能令众生深心归依供养舍利即是佛宝见佛即见法身见法即见圣贤见圣贤故即见四谛见四谛故即见涅槃当知三宝常住无有变易能为世间作归依故

“尔时世尊于师子座却僧伽梨显紫金身放大光明告大众言‘当知如来为汝等故累劫勤苦修行成就菩提得此金刚不坏之身具足三十二相如优昙花难可值遇缘毕涅槃汝等诚心看我金身当修净业于未来世得此果报’如是三告上升虚空高七多罗树复从空下凡二十四反告诸大众‘是为最后见于如来自此见[A43]已无复再睹我今时至举身疼痛’即入初禅从初禅出入第二禅次第至非非想处从非非想处出入灭尽定从灭尽定出还入非非想次第还入直至初禅复入超禅如是逆顺展转二十七反告大众言‘我以佛眼遍观三界一切诸法性本解脱于十方求了不能得根本无故所因枝叶皆悉解脱无明解脱故乃至老死皆得解脱’”

入灭品

能事既毕入泥洹  舍利以留为佛事

“世尊是年七十有九于二月十五夜示诲众[A44]右胁而卧背东面西头北足南有娑罗树八根合为二株惨然变白垂覆如来十方震动演出苦空哀叹之声大海涌沸川流枯涸日月无光黑风鼓扇草木摧折诸天哀号雨天香花奏天音乐唱言‘苦哉苦哉如何一旦慧日灭没一切众生丧真慈父失所敬天’或有随佛灭者或有丧失心者或大叫捶胸者或闷绝躄地者

“于时依轮王法用以棺椁拘尸城人佥议力士四人请举佛棺入城供养尽其神力竟不能胜复八力士至十六士舁无少动楼逗告言‘纵倾城人亦莫能举世尊平等令诸人天得福无异’棺乃自举升虚空中高一多罗树从拘尸城西门而入东门而出复南门入从北门出绕城七匝菩萨声闻帝释诸天即持宝台花盖空中随覆幢幡音乐种种供养地上空中[A45]充塞弥满悲泣哀恸

“一七日[A46]大众即扶如来紫磨金身安庠出棺置于宝床持妙香水灌洗既[A47]内以兜罗绵褁外以妙㲲千张如法缠之仍旧入棺满注香油诸天及人各持无价旃檀沉水结大香楼棺置其上持炬茶毗火悉殄灭大众号恸不知如来何缘未毕帝释答言‘必待迦叶’迦叶既至棺自然开即现二足千辐轮相出于棺外迦叶见[A48]恸哭作礼足还收入于是力士烛炬𦶟之终竟不然迦叶告言‘大圣宝棺三界之火所不能焚何况汝力而能烧耶’如来胸中三昧之火随声而发迸出棺外渐渐茶毗经于七日香楼乃尽

“时四天王与江河神急欲舍利归去供养见火未灭即以水沃厥焰转炽楼逗语之‘一居天上一住海中汝收舍利各还本处地居之人如何得往而供养耶’二众负惭乃退偶帝释天持七宝瓶及供具至其火顿息视棺俨存及其千㲲缠佛身者里外各一张宛然如[A49]帝释白众‘请佛所许右牙舍利[A50]已竟是时八大国王竞争舍利帝释化一梵志名曰屯屈前谏诸王‘为民主者宜无有诤舍利均分令诸国土皆有塔庙开发盲俗贵知有佛使普得景福欤’佥曰‘善哉’共命屯屈均为八分各与一罂诸王得之悲喜交集香华幢幡迎还本国建塔尚余灰炭莫不收什亦谓之灰塔炭塔以永供养而为佛事(宾澄二函参用)

《泥洹经》云“佛涅槃至庆历六年丙[A51]戌岁一千九百九十四年(澄字函第一卷)

“自庆历丙戌复至绍兴二十七年岁次丁丑通前凡二千一百[A52]卅五年

常住品

○幻来生亦何尝生  幻去灭亦何尝灭

《宗门统要》云“洛京佛光如满禅师因唐顺宗问‘佛从何方来灭向何方去既言常住世佛今在何处’师曰‘佛从无为来灭向无为去法身等虚空常在无心处有念归无念有住归无住来为众生来去为众生去清净真如海湛然体常住智者善思惟更勿生疑虑’帝又问曰‘佛向王宫生灭向双林灭住世四十九又言无法说山河及大海天地及日月时至皆归尽谁知不生灭疑情犹若斯智者善分别’师曰‘佛体本无为迷情妄分别法身等虚空未曾有生灭有缘佛出世无缘佛入灭处处化众生犹如水中月非常亦非断非生亦非灭生亦未曾生灭亦未曾灭了见无心处自然无法说’”

第二门

○次辩教门究竟  庶使学者知归

原道品

道无彼此元来一  教有权渐方设三

《金刚经》云“佛告须菩提‘是法平等无有高下是名阿耨多罗三藐三菩提’”

《华严经》云“如来普观法界一切众生具有如来智慧德相愚痴迷惑不知不见我当教以圣道令其永离妄想执著自于身中得见如来广大智慧与佛无异(黎字函第五卷)

《辩正论》云“太昊本应声大士仲尼即儒童菩萨先游兹土权行渐化愍济五浊宣布五常(明字函第一卷)

《破邪论》云“佛遣三弟子震旦教化儒童菩萨彼称孔丘光净菩萨彼称颜回摩诃迦叶彼称老子(既字函上卷)

三归宛尔同三畏  五戒何曾异五常

《破邪论》云“修道阶次心行非一皆缘浅以至深藉微以为著其始修心则依佛僧受三归也三归如君子之三畏而又五戒——断杀妄语饮酒——与仁信同(既字函上卷)

《弘明集》云“仁者不杀之戒也义者不盗之戒也礼者不邪之戒也智者不醉之戒也信者不妄之戒也(典字函第三卷)

教兴品

吾佛下生光及处  此方千载教来时

《破邪论》云“周昭王即位二十四年四月八日江河泉池忽然泛涨大地震动夜五色光入贯太微遍于西方作青红色昭王问太史苏由曰‘是何祥也’由对曰‘有大圣人生于西方故现此瑞’昭王曰‘于天下何如’由曰‘即时无他一千年外声教被及此土’此时佛初生也至穆王即位五十二年二月十五日暴风忽起林木伤折大地震动西方有白虹十二道南北通过连夜不灭穆王问太史扈多曰‘是何征也’对曰‘西方有大圣人灭度衰相现耳’此时佛涅槃也

金容入梦教西传  舍利呈祥法东振

《破邪论》云“后汉孝明帝永平三年偶梦金人巍巍丈六飞至殿庭光明炳燿顾问群臣通事舍人[A53]傅毅对曰‘臣闻西域有得道者其名曰佛陛下所见得无是乎’帝遣博士王遵等十八人同往西域求迎佛法至月支国遇迦叶摩腾竺法兰二梵僧带白㲲画释迦像《四十二章经》白马驮之邀至洛阳乃永平十年此土有三宝之始也明帝问摩腾曰‘法王出世何以化不及此’摩腾对曰‘迦毗罗卫国者乃三千大千世界之中心三世诸佛皆于彼生凡有愿行者悉生于彼受佛正化咸得悟道余处众生无缘感佛佛不往也佛虽不往光明及处或五百年或一千年或千年外皆有圣人传佛声教而教化之’”(并既字函)

《三宝录》云“沙门康僧会初达吴地营立茅茨设像行道吴人初见谓其妖异有司奏闻吴主问曰‘佛有何验’僧会答曰‘佛晦灵迹出余千载遗身舍利应现无方’吴主曰‘若得舍利当为起塔如其虚妄国有常刑’请期七日会乃谓其属曰‘法之兴废在斯一举今不至诚后将何及’精持斋戒铜瓶盛水烧香礼请七日寂然求申二七亦复无应权曰欺诳将欲加罪更请三七权又听之会谓伴曰‘宣尼有言“文王既没文不在兹乎”法灵应降而吾等无感何待王宪当誓死为期’三七日暮犹无所睹莫不震惧既入五更忽闻瓶中锵然有声会即往视果获舍利明旦呈权举朝集观五色光焰照瓶之上权自执瓶写铜盘中舍利所冲盘即破损权大惊曰‘希有瑞也’会复奏言‘舍利威神岂止如此直得劫烧之火不能焚金刚之杵不能碎’权命试之置于铁砧之上使有力者用槌一击砧杵俱陷舍利无损权甚嗟服即为建塔大法复兴(设字函第五卷)

优劣品

释梵咸称三界父  仲尼曾指大圣人

《普曜经》云“佛成道[A54]还本生国维卫大城诸天皆来侍送雨花献香悬幢立盖作诸伎乐四王诸天引导其前比丘大众拥从其后帝释侍左梵王侍右而说偈曰

“‘○太子舍国位成道谓何名号曰天中天三界尊第一’”

(彩字函第五卷)

《智度》偈

“唯佛一人独第一三界父母一切智于一切智无与等稽首世尊希有此

(圣字函第五卷)

《破邪论》云“太宰嚭问孔子曰‘夫子圣人欤’对曰‘丘博识强记非圣人也’又问‘三王圣人欤’对曰‘三王善用智勇圣非丘所知’又问‘五帝圣人欤’对曰‘五帝善用仁信圣非丘所知’又问‘三皇圣人欤’对曰‘三皇善用时圣亦非丘所知’太宰大骇曰‘然则孰为圣人乎’夫子动容有间曰‘丘闻西方有大圣人者焉不治而不乱不言而自信不化而自行荡荡乎人无能名焉’”(既字函上卷)

孔老比佛安可对  贤僚辩法为宣明

《破邪论》云“吴主曰‘孔丘老子得与佛比对以否’阚泽曰‘远则远矣所以然者孔老设教法天制用不敢违天诸佛设教天法奉行不敢违佛以此言之实非对明矣’”《成道记》注云“唐律师道宣居终南山戒行至高北方毗沙门王常遣二天人冥佐之宣尝经行失脚将堕阶下天人承足方现其身‘何人耶’曰‘天神也’宣复问曰‘如周之苏由汉之傅毅吴之阚泽皆素未识佛法而能知圣人生灭声教将来辩佛法为上彼何人耶’答曰‘彼皆天人也为欲佛法流行此土天遣降神佐国宣明佛法故也’”

教分优劣人何信  经𦶟存亡事可知

《破邪论》云“汉永平中道士陈乞与僧以较真伪奉敕于白马寺置坛合集诸家经典沉檀为炬[A55]已悉成煨烬唯有佛经俨然无损佛法自此兴焉(既字函上卷)

究竟品

唯佛究竟一成功  譬金岂复重为矿

《圆觉经》云“金刚藏菩萨白佛言‘十方异生本成佛道后起无明一切如来何时复生一切烦恼’佛答‘如销金矿金非销有[A56]已成金不重为矿经无穷时金性不坏不应说言本非成就如来圆觉亦复如是’”(可字函)

○诸天虽乐非解脱  ○十仙报尽复轮回

《佛因果经》云“太子因入雪山遍扣诸仙‘欲求何果’仙人答言‘为欲生天’太子又问‘诸天虽乐福尽轮回终为苦聚云何修诸苦因以求苦报皆非解脱正真之道’”(辞字函第四卷)

《楞严经》云“不依正觉修三摩地别修妄念存想固形有十种仙坚固服饵而不休息食道圆成名地行仙坚固草木而不休息药道圆成名飞行仙坚固金石而不休息化道圆成名游行仙坚固动止而不休息精气圆成名空行仙坚固津液而不休息润德圆成名天行仙坚固精色而不休息吸粹圆成名通行仙坚固禁咒而不休息术法圆成名道行仙坚固思念而不休息思忆圆成名照行仙坚固交遘而不休息感应圆成名精行仙坚固变化而不休息觉悟圆成名绝行仙(前四行平声后六行去声)是等皆于人中炼心不修正觉别得生理寿千万岁妄想流转不修三昧报尽还来散入诸趣(染字函第八卷)

《金刚经》颂云

“如星翳灯幻皆为喻无常漏识修因果谁言得久长危脆同泡露如云影电光饶经八万劫终是落空亡
冤家尚作父母想  教法肯生人我心

《圆觉经》云“观彼冤家如[A57]己父母

《华严经》云“菩萨等观世间众生犹如一子欲令皆得最上安乐(章字函第六卷)

永嘉云“圆顿教勿人情有疑不决直须争不是山僧逞人我修行恐落断常坑

直入三涂代苦来  总教一切成佛去

《华严经》云“菩萨见诸众生作恶受苦以是障故不见三宝我代彼苦令其解脱菩萨如是受苦毒时转更精勤不舍不怯何以故决愿荷负一切众生至于地狱畜生险难之处以身为质赎彼解脱(章字函第三卷)

《金刚经》云“佛告须菩提‘所有一切众生之类若卵生若胎生若湿生若化生若有色若无色若有想若无想若非有想若非无想我皆令入无余涅槃而灭度之’”

释疑品

但知恶吉而善凶  讵识因随而果应

《传灯》云“二十祖阇夜多问十九祖曰‘我父母素信三宝而常萦疾瘵凡所营作皆不如意而我邻舍久为栴陀罗行而身常勇健所作和合彼何幸而我[A58]何辜’尊者曰‘何足疑乎且善恶之报有三时焉凡人但见仁夭暴寿逆吉义凶便谓亡因果虚罪福殊不知影响相随毫厘靡忒纵经百千万劫亦不磨灭’时阇夜多闻是语[A59]顿释所疑(振字函第一卷)

莫怪瞿昙之恶子  争柰神尧亦有朱

《弘明集》“问曰‘佛道无为乐施与持戒兢兢如临深渊者今沙门耽好酒浆或畜妻子取贱卖贵此乃世之伪而佛道谓之无为’牟子曰‘工输能与人斤斧绳墨而不能使人巧圣人能授人道而不能使人履而行之也皋陶能罪盗人不能使贫夫为夷五刑能诛无状不能使恶人为曾尧不能化丹朱周公不能训管蔡岂唐教之不著周道之不备哉然无如恶人何也当患人之不能行岂可谓佛道有恶乎’”(集字函第一卷)

证验品

有天福尽投驴腹  非佛谁能脱彼殃

《譬喻经》云“有帝释天五德离身自知福尽甚大忧愁念三界中济人苦厄唯有佛耳往到佛所时佛坐禅入普济三昧天帝作礼伏地志心三归佛法圣众未起之间其命忽出便至陶家驴母腹中作子时驴自解走瓦坏间践坏坏器其主打之寻时伤胎其神复反还为天帝佛三昧觉赞言‘善哉能于殒命之际归命三尊罪对[A60]已毕更不勤苦’佛为说法得须阤洹道(兽字函第一卷)

沙门诵经超天界  ○庾信谤法报龟形

《法苑珠林》云“《冥报记》唐遂州人赵文信贞观元年暴死三日后还苏‘至阎王所见有一僧王先唤问“一生以来修何功德”师云“唯诵《金刚般若》”王忽惊起合掌赞言“善哉既诵《般若》当得升天何错来此”王言未讫忽有天衣下来引师上天次唤文信前问“汝修是何功德”答言“一生以来不修佛经唯好庾信文章集录”王言“其庾信者大罪人也现此受苦颇曾识不”覆云“虽读渠文章不识其人”王即遣人引出庾信乃见一龟多头龟去少时现一人来道“我便是庾信为在生时好作文章妄引佛经以杂俗书诽谤佛法谓言不及孔老之教今受龟身苦也”’”(稿字函第八卷)

第三门

○果于此道可入  岂离自[A61]己本来

托胎品

由三因缘感后有  亦三事合入其胎

《本事经》云“佛告苾刍‘当知三因三缘能感后有云何为三所谓无明未断故爱未弃故业未息故由是因缘能感后有所以者何业为良田识为种子爱为溉灌无明无智无了无见之所覆蔽识便安住欲有色有无色有处欲最为下色为其中无色为妙由欲界业感异熟果正现在前故可施设此为欲有当于尔时业为良田识为种子爱为溉灌识便安住下欲有处若色界无色界感异熟果亦复如是’”(甚字函第六卷)

《毗婆论》“父母并中有(死有之后生有之前)三事和合者谓父及母俱起淫贪而共合会母身调适无病——是时者所谓起贪身心悦豫故名调适母腹清净无风热痰[A62]互增逼切故名无病母因秽恶日月恒有血水流出过多稀湿不得成胎太少干稠亦不成胎若此血水不少不多不干不湿方得成胎故名是时于是中有入胎之时母最后血余有一滴父最后精余有一滴和合成就由其中有于父于母恚二心展转现起若男中有于母起爱于父起恚作如是念‘若彼丈夫离此处者我当与此女人交会’作是念[A63]颠倒想生见彼丈夫远离此处寻自见与女人和合父母交会精血出时便谓父精是自所有[A64]已生喜而便迷闷以迷闷故中有麤重既麤重[A65]便入母胎自见[A66]己身在母右胁向脊蹲坐(若女中有于父起爱于母起恚亦复如是在母左胁向腹蹲坐)诸有情类多起如是颠倒想[A67]已而入母胎唯除菩萨将入胎时于父父想于母母想虽能正知而于其母起亲附爱乘斯爱力便入母胎

“问曰‘中有何处入胎’答曰‘中有无碍随所乐处而便入胎必从生门是所爱故’问‘菩萨中有何处入胎’荅‘从右胁而入’问‘轮王独觉中有何处入胎’答‘轮王独觉虽有福慧非极增上将入胎时虽无倒想亦起淫爱故入胎位必从生门’”(义字函第十卷)

《法苑珠林》云“女人将欲受胎月华水出者(月华血名)于儿胞处生一血聚七日自破从此而出若血出不断者男精不住即共流出若血尽[A68]男精得住即便有胎

“复有七事受胎相触取衣下精手摩见色闻声嗅香何谓相触受胎女人月水生时喜乐男子若男子以身触其身分内生贪著而便怀胎何谓取衣受胎如优阤夷共妇出家爱欲不止各相发问欲精污衣尼取舐之复取内根即便怀胎何谓下精受胎如鹿母嗅道士精欲心而饮遂便怀胎何谓手摩受胎如睒菩萨父母俱盲出家为道不合阴阳手摩脐下即便怀胎何谓见色受胎有一女人月华水成不得男子合欲情盛唯视男子——如宫女人亦复如是——即便怀胎何谓闻声受胎如白鹭鸟悉雌无雄春阳时节雷鸣初发一心闻声即便怀胎何谓嗅香受胎如秦母牛但嗅犊气即便怀胎(壁字函第九卷)

《大毗婆沙论》“问曰‘若受中有彼此和合缘会结生如有父在弥罗国母在支那国如是生缘难可和合如何中有速往结生’答‘应知有情作父母业有定不定故于父母有可转义不可转义若于父母俱可转者即往余父母和合处结生若于父可转于母不可转者即彼女人性虽贞洁受持五戒而必与余男子和合令中有者速往结生若于母可转于父不可转者即彼男子性虽贞良受持五戒而必与余女人和合令中有者速往结生若于父母俱不可转者即彼有情未命终位由业力故令其父母虽有住缘而不顾恋必起相趣和合之心彼相趣时于所经处毒不能害刃不能伤及余种种夭横因缘皆不能碍必得和合令彼有情既命终[A69]适受中有即往结生

“‘若有欲心不常增者如何中有随往结生如马春时欲心增盛余时不尔牛于夏时狗于秋时熊于冬时亦复如是如何有情适受中有令彼和合而往结生’答曰‘由彼有情住中有位业增上力令其父母非时欲心亦得增盛相趣和合彼得结生有余师说相似类中亦得结生故无有失谓马春时欲心增盛余时不尔驴一切时欲心增盛应生马中者以非时故转生驴中虽彼形相与余相似而众同分如本不转以诸中有不可转故如是中有住经少时必[A70]往结生速求生故

“尊者设摩达多曰‘中有极多住七七四十九日定结生故’尊者世友曰‘中有极多住经七日不久住故’问曰‘若七日内生缘和合彼可结生若尔所时生缘未合彼岂断坏’答曰‘彼不断坏谓彼中有乃至生缘未和合位数死数生无断坏故’大德说曰‘此无定限谓彼生缘速和合者此中有身即少时住若彼生缘多时未合此中有身即多时住

“问‘中有形量大小云何’答‘欲界中有如五六岁小儿形量色界中有如本时形量’问‘欲界中小儿形量云何于父母起颠倒想生爱恚耶’答‘形量虽小而诸根猛利如本有时能作诸事如壁等上画老人形其量虽小而有老相’问‘菩萨中有其量云何’答‘如住本有盛年时量三十二相八十随好’问‘一切中有形状云何’答‘如当本有谓彼当生地狱趣者所有形状即如地狱乃至当生天趣中者所有形状即如彼天中有本有一业引故

“问‘诸趣中有行相云何’答‘地狱中有头下足上而趣地狱诸天中有足下头上如人以箭仰射虚空上升而行往于天趣余趣中有皆悉傍行如鸟飞空往所生处此依人中命终者说若地狱死还生地狱不必头下足上而行若天中死还生天趣不必足下头上而行若地狱死生于人趣应首上升若天中死生于人趣应头归下鬼及傍生二趣中有应当可知有福中有歆飨清净华果食等轻妙香气以自存活若无福者歆飨粪秽臭烂食等轻细香气以自存活又彼所食香气极少中有虽多而得周济’”(义字函第十卷)

既舍此身受彼身  当持善业与恶业

《毗婆沙论》“问曰‘若无中阴者为阎浮提命终[A71]生郁单越彼于此断于彼无有而有若无有而有者是无有法而有’答曰‘彼终不舍死时阴要当受生时阴得生时阴[A72]然后舍死时阴如蚇蠖虫安前足[A73]方举后足’”(浮字函第四卷)

《宗镜录》云“大药菩萨白佛‘云何识离于身便速受身识舍故身新身未受当尔之时识作何相’佛言‘如有丈夫著坚甲胄马疾如风乘以入阵干戈既交心乱坠马武艺劲捷还即跳上识弃于身速即受身弃一受一亦复如是又复譬如人影现于水中无质可取手足面目及诸形状与人不异体质事业影中皆无无冷无热及与诸触亦无肉段及与言音识弃故身未受新身相亦如是’”

又云“贤护童真问佛‘识舍此身随善恶业迁受余报其事云何’佛答‘譬如风大出深山谷入占卜林其风便香经于粪秽其风便臭若风香臭俱至则风香臭并兼盛者先显风大无形香臭无质然风持香臭迁之于远此识舍身持善恶业迁受余报亦复如是’”(策字函第五卷)

《宝积经》云“彼识欲移犹如睡人梦见诸事然此识不从咽喉及诸孔出其识亦复如是不求诸孔复问‘诸卵不破其识云何移徙’佛言‘譬如以瞻婆花薰麻善熟然后压油而言此是瞻婆花油然彼花香不从麻边求孔而入因彼花麻二和合故其香移徙此识移卵亦复如是’复问‘此识移徙善不善业其事云何’佛言‘犹如种子掷置地内生芽乃至花或色赤白或性刚柔皆业力成熟故’”(丈字函第九卷)

《毗婆沙论》云“若彼父母福业增上子福业劣若彼父母福业劣薄子福业胜不得入胎要父子三福业等方得入胎‘若富贵男与贫贱女合或富贵女与贫贱男合如何中有亦得入胎’荅‘富贵男与贫贱女合时必于自身起下劣想于彼女人起尊胜想若富贵女与贫贱男合时必于自身生下劣想于彼男子起尊胜想子于父母将入胎位应知亦然故入胎时皆有等义’”(义字函第十卷)

《宗镜录》云“问‘六趣升沉皆唯是识初生善恶之趣其相云何’荅‘随福所资果报不等胜福资识其境则大劣福资识其相乃微’”《显识经》云“大药白佛‘众生舍身云何生诸天中及至地狱’佛言‘众生临终之时福业资者弃之本视得天妙视见天宫如睡不睡安隐舍寿将舍寿时天父天母同止一座天母手中自然华出摇弄之时命便终尽无相之识弃舍诸根持诸境业迁变果报犹如乘马弃一乘一速托花内现天母手’大药白佛‘无形之识云何假因缘力而生有形云何有形止因缘内’佛告大药‘如木和合相触生火此火木中初不可得若除于木亦不得火缘合而生因缘不具火即不生木等之中寻火色相了不可见然咸见火从木而出如是大药识假父母因缘和合生有形身有形身中求识不得离有形身亦无有识大药如火未出火相不现触皆无若未有身行皆悉不现大药行恶业者命终之时甚大忧苦见诸地狱应合入者足竖向上颠倒向下又见一处地纯是血缘味著心便生地狱腐败臭秽识托其中譬如粪秽诸臭虫生其中入地狱者托臭物生亦复如是’”(策字函第五卷)

《瑜珈论》云“若薄福者当生下贱之家彼于死时及入胎时便闻种种纷乱之声及自妄见入于丛林竹苇险恶之处若福多者当生尊贵之家见寂静境或闻美妙可意之声及自妄见升宫殿等可意相现(习字函第一卷)

《宝积经》云“此识从众生身内移于彼处有取有受而住或受福或受罪从于此世移至彼世犹如蜜蜂取诸花味而舍其花更移别花或舍恶花移至好花坐花上[A74]乐著彼花取彼香味然此神识以多善根或受天身受天身[A75]以恶果故复受地狱畜生饿鬼轮回不[A76](文字函第九卷)

三十八个七日变  [A77]二十九种诸风吹

《瑜珈论》云“尔时父母贪爱俱极最后各出一滴浓厚精血和合住母胎中犹如熟乳凝结依阿赖耶识即此名为羯罗蓝位(习字函第一卷)

《宝积经》云“是诸众生托胎在母腹中三十八个七日有二十九种业风所吹次第成就第一七日状如酪浆第二七日状如凝酪第三七日状如药杵第四七日状如鞋楦第五七日分头臂髀第六七日肘膝相见第七七日手足掌现第八七日二十指现第九七日九孔方现第十七日声音具足第十一七日九孔开通第十二七日生肠节孔第十三七日生饥渴想第十四七日生九万觔第十五七日生八万脉第十六七日通出入息第十七七日食道渐宽第十八第十九七日六根具足第二十七日遍生骨节第二十一二十二二十三七日生血肉皮第二十四二十五七日长血肉皮第二十六七日生发毛爪第二十七七日分善恶相第二十八七日妄生八想第二十九三十七日黑白随业第三十一至三十六七日身相具足第三十七七日念欲出生第三十八七日满十个月向母产门倒卓而生(宫字函第五卷)

《法苑珠林》云“三十八七日在母腹中随其本行自然风起宿行善者便有香风可其身意骨节端正莫不爱敬本行恶者则起臭风不可心意吹其骨节偏邪瘘曲使不端正人所不喜”又云“胎中经三十八七日肢分悉皆具足从此以后复经四日方乃出生此说极满足者或经九月或复过此若唯经八月此名圆满若经七月六月[A78]不名圆满或复缺减故(壁字函第九卷)

骂僧暗昧胎淹久  怀儿智慧母聪明

《百缘经》云“昔长者妇孕满十月子不肯出寻重有身复产一子先怀妊者在母右胁如是次第怀妊九子各满十月而产唯先一子故在胎中不得出外其母患极疗治无损嘱及眷属‘我腹中子犹活不死我若命终开腹取子’言讫气绝送尸冢间请医耆婆破腹看之果得一儿头发皓白语诸亲言‘我由先身恶口骂僧今处母胎经六十年受是苦恼’世尊遥知此儿善根[A79]已熟往到尸所告小儿言‘汝是长老比丘不’荅言‘实是’众白佛言‘今此老儿宿造何业久处胎中’佛言‘迦叶佛时有诸比丘夏坐安居差一比丘为僧维那共立制限于此夏坐要得道者听共自恣若未得者不听自恣唯是维那独不得道众皆不听心怀懊恼“我为汝辈营理僧事令得安稳行道反不听我自恣布萨”便骂僧众即被牵闭室中作是唱言“使汝等辈常处暗冥不见光明如我今者处此暗室”作是语[A80]自戮命终久堕地狱今始得脱故在胎中受是苦恼’然后随佛出家精勤修习得阿罗汉果时诸比丘复白佛言‘老儿比丘宿植何福出家证果’佛言‘缘作维那营理众事值我得道

“又云‘昔有梵志名曰蛭𫘝有其二子男名长爪女字舍利姊弟聪明俱善论议长爪每胜于姊姊既妊身弟又不如时长爪云“我姊论胜必是所怀智子之力若子出世论必胜我当宜游方广学”其姊月满产一男儿名舍利弗果达诸论难可酬对时诸梵志击鼓招集国人十八亿众会于论场时舍利弗辄升高座耆旧梵志无不惊怪“我诸论士对彼小儿得胜不足为荣其若不胜大可耻愧”即遣下座小婆罗门共舍利弗粗相荅问其婆罗门词穷理屈渐次相推遂至上座尽皆不如舍利弗论议既胜名闻远著独出无侣后求出家得阿罗汉果’”(泾字函第十卷)

五蕴品

五蕴色受想行识  四大地水并火风

《大乘五蕴论》云“五蕴者谓色色蕴四大所成也受蕴领纳苦不苦不乐三也想蕴取种种境也行蕴诸心所法贪不息也识蕴于所缘境了别为性亦名心意采集所摄也(则字函)

《般若经》云“佛告善现‘若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时如实知色是为能学五蕴’善现白佛‘其义云何’佛荅‘若菩萨修行般若波罗蜜多时如实知色相如实知色生如实知色灭如实知色真如是为如实知色善现如实知色犹如聚沫性不坚固是名如实知色相善现如实知色来无所从去无所趣虽无来无去而生法相应是名如实知色生善现如实知色来无所从去无所趣虽无来无去而灭法相应是名如实知色灭善现如实知色无生无灭无来无去无染无净无增无减常如其性不虚妄不变易是名如实知色真如(乃至知受如水泡知想如阳焰知行如芭蕉知识如众幻皆虚妄想无去无来生灭相应如实知义▆色可明)’复次佛告善现‘若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时如实知色色自性空乃至如实知识识自性空是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时能学五蕴’”(为字函第四卷)

《宗镜》云“五阴者谓色历历分明即是识阴领纳在心即是受阴心缘此理即是想阴行用此理即是行阴污秽真性即是色阴此五阴者举体即是一念一念者举体全是五阴此一念中无有主宰即人空慧见如幻化即法空慧(轻字函第九卷)

《圆觉经》云“我今此身四大和合所谓发齿色皆归于地津液涎沫精气大小便利皆归于水暖气归火动转归风四大各离今者妄身当在何处即知此身毕竟无体和合为相实同幻化四缘假合妄有六根六根四大中外合成妄有缘气于中积聚似有缘相假名为心善男子此虚妄心若无六尘则不能有四大分解无尘可得于中缘尘各归散灭毕竟无有缘心可见善男子彼之众生幻身灭故幻心亦灭幻心灭故幻尘亦灭幻尘灭故幻灭亦灭幻灭灭故非幻不灭譬如磨镜垢尽明现(可字函)

《大毗婆沙论》“问‘四大种于一切时不相离耶’荅曰‘如是云何知然如《入胎经》说“佛告庆喜‘初羯逻蓝若有地界无水界者便应干散今不散者水所摄故若有水界无地界者便应流洽今之不流者地所持故若有地无火界者便应臭烂今不烂者火所熟故若有三界无风界者应不增长今增长者风所动故’”’”(亏字函第七卷)

六根六识合六尘  十有二处十八界

《般若经》云“六根者谓眼意根(亦云六入)六尘者谓色法也眼见为色尘耳闻为声尘鼻嗅为香尘舌尝为味尘身染为触尘意著为法尘合为十二处也复次六识者本自一心遍由六根门头而成六识谓从见为眼识从闻为耳识从嗅为鼻识从尝为舌识从染为身识从分别为意识如是根识三事和合为十八界若如实知自性皆空是为能学六根六尘六识(为字函第四卷)

《宗镜》云“有八种识意六识末那识阿赖耶识‘此八种识行相如何’荅‘此八识具三能变异熟即第八识多异熟性故思量即第七识恒审思量故了境即前六识麤了境故’”《解深密经》颂云

“阿阤那识(此云执持)甚深细一切种子如瀑流我于凡愚不开演恐彼分别执为我

“此第八识能发起前六转识故第八识谓前世中以善不善业为因招感今生第八异熟心是果‘此识周遍凡圣境通为当离此别有真性为复即是’荅‘非一非异得此识名不合而合成其藏义此阿赖耶识即是真心不守自性随染净缘不合而合能含藏一切真俗境界故名藏识如明镜不与影像合而含影像此约有和合义边若不和合义者即体常不变故号真如因合不合分其二义本一真心湛然不动若有不信阿赖耶识即是如来藏别求真如理者如离像觅镜即是恶慧以未了不变随缘随缘不变之义而生二执’”

《起信论》云“以四种法熏习义谓真如谓无明妄心谓业识妄尘为六尘(驾字函第七卷)

《毗婆沙论》“问曰‘心意识有何[A81]差别’荅曰‘无有差别心即是意意即是识皆同一义如火名火亦名焰亦名炽’”(仁字函第六卷)

《成唯识论》伽他曰“藏识说名心思量性名意能了诸境相是说名为识(则字函第五卷)

《摄大乘论》云“阿赖耶识以为心体由此为种子意及识转何因缘故亦说名心由种种法熏习种子所积集故复次何故声闻乘中不说此心名阿赖耶识名阿陀那识由此深细境所摄故所以者何由诸声闻不于一切境智处转是故于彼虽离此说然智得成解脱成就故不为说若诸菩萨定于一切境智处转是故为说若离此智不易证得一切智智”颂曰

“由摄藏诸法一切种子识故名阿赖耶胜者我开示

(严字函第三卷)

《大毗婆沙论》云“问‘一身中有十二处云何建立十二处耶’荅曰‘以彼自性作用别故谓十二处虽在一身而十二种自性作用有差别故非互相杂如一室内有十二人伎艺各别虽同一室而有十二自性作用’”(廉字函第三卷)

利根即说五有蕴  钝者广谈十八界

《大毗婆沙论》“问‘佛为何等所化有情说蕴处界广略三法’荅‘为钝根者说十八界为中根者说十二处为利根者说五蕴’”(廉字函第一卷)

众生菩萨皆心作  地狱天堂亦彼招

《宗镜》云“心能作佛心作众生心作天堂心作地狱心异则千差竞起心平则法界坦然心凡则三毒萦缠心圣则六通自在心空则一道清净心有则万境纵横善因终值善缘恶行难逃恶境蹈云霞而饮甘露非他所授卧烟焰而啖脓血皆自能为非天之所生非地之所出只在最初一念(策字函第五卷)

三际求心不可得  随缘应物岂非无

《宗镜》举《金刚经》云“过去心不可得未来心不可得现在心不可得以因现在立过去因过去立未来现在既不住过去亦无生互检互无彻底空寂但有微毫起处皆从识生今推既无分别自灭分别既灭境界无依如依水生波依镜现像无水则波不起无镜则像不生故知非关法有法无但是识生识灭如《金刚三昧经》偈云

“法从分别生还从分别灭灭是诸分别是法非生灭如是洞达根境豁然自觉既明又能利他普照

“故经偈云

“究竟离虚妄无染如虚空清净妙法身湛然应一切

(轻字函第六卷)

略起有心而作解  还同在梦似非真

《宗镜》“问‘无心者为当离心是无心即心得无心’荅‘即心得无心’问‘即心是有心云何得无心’荅‘不坏心相而无分别’问‘岂不辩知也’荅‘即辩知无能所是无心也岂浑无用始是无心譬如明镜照物岂有心耶当知一切众生恒自无心心体本来常寂寂而常用用而常寂随境鉴辩皆是实性自尔非是有心方始用也只谓众生不了自心常寂妄计有心心便成境以即心无心故心恒是理即理无理故理恒是心理恒是心故不动心相心恒是理故不得心相不得心相故即是众生不生不动心相故即是佛亦不生以生佛俱不生故即凡圣常自平等法界性也纯一道清净更无异法当知但有心分别作解之处俱是虚妄犹如梦中若未全觉所见纤毫亦犹是梦中事但得无心即同觉后绝诸境界但有一微尘可作修证不思议解处俱不离三界梦中所见’经云‘无有少法可得佛即授记’”(驾字函第五卷)

烦恼品

愚痴三不善  报烦恼三障因

《般若经》云“恶不善者谓贪贪复有三谓上上品贪者闻欲境名举心踊跃深心欢喜不观欲过非理追求心心相续曾无暂舍唯见妙好不知过患此类命终当堕恶趣中品贪者离欲境时欲心不起下品贪者但共笑言欲情便歇瞋亦有三上品瞋者愤恚若发心惛目乱或造无间或谤正法或复造余诸重罪业中品瞋者以瞋恚故虽造诸恶寻即生悔下品瞋者心无嫌恨但口诃毁即便追悔痴亦三品如理应知虽作是观而知诸法皆如幻梦虚妄不实颠倒故见灭外境界内心寂静不见能行及所行法无二无别自性离故(果字函第六卷)

《阿毗昙心论》云“有三种障所谓业障烦恼障报障障碍圣道及圣道方便故名为障业障者五无间业所谓杀母杀父杀阿罗汉破僧恶心出佛身血作此业[A82]必定次生无间地狱杀母杀父弃背恩义故其余三种坏福田故烦恼障者谓勤烦恼及利烦恼勤烦恼者数行烦恼利烦恼者增上烦恼现行烦恼名之为障报障者随所住报非圣道器报过恶故(都字函第二卷)

三毒三漏至七漏  五盖五欲并七慢

《毗婆沙论》云“三毒者三不善根起十恶业堕十恶处荅曰‘杀生有三种或从贪生或从瞋生或从痴生乃至邪见亦复如是’”(箴字函第六卷)

《阿毗达磨论》云“三漏者欲漏有漏无明漏令心连注流散不绝故名为漏(宝字函第七[A83]卷)

《涅槃经》云“欲漏者一切内恶觉观因于外缘名之为欲是名欲漏有漏者无色界内诸恶法外诸因缘是名有漏无明漏者不能了知我及我所不别内外名无明漏(率字函第七卷)

《华严论》“七漏者谓一诸根亲近(六十卷)

《杂阿含经》云“五盖者谓贪欲盖瞋恚盖睡眠盖掉悔盖疑盖(盛字函第八卷)

《中阿含经》云“五欲者谓眼知色耳知声鼻知香舌知味身知触(兴字函第五卷)

《华严论》云“七慢者谓㤭慢慢慢过慢卑慢我慢增上慢邪慢(五十七卷)

三结五结仍九结  十使十缠并五见

《显扬圣教论》云“三结者谓萨迦耶见戒禁取及疑(壁字函第六卷)

《杂阿含经》云“五下分结者谓身见禁取贪欲瞋恚(盛字函第八卷)

《长阿含经》云“五上分结者谓色爱无色爱无明(深字函第二卷)

《毗婆沙论》云“九结者爱结恚结慢结无明结见结取结疑结嫉结悭结(规字函第四卷)

《华严论》中云“十使者身见边见见取戒禁取邪见(六十一卷)

《楞严经》注云“萨迦耶见者此云有身见执身有我故边见者执我断常堕二边故戒禁取者执持狗牛等戒为生天因故见取者执前诸见为胜为能或执一切有漏等法妄谓乐净即是涅槃故执见者即取名为见取故邪见者拨无因果断灭善种名为邪见故(第八卷)

《毗婆沙论》云“十缠者忿缠覆缠睡缠掉缠眠缠悔缠嫉缠悭缠无惭缠无愧缠(箴字函第六卷)

《毗婆沙论》云“六十二见者五蕴中各起四见四五二十三世各二十通为六十通身即是神身异神二见总为六十二见且于色蕴中即色是我离色非我我中有色色中有我五蕴中具有此四”经云“无身亦无见

烦恼障与所知障  增上缘并次第缘

《成唯识论》云“随眠者谓能取所取性故二取习气名彼随眠随逐有情眠伏藏识即是所知烦恼障种烦恼障者谓执遍计所执实我萨迦耶见而为上首百二十根本烦恼及彼等流诸随烦恼皆扰恼有情身心能障涅槃名烦恼障所知障者谓执遍计所执实法萨迦耶见而为上首无明慢等覆所知境无颠倒性能障菩提名所知障(则字函第九卷)

《摄大乘论》云“几缘能生六识有三缘谓增上缘缘缘次第缘”释曰“从根生故是增上缘缘尘故是缘缘前识灭后识生故是次第缘前识能与后识[A84]生时间中无隔故名次第(言字函第五卷)

《瑜珈论》云“烦恼差别者多种谓结随眠随烦恼暴流株杌常害所有恶行有诤炽然稠林拘碍当知此中能和合苦故名为结令于善行不随所欲故名为缚一切世间增上种子之所随逐故名随眠倒染心故名随烦恼数起现行故名为缠深难渡故顺流漂故名暴流邪行方便故名为[A85]能取自身相续不绝故名为取难可解脱故名为系覆真实义故名为盖坏善稼田故名株杌自性染污故名为垢常能为害故名为常害不静相故远所随故名为箭能摄依事故名所有不善所依故名为根邪行自性故名恶行流动其心故名为漏能令受用无有厌足故名为匮能令所欲常有匮乏故名为烧能引衰损故名为恼能为斗讼诤竞之因故名有诤烧所积集诸善根薪故名为火如大热病故名炽然种种自身大树聚集故名稠林能令众生乐著种种妙欲尘故能障证得出世法故名为拘碍(习字函第八卷)

复次论云“随烦恼者谓贪痴不善根若瞋恚缠面貌奋裂故名为忿内怀怨结故名为恨隐藏众恶故名为覆染污惊惶故名热恼不喜他荣故名为嫉于资生具深怀鄙吝故名为悭为欺罔彼内怀异谋外现别相故名为诳心不正直解行邪曲故名为谄于所作罪望[A86]己不羞故名为惭于所作罪望他不耻故名为愧于他下劣谓[A87]己为胜令心高举故名为慢未得谓得名增上慢实无其德[A88]己有德故名邪慢心怀染污随恃荣誉形相疏诞故名为㤭于诸善品不乐勤修于诸恶法心无防护故名放逸于诸尊重及以福田心不谦敬故名为傲心怀染污为显[A89]己德假现威仪故名为矫(善字函第一卷)

《宝积经》云“三事俱得微薄若施财时心无贪著是名贪薄于乞者所生于慈心是名瞋薄若布施[A90]已回向无上正真之道是名痴薄(始字函第二卷)

无明法性非一异  生死真如岂两般

《宗镜》“问‘万境无明与一心法性为是一为是二若是一不分染净二名若是二云何教中说无明即法性’荅‘体一是真名二是假名因情立真以智明情智自分真原不动不可定同不坏世谛故不可定异不失真谛故’”

《涅槃经》云“明与无明愚人为二智者了达其性无二无二之性即是真性古德约十法界”释云“愚人者九界之愚也愚人取相见一切法法性随其取相心悉无明也如寒谷千年坚冰未曾作水也智者佛界之智也圆观行人开佛眼者见同古佛也圆眼所见无明根本元是清净法性如太阳常照海水未曾作冰也水性一随缘成二一不守性恒自随缘虽复随缘不坏自性况法性无明亦何定一亦何定异则不随事而失体非共非分不守性而任缘亦同亦别(策字函第七卷)

若断身见业不起  既知无我欲何贪

《大庄严经》云“‘若如汝言生死受身相续不断设有身见有何过咎’荅曰‘以身见故造作诸业受诸苦恼若断身见不起诸业业不起故则不受身不受身故众患永息则得涅槃

“又亲友婆罗门语㤭尸迦言‘佛说一切法中悉无有我’时㤭尸迦荅言‘我见佛法生死无际一切无我故若人计我终不能得解脱之道若知无我则无贪欲便得解脱’于时亲友语㤭尸迦‘有缚则有解汝说无我则无有缚若无有缚谁得解脱’㤭尸迦言‘虽无有我而有解缚何以故烦恼覆故则为所缚若断烦恼则得解脱’诸婆罗门复作是言‘若无我者谁至后世’㤭尸迦语诸人言‘从于过去烦恼诸业得现在身从今现在复造诸业得未来身譬如谷子众缘和合故得生芽然此种子实是生芽种子灭故芽便增长子灭故不常芽生故不断佛说受身亦复如是虽复无我业报不失’诸婆罗门言‘我闻汝说无我之法洗我心垢犹有少疑若无我者先所作事云何故忆而不忘失’荅曰‘以有念觉与心相应便能忆念三世之事而不忘失’又问‘若无我者过去[A91]已灭见在心生生灭既异云何而得忆念不忘’荅曰‘一切受生识为种子入母胎田爱水润渍身树得生如胡桃子随类而生此阴造业能感后阴然此前阴不生后阴以业因缘故便受后阴生灭虽异相续不断如婴儿病与乳母药儿患得愈母虽非儿药之力势能及其儿阴亦如是以有业力便受后阴忆念不忘’㤭尸迦即说无明缘行行缘识乃至生缘老无明灭则行灭乃至老死灭故恼灭以从众缘无有主宰便于其中悟解无我(君字函第一卷)

无人无我何生死  空死空生非我人

《宗镜》“问曰‘既无我云何有生有死’荅曰‘但生是空生死是空死毕竟无有我人可得’”

大藏一览一卷(终)

作品集

注解


校注

[A1] 已【CB】巳【嘉兴】
[A2] [-]【CB】丹【嘉兴】(cf. X75n1510_p0026a16)
[A3] 今【CB】令【嘉兴】
[A4] 已【CB】巳【嘉兴】
[A5] 今【CB】令【嘉兴】
[A6] 今【CB】令【嘉兴】
[A7] 已【CB】巳【嘉兴】
[A8] 已【CB】巳【嘉兴】
[A9] 已【CB】巳【嘉兴】
[A10] 母【CB】毋【嘉兴】
[A11] 晡【CB】脯【嘉兴】
[A12] 神【CB】[-]【嘉兴】
[A13] 已【CB】巳【嘉兴】
[A14] 便【CB】更【嘉兴】
[A15] 机【CB】杌【嘉兴】
[A16] 已【CB】巳【嘉兴】
[A17] 太【CB】大【嘉兴】
[A18] 已【CB】巳【嘉兴】
[A19] 已【CB】巳【嘉兴】
[A20] 羸【CB】嬴【嘉兴】
[A21] 已【CB】巳【嘉兴】
[A22] 已【CB】巳【嘉兴】
[A23] 已【CB】巳【嘉兴】
[A24] 已【CB】巳【嘉兴】
[A25] 已【CB】巳【嘉兴】
[A26] 羸【CB】嬴【嘉兴】
[A27] 已【CB】巳【嘉兴】
[A28] 已【CB】巳【嘉兴】
[A29] 已【CB】巳【嘉兴】
[A30] 已【CB】巳【嘉兴】
[A31] 鹿野【CB】野鹿【嘉兴】
[A32] 耶【CB】那【嘉兴】
[A33] 洞【CB】洄【嘉兴】
[A34] 已【CB】巳【嘉兴】
[A35] 已【CB】巳【嘉兴】
[A36] 已【CB】巳【嘉兴】
[A37] 已【CB】巳【嘉兴】
[A38] 已【CB】巳【嘉兴】
[A39] 已【CB】巳【嘉兴】
[A40] 已【CB】巳【嘉兴】
[A41] 已【CB】巳【嘉兴】
[A42] 已【CB】巳【嘉兴】
[A43] 已【CB】巳【嘉兴】
[A44] 已【CB】巳【嘉兴】
[A45] 充【CB】克【嘉兴】
[A46] 已【CB】巳【嘉兴】
[A47] 已【CB】巳【嘉兴】
[A48] 已【CB】巳【嘉兴】
[A49] 本【CB】来【嘉兴】
[A50] 已【CB】巳【嘉兴】
[A51] 戌【CB】戍【嘉兴】
[A52] 卅【CB】丹【嘉兴】
[A53] 傅【CB】传【嘉兴】
[A54] 已【CB】巳【嘉兴】
[A55] 已【CB】巳【嘉兴】
[A56] 已【CB】巳【嘉兴】
[A57] 己【CB】巳【嘉兴】
[A58] 何【CB】无【嘉兴】
[A59] 已【CB】巳【嘉兴】
[A60] 已【CB】巳【嘉兴】
[A61] 己【CB】巳【嘉兴】
[A62] 互【CB】牙【嘉兴】
[A63] 已【CB】巳【嘉兴】
[A64] 已【CB】巳【嘉兴】
[A65] 已【CB】巳【嘉兴】
[A66] 己【CB】巳【嘉兴】
[A67] 已【CB】巳【嘉兴】
[A68] 已【CB】巳【嘉兴】
[A69] 已【CB】巳【嘉兴】
[A70] 往【CB】住【嘉兴】
[A71] 已【CB】巳【嘉兴】
[A72] 已【CB】巳【嘉兴】
[A73] 已【CB】巳【嘉兴】
[A74] 已【CB】巳【嘉兴】
[A75] 已【CB】巳【嘉兴】
[A76] 已【CB】巳【嘉兴】
[A77] 二【CB】一【嘉兴】
[A78] 不名【CB】名不【嘉兴】
[A79] 已【CB】巳【嘉兴】
[A80] 已【CB】巳【嘉兴】
[A81] 差【CB】荖【嘉兴】
[A82] 已【CB】巳【嘉兴】
[A83] 卷【CB】[-]【嘉兴】
[A84] 生【CB】三【嘉兴】
[A85] 扼【CB】枙【嘉兴】
[A86] 己【CB】巳【嘉兴】
[A87] 己【CB】巳【嘉兴】
[A88] 己【CB】巳【嘉兴】
[A89] 己【CB】巳【嘉兴】
[A90] 已【CB】巳【嘉兴】
[A91] 已【CB】巳【嘉兴】

佳句

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