周易禅解卷第七
下经之三
(离下震上)
丰：亨，王假之，勿忧，宜日中。
〈彖〉曰：丰，大也。明以动，故丰。王假之，尚大也；勿忧，宜日中，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？
明而不动，动不以明，皆非王者之道，皆不可以致丰，故惟王乃能尚大耳！所谓“勿忧，宜日中”者，亦非止之令其不昃，正宜用其明以照天下，则不为丰所蔽也。至于“昃、食、盈虚”，虽天地，不能违时，徒忧何益？
〈象〉曰：雷电皆至，丰，君子以折狱致刑。
折狱如电之照，致刑如雷之威。天之雷电，偶一至焉，常至则物必坏。君子之用刑狱，不得[A1]已尔！轻用则民必伤。天之雷电必在盛夏，君子之用刑狱，必于丰乐康阜之时。
初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。〈象〉曰：虽旬无咎，过旬灾也。
他卦六爻，每以阴阳相应为得，所谓“沉潜刚克，高明柔克”也。惟“丰”六爻，则阳与阳相得，阴与阴相得，所谓“强弗友刚克，燮友柔克”也。初九刚正，遇九四为其配主，互相砥砺。故“虽旬无咎”，而“往有尚”。若不速往，至于过旬，不免日中则昃而有灾矣！
六二：丰其蔀，日中见斗，往得疑疾。有孚，发若，吉。〈象〉曰：有孚发若，信以发志也。
六二为“离”之主，至明者也。上与六五柔中合德，可以互相资益，而六五为九四所隔，如“丰其蔀”而“日中见斗”者焉。夫六五燮友，可以诚感，而不可以急应，故往则反得疑疾，惟“有孚，发若”则吉。盖“信”以除疑；“发”以撤蔀也。蔀本无实，因疑故有，志发则疑除，疑除则蔀撤，而见九二之日矣！五本贤君，故其志可发。
九三：丰其沛，日中见沫，折其右肱，无咎。〈象〉曰：丰其沛，不可大事也；折其右肱，终不可用也。
以刚正而居“离”体，可以照天下者也。应于上六，阴阳交而霈然大雨，故于日中但见水沫纷飞，失王假尚大之事，终不可以有为矣！明莫若左、动莫若右，上六居“震”之极，妄动自伤，故在九三如折右肱，此上之咎，非三咎也。
九四：丰其蔀，日中见斗；遇其夷主，吉。〈象〉曰：丰其蔀，位不当也；日中见斗，幽不明也；遇其夷主，吉行也。
以阳刚为“震”之主，兴云蔽日，故为“丰蔀，见斗”，幸遇初九刚正，如日方升而往有尚，力能等我而为夷主，相与摧散阴霾，行照天下，不失丰亨之义，故吉也。六二之“丰蔀见斗”，乃指六五被九四所蔽，今九四则自“丰其蔀”，致使“日中见斗”，故以“位不当”，“幽不明”责之。
六五：来章，有庆誉，吉。〈象〉曰：六五之吉，有庆也。
柔中居尊，而六二以信发之，虽全赖彼离明之德，亦实由我能来之也。君臣合德，天下胥蒙其庆矣！
上六：丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。〈象〉曰：丰其屋，天际翔也；窥其户，阒其无人，自藏也。
以阴居阴，处“震”之极，“丰”之上，拒绝“离”明，惟恐容光之或照及我也。故“丰其屋”则堂高数仞，飞檐斜桷，若欲翔于天际者；“蔀其家”则多设覆蔽，深自藏隐，纵窥户而阒若无人者。此乃从暗至暗，虽至三岁犹不相觌，凶何如哉？“三岁”，言其甚久，亦以隔于九三，共三爻故。
(艮下离上)
旅：小亨，旅贞吉。
日中则昃，月盈则食，故次“丰”之后明“旅”也。“丰”以尚大，“旅”以小亨，贞岂有大小哉？在大则大、在小则小，要不失其贞而[A2]已。不失其贞，则无往而不吉矣！
〈彖〉曰：旅，小亨。柔得中乎，外而顺乎刚、止而丽乎明，是以小亨，旅贞吉也。旅之时义大矣哉！
在外故名为“旅”，处“旅”莫尚于柔，用柔莫贵于得中；得中则能顺刚，而天下无难处之境矣！“止”故能随寓而安；“丽明”故能见机而作。此“旅”之贞，即“干”之贞；即“坤”之贞；即大易之贞也。从来大圣大贤，自天子至于庶人，无不全以“干”、“坤”、大易之贞而处“旅”；无不即于“旅”时而具见“干”、“坤”、大易之贞者，讵可以造次而忽其时义之大哉？佛法释者，下三土无非旅泊，于三土中作大佛事，故时义大，若以寂光法身视之，仍名“小亨”。
〈象〉曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留狱。
山如亭舍，火如过客，君子之省方巡狩也。法“离”之明，法“艮”之慎，故刑可用而狱不可留。盖设使留狱不决，则不惟失“离”之明，亦且失“艮”之慎矣！观心释者，念起即觉，觉即推破，不堕掉悔也。
初六：旅琐琐，斯其所取灾。〈象〉曰：旅琐琐，志穷灾也。
阴柔在下，不中不正，旅而琐琐者也。“琐琐”犹云屑屑，由无高明远大之志，所以自取其灾。
六二：旅即次，怀其资，得童仆，贞。〈象〉曰：得童仆，贞，终无尤也。
当“旅”之时，各以在上相近之爻为次、为处、为巢，而阴宜依阳、阳宜附阴。今六二阴柔中正，顺乎九三之刚，故为“即次”。以阴居阴，而在“艮”体，为“怀其资”。下有琐琐之初六，而无二心于我，为“得童仆，贞”。夫“即次，怀资”犹属外缘；“得童[A3]仆，贞”则由内德。有德如是，可谓“旅贞吉”矣！故“终无尤”。
九三：旅焚其次，丧其童仆，贞厉。〈象〉曰：旅焚其次，亦以伤矣；以旅与下，其义丧也。
三以四为其次，而以阳遇阳，又属“离”体，故“焚其次”，而亦可伤矣！又复过刚不中，处此旅时，犹不知所以善与其下，致使童仆离心远去，此岂人之罪也哉？
九四：旅于处，得其资斧，我心不快。〈象〉曰：旅于处，未得位也；得其资斧，心未快也。
君子行役，志元不在“资斧”，九四近附六五，聊可处矣！以阳居阴，阴为资斧，犹云资粮，可以致用，故名“资斧”。然五方在“旅”，不能即大用我以行其志，故虽获于处，而犹“未得位”也。既未得位，故虽“得其资斧”，而于行道之心仍“未快”也。
六五：射雉一矢，亡，终以誉命。〈象〉曰：终以誉命，上逮也。
此正所谓“柔得中乎，外而顺乎刚”者也。虚心以招天下之贤以济吾旅，如射雉者，虽或亡其一矢，终必得雉，故人誉之，天命之矣！盖以人合天，天必祐之，名为“上逮”。
上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号咷。丧牛于易，凶。〈象〉曰：以旅在上，其义焚也；丧牛于易，终莫之闻也。
处“旅”莫尚于柔，今以刚不中正，而在“离”极，更无覆护之者，如“鸟焚其巢”矣！先则以处高为乐故“笑”；后则以焚巢无归故“号咷”。“离”本有牝牛之德，乃以任刚傲慢，不觉丧之，凶何如哉？然巢之焚，由其以旅在上，乃是高亢加人，故义能招之，岂可归咎于命数？牛之丧，由其不知内省，骄矜自是，故祸生于所忽，而终莫之闻，岂可怨尤于他人？
(巽下巽上)
巽：小亨，利有攸往，利见大人。
善处旅者，无入而不自得，不巽则无以自容矣！“巽”以一阴入于二阳之下，阴有能而顺乎阳以致用，故“小亨”而“利有攸往，利见大人”也。观心释者，增上定学，宜顺于实慧以见理。
〈彖〉曰：重巽以申命。刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。
君子之在“旅”也，得乎丘民而为天子。民有能而顺乎君，君则殷勤郑重申吾命以抚绥之。盖由刚“巽”乎中正之德，故其志得行，故柔皆顺之也。刚不中正，则不足以服柔；柔不顺刚，则亦不得小亨矣！“利有攸往，利见大人”，正所以成其“小亨”。不往不见，何以得亨也哉？
〈象〉曰：随风巽，君子以申命行事。
风必相随继至，乃可以鼓万物；君子必申明其命，笃行其事，乃可以感万民，故曰“君子之德风。”
初六：进退，利武人之贞。〈象〉曰：进退，志疑也；利武人之贞，志治也。
初六，“巽”之主也。“巽”主于入，而阴柔每患多疑，故或进而且退。夫天下事本无可疑，特其志自疑耳！决之以“武人之贞”，则志治而天下事不难治矣！此所云“武人之贞”，即〈彖〉所云“有攸往而见大人者也。”
九二：巽在床下，用史、巫纷若，吉，无咎。〈象〉曰：纷若之吉，得中也。
九五阳刚中正，为“巽”之主，如坐床上，则九二“巽”德之臣，固宜在床下矣。然以刚中得初六之顺，未免有僭窃之嫌，故必用“史”以纪吾所行；用“巫”以达吾诚悃。“纷若”不敢稍疏，乃得中而“吉，无咎”也。
九三：频巽，吝。〈象〉曰：频巽之吝，志穷也。
以刚居刚，非能巽者，勉强学巽，时或失之。盖志穷则不止于志疑，疑可治而穷则吝矣。
六四：悔亡，田获三品。〈象〉曰：田获三品，有功也。
阴柔得正，为“巽”之主，顺乎九五阳刚中正之君，此休休有容之大臣，天下贤才皆乐为用者也，故如“田获三品”而有功。三品者，除九五君位，余三阳皆受其罗网矣。
九五：贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。〈象〉曰：九五之吉，位正中也。
虽有其德，苟无其位，则不敢变更；虽有其位，苟无其德，则不能变更。九五盖德位相称者也，故得其巽之贞，而亦“吉”亦“悔亡”亦“无不利”。然事既变更，则是无初，变更得正，所以有终。又必丁宁于未更三日之先，且豫揆度于既更三日之后，则吉也。盘庚以之。
上九：巽在床下，丧其资斧，贞凶。〈象〉曰：巽在床下，上穷也；丧其资斧，正乎凶也。
以阳刚居卦上，举凡九五、九二之能巽者，皆在我床下矣！而我方上穷而不知，故初六、六四之“资斧”，皆为二、五所用，而不为我用。其凶也，是其正也，何所逃乎？
佛法释六爻者，初是“世间事禅”，有进有退；二是“空慧”，宜史巫以通实相；三是“干慧”，不能固守；四是“出世间禅”，多诸功德；五是“中道正慧”，接别入圆，故无初有终；上是“邪慧”，灭绝功德。
(兑下兑上)
兑：亨，利贞。
入则自得，自得则说。自得则人亦得之，人得之则人亦说之矣！“说”安得不亨哉？然说之不以正，君子不说，故利贞焉。《书》云：“无拂民以从[A4]己之欲，罔违道以干百姓之誉。”
〈彖〉曰：兑，说也。刚中而柔外。说以利贞，是以顺乎天而应乎人；说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！
刚中则无情欲偏倚之私；柔外则无暴戾粗浮之气，此说之至正，天地同此一德者也。以此德而先民，民自忘劳；以此德而犯难，民自忘死，即此是说之大。民自劝而胥化于善，非以我劝民也。
〈象〉曰：丽泽兑，君子以朋友讲习。
泽相丽则不枯竭，学有朋则不孤陋。以文会友，讲也；以友辅仁，习也。讲而不习则罔；习而不讲则殆。讲则有言不背于无言；习则无言证契于有言。又讲则即无言为有言；习则即有言成无言矣！
初九：和兑，吉。〈象〉曰：和兑之吉，行未疑也。
刚正无应，和而不同，得“兑”之贞者也，无私故未有疑。
九二：孚兑，吉。悔亡。〈象〉曰：孚兑之吉，信志也。
刚中则诚内形外，自信其志，亦足以取信于天下矣！
六三：来兑，凶。〈象〉曰：来兑之凶，位不当也。
六三为“兑”之主，何以凶哉？“干”得“坤”之上爻而为“兑”，以阳为体，以阴为用者也。若内无其体，徒欲外袭其用以来取悦于人，则乱义必矣！君子所以恶夫佞者。
九四：商兑，未宁；介疾，有喜。〈象〉曰：九四之喜，有庆也。
“兑”不可以不利贞也，三之来兑，何足恋惜？乃不忍绝而商之，心必未宁，惟介然自断，速疾勿迟，则“有喜”矣！大臣不为谄媚所惑，天下且受其庆，不止一身有喜而[A5]已。
九五：孚于剥，有厉。〈象〉曰：孚于剥，位正当也。
阳刚中正，诚内形外之至者也。故不惟可孚于君子，亦可孚于剥正之小人，使彼改恶从善、反邪归正，而“有厉”焉。盖既有其德，又有其位，故化道如此之盛耳。
上六：引兑。〈象〉曰：上六引兑，未光也。
上六亦为“兑”主，然既无其体，惟思以悦引人，则心事亦暧昧矣！三欲来四，上欲引五，其情态同。而三不当位，故凶；上犹得正，故不言凶。
(坎下巽上)
涣：亨，王假有庙，利涉大川，利贞。
悦而后散之，谓公其悦于天下，而不独乐其乐，故“亨”也。既能与民同乐，则上可以悦祖考，故“王假有庙”；远可以悦四夷，故“利涉大川”。而悦不可以不正也，故诫之以“利贞”。
〈彖〉曰：涣，亨。刚来而不穷，柔得位乎外而上同；王假有庙，王乃在中也；利涉大川，乘木有功也。
九二刚来而不穷，六四柔得位乎外而上顺于九五，此能扩充“兑”卦刚中柔外之德，而涣其悦于天下者也，安得不亨？又九五居上卦之中，此“王假有庙”以悦祖考之象；乘“巽”木而涉“坎”水，此远悦四夷决定有功之象，而贞在其中矣！
〈象〉曰：风行水上，涣。先王以享于帝立庙。
风行水上，不劳力而波涛普遍。先王享帝以事天，立庙以事先，尽其一念诚孝，即足以感通天下，恩波亦无不遍矣！故曰“明乎郊社之礼，禘尝之义，治国其如视诸掌乎！”
初六：用拯马壮，吉。〈象〉曰：初六之吉，顺也。
初居“坎”下，受四之风而用“拯”，拯则出水而登陆矣！“坎”于马为美脊，今初六顺于九二，故为“马壮”而“吉”。
九二：涣奔其杌，悔亡。〈象〉曰：涣奔其杌，得愿也。
此正〈彖传〉所谓“刚来而不穷”者也，当涣时而来奔据于杌，卓然安处中流，得其自悦悦他之愿，故“悔亡”。
六三：涣其躬，无悔。〈象〉曰：涣其躬，志在外也。
阴居“坎”体之上，六四上同上九之风而涣之，举体散作波涛以润于物，志在外而不在躬，故“无悔”也。
六四：涣其群，元吉；涣有丘，匪夷所思。〈象〉曰：涣其群，元吉，光大也。
此正〈彖〉所谓“柔得位乎外而上同”者也。阴柔得正，为“巽”之主，上同九五，下无应与，尽涣其群以合于大公，此则天下一家，万物一体，名虽为“涣”，而实乃有丘矣！圣人无[A6]己，无所不[A7]己，光明正大之道，岂平常思虑所能及哉？
九五：涣汗，其大号；涣，王居无咎。〈象〉曰：王居无咎，正位也。
发大号以与民同悦，如汗之发于中而浃于四体。盖四之涣群，由五为王而居于正位，四乃得上同之，是故大号如汗涣于外，王居正位常在中，故无咎也。
上九：涣其血，去逖出，无咎。〈象〉曰：涣其血，远害也。
(兑下坎上)
节：亨。苦节，不可贞。
水以风而“涣”，以泽而“节”。节则不溃不涸，而可以常润，故“亨”。夫过于涣必竭，故受之以节，然过于节则苦，又岂可常守乎？
〈彖〉曰：节，亨，刚柔分而刚得中。苦节，不可贞，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通，天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民。
“得中”则不苦。苦则穷，穷则不可以处常；不苦则说，说则并可以行险。惟节而当位，斯为中正，惟中正故通而不穷。天有四时，王有制度，皆所谓“中正以通”者也。
〈象〉曰：泽上有水，节。君子以制数度、议德行。
若冕旒、若宗庙、若乐舞、若阶陛、若蓍龟、若爵禄等，皆有其数以为度。制使各得其节，则无过与不及，而不奢不俭。若见君、若事亲、若接宾、若居丧等，皆根乎德以成行。议使各当其节，则无过与不及，而可继可传。如泽节水，称其大小浅深，要使不溃不涸而[A10]已。
初九：不出户庭，无咎。〈象〉曰：不出户庭，知通塞也。
节之义亦多矣！或时节、或裁节、或品节、或名节、或樽节、或符节、或节制、或节文、或节限、或节操。今且以时节言之，刚正而居下位，九二塞于其前，故顺时而止，“不出户庭”。既知裁节，则品节、名节皆善矣！复以节制言之，上应六四，水积尚浅，故宜塞使不流也。
九二：不出门庭，凶。〈象〉曰：不出门庭，凶，失时极也。
若以时节言之，既在可为之位，又有刚中之德。六三[A11]已辟其门，而乃上无应与，固守小节，岂非大失？复以节制言之，上对九五，水积渐深，便宜通之使流，胡须阻塞以致洪泛，岂非失时之极？
六三：不节若，则嗟若，无咎。〈象〉曰：不节之嗟，又谁咎也？
若以时节言之，阴不中正，居下之上，又为“悦”主，故始则恣情适意而“不知节若”；后则忧患洊至而徒有“嗟若”，自取其咎，无可以咎谁也。复以节制言之，上对上六，水[A12]已泛滥，而泽口不能节之，徒有“嗟若”而[A13]已，将谁咎乎？
六四：安节，亨。〈象〉曰：安节之亨，承上道也。
若以时节言之，柔而得正，居大臣位以承圣君，故为“安节”，所谓太平宰相也。复以节制言之，下应初九，塞而不流，任九五、上六之波及于物，而我独享其安，故“亨”。
九五：甘节，吉；往有尚。〈象〉曰：甘节之吉，居位中也。
阳刚中正，居于尊位，所谓当位以节者也。无过不及，故甘而吉；行之无敝，故“往有尚”；自“居位中”，故非失时极之九二所能阻碍。
上六：苦节，贞凶。悔亡。〈象〉曰：苦节贞凶，其道穷也。
若以时节言之，纯阴而居“节”之极，固守不通，故其道既穷，虽正亦凶。彼执为正，实非正也，惟悔而改之则不穷，不穷则凶可亡矣！复以节制言之，水以流下为其节操。六三“兑”口上缺，不能节制，故上六尽其流下之“节”而不稍留，遂至枯竭而为“苦节”，故曰“其道穷也”。
(兑下巽上)
中孚：豚鱼，吉。利涉大川，利贞。
四时有节，故万物信之，而各获生成；数度德行有节，故天下信之，而成其感应。“孚”者，感应契合之谓；“中”者，感应契合之源也。由中而感，故由中而应，如豚鱼之拜风，彼岂有安排布置思议测度也哉？“中孚”而能若豚鱼拜风，则吉矣！然欲致此道，则“利涉大川”而又“利贞”。盖不涉川，不足以尽天下之至变；不利贞，不足以操天下之至恒。不涉川，则不能以境炼心而致用；不利贞，则不能以理融事而立本也。
〈彖〉曰：中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也；豚鱼，吉，信及豚鱼也；利涉大川，乘木舟虚也；中孚以利贞，乃应乎天也。
合全卦而观之，二柔在内，则虚心善顺，毫无暴戾之私；分上下而观之，两刚得中，则笃实真诚，毫无情欲之杂。“兑”悦则感人以和；“巽”顺则入人必洽，故邦不祈化而自化也。“信及豚鱼”，犹言信若豚鱼，盖人心巧智多而机械熟，失无心之感应，不及豚鱼之拜风者多矣！故必信若豚鱼，而后可称“中孚”也。“巽”为木，为舟，浮于泽上，内虚而木坚，故能无物不载，无远不达。人之柔在内如虚舟，刚得中如坚木，斯可历万变而无败也。夫中孚即天下之至贞，惟利贞乃成中孚，此岂勉强造作所成？乃应乎天然之性德耳！试观飓风将作，豚鱼跃波，鱼何心于感风？风何心于应鱼？盖其机则至虚，其理则至实矣！吾人现在一念心性亦复如是，不在内、不在外，不在中间、不在过去，不在现在、不在未来，觅之了不可得，可谓“至虚”。天非此无以为覆、地非此无以为载、日月非此无以为明、鬼神非此无以为灵、万物非此无以生育、圣贤非此无以为道，体物而不可遗，可谓“至实”。夫十方三世之情执本虚，而心体真实，决不可谓之“虚”；天地万物之理体本实，而相同幻梦，决不可谓之“实”。是故柔与刚非二物，内与中非二处也。知乎此者，方可名“贞”，方可“涉川”，方“信及豚鱼”而“吉”矣！
〈象〉曰：泽上有风，中孚，君子以议狱缓死。
泽感而风应，风施而泽受，随感随应，随施随受，此中孚之至也。君子知民之为恶也，盖有出于不得[A14]已者焉。如得其情，则哀矜而勿喜，故于狱则议之；功疑惟重，罪疑惟轻也，于死则缓之。与其杀不辜，宁失不经也。如此，则杀一人而天下服，虽死不怨杀者矣！
初九：虞，吉。有他不燕。〈象〉曰：初九虞吉，志未变也。
君子戒慎乎其所不睹、恐惧乎其所不闻，皆是向一念未生前下手，即本体即功夫、即功夫即本体，故能遁世不见知而不悔，而天地位焉、万物育焉，所谓“暗然而日章”者也。才起一念，则名为“他”，则志变而“不燕”矣！小人而无忌惮，行险徼幸，皆从此一念构出，可不虞之于初也哉？“中孚”以天地万物为公，若专应六四，便名“有他”。
九二：鸣鹤在阴，其子和之；吾有好爵，吾与尔靡之。〈象〉曰：其子和之，中心愿也。
刚得中而居二阴之下，此正暗然日章者也。“鹤鸣，子和”，感应并出于天然，岂有安排勉强？故曰“中心愿”也。子无专指，但取同德相孚之人。
六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。〈象〉曰：或鼓或罢，位不当也。
若以卦体合观，则三与四皆所谓柔在内者也。今以诸爻各论，则六三阴不中正，为“兑”之主，本应上九而彼方登天独鸣，不来相顾，近得六四，敌体同类。故有时欣其所得，则“或鼓”；有时怨其所应，则“或罢”；有时遥忆上九，则“或泣”；有时且娱六四，则“或歌”。皆由无德，不能当位故也。
六四：月几望，马匹亡，无咎。〈象〉曰：马匹亡，绝类上也。
柔而得正，阴德之盛者也，故如“月几望”焉。六三妄欲得我为匹，我必亡其匹，绝其类，乃上合于天地万物，为公之中孚而无咎也。
九五：有孚，挛如；无咎。〈象〉曰：有孚挛如，位正当也。
阳刚中正，居于尊位，德位相称，天下信之，“挛如”而不可移夺者也，然亦止尽中孚之道而[A15]已，岂有加哉？故但曰“无咎”，亦犹圆满菩提归无所得之旨欤。
上九：翰音，登于天，贞凶。〈象〉曰：翰音登于天，何可长也？
刚不中正，居“巽”之上，卦之终，自信其好名好高情见，而不知柔内得中之道者也。如雄鸡舍其牝而登鸣于屋，[A16]已为不祥，况欲登天？天不可登，人必以为怪而杀之矣！何可长也？
(艮下震上)
小过：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉。
君子之制数度议德行也。使其节如天地四时，则“豚鱼”亦“信之”矣！夫岂有过也哉？自其不能应乎天者，以“有他”而“不燕”，故过或生焉。然过从求信而生，过则小矣！过生，而圣贤为之补偏救弊，如行过乎恭；丧过乎哀；用过乎俭之类，未免矫枉过正，此亦所谓小过也。
夫求信而成小过，其过可改也，故“亨”；矫枉而为小过，其过可取也，故“亨”。然必要于得正而[A17]已矣！贞则小过便成无过；不贞则小过将成大过，是故当小过时，但可为小事以祈复于无过之地，不可更为大事以致酿成不测之虞。譬如飞鸟[A18]已过，遗我以音，不宜上而宜下，上则音哑而我不得闻、下则音扬而我得闻之。得闻鸟音，以喻得闻我过而速改焉，则复于无过之地。过小，而吉乃大矣。
〈彖〉曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也；刚失位而不中，是以不可大事也，有飞鸟之象焉。飞鸟遗之音，不宜上宜下大吉，上逆而下顺也。
小者即小事，小事有过，故仍不失其亨。设大者过，则必利有攸往乃亨矣！惟与时行，故虽过不失其贞。〈彖〉但言“贞”，〈传〉特点出“时、行”二字，正显时当有过，则过乃所以为贞。倘不与时行，虽强欲藏身于无过之地，亦不名为贞也。且人有刚柔二德，任大事则宜用刚，处小事则宜用柔。今此卦柔得其中，得中则能与时行，故“小事吉”。刚失位而不中，不中则不能与时行，故“不可以大事”。且卦体中二阳爻如鸟之背，外各二阴如舒二翼，有似飞鸟之象。鸟若上飞，则风逆而音哑；鸟若下飞，则风顺而音扬也。钱启新曰：“大过，大者过也，曰‘刚过而中’；小过，小者过也，曰‘柔得中’。其所谓过，皆有余之谓。大成其大，如独立遁世等事；小成其小，如过恭、过哀、过俭等事。初不是过刚过柔，更不是过中，故‘大过’之后，受之以‘坎’‘离’之中；‘小过’之后，受之以‘既济’‘未济’之中。君子以天下与世论，须是‘大过’；以家与身论，须是‘小过’。‘大过’以刚大有余为用，刚中之能事；‘小过’以柔小有余为用，柔中之能事。刚中又‘巽’‘兑’二柔之用；柔中又‘震’‘艮’二刚之用，都不是过中之过。又匪专以‘坎’为刚中，‘离’为柔中，故随小大而皆亨。”
〈象〉曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭；丧过乎哀；用过乎俭。
吴草庐曰：“恭以救傲；哀以救易；俭以救奢。救其过以补其不足，趣于平而[A19]已，所谓时中也。”项氏曰：“曰行、曰丧、曰用，皆见于动，以象‘震’也；曰恭、曰哀、曰俭，皆当止之节，以象‘艮’也。”
初六：飞鸟以凶。〈象〉曰：飞鸟以凶，不可如何也。
阴不中正，上应九四，宜下而反上者也，凶决不可救矣！
六二：过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。〈象〉曰：不及其君，臣不可过也。
设欲上进，则必过九四之祖，遇六五之妣。然两阴不相应，而六二阴柔中正，居于止体，故不复上及六五之君，但遇其九四之臣，以知九四虽臣，而实有德，决不可过故也。二与四同功而异位，故有相遇之理。太公避纣而遇文王，此爻似之。
九三：弗过防之，从或戕之，凶。〈象〉曰：从或戕之，凶如何也？
重刚不中，而应上六。如鸟身不能为主，反随翼而高飞，既弗肯过防闲之，必有从而戕之者矣！其凶何如？
九四：无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。〈象曰〉：弗过遇之，位不当也；往厉必戒，终不可长也。
九三信其刚正，自以为无咎者也，乃弗防而致戕。九四居位不当，自知其有咎者也，乃周公许其无咎。何哉？盖人惟自见有不足处，方能过于省察。尧舜其犹病诸、文王望道未见、孔子五十学《易》、伯玉寡过未能，皆此意耳！四与初应，故“弗过”而“遇之”，但使初来听命于四，则四为主而“无咎”。设使四往听命于初，则初反为主，喜上而不喜下，初得凶，而四亦甚厉矣！故“必戒”而“勿用”，须是永守其不宜上宜下之贞，乃可长也。
六五：密云不雨。自我西郊。公弋，取彼在穴。〈象〉曰：密云不雨，[A20]已上也。
阴柔不正，下无应与，虽为天下共主，膏泽不下于民，如云自西郊，虽密不雨者焉！乃使九四之公，坐收下位群贤，如弋彼在穴而不费力，盖由六五之[A21]已上，违于不宜上宜下之贞故也。此如纣不能用太公反使文王取之。
上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓：灾眚。〈象〉曰：弗遇过之，[A22]已亢也。
(离下坎上)
既济：亨小，利贞。初吉，终乱。
君子之于事也，恭以济傲；哀以济易；俭以济奢。凡事适得其中，则无不济者矣！无不济故亨，不惟在大，而亦及小，盖无所不亨者也。然安不忘危、存不忘亡、治不忘乱，乃万古之正理。试观舟不覆于龙门而覆于沟渠、马不蹶于羊肠而蹶于平地，岂谓沟渠平地反险于龙门羊肠哉？祸每生于不测，患莫甚于无备故也，故必“利贞”以持之。不然，方其初得既济皆以为吉，终必以此致乱，不可救矣！如水得火济而可饮可用，然设不为之防闲，则火炎而水枯，水决而火灭，不反至于两伤乎？
〈彖〉曰：既济，亨小者，亨也；利贞，刚柔正而位当也；初吉，柔得中也；终止则乱，其道穷也。
小者尚亨，则大者不待言矣。六十四卦，惟此卦刚柔皆当其位，故“贞”。六二柔得其中，为“离”之主，以此济水，水方成用，故“初吉”。然设以为既无不济，便可终止，则必致水决火灭、火炎水枯之乱，或任其火烬水竭，故曰“其道穷也”。
〈象〉曰：水在火上，既济。君子以思患而豫防之。
方其既济，似未有患，患必随至。故君子深思而豫防，即〈彖〉所谓“利贞”者也。《说统》云：“体火上之水以制火而防其溢；体水下之火以济水而防其烈。”
初九：曳其轮，濡其尾，无咎。〈象〉曰：曳其轮，义无咎也。
六爻皆思患豫防之旨也。既济，则初[A26]已济矣。轮犹曳而若欲行，尾犹濡而若欲渡，无事不忘有事，防之于初，则不至于终乱，故“义无咎”。
六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。〈象〉曰：七日得，以中道也。
九五阳刚中正而居君位，二以阴柔中正应之，必有小人欲为离间而窃其茀者。二得中道，故安然不寻逐之，惟“勿逐”乃七日自得，逐则失中道而弗得矣！“勿逐”二字，即思患豫防之妙。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。〈象〉曰：三年克之，惫也。
以重刚居明极，“高宗伐鬼方”之象也。然且三年克之，困惫甚矣！况刚明未必如高宗者乎？况可用小人以穷兵黩武殃民贼国乎？奈何不思患而豫防之也。
六四：𦈡有衣袽，终日戒。〈象〉曰：终日戒，有所疑也。
美帛曰“𦈡”，敝絮曰“袽”。𦈡必转而为袽，可无戒乎？潘雪松云：“四居三之后，‘离’明尽而‘坎’月方升时也。在三[A27]已称‘日昃之离’，在四何可忘终日之戒？”蕅益曰：“疑即是思患豫防之思。”
九五：东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。〈象〉曰：东邻杀牛，不如西邻之时也；实受其福，吉大来也。
“离”东“坎”西，下卦尽“离”明之用以致济，犹如杀牛。九五以“坎”中刚正之实德而享受之，曾不费力，犹如“禴祭”。盖虽有其德，苟无其时，不能致此；虽有其时，苟无实德，亦不能致此也。而思患豫防之旨，则在以诚不以物中见之。
上六：濡其首，厉。〈象〉曰：濡其首，厉，何可久也？
以阴柔居险之极，在济之终，所谓终止则乱，不能思患豫防者也，如渡水而“濡其首”，不亦危乎？
(坎下离上)
未济，亨；小狐汔济，濡其尾；无攸利。
既有既济，必有未济，以物本不可穷尽故也；既有未济，必当既济，以先之既济原从未济而济故也，是以有亨道焉！然未济而欲求济，须老成、须决断、须首尾一致，倘如“小狐”之“汔济”而“濡其尾”，则无所利矣。
〈彖〉曰：未济，亨，柔得中也；小狐汔济，未出中也；濡其尾，无攸利，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
六五之柔得中，所谓老成决断，而能首尾一致者也。未出中，言尚未出险中，此时正赖老成决断之才识，首尾一致之精神，而可“不续终”如小狐乎。然虽不当位，而刚柔相应，则是未济所可以可亨之由。
〈象〉曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方。
物之性不可不辨，方之宜不可不居，故君子必慎之也。如火性炎上、水性润下，此物之不可不辨者也。炎上而又居于上，不[A28]已亢乎？是宜居下以济水；润下而又居于下，将安底乎？是宜居上以济火。此方之不可不居者也。如水能制火亦能灭火；火能济水亦能竭水。又水火皆能养人，亦皆能杀人，以例一切诸物无不皆然，辨之可弗详明，居之可弗斟酌耶？
初六：濡其尾，吝。〈象〉曰：濡其尾，亦不知极也。
阴柔居下，无济世才，将终于不济而可羞矣！岂知时势[A29]已极，固易为力者哉？
九二：曳其轮，贞吉。〈象〉曰：九二贞吉，中以行正也。
刚而不过，以此曳轮而行，得济时之正道者也。由其在中，故能行正，可见中与正不是二理。
六三：未济，征凶，利涉大川。〈象〉曰：未济，征凶，位不当也。
阴不中正，才德俱劣，故往必得凶，然时则将出险矣！若能乘舟以涉大川，不徒自恃其力，则险可济也。
九四：贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。〈象〉曰：贞吉，悔亡，志行也。
刚而不过，如日方升，得济时之德之才之位者也。故“贞吉”而“悔亡”，于以震其大明之用，伐彼幽暗鬼方，三年功成，必有赏于大国矣！济时本隐居所求之志，今得行之。
六五：贞吉，无悔。君子之光，有孚；吉。〈象〉曰：君子之光，其晖吉也。
柔中“离”主以居天位，本得其正，本无有悔，此“君子之光”也。又虚[A30]己以孚九二，而其晖交映，天下仰之，“吉”可知矣！
上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚，失是。〈象〉曰：饮酒濡首，亦不知节也。
周易禅解卷第七
弟子崇存大弘仝募刻
家有妻妾则丰；国有多士则丰；观心有事禅助道则丰。丰则必亨，然非王不足以致丰，丰则可忧，而勿徒忧，但宜如日之明照万汇可也。