周易禅解卷第五
下经之一
(艮下兑上)
咸：亨，利贞。取女吉。
“艮”得“干”之上爻而为少男，如初心有定之慧，慧不失定者也；“兑”得“坤”之上爻而为少女，如初心有慧之定，定不失慧者也。互为能所，互为感应，故名为“咸”。约世道，则上下之相交。约佛法，则众生诸佛之相扣。约观心，则境智之相发。夫有感应，必有所通，但感之与应皆必以正，如世之取女必以其礼，则正而吉矣。
〈彖〉曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以亨，利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣！
“咸”何以为感哉？下卦“坤”体之柔，上于六而成“兑”；上卦“干”体之刚，下于三而成“艮”，乃天地之二气感应以相与也。又“艮”止而“兑”说，以男而下女，此感应之正，所以吉也。约佛法者，“艮”为生，“兑”为佛，众生感佛既专，则佛说法应之。约观心者，“艮”为观，“兑”为境，观智研境既专，则境谛开发而得悦矣。世出世法皆以感而成事，故可以见天地万物之情。
〈象〉曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。
慢如高山，法水不停；今山上有泽，岂非以其虚而能受哉？
初六：咸其拇。〈象〉曰：咸其拇，志在外也。
咸虽感而遂通，须不违其寂然不动之体，又须善识时位之宜，倘因感而摇其主宰，则反失能应之本矣！大概感应之道互为能所，然下三爻既居止体且在下位，故皆不宜妄应于他；上三爻既居悦体且在上位，故皆宜善应于物。今初六以阴居下，而为九四所感，未免脚指先动。夫用行舍藏，原无定局，时止则止、时行则行，行得其当则吉、不得其当则凶，故未可判定是非。即所谓“志在外”者亦自不同，若志在天下，不顾身家则吉；若志在利名，不顾心性，则可羞矣。
六二：咸其腓，凶。居吉。〈象〉曰：虽凶居吉，顺不害也。
阴柔中正，而为九五所感，倘躁妄欲进则凶，惟安居自守则吉，盖安居自守乃顺乎柔中之道而不害也。
九三：咸其股，执其随，往吝。〈象〉曰：咸其股，亦不处也。志在随人，所执下也。
以刚正居止极，而为上六所感，未免亟亟以利生为务，不知欲利他者，先须自利成就。若一被顺境所牵，则顿失生平所养，亦可羞也。
九四：贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。〈象〉曰：贞吉悔亡，未感害也；憧憧往来，未光大也。
刚而不过，定慧齐平，得感应之正道，故吉而悔亡，见其[A1]己心他心互含互摄，有“憧憧往来”之象。既以心为感应之本，则凡有血气莫不尊亲，有“朋从尔思”之象。惟其得感应之正，虽终日感而不违其寂然不动之体，故“未感害”也；惟其悟一心之往来，虽知本自何思何虑，而还须精义入神以致用，利用安身以崇德，穷神知化以深造于不可知之域，故未肯遽以现前所证为光大也。
九五：咸其脢，无悔。〈象〉曰：咸其脢，志末也。
阳刚中正而居悦体，如艮其背不获其身、行其庭不见其人之象，乃允合于寂然不动感而遂通之妙，故得毫无过失可悔，而善始善终证于究竟，名为“志末”。末，犹终也。
上六：咸其辅、颊、舌。〈象〉曰：咸其辅、颊、舌，滕口说也。
柔而得正为“兑”之主，内依止德、外宣四辩，为咸其辅、颊、舌之象；说法无尽，诲人不倦，故曰“滕口说”也。然初之“咸拇”、上之“咸舌”，皆不言吉凶者，以初心初步，有邪有正，事非一概；说法利生，亦有邪有正，辙非一途故也。观于彖辞亨及利贞之诫，则思过半矣。
(巽下震上)
恒：亨，无咎，利贞。利有攸往。
夫感应之机，不可一息有差；而感应之理，则亘古不变者也。依常然之理而为感应，故泽山得名为“咸”；依逗机之妙而论常理，故雷风得名为“恒”。泽山名“咸”，则常即无常；雷风名“恒”，则无常即常。又“咸”是泽山，则无常本常；“恒”是雷风，则常本无常。二鸟双游之喻，于此亦可悟矣。理既有常，常则必亨，亦必“无咎”。但常非一定死执之常，须知有体有用，体则非常非无常、用则双照常与无常，悟非常非无常之体，名为“利贞”；起能常能无常之用，名“利有攸往”也。
〈彖〉曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔相应，恒。恒，亨，无咎，利贞，久于其道也。天地之道，恒久而不[A2]已也；利有攸往，终则有始也。日月得天而能久照；四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣！
“恒”何以名久？以其道之可久也。“震”体本“坤”，则刚上而主之；“巽”体本“干”，则柔下而主之，此刚柔相济之常道也；雷以动之，风以鼓之，此造物生成之常道也；巽于其内，动于其外，此人事物理之常道也；刚柔相应，此安立对待之常道也。久于其道，即名为“贞”，便可“亨”而“无咎”，天地之道亦若是而[A3]已矣。始既必终、终亦必始，始终相代故非常、始终相续故非断，非断非常，故常与无常二义俱成。天地则有成、住、坏、空；日月则有昼、夜、出、没；四时则有乘、除、代、谢；圣道则有始、终、体、用，皆常与无常二义双存，而体则非常非无常，强名为“恒”者也。
〈象〉曰：雷风，恒。君子以立不易方。
“方”者，至定而至变、至变而至定者也。东看则西，南观成北，不亦变乎？南决非北，东决非西，不亦定乎？“立不易方”，亦立于至变至定、至定至变之道而[A4]已。
初六：浚恒，贞凶，无攸利。〈象〉曰：浚恒之凶，始求深也。
夫居“咸”者，每患无主静之操持；而居“恒”者，每患无变通之学问。今初六以阴居下，知死守而不知变通，求之愈深，愈失亨贞攸往之利，故凶。
九二：悔亡。〈象〉曰：九二悔亡，能久中也。
以刚居柔，且在中位，不偏不倚，无适无莫，乃久于中道，非固执不通之恒，故“悔亡”也。
九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。〈象〉曰：不恒其德，无所容也。
过刚不中，以应上六，未免宜久而不肯久，正与初六相反，然过犹不及，且阳刚而反不恒，尤可羞矣。张慎甫曰：“三之不恒，借口圆融变通而失之者也。”
九四：田无禽。〈象〉曰：久非其位，安得禽也？
四为“震”主，恒于动者也，动非可久之位，安能得禽？盖静方能有获耳。
六五：恒其德，贞妇人吉，夫子凶。〈象〉曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
柔中而应九二之贤，似得恒之正者。然大君宰化导之权乃绝无变通阖辟之用，不几为妇道乎？
上六：振恒，凶。〈象〉曰：振恒在上，大无功也。
阴居动极，志大而才小，位尊而德薄，且下应九三不恒之友，其何以济天下哉？王安石、方孝孺似之。
(艮下干上)
遁：亨，小利贞。
夫世间之道，久则必变而后通，进则必退而后久。此卦刚而能止，是不以进为进，而正以退为进者也，故“亨”。然说一退字，便有似于自利之小道矣，若充此小道，不几失立人达人之弘规乎？故诫以“小利贞”。言虽示同小道，而终利于大人之贞也。
〈彖〉曰：遁，亨，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。小利贞，浸而长也。遁之时义大矣哉！
尺蠖尚屈而后申、龙蛇亦蛰而后震，君子之学欲自利利他者，岂不以遁而得“亨”哉？且九五刚当其位，以应六二之贤，乃与时偕行之道，所以亨也。所言“小利贞”者，虑其阴柔自守之志，渐渐浸而长也。夫善遁者，则退正所以为进；不善遁者，则退竟终于不进矣，所关顾不大哉？
〈象〉曰：天下有山，遁。君子以远小人，不恶而严。
外健内止，未尝有意于远小人，而小人自不能媚也。以小人为用，故“不恶”；小不能擅权，故“而严”。约圣学者，天君为主，百骸听命，耳目口腹之欲不能为乱也。
初六：遁尾，厉，勿用有攸往。〈象〉曰：遁尾之厉，不往，何灾也？
处遁之时，须随其德位以为进退，方不失亨贞之道。今初六阴柔居下，才位俱卑，惟固守为宜，不可妄往以取灾也。此如乐正裘、牧仲。
六二：执之，用黄牛之革，莫之胜说。〈象〉曰：执用黄牛，固志也。
柔顺中正，非荣名利禄之所能牵，上应九五刚健中正之君以行其志，国有道不变塞焉，故象以执用“黄牛之革”。此如伊尹。
九三：系遁，有疾，厉；畜臣妾，吉。〈象〉曰：系遁之厉，有疾惫也。畜臣妾吉，不可大事也。
刚而得正，可以有为，而居止极，则未免为“遁”之一字所系，此绝人忘世之道，君子之疾也。然虽不能大有所为，亦须厉勉其精神以“畜臣妾”则吉，所谓不能治国，亦且齐家以为天下风可也。丈人现二子于子路，亦是此意，但无援天下之大手段耳。
九四：好遁，君子吉，小人否。〈象〉曰：君子好遁，小人否也。
以刚居柔，上辅九五，下应初六，承天子之德，抚天下之民，休休有容，君子之吉道，非小人所能学也。此如卫武公。(否，本音)
九五：嘉遁，贞吉。〈象〉曰：嘉遁贞吉，以正志也。
刚健中正，下应六二阴柔中正之贤。当此遁时，虽有英明神武作略，不自露其才华，遁之嘉美，贞而且吉者也。此如汤王。
上九：肥遁，无不利。〈象〉曰：肥遁无不利，无所疑也。
刚而不过，尊居师保之位，望隆于天下，而不自伐其德，故为“肥遁”而“无不利”。此如太公。
(干下震上)
大壮：利贞。
夫退养之功愈密，则精神道德益壮。然大者既壮，不患不能致用，特患恃才德而妄动耳。“利贞”之诫，深为持盈处满者设也。
〈彖〉曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮。大壮，利贞，大者正也，正大，而天地之情可见矣。
夫人一体之中，有大者、有小者，从其大体为大人，从其小体为小人。今言“大壮”，乃是“大者壮也”。刚则非情欲所能挠；动则非旧习所能囿，所以壮也。言“利贞”者，以大者本自正也。不正何以称大？故正大而天地之情可见矣。约佛法者，天地即表理智，亦表定慧。
〈象〉曰：雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。
非礼弗履，正佛法中所谓“悲体戒雷震也。”
初九：壮于趾：征凶有孚。〈象〉曰：壮于趾，其孚穷也。
虽云大者必正，须知正者乃大。若恃其大以为正，正便成邪；恃其壮以为大，大必不久；恃其正以为壮，壮必有衰。《洪范》所以有高明柔克之训，正为此耳。今初九过刚不中，故往则必凶，以其自信自恃，乃必穷之道也。
九二：贞吉。〈象〉曰：九二贞吉，以中也。
阳居阴位，刚而不过，又得其中，得中即得正矣。
九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。〈象〉曰：小人用壮，君子罔也。
九四：贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。〈象〉曰：藩决不羸，尚往也。
阳居阴位，以柔济刚，得大壮之贞者，所以削平祸乱而不损其神。以此运载天下，无往而不得也。
六五：丧羊于易，无悔。〈象〉曰：丧羊于易，位不当也。
柔而得中，故绝无刚壮喜触之态而无悔也。“位不当”，犹所谓“有天下而不与”。
上六：羝羊触藩，不能退，不能遂。无攸利，艰则吉。〈象〉曰：不能退，不能遂，不详也。艰则吉，咎不长也。
质位俱柔，但有壮名而无壮义，故“无攸利”。然善用柔者正不必慕“大壮”之虚名，惟艰守其柔克之道，则柔能胜刚，反得吉矣，此劝其不能遂则须退也。
(坤下离上)
晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
大壮而能贞，则可进于自利利他之域矣。当此平康之世，贤侯得宠于圣君。“锡马蕃庶”，锡之厚也；“昼日三接”，接之勤也。观心释者，妙观察智为“康侯”；增长称性功德为“锡马蕃庶”；证见法身理体为“昼日三接”。
〈彖〉曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行。是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。
明若未出，不名平康之晋时；不顺不丽，不名晋世之贤侯；不柔不进，不得锡接之蕃数。盖六五之柔即“坤”全体，“坤”与合德，故进而上行以丽之也。观心释者，根本实智光明，破无明住地而出，故云“明出地上”。定与慧俱、止观不二，故云“顺而丽乎大明”。无明实性即佛性，无明转即变为明，故“柔进而上行”。是以功德智慧重重增胜也。
〈象〉曰：明出地上，晋。君子以自昭明德。
本觉之性，名为“明德”；始觉之功，名之为“昭”；心外无法，名之为“自”。“自昭明德”，则新民止至善在其中矣。
初六：晋如摧如，贞吉。罔孚，裕，无咎。〈象〉曰：晋如摧如，独行正也。裕无咎，未受命也。
“晋”之六爻，皆应自昭明德以新民者也。而时位不同，所养亦异，故吉凶悔吝分焉。初六以阴居阳，定有其慧，且居顺体，故可进而“晋如”。然在卦下，又与鼫鼠为应，非我良朋，则断不宜欲速，故有阻而“摧如”。夫晋与摧皆外境耳！何与于我？但当守正则吉，纵令一时不足取信，惟宽裕以待之，终无咎矣。言“独行正”者，自信自肯不求人知之意。言“未受命”者，犹《孟子》所谓：“命也，有性焉！君子不谓命也”之意。
六二：晋如，愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。〈象〉曰：受兹介福，以中正也。
柔顺中正，自昭明德，常切望道未见之愁，正而且吉者也。上与六五王母合德，锡以本分应得之福，故名“介福”。纵令贵极人臣，非分外也。
六三：众允，悔亡。〈象〉曰：众允之，志上行也。
以阴居阳，定有其慧，当晋之时，而在顺体之上。初六所谓“罔孚”者，裕养至此，众皆允之，而“悔亡”矣。隐居以求其志；行义以达其道，故曰“志上行”也。
九四：晋如鼫鼠，贞厉。〈象〉曰：鼫鼠贞厉，位不当也。
君子之自昭明德也，外宜晦而内宜明，故暗然而日章，以九居四，则外刚而内柔、外明而内晦者也。如“鼫鼠”，能飞不能过屋、能缘不能穷木、能游不能度谷、能穴不能掩身、能走不能先人，不亦危乎？
蕅益子曰：“予昔初入闽中，见有鬻白兔者，人争以百金买之。未几，生育甚多，其价渐减至一钱许。好事者杀而烹之，臭不可食，遂无人买。博古者云：‘此非白兔，乃鼫鼠耳！’噫！本以贱鼠谬膺白兔之名，无德居高位者盖类此矣。”
六五：悔亡，失得勿恤。往吉，无不利。〈象〉曰：失得勿恤，往有庆也。
以六居五，定有其慧，又为离明之主，得中道而处天位，正所谓自新新民，无所不用其极者也。虽俯乘“鼫鼠”之九四；仰承“晋角”之上九，而与坤顺合德，故往接三阴，同成顺丽大明之治，则吉无不利，举世皆蒙其福庆矣，又何失得之可恤哉？
上九：晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。〈象〉曰：维用伐邑，道未光也。
上九亦外刚而内柔、外明而内晦者也。而居“晋”极则如兽之角矣。以角触人则凶，“维用”以自治，如“伐邑”然，则“厉吉”而“无咎”。然不能自治于早，至此时而方自治，虽得其正，不亦吝，与四十五十而无闻焉，斯亦不足畏也[A7]已，故曰“道未光”也。
(离下坤上)
明夷：利艰贞。
知进而不知退，则必有伤。夷者，伤也。明入地中，其光不耀，知“艰贞”之为利，乃所谓用晦而明，合于文王、箕子之德矣。
〈彖〉曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
“文明，柔顺”，虽通指一卦之德，意在六二。“内难，正志”，专指六五。“艰贞，晦明”，则文王、箕子所同也。观心释者，烦恼恶业，病患魔事，上慢邪见，无非圆顿止观所行妙境。
〈象〉曰：明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。
宁武子之愚不可及；兵法之以逸待劳、以静制动、以暗伺明，皆“明夷”之用也。圣学则暗然而日章。
初九：明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。〈象〉曰：君子于行，义不食也。
此如太公、伯夷之避纣也。先垂其翼则不露其飞之形，及行之速则三日而不遑食。盖义当远遁，不欲主人知之而有言耳。
六二：明夷，夷于左股，用拯马壮吉。〈象〉曰：六二之吉，顺以则也。
文明中正之德。当此明夷之时，虽“左股”业[A8]已受伤，犹往拯救，唯“马壮故吉”耳。羑里既囚之后，仍率三分天下之二以服事殷，顺而不忤，诚万古人臣之则也。
九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。〈象〉曰：南狩之志，乃大得也。
以刚居刚，在“离”之上，夜尽将旦之时也，正与上六暗主为应。如武王伐纣，得其大恶之首，然以臣伐君，事不可疾，当持之以贞耳。〈象〉云“南狩之志”，犹《孟子》所云：“有伊尹之志则可，无伊尹之志则篡”也，辞义凛然。
六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。〈象〉曰：入于左腹，获心意也。
[A9]已居“坤”体入暗地矣，柔而得正，稍远于上，故犹可获明夷之心而出门庭。如微子抱祭器以行遁，但出门庭，逊于荒野，非归周也。
六五：箕子之明夷，利贞。〈象〉曰：箕子之贞，明不可息也。
迫近暗君，身[A10]已辱矣。外柔内刚，居得其中，用晦而明，明照万古，洪范九畴之灯，谁能息之？
上六：不明，晦，初登于天，后入于地。〈象〉曰：初登于天，照四国也；后入于地，失则也。
以阴居阴，处夷之极，初称天子，后成独夫者也。盖下五爻皆明而示晦，故能用晦而明，此则“不明”而“晦”，故失则而终入地耳。
(离下巽上)
家人：利女贞。
欲救天下之伤，莫若反求于家庭；欲正家庭之化，莫若致严于“女贞”。牝鸡之晨，维家之索，不可以不诫也。佛法释者，观行被魔事所扰，当念唯心。唯心为佛法之家，仍须以定资慧、以福助智、以修显性，名“利女贞”。
〈彖〉曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇而家道正，正家而天下定矣！
佛法释者，禅定持心，则内冥法体；智慧了境，则外施化用。修德之定慧平正，本乎性德之寂照不二也。在因名“男女”；在果名“父母”，既证果德，十界归仰，故名“严君”。性修不滥，名“父父子子”；真俗并照，名“兄兄弟弟”；福慧互资，名“夫夫妇妇”。一世界清净，故十方世界皆悉清净，名“正家而天下定”也。
〈象〉曰：风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。
火因风鼓，而今风自火出，犹家以德化，而今德从家播也。有物则非无实之言、有恒则非设饰之行，所以能[A11]刑于寡妻至于兄弟，以御于家邦耳。佛法亦然，律仪清净则可以摄善摄生矣。
初九：闲有家，悔亡。〈象〉曰：闲有家，志未变也。
以刚正居有家之初，即言有物、行有恒以闲之，则可保其终不变矣。佛法释者，即是“增上戒学”。
六二：无攸遂，在中馈，贞吉。〈象〉曰：六二之吉，顺以巽也。
阴柔中正，而为内卦之主，故每事不敢自专自遂，唯供其中馈之职而[A12]已。佛法释者，即是“增上定学”。
九三：家人嗃嗃，悔厉，吉；妇子嘻嘻，终吝。〈象〉曰：家人嗃嗃，未失也；妇子嘻嘻，失家节也。
过刚不中，似失于严厉者，然以治家正道观之，则未失而仍吉。倘畏其悔厉，而从事于嘻嘻，始似相安，终以“失家节”而取吝矣。佛法释者，即是“增上慧学”。
六四：富家，大吉。〈象〉曰：富家大吉，顺在位也。
阴柔得正，为“巽”之主，所谓生财有大道者也。佛法释者，即缘因善心发，富有万德，名为“解脱”。
九五：王假有家，勿恤，吉。〈象〉曰：王假有家，交相爱也。
假，大也。《书》云：不自满假。《诗》云：“假以溢我”，又曰：“假哉皇考”，皆取“大”义。九五阳刚中正而居天位，以六合为一家者也。大道为公，何忧恤哉？乐民之乐者，民亦乐其乐，故“交相爱”。佛法释者，正因理心发，性修交彻，显“法身德”。
上九：有孚，威如，终吉。〈象〉曰：威如之吉，反身之谓也。
刚而不过，居“巽”之上卦之终，其德可信，故不猛而威如，所谓其仪不忒，正是四国者也。佛法释者，了因慧心发，称理尊重，名“般若德”。
(兑下离上)
暌：小事吉。
夫善修身以齐家者，则六合可为一家。苟齐之不得其道，则一家之中暌隔生焉。如火与泽同在天地之间，而上下情异；又如二女，同一父母所生，而志不同行，是岂可以成大事乎？姑任其火作火用、泽作泽用，中女适张、小女适李可耳！观心者亦复如是，出世禅定、世间禅定，一上一下，所趣各自不同，圆融之解未开，仅可取小证也。
〈彖〉曰：暌，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地暌而其事同也，男女暌而其志通也，万物暌而其事类也，暌之时用大矣哉！
火泽因动则上下势暌，静则未始上下也；二女因行则其志不同，居则未始不同也，故曰：“吉凶悔吝生乎动”。虽然，世岂能有静而无动，有居而无行哉？今此卦以“兑”说而附丽乎“离”明。六五又以柔为“离”主，进而上行，且得中位，下应九二之刚，是以小事可获吉也，此亦文王曲就人情被暌所局而言之耳。若充此暌之理性，以尽暌之时用，则“天地暌而其事同；男女暌而其志通；万物暌而其事类”，有何一法不摄于暌？有何一法不从暌出哉？盖于同起暌，则其吉小；于暌得同，则其用大也。佛法释者，寂照一体，名“天地暌而其事同”；止观双行，名“男女暌而志通”。万行不出正助二行，二行不离性具，如万物不出阴阳二爻，二爻不离太极，名“万物暌而事类”。
〈象〉曰：上火下泽，暌。君子以同而异。
“离”得“坤”之中爻，“泽”得“坤”之上爻，其性同也；火则炎上，泽则润下，其相异也。观相元妄则相异而性亦似异矣；观性元真则性同而相亦本同矣。惟君子知其以同而异，故不以异而昧同也。知异本同，故六而常即不生退屈；知同而异，故即而常六不生上慢。知异本同故冥契真源；知同而异故云兴万行。知异本同故上无佛道可成，下无众生可度；知同而异故恒庄严净土，教化诸众生。知异本同，故生死及涅槃二俱不可得：知同而异，故或游戏生死或示现涅槃。
初九：悔亡。丧马，勿逐，自复。见恶人，无咎。〈象〉曰：见恶人，以辟咎也。
刚正无应，居“暌”之初，信此以往，则无过而悔亡矣。纵令丧马，不必逐之，马当自复，劝其勿以得失乱吾神也；纵遇恶人，不妨见之，可以无咎，劝其勿以善恶二吾心也。如孔子见季康子、见南子、见阳货等，皆所以辟咎耳！岂真有所利之也哉？盖凡得失之念稍重、善恶之心太明，则同者必异，异者必不可同。惟率其刚正之天德，则得失泯，善恶融，虽居暌世而“悔亡”矣。
九二：遇主于巷，无咎。〈象〉曰：遇主于巷，未失道也。
刚而得中，上应六五柔中之主，而当此暌时，近与六三相邻，五必疑其遇三而舍[A13]己也，故须委曲明其心事，如遇主于巷焉。夫君臣相遇，万古常道，岂以于巷而谓之失哉？
六三：见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。〈象〉曰：见舆曳，位不当也；无初有终，遇刚也。
本与上九为应，而当暌之时不中不正，陷于九二、九四两阳之间，其迹有可疑者。夫二自遇主于巷，四亦自遇元夫，何尝有意污我？我无中正之德而自疑焉！故妄见其舆若曳、其牛若掣，而不敢往从上九。且自谓我之为人，必当被上九之天所劓，不得通其贞洁之情，如此则“无初”矣！但暌极必合，心迹终必自明，赖遇上九之刚，后说弧以待之，故“有终”也。
九四：暌孤，遇元夫。交孚，厉，无咎。〈象〉曰：交孚无咎，志行也。
暌必有应，乃可相济。二与五应、三与上应，四独无应者也，故名“暌孤”。然初九刚正在下，可以济暌。当此之时，同德相信，互相砥砺，可以行其济暌之志而“无咎”矣。盖君子深知以同而异，故阴与阳异而相应亦可，阳与阳同而相孚亦可耳。
六五：悔亡。厥宗噬肤，往何咎？〈象〉曰：厥宗噬肤，往有庆也。
六五乃九二之主也，阴柔不正，反疑二之遇于三焉！以其居中，则猜忌未深，终与二合，故得“悔亡”。圣人又恐其踌蹰未决也，故明目张胆而告之曰“厥宗”。上九[A14]已说弧以待六三，其相合如“噬肤”矣！尔往从九二于巷，有何咎哉？孔子更为之鼓舞曰：“不惟无咎，且君臣相合，暌终得济而‘有庆’也。”
上九：暌孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧。匪寇，婚媾；往，遇雨则吉。〈象〉曰：遇雨之吉，群疑亡也。
上九与六三相应，本非孤也，暌而未合，则有似乎孤矣。三本不与二、四相染，而其迹似污，故“见豕负涂”也。二、四各自有遇，本无心于染三，而虚妄生疑，故“载鬼一车”也。先则甚疑，故“张弧”而欲射之；后疑稍缓，故“说弧”而往视之。逮见其果非与寇结为婚媾，于是释然，如云既雨而吉矣！既不疑三，亦不疑二与四，故“群疑亡”。
统论六爻，惟初九刚正最善济暌，余皆不得其正，故必相合乃有济也。佛法释者，惟根本正慧能达，以同而异，故即异而恒同，否则必待定慧相资、止观双运，乃能舍异生性入同生性耳。
(艮下坎上)
蹇：利西南，不利东北，利见大人，贞吉。
大凡乖异不合，则所行必多阻难。然正当阻难时，岂无拯难良策哉？往西南，则说也、顺也、明也，拯难之要道也；往东北，则止也、险也，益其蹇而[A15]已矣！惟大人能济蹇；惟正道能出蹇，蹇故可以动心忍性增益其所不能而吉。
〈彖〉曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉。蹇，利西南，往得中也；不利东北，其道穷也。利见大人，往有功也；当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉！
愚者汩于情欲之私，虽有不测之险临其前，盲无见也，况能止哉？能止，不惟不陷于险，从此必求出险之良策矣！安得非智？本以东北之“坎”“艮”，往就西南之“离”“兑”与“坤”，故刚柔相济而得其中，若守此东北则终于险，终于止而[A16]已矣。惟九五阳刚中正，当大人之位，以拯邦国之蹇，故往见之者，必有拯蹇之功。然爻中独上六明“利见大人”，余不言者，见大人亦待其时，时止则止、时行则行，蹇之时用即全体大易之时用也。六十四卦皆尔，每于人所忽者，一提醒之云尔。
〈象〉曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。
山本毓泉，宜涵而不宜泛；今水流于上，使人不能厝足，此乃山有缺陷，非水之过也。君子知一切险难境界，惟吾心自造自现，故不敢怨天尤人，但反身以修其德，如治山者培其缺陷，则水归涧壑而不复横流矣。
初六：往蹇，来誉。〈象〉曰：往蹇，来誉，宜待也。
蹇以见险，能止为知，故诸爻皆诫其往而许其来，来即反身修德之谓也。初六见险即止，知机而不犯难，其反身修德功夫最早，故可得“誉”，夫岂逡巡畏缩也哉？理宜修德以待时耳。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。〈象〉曰：王臣蹇蹇，终无尤也。
阴柔中正，反躬无怍，而上应九五阳刚中正之君，方居险地，安得不蹇其蹇以相从事？然诸爻皆以能止为知，而此独不然者，正所谓事君能致其身，公尔忘私，故虽似冒险，终无尤也。《易读》曰：“匪躬正本反身来。”平日能反身以体蹇，才能临时匪躬以济蹇。
九三：往蹇，来反。〈象〉曰：往蹇来反，内喜之也。
九三为“艮”之主，刚而得正，见险能止者也。既知往则必蹇，故来而反身修德，则内二爻无不喜之。
六四：往蹇，来连。〈象〉曰：往蹇来连，当位实也。
[A17]已入“坎”体，其蹇甚矣！然设能来而反身修德，则犹可连于“艮”之三爻而获止也。阴本不实，故“来连”于“当位”而“实”之九三也。
九五：大蹇，朋来。〈象〉曰：大蹇朋来，以中节也。
居“坎”之中，蹇之大者也。刚健中正，六二应之，故得朋来共济大蹇。然非朋之能来助我，实由我之中道足为拯蹇节则，故上下诸爻皆取节则于我耳！释迦出五浊世得无上菩提，为一切众生说难信法，其真能为甚难希有之事者乎！
上六：往蹇，来硕，吉，利见大人。〈象〉曰：往蹇来硕，志在内也；利见大人，以从贵也。
阴柔居险极，岂可更有所往？亦惟来而反身修德则“硕，吉”耳。硕者，实也，大也。吉之所以能实大者，以利见九五大人故也。君子求诸[A18]己，故“志在内”则吉；辅世长民莫如德，故利见为“从贵”。此指天爵为贵，非徒以人爵也。须跋陀罗最后见佛得度，其“硕，吉”之谓乎！
(坎下震上)
解：利西南。无所往，其来复，吉；有攸往，夙吉。
世间之局，未有久蹇窒而不释散者。方其欲解，则贵刚柔相济，故利西南；及其既解，则大局[A19]已定，更何所往？唯来复于常道而[A20]已。设有所往，皆当审之于早；不审辄往，凶且随之，宁得吉乎？此如良将用兵，只期归顺；良医用药，只期病除；观心修证，只期复性，别无一法可取著也。
〈彖〉曰：解，险以动，动而免乎险，解。解，利西南，往得众也；其来复，吉，乃得中也。有攸往，夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之时大矣哉！
险在前则宜止，险在下则可动以免之，此皆时节因缘之道，不可得而强也。西南为“坤”，故往则得众；来复东北，不过于柔，故乃得其中。早鉴事机，故“往可有功”，如“天地之雷雨作”，亦因夙得其时，故“百果草木皆甲拆”耳。观心释者，兼修禅定，为“利西南”。万行显发，为“往得众”。不舍正观，名为“来复”。证于法身，为“乃得中”。“有攸往”而利生，必须夙能鉴机则吉。说法不虚，为“往有功”。性修融合，为“天地解”。悲体戒雷震，澍甘露法雨，则世出世果三草二木各得以时生长熟脱，非佛菩萨何能用此解之时哉？
〈象〉曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。
误犯之过，则直赦之，令其自新；轻重诸罪，亦宽宥之，令得末减。佛法释者，即作法、取相、无生三种忏法，令人决疑出罪。又观心释者，即是端坐念实相，销灭众罪也。
初六：无咎。〈象〉曰：刚柔之际，义无咎也。
“解”则阴阳和矣，而以六居初上应九四，适当其际，故“义无咎”。
九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。〈象〉曰：九二贞吉，得中道也。
以刚中而上应六五，本自无可狐疑，六三不中不正，意欲乘我。象如“三狐”，我田猎而获除之，得与六五柔中相合，此正而吉者也。黄为“中色”；矢喻“直道”。得其中直之道，故除疑而应乎贞矣。
六三：负且乘，致寇至，贞吝。〈象〉曰：负且乘，亦可丑也；自我致戎，又谁咎也？
阴柔不中不正，自无应与。上思负四，下欲乘二，不知其非道也，是故二以为“狐”而田之；四以为“拇”而解之；五以为“小人”而退之；上以为“隼”而射之，不亦至可羞乎？
九四：解而拇，朋至斯孚。〈象〉曰：解而拇，未当位也。
三在四下，欲负于四，故四以三为“拇”。四未当位，不如九二刚中，故二自能“田获三狐”以从五。四必待二之至，始信“拇”之宜解也。二与四皆阳类，故名为“朋”。
六五：君子维有解，吉。有孚于小人。〈象〉曰：君子有解，小人退也。
六与二为正应，而三且思乘二，则五不能无疑于二矣。赖九二之君子，刚而得中，决能解去六三，上从于我而吉。但观六三之退，则信九二之有解矣。
上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。〈象〉曰：公用射隼，以解悖也。
隼高飞而善挚，以喻负且乘之六三也。当解之时，人人乐为君子，独六三悖理飞挚。二虽“田”之，四虽“解”之，以皆各有正应，不同上六之在局外。又阳与阴情必相得，故或以为狐、或以为拇，不如上六之绝无情系，直以为“隼”，且居卦终，则公侯之位也。柔而得正，则藏器于身，待时而动者也，故“获之”而“无不利”。
观心释六爻者，六三即所治之惑，余五爻皆能治之法也。初以有慧之定，上应九四有定之慧，惑不能累，故“无咎”。九二以中道慧，上应六五中道之定，而六三以世间小定小慧，乘其未证，窃思乱之，故必猎退狐疑，乃得“中直正道”。六三依于世禅、资于世智，起慢起见，妄拟佛祖，故为正道之所对治。九四有定之慧固能治惑，以被六三见慢所负，且未达中道，故必待九二中道之慧，始能解此体内之惑。六五以中道定，下应九二中道之慧，慧能断惑，则定乃契理矣。上六以出世正定，对治世禅世智邪慢邪见，故“无不利”。
(兑下艮上)
损：有孚，元吉，无咎。可贞，利有攸往，曷之用？二簋可用享。
难既解矣，相安于无事，必将剥民以奉君，此世道之损也。惑既治矣，从此增道损生，此观心言损也。且以世道言之，凡为上者，必其劳而不怨、欲而不贪，真足以取信于民，则虽损之而“元吉”“无咎”；凡为下者，必以“可贞”之事益上，勿贡谀、勿献异，勿开劳民伤财种种弊端，则“利有攸往”。盖下事上，犹人事天地鬼神祖宗也。享以其诚，不以其物，虽“二簋”便“可用享”，岂以多物为敬哉？观心者，信佛界即九界，故“元吉”“无咎”；知九界即佛界，故不动九界而利往佛界，不坏二谛而享于中道也。
〈彖〉曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉无咎；可贞，利有攸往，曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。
下济为“益”，上行为“损”，此圣贤观于天下万世不易之道而立此名也。上必有孚，乃可损下而元吉无咎；下必可贞，乃利有攸往以益上。虽“二簋”亦“可用享”，盖不过各论其时，但贵与时偕行而[A21]已。
〈象〉曰：山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。
初与四为正应，宜损我以益四者也。四方阴柔有疾，故宜[A26]己我之事，而速往益之，则得“无咎”。然以刚益柔，但使斟酌得中可耳，勿令过也，以刚正而应柔正，故往则“合志”。
九二：利贞，征凶。弗损，益之。〈象〉曰：九二利贞，中以为志也。
九二刚中而不过刚，六五柔中而不过柔，各守其贞可矣，又何须更往益之，以成过犹不及之凶哉？“弗损”而“益”，其益乃大，故五有“或益以十朋之龟”者。
六三：三人行则损一人，一人行则得其友。〈象〉曰：一人行，三则疑也。
六三与下二爻，皆损下以益上者也。初、二仍阳，三独变而为阴，“三人行损一人”矣。今以一阴上行而益上九，在我固为国尔亡家，而上九阳刚，反能以“弗损”之“益”益我，不亦得其友乎！所以凡事宜专一也。
六四：损其疾，使遄有喜，无咎。〈象〉曰：损其疾，亦可喜也。
阴柔不中，疾也。初九[A27]已遄来益我，我但资初九以自损其疾，则初有喜而我“无咎”矣。“遄”，指初九。
六五：或益之十朋之龟，弗克违，元吉。〈象〉曰：六五元吉，自上祐也。
柔中虚[A28]己以应九二。九二守“贞”，弗以有形之物益之，故能使天下归心，罔不来益以重宝也。盖人君能虚心用贤，则合于上天，而“自上祐”之矣。
上九：弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往。得臣，无家。〈象〉曰：弗损益之，大得志也。
上九受六三之益极矣，苟不有以报之，三虽无怨，人必不服，安能无咎？安能贞吉？安能利有攸往？然欲益三，正不必损我也。盖三之为臣，固所谓国尔亡家者，但深鉴其一人独行之诚，则“大得其志”，而三以为“得友”矣！是谓“弗损，益之”。
(震下巽上)
益：利有攸往，利涉大川。
损而有孚，则与时偕行，可以致益，此世间盈虚消息之理也。增道损生，则日进于自利利他之域，此观心成益也。“攸往”以处常；“涉川”以处变，苟得其益之道，则无不利矣。
〈彖〉曰：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆；利涉大川，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
“中正”，指九五、六二言之。“震”“巽”皆属木，故其道可涉川。“天施”故“坤”得其初爻而为“震”；“地生”故“干”得其初爻而为“巽”。然不止于“震”“巽”而[A29]已，举凡“坎”“离”“艮”“兑”等，无非天施地生之益，故“其益无方”，而“与时偕行”也。“益”即全体乾坤、全体太极、全体易道，其余六十三卦无不皆然。圣人姑举一隅，令人自得之耳。佛法释者，损佛界之上以益九界之下。损[A30]己利人，故民说无疆。本高迹下，故自上下下，而其道大光，天行圣行，名为“中正”。梵行起于婴、病二行，名为“木道乃行”。放光现瑞以动之、四辩说法以巽之。开圆解以显性德，名为“天施”。立圆行以成修德，名为“地生”。种而熟、熟而脱，番番四悉，名为“与时偕行”。
〈象〉曰：风雷，益，君子以见善则迁，有过则改。
风以鼓之，迁善之速也；雷以动之，改过之勇也。陆庸成曰：“风之入也最微，故片善不遗，纤过必剔；雷之发也最迅，故迁无留念，改无停机。”
初九：利用为大作，元吉，无咎。〈象〉曰：元吉无咎，下不厚事也。
居“益”之初，受上益最厚者也。以下位受此厚益，可安然无所事乎？然刚正而为“震”主，必能大作以致元吉，则“无咎”矣。苏眉山曰：“益之初九，损之上九，皆正受益者也。彼自损而专益我，将以厚责我也，我必有以塞之。故损上九，利有攸往；益初九，利用大作。然上之有为也其势易，有功则其利倍、有罪则其责薄。下之有为也其势难，有功则利归于上；有罪则先受其责。故‘元吉’而后‘无咎’，以所居者非‘厚事’之地也。”
六二：或益之，十朋之龟。弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。〈象〉曰：或益之，自外来也。
阴柔中正，以受九五阳刚中正之益。惠我以心，而不惠我以物，故能使天下归心，罔不来益我以重宝也。为臣则“永贞吉”，不可因天祐人助而异其心；为王则“用享于帝吉”，自新新民而其命维新。〈象〉曰“自外来”者，明其非心所期，以本无计功谋利之私故也。
六三：益之，用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。〈象〉曰：益用凶事，固有之也。
不中不正，居下之上，而受上九之击；其击我也，正所以益我也，知凶事之真能益我，则无咎矣。位虽不中，而“有孚”则为“中行”，可以“告公用圭”。公指上九；圭以通信。信通则圭仍还公，不取公之物益我，但取公之击以益我耳！恒人每以凶事为非益，故圣人特明凶事之益固有之，能信凶之为益，则不凶矣。
六四：中行，告公从，利用为依迁国。〈象〉曰：告公从，以益志也。
六四与上二爻，皆损上以益下者也。五、上仍阳，四独变而为阴，是直以身殉民，岂非迁国之象？岂非中行之道乎？初爻既受我益，刚而得正，有大公之心，方将利用大作以报我，我即以之为依可矣。由其志在益民，故民皆以公心从之。
九五：有孚惠心，勿问元吉。有孚，惠我德。〈象〉曰：有孚惠心，勿问之矣；惠我德，大得志也。
阳刚中正，应于六二，真实以益下为心者也。惠之以心，则惠而不费，天下咸被其泽，其元吉何必问哉？故能感六二“永贞”之“吉”，大得其志，而还报我以好德也。
上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。〈象〉曰：莫益之，偏辞也；或击之，自外来也。
上九本宜损[A31]己以益六三者也。因六三不中不正，故不与其益而反击之。三固得其凶事钳锤之益，然在上九，岂可恒以此立心哉？以此立心，则举凡在下者，皆亦莫益于我，而“或击”于我矣，故诫以“立心勿恒”，恒则必“凶”。上九不中、不正、不仁，而在高位但思益我，不料击我。思益而不得益，故曰：“偏辞”。不料击而得击，故曰：“自外来”也。
周易禅解卷第五
弟子均华募刻
上经始“干”“坤”而终“坎”“离”，乃天地日月之象，又寂照定慧之德也，是约性德之始终。下经始“咸”“恒”而终“既济”“未济”，乃感应穷通之象，又机教相扣，三世益物之象也，是约修德之始终。又上经始于“干”“坤”之性德，终于“坎”“离”之修德，为自行因果具足；下经始于“咸”“恒”之机教，终于“既济”“未济”之无穷，为化他能所具足，此二篇之大旨也。