周易禅解卷第二
上经之二
(震下坎上)
屯：元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯。
〈彖〉曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨，贞。雷雨之动，满盈，天造草昧；宜建侯而不宁。
“干”“坤”立而刚柔交，一索得“震”为雷，再索得“坎”为雨，非难生乎！由动故“大亨”，由在险中故宜“贞”。夫雷雨之动，本天地所以生成万物，然方其盈满交作时，则天运尚自草乱昧瞑。诸侯之建，本圣王所以安抚万民，然方其初建，又岂可遽谓宁贴哉？佛法释者，无明初动为“刚”；因明立所为“柔”。既有能所，便为三种相续之因，是难生也。然此一念妄动，既是流转初门，又即还灭关窍，惟视其所动何如耳！当此际也，三细方生、六麤顿具，故为“雷雨满盈，天造草昧”之象，宜急以妙观察智重重推简，不可坐在灭相无明窠臼之中。盖凡做功夫人，若见杂念暂时不起，便妄认为得力，不知灭是生之窟宅，故不可守此境界，还须推破之也。
〈象〉曰：云雷，屯；君子以经纶。
在器界，则有云雷以生草木；在君子，则有经纶以自新新民。约新民论经纶，古人言之详矣！约自新论经纶者，竖观此心不在过、现、未来，出入无时，名为“经”；横观此心不在内、外、中间，莫知其乡，名为“纶”也。佛法释者，迷于妙明明妙真性，一念无明动相即为“雷”，所现晦昧境界之相即为“云”，从此便有三种相续，名之为屯。然善修圆顿止观者，只须就路还家，当知一念动相即“了因智慧性”；其境界相即“缘因福德性”。于此缘了二因，竖论三止三观名“经”，横论十界百界千如名“纶”也。此是第一观不思议境。
初九：磐桓；利居贞，利建侯。
有君德而无君位，故“磐桓”而“利居贞”；其德既盛，可为民牧，故“利建侯”以济屯也。佛法释者，一念初动，一动便觉，不随动转，名为“磐桓”。所谓不远之复，乃善于修证者也。由其正慧为主，故如顿悟法门。
〈象〉曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得[A1]民也。
磐桓不进，似无意于救世，然斯世决非强往求功者所能救，则居贞乃所以行正耳。世之屯也，由上下之情隔绝，今能以贵下贱，故虽不希望为侯，而大得民心，不得不建之矣。佛法释者，不随生死流，乃其随顺法性流而行于正者也。虽复顿悟法性之贵，又能不废事功之贱，所谓以中道妙观遍入因缘事境，故正助法门并得成就，而大得民。
六二：屯如，邅如。乘马，班如。匪寇，婚媾。女子贞，不字；十年乃字。
柔德中正，上应九五，乃乘初九得民之侯，故“邅如、班如”而不能进也。初本非寇，而二视之则以为寇矣！吾岂与寇为婚媾哉？宁守贞而不字，至于十年之久，乃能字于正应耳！吴幼清曰：“二三四在坤为数十，过坤十数，则逢五正应而许嫁矣！”佛法释者，此如从次第禅门修证功夫，盖以六居二，本是中正定法，但不能顿超，必备历观练熏修诸禅方见佛性，故为“十年乃字”。
〈象〉曰：六二之难，乘刚也；十年乃字，反常也。
“乘刚”故自成难，非初九难之也，数穷时极，乃反于常，明其不失女子之贞。佛法释者，“乘刚”即是烦恼障重，故非次第深修诸禅，不足以断惑而反归法性之常。
六三：即鹿无虞，惟入于林中。君子几，不如舍，往吝。
欲取天下，须得贤才，譬如逐鹿须藉虞人。六三自既不中不正，又无应与，以此济屯，屯不可济，徒取羞耳。佛法释者，欲修禅定，须假智慧，自无正智，又无明师良友，瞎炼盲修，则堕坑落堑不待言矣！君子知几，宁舍蒲团之功，访求知识为妙。若自信自恃，一味盲往，必为无闻比丘，反招堕落之吝。
〈象〉曰：即鹿无虞，以从禽也；君子舍之，往吝，穷也。
尧舜揖让，固是有天下而不与；汤武征诛，亦是万不得[A2]已，为救斯民，非富天下。今六三不中不正，居下之上，假言济屯，实贪富贵，故曰“以从禽”也。从禽[A3]已非圣贤安世之心，况无应与，安得不吝且穷哉？佛法释者，贪著味禅，名为“从禽”，本无菩提大志愿故。
六四：乘马，班如，求婚媾，往，吉无不利。
柔而得正，居“坎”之下，近于九五，进退不能自决，故“乘马”而“班如”也。夫五虽君位，不能以贵下贱，方“屯其膏”；初九得民于下，实我正应，奈何不急往乎？故以吉无不利策之。佛法释者，六四正而不中，以此定法而修，则其路迂远难进；惟求初九之明师良友以往，则“吉无不利”矣。
〈象〉曰：求而往，明也。
佛法释者，不恃禅定功夫，而求智慧师友，此真有决择之明者也。
九五：屯其膏，小贞吉；大贞凶。
屯难之世，惟以贵下贱，乃能得民；今尊居正位，专应六二，膏泽何由普及乎？夫小者患不贞一，大者患不广博，故在二则吉，在五则凶也。佛法释者，中正之慧固可断惑，由其早取正位，则堕声闻、辟支佛地，所以四弘膏泽不复能下于民，在小乘则速出生死而吉，在大乘则违远菩提而凶。
〈象〉曰：屯其膏，施未光也。
非无小施，特不合于大道耳。
上六：乘马班如，泣血涟如。
以阴居阴，处险之上，当“屯”之终，三非其应，五不足归，而初九又甚相远，进退无据，将安归哉？佛法释者，一味修于禅定，而无慧以济之，虽高居三界之顶，不免穷空轮转之殃，决不能断惑出生死，故“乘马班如”；八万大劫，仍落空亡，故“泣血涟如”。
〈象〉曰：泣血涟如，何可长也？
佛法释者，八万大劫，究竟亦是无常。
(坎下艮上)
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告，利贞。
再索得“坎”，既为险为水；三索得“艮”，复为止为山。遇险而止，水涵于山，皆蒙昧未开发之象也。蒙虽有蔽于物，物岂能蔽性哉？故“亨”。但发蒙之道，不可以我求蒙，必待“童蒙求我”。求者诚则告之必达；求者渎则告者亦渎矣！渎岂发蒙之正耶？不愤不启，不悱不发，孔子真善于训蒙者也。佛法释者，夫心不动则[A4]已，动必有险，遇险必止，止则有反本还源之机，“蒙”所以有亨道也。蒙而欲亨，须赖明师良友，故凡为师友者，虽念念以教育成就为怀，然须待其求我，方成机感；又必初筮则告，方显法之尊重。其所以告之者，又必契理契机而贞，然后可使人人为圣为佛矣。
〈彖〉曰；蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙，亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
山下有险，即是遇险而止，故名为“蒙”。蒙之所以可“亨”者，由有能亨人之师，善以时中行教故也。虽有善教，必待“童蒙求我”者，彼有感通之志然后可应，如水清方可印月也。“初筮即告”者，以刚而得中，故应不失机也；“渎则不告”者，非是恐其渎我，正恐渎蒙而有损无益也。及其蒙时，即以正道养之，此圣人教化之功，令彼亦得成圣者也。
〈象〉曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
溪涧不能留，故为“果行”之象；盈科而后进，故为“育德”之象。自既果行育德，便可为师作范矣。佛法释者，此依不思议境而发真正菩提心也。菩提之心不可沮坏，如泉之必行；四弘广被，如泉之润物。
初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏；以往，吝。
以九二、上九二阳为师道，以余四阴爻为弟子。初六以阴居下，厥蒙虽甚，而居阳位，又近九二，故有可发之机。夫蒙昧既甚，须用折伏法门，故“利用刑人”，所谓“朴作教刑”也。然既“说桎梏”之后，当羞愧惩艾而不出，若遽有所往，则吝矣。
〈象〉曰：利用刑人，以正法也。
以“正法”而朴作教刑，岂瞋打之谓哉？
九二：包蒙，吉。纳妇，吉。子克家。
以九居二，知及之、仁能守之，师之德也。苏眉山曰：“童蒙若无能为，然容之则足为助，拒之则所丧多矣！明不可以无蒙，犹子不可以无妇。子而无妇，不能家矣。”佛法释者，定慧平等，自利[A5]已成，故可以包容覆育群蒙而吉，以此教授群蒙修行妙定，名“纳妇吉”。定能生慧，慧能绍隆佛种，为“子克家”。妇是定，子是慧也。
〈象〉曰：子克家，刚柔接也。
明纳妇而云“子克家”者，以定必发慧，慧必与定平等，而非偏也。
六三：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。
以阴居阳，不中不正，乃驳杂之质，宜从上九正应处，求其击蒙之大钳锤，方可治病。今贪九二之包容慈摄，殆如“女见金夫”而失节者乎！佛法释者，不中不正，则定慧俱劣，而居阳位，又是好弄小聪明者，且在“坎”体之上，机械[A6]已深，若使更修禅定，必于禅中发起利使邪见；利使一发，则善根断尽矣。
〈象〉曰：勿用取女，行不顺也。
“行不顺”，故须恶辣钳锤以煆炼之，不可使其修定。
六四：困蒙，吝。
阴爻皆蒙象也。初可发，三可击，五可包，惟四绝无明师良友，则终于蒙而[A7]已，可耻孰甚焉？
〈象〉曰：困蒙之吝，独远实也。
非实德之师友远我，我自独远于师友耳！师友且奈之何哉？
六五：童蒙，吉。
以六居五，虽大人而不失其赤子之心，故为“童蒙”而“吉”。盖上亲上九之严师，下应九二之良友故也。苏眉山曰：“六五之位尊矣！恐其不安于童蒙之分，而自强于明，故教之曰：‘童蒙吉。’”
〈象〉曰：童蒙之吉，顺以巽也。
学道之法，顺则能入；设行不顺，则入道无从矣。
上九：击蒙，不利为寇，利御寇。
阳居阴位，刚而不过，能以定慧之力，击破蒙昧之关者也。然训蒙之道，原无实法系缀于人，所谓但有去翳法，别无与明法。若欲以我法授彼，则是“为寇”；若应病与药，为其解粘去缚，则是“御寇”也。
〈象〉曰：利用御寇，上下顺也。
无实法系缀于人，则三根普接，契理契机，故上下皆顺。
(干下坎上)
需：有孚，光亨，贞吉。利涉大川。
养蒙之法，不可欲速，类彼助苗，故必需其时节因缘。时节若到，其理自彰，但贵因真果正，故“有孚”则“光亨”而“贞吉”也。始虽云“需”，究竟能度生死大川，登于大般涅槃彼岸矣。
〈彖〉曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。需，有孚，光亨，贞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。
险在前而知须，乃是“刚健”之德，不妄动以自陷耳！“坎”何尝拒“干”哉？且“坎”得“干”之中爻，与“干”合德。今九五位乎天位，素与“干”孚，则“干”之利涉，往必有功，可无疑矣。佛法释者，譬如五百由旬险难恶道，名“险在前”。智慧之力不被烦恼所陷，故终能度脱而“不困穷”。“坎”中一阳，本即干体，喻烦恼险道之性本如来藏，以此不生不灭之性为本修因，则从始至终，无非称性天行之位。从正因性，中中流入萨婆若海，故“利涉大川”，从凡至圣而“有功”也。
〈象〉曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。
果行育德之后，更无余事，但“饮食宴乐”，任夫云行雨施而[A8]已。佛法释者，助道行行为“饮”、正道慧行为“食”；以称性所起缘了二因庄严一性，如云上于天之象，全性起修、全修在性，不藉劬劳肯綮修证，故名“宴乐”。此是善巧安心止观，止观不二，如饮食调适。
初九：需于郊，利用恒，无咎。
温陵郭氏云：“此如颜子之需。”佛法释者，理即位中，不足以言需；名字位中，且宜恒以闻熏之力资其慧性，未与烦恼魔军相战也。
〈象〉曰：需于郊，不犯难行也；利用恒，无咎，未失常也。
九二：需于沙，小有言，终吉。
郭氏云：“此如孔子之需。”佛法释者，观行位中，既[A9]已伏惑，则魔军动矣，故“小有言”。
〈象〉曰：需于沙，衍在中也。虽小有言，以吉终也。
九三：需于泥，致寇至。
郭氏云：“此如周公之需。”佛法释者，相似位中，将渡生死大河，故有以致魔军之来而后降之。
〈象〉曰：需于泥，灾在外也；自我致寇，敬慎不败也。
灾既在外，故主人不迷，客不得便，但以愿力使其来战，以显降魔成道之力。而三观之功，敬而且慎，决无败也。
六四：需于血，出自穴。
郭氏云：“此如文王之需。”佛法释者，魔军败衄，超然从三界穴出而成正觉矣。
〈象〉曰：需于血，顺以听也。
未尝用力降魔，止是慈心三昧之力，魔军自退，而菩提自成耳。
九五：需于酒食，贞吉。
郭氏云：“此如帝尧馆甥之需。”佛法释者，魔界如即佛界如，惟以定慧力庄严而度众生，故为“需于酒食”。
〈象〉曰：酒食贞吉，以中正也。
上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。
郭氏曰：“此如仁杰之结交五虎。”佛法释者，不惟入佛境界，亦可入魔境界，还来三界广度众生，观三界依正因果诸法，无不现现成成，即是一心三观，故常为三界“不请之友”，而三界众生有“敬之”者必“终吉”也。
〈象〉曰：不速之客来，敬之终吉，虽不当位，未大失也。
既同流三界，虽不当佛祖之位，而随类可以度生。设众生有不知而不敬者，亦与远作得度因缘，而“未大失”也。
(坎下干上)
讼：有孚，窒，惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。
天在上而水就下，上下之情不通，所以成“讼”。然“坎”本得“干”中爻以为体，则迹虽违，而性未尝非一也。惕中则复性而吉，终讼则违性而凶。“利见大人”，所以复性也；“不利涉大川”，诫其逐流而违性也。佛法释者，夫善养蒙之道，以圆顿止观需之而[A10]已。若烦恼习强，不能无自讼之功。讼者，忏悔克责，改过迁善之谓也。有信心而被烦恼恶业所障窒，当以惭愧自惕其中而吉，若悔之不[A11]已，无善方便，则成悔盖而终凶，宜见大人以决择开发断除疑悔，不利涉于烦恼生死大川而终致陷没也。
〈彖〉曰：讼，上刚下险，险而健，讼。讼，有孚，窒，惕，中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。
刚而无险，则不必自讼；险而无刚，则不能自讼。今处烦恼险恶窟中，而慧性勇健，所以有自讼改过之心也。所谓“有孚，窒，惕，中吉”者，以刚德来复于无过之体，仅取灭罪即止，不过悔以成盖也。所谓“终凶”者，悔箭入心，则成大失，故不可使其成也。所谓“利见大人”者，中正之德有以决疑而出罪也。所谓“不利涉大川”者，心垢未净，而入生死海中，必至堕落而不出也。约观心者，修慧行名“见大人”，修禅定名“涉大川”。“需”约无过之人，故可习定；“讼”约有过之人，习定则发魔事也。
〈象〉曰：天与水违行，讼，君子以作事谋始。
天亦太极，水亦太极，性本无违，天一生水，亦未尝违。而今随虚妄相，则一上一下，其行相违，所谓：“意欲洁而偏染者”也。只因介尔一念不能慎始，致使从性所起烦恼，其习渐强，而违于性，故君子必慎其独，谨于一事一念之始，而不使其滋延难治，夫是之谓善于自讼者也。佛法释者，是破法遍，谓四性简责，知本无生。
初六：不永所事，小有言，终吉。
大凡善贵刚进，恶宜柔退。初六柔退，故为恶未成，改悔亦易，不过小有言而[A12]已。此如佛法中作法忏也。
〈象〉曰：不永所事，讼不可长也。虽小有言，其辩明也。
九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。
刚而不正，不能自克以至于讼。然犯过既重，何能无损？但可逋逃，处于卑约，庶免灾耳。此如佛法中，比丘犯戒，退作与学沙弥者也。
〈象〉曰：不克讼，归。逋，窜也。自下讼上，患至掇也。
佛法释者，自既犯戒而居下流，欲以小小忏悔而复上位，罪必不灭，且乱法门矣。
六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
六三阴柔，不敢为恶，但谨守常规，小心翼翼，故得终吉。然是硁硁之士，恐不足以成大事也。
〈象〉曰：食旧德，从上吉也。
自立则不能，附人则仍吉，所谓倚松之葛，上耸千寻也。佛法释者，虽非大乘法门，若开权显实，则彼所行亦即是菩萨道，故必从上乘圆顿之解方吉。
九四：不克讼，复即命，渝，安贞吉。
九四亦是不正之刚，故不能自克以至于讼，然居干体，则改悔力强，故能复归无过，而悟性命渊微之体，是则反常合道，犹佛法中因取相忏而悟无生者也。
〈象〉曰：复即命，渝，安贞不失也。
九五：讼，元吉。
刚健中正，有不善未尝不知，知之未尝复行，乃至小罪恒怀大惧而不敢犯，大善而吉之道也。佛法则性业、遮业三千八万无不清净者矣。
〈象〉曰：讼，元吉，以中正也。
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。
过极之刚，不中不正，数数犯过，数数改悔。就改悔处，薄有惭愧之衣，犹如“鞶带”；就屡犯处，更无一日清净，犹如“三褫”也。
〈象〉曰：以讼受服，亦不足敬也。
有过而改，名为惭愧，[A13]已不若无过之足敬矣！又何必至三褫而后为耻哉？此甚诫人不可辄犯过也。
(坎下坤上)
师：贞丈人吉，无咎。
夫能自讼，则不至于相讼矣。相讼而不得其平则乱；乱则必至于用师，势之不得不然，亦拨乱之正道也。但兵凶战危，非老成有德之丈人何以行之？佛法释者，“蒙”而无过，则“需”以养之；“蒙”而有过，则“讼”以改之。但众生烦恼过患无量，故对破法门亦复无量。无量对破之法名之为“师”，亦必以正治邪也。然须深知药病因缘，应病与药，犹如老将善知方略善知通塞，方可吉而无咎。不然，法不逗机，药不治病，未有不反为害者也。
〈彖〉曰：师，众也；贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉，又何咎矣？
用众以正，谓六五专任九二为将，统御群阴，此王者之道也。兵者不得[A14]已而用之，犹药治病，故名为“毒天下”。佛法释者，师是众多法门，“贞”是出世正印也。能以众多法门正无量邪惑，则自利利他，可以为法王而统治法界矣。刚中则定慧庄严、随感而应，虽行于生死险道，而未尝不顺涅槃。以此圆顿妙药，如毒鼓毒乳毒于天下，而九界之民皆悉从之，吉又何咎矣？
〈象〉曰：地中有水，师。君子以容民畜众。
地中有水，水载地也。君子之德犹如水，故能容阴民而畜坤众。容民即所以畜众，未有戕民以养兵者也，为君将者奈何弗深思哉？佛法释者，一切诸法中，悉有安乐性，亦悉具对治法。如地中有水之象，故君子了知八万四千尘劳门，即是八万四千法门，而不执一法、不废一法也。此是善识通塞，如抚之则即民即兵，失之则为贼为寇。
初六：师出以律，否臧凶。
大司马九伐之法名之为“律”，师出苟不以律，纵令徼幸成功，然其利近、其祸远，其获小、其丧大，故“凶”。《孟子》所谓：“一战胜齐，遂有南阳，然且不可也。”佛法释者，初机对治之法，无过大小乘律，若违律制，则身口意皆悉不善而凶矣。
〈象〉曰：师出以律，失律凶也。
九二：在师中，吉，无咎。王三锡命。
以大将才德，膺贤主专任，故但有“吉”而“无咎”也。陈旻昭曰：“九二以一阳而五阴皆为所用，不几为权臣乎！故曰：‘在师中，吉’，以见在朝则不可也。”佛法释者，有定之慧，遍用一切法门自治治他，故“吉”且“无咎”，而法王授记之矣。
〈象〉曰：在师中，吉，承天宠也；王三锡命，怀万邦也。
自古未有无主于内而大将能立功于外者。九二之吉，承六五之宠故也。为天下得人者谓之仁，故三锡命于贤将，即所以“怀万邦”。佛法释者，承天行而为圣行、梵行等，所谓一心中五行，故为法王所宠，而授记以广化万邦也。
六三：师或舆尸，凶。
不中不正，才弱志刚，每战必败，不言可知。佛法释者，不知四悉因缘，而妄用对治，反致损伤自他慧命。
〈象〉曰：师或舆尸，大无功也。
六四：师左次，无咎。
虽柔弱而得正，不敢行险侥幸以自取败，故“无咎”也。佛法释者，此如宣律师不敢妄号大乘。
〈象〉曰：左次无咎，未失常也。
六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。
柔中之主，当此用师之时，仗义执言以讨有罪，固无过也，但恐其多疑而不专任九二之长子，故诫以“弟子舆尸”虽正亦凶。佛法释者，“田中有禽”，妨害良禾，喻心有烦恼，妨害道芽也。“利执言”者，宜看经教以照了之也。然看经之法，依义不依语、依了义不依不了义、依智不依识。若能深求经中义理，随文入观，则如长子帅师；若但著文字、不依实义，则如“弟子舆尸”，虽“贞”亦“凶”，此如今时教家。
〈象〉曰：长子帅师。以中行也；弟子舆尸，使不当也。
上六：大君有命，开国承家，小人勿用。
方师之始，即以失律凶为诫矣。今师终定功，又诫“小人勿用”，夫小人必徼幸以取功者耳！苏氏云：“圣人用师，其始不求苟胜，故其终可以正功。”佛法释者，正当用对治时，或顺治或逆治，于通起塞、即塞成通，事非一概。今对治功毕，入第一义悉檀，将欲开国承家，设大小两乘教法以化众生，止用善法，不用恶法。倘不简邪存正，简爱见而示三印一印，则佛法与外道几无辨矣。
〈象〉曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必乱邦也。
(坤下坎上)
比：吉。原筮元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
用师既毕，践天位而天下归之名“比”，“比”未有不吉者也。然圣人用师之初心，但为救民于水火，非贪天下之富贵。今功成众服，原须细自筮审，果与元初心相合而永贞乃“无咎”耳。夫如是，则万国归化，而“不宁方来”，彼负固不服者，但自取其凶矣。佛法释者，善用对破法门，则成佛作祖，九界归依名“比”。又观心释者，既知对破通塞，要须道品调适，七科三十七品相属相连名“比”。仍须观所修行，要与不生不灭本性相应，名“原筮元永贞，无咎”。所谓圆四念处，全修在性者也。一切正勤根力等，无不次第相从，名“不宁方来”；一切爱见烦恼不顺正法门者，则永被摧坏而“凶”矣。
〈彖〉曰：比，吉也。比，辅也，下顺从也。原筮，元永贞，无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。
比则必吉，故非衍文，余皆可知。佛法释者，约人则九界为下，顺从佛界为辅；约法则行行为下，顺从慧行为辅。“刚中”，故能全性起修、全修在性。上下应者，约人则十界同禀道化，约法则七科皆会圆慧也。“其道穷者”，约人则魔外不顺佛化而堕落，约法则爱见不顺正法而被简也。
〈象〉曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。
“建万国，亲诸侯”，即所谓开国承家者也。佛法释者，地如境谛，水如观慧；地如寂光，水如三土差别，皆比之象也。约化他，则建三土刹网，令诸菩萨转相传化；约观心，则立阴界入等一切境以为发起观慧之地。观慧名“诸侯”也。此是道品调适，谓七科三十七品相比无间。
初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有他，吉。
柔顺之民，率先归附，“有孚”而“无咎”矣。下贱之位，虽如缶器，而居阳位，有君子之德焉，故为“有孚盈缶”，将来必得征庸，“有他吉”也。约佛法者，初六如人道、六二如欲天、六三如魔天、六四如禅天、九五如佛为法王、上六如无想及非非想天。今人道易趣菩提，故“有他吉”。约观心者，初六如藏教法门、六二如通教法门、六三如爱见法门、六四如别教法门、九五如圆教真正法门、上六如拨无因果邪空法门。今藏教正因缘境，开之即是妙谛，故“有他吉”。
〈象〉曰：比之初六，有他吉也。
六二：比之自内，贞吉。
柔顺中正之臣，上应阳刚中正之君，中心比之，故正而吉也。佛法释者，欲天有福，亦复有慧，但须内修深定，又通教界内巧度，与圆教全事即理相同，但须以内通外。
〈象〉曰：比之自内，不自失也。
六三：比之匪人。
不中不正，居下之上，又无阳刚师友以谏诤之，故曰“比之匪人”。佛法释者，魔波旬无一念之善，又爱见决不与佛法相应。
〈象〉曰：比之匪人，不亦伤乎？
六四：外比之，贞吉。
柔而得正，近于圣君，吉之道也。但非其应，故名“外比”，诫之以“贞”。佛法释者，色界具诸禅定，但须发菩提心，外修一切差别智门，又别教为界外拙度，宜以圆融正观接之。
〈象〉曰：外比于贤，以从上也。
九五既有贤德，又居君位，四“外比”之，理所当然，亦分所当然矣。
九五：显比。王用三驱。失前禽，邑人不诫，吉。
阳刚中正，为天下之共主，故名“显比”。而圣人初无意于要结人心也，如成汤于四面之网解其三面，任彼禽兽驱走，虽“失前禽”，邑人亦知王意而不警诫，此所谓“有天下而不与”，吉之道也。佛法释者，法王出世，如杲日当空名“显比”。三轮施化，又初中后三语诱度，又令种熟脱三世得益，名“王用三驱”。于无缘人善用大舍三昧，即诸佛弟子亦不强化无缘之人，名“失前禽，邑人不诫”。观心释者，实慧开发，如赫日丽天名“显比”。一心三观，又转接会前三教，名“王用三驱”。觉意三昧，随起随观，不怕念起，只怕觉迟，一觉则归于正念，不以前念之非介怀，名“失前禽，邑人不诫”。
〈象〉曰：显比之吉，位正中也；舍逆取顺，失前禽也；邑人不诫，上使中也。
上六：比之无首，凶。
阴柔无德，反据圣主之上，众叛亲离，不足以为人首矣。佛法释者，穷空轮转，不能见佛闻法，假饶八万劫，不免落空亡。观心释者，豁达空，拨因果，自谓毘卢顶上行，悟得威音王那畔，又那畔实不与真实宗乘相应，业识茫茫，无本可据，生死到来，便如落汤螃蟹也。
〈象〉曰：比之无首，无所终也。
从“屯”至此六卦，皆有“坎”焉。“坎”得“干”之中爻，盖中道妙慧也，其德为陷为险。夫烦恼大海，与萨婆若海，岂真有二性哉？且从古及今，无不生于忧患、死于安乐，故四谛以苦居初，佛称八苦为师。苦则悚惕而不安，悚惕不安则烦恼海动而种智现前矣。圣人序卦之旨，不亦甚深也与？
(干下巽上)
小畜：亨。密云不雨，自我西郊。
畜，阻滞也。又读如蓄，养也。遇阻滞之境，不怨不尤，惟自养以消之，故“亨”，然不可求速效也。约世法，则如垂衣裳而天下治，有苗弗格。约佛法，则如大集会中魔王未顺。约观心，则如道品调适之后，无始事障偏强，阻滞观慧，不能克证。然圣人御世，不忌顽民；如来化度，不嫌魔侣。观心胜进，岂畏夙障？譬诸拳石，不碍车轮；又譬钟击则鸣，刀磨则利。猪揩金山，益其光彩；霜雪相加，松柏增秀，故“亨”也。然当此时虽不足畏，亦不可轻于取功，须如“密云不雨，自我西郊”，直俟阴阳之和而后雨耳！盖凡云起于东者易雨，起于西者难雨，今不贵取功之易，而贵奏效之迟也。杨慈湖曰：“畜有包畜之义。故云：‘畜君何尤？’此卦六四以柔得近君之位，而上下诸阳皆应之。是以小畜大，以臣畜君，故曰小畜。”其理亦通，其六爻皆约臣畜君说亦妙。陈旻昭曰：“小畜者，以臣畜君，如文王之畜纣也。‘亨’者，冀纣改过自新，望之之辞也。‘密云不雨，自我西郊’者，言只因自我西郊，故不能雨，怨[A15]己之德不能格君，乃自责之辞，犹所云：‘臣罪当诛，天王圣明也。’”六四则是出羑里时；九五则是三分天下有二，以服事殷之时；上九则是武王伐纣之时，故施[A16]己行而既雨。然以臣伐君，冒万古不韪之名，故曰：“君子征凶”。
〈彖〉曰：小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。
既畜矣，而云“小”者，以在我之柔德既正，又有上下之刚应之，所以一切外难不足扰我镇定刚决之德，反借此以小自养也。“健”则无物欲之邪；“巽”则无躁动之失；“刚中”则慧与定俱，故其志得行而亨也。云虽密而“尚往”，则修德不妨益进；自西郊而“施未行”，则取效不可欲速。
〈象〉曰；风行天上，小畜。君子以懿文德。
鼓万物者莫妙于风。“懿文德”，犹所谓远人不服，则修文德以来之。舞干羽于两阶而有苗格，即是其验，故曰：“君子之德风”也。观心，则遍用事六度等对治助开，名“懿文德”。
初九：复自道，何其咎？吉。〈象〉曰：复自道，其义吉也。
九二：牵复，吉。〈象〉曰：牵复在中，亦不自失也。
九三：舆说辐，夫妻反目。〈象〉曰：夫妻反目，不能正室也。
六四：有孚，血去惕出，无咎。〈象〉曰：有孚惕出，上合志也。
九五：有孚，挛如；富以其邻。〈象〉曰：有孚，挛如，不独富也。
上九：既雨既处，尚德载，妇贞厉。月几望，君子征凶。〈象〉曰：既雨既处，德积载也；君子征凶，有所疑也。
时当“小畜”，六爻皆有修文德以来远人之任者也。初九刚而得正，克[A17]己复礼，天下归之，故“吉”。九二刚中与初同复，故亦得吉。九三过刚不中，恃力服人，人偏不服，故“舆说辐”而不能行，尚不可以齐家，况可服远人乎？六四柔而得正，能用上贤以成其功，故“惕出”而“无咎”。九五阳刚中正，化被无疆，故能“富以其邻”。上九刚而不过，又居“小畜”之终，如密云之久而既雨，远近皆得安处太平，此乃懿尚文德至于积满故能如此。然在彼臣妇宜守贞而时时自危，不可恃君有优容之德而失其分。世道至此，如月几望，可谓圆满无缺矣！其在君子，更不宜穷兵黩武以取凶也。
佛法观心释者，修正道时，或有事障力强，须用对治助开；虽用助开，仍以正道观慧为主。初九正智力强，故事障不能为害，而“复自道”。九二定慧得中，故能化彼事障反为我助而“不自失”。九三恃其干慧，故为事障所碍，而定慧两伤。六四善用正定以发巧慧，故“血去”而“惕出”。九五中正妙慧，体障即德，故能“富以其邻”。上九定慧平等，故事障释然解脱，如“既雨既处”而修德有功。夫事障因对助而排脱，必有一番轻安境界现前，名之为“妇”。而此轻安不可味著，味著则生上慢，自谓上同极圣，为月几望。若信此以往，则反成大妄语之凶矣，可不戒乎？
(兑下干上)
履：虎尾，不咥人，亨。
约世道，则顽民既格，上下定而为“履”，以说应“干”，故“不咥人”。约佛法，则魔王归顺，化道行而可履，以慈摄暴，故“不咥人”。约观心，则对治之后，须明识次位，而成真造实履。观心即佛，如“履虎尾”；不起上慢，如“不咥人”，“亨”也。
〈彖〉曰：履，柔履刚也。说而应乎干，是以履虎尾，不咥人，亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。
“履”之道莫善于柔，柔能胜刚，弱能胜强。故善履者，虽“履虎尾”，亦“不咥人”；不善履者，虽履平地，犹伤其足。此卦以说应干，说即柔顺之谓。臣有柔顺之德，乃能使彼刚健之主，中正光明，履帝位而不疚，否则不免于夬履贞厉矣！佛法释者，以定发慧，以修合性，以始觉而欲上契本觉，以凡学圣，皆名为“柔履刚”。得法喜名“说”，悟理性名“应干”。不起上慢，进趣正位，则能以修合性，处于法王尊位如九五也。
〈象〉曰：上天下泽，履。君子以辩上下，定民志。
佛法释者，深知即而常六，道不浪阶，是为“辩上下定民志”。
初九：素履往，无咎。〈象〉曰：素履之往，独行愿也。
此如伯夷、叔齐之履。佛法释者，以正慧力，深知无位次之位次，以此而往，则不起上慢矣。
九二：履道坦坦，幽人贞吉。〈象〉曰：幽人贞吉，中不自乱也。
此如柳下惠、蘧伯玉之履。佛法释者，中道定慧进趣佛果，而不自满足，潜修密证，不求人知，故吉。
六三：眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。〈象〉曰：眇能视，不足以有明也；跛能履，不足以与行也。咥人之凶，位不当也；武人为于大君，志刚也。
此如项羽、董卓之履。佛法释者，知性德而不知修德，如眇其一目；尚慧行而不尚行行，如跛其一足。自谓“能视”，而实不见正法身也；自谓“能履”，而实不能到彼岸也。高谈佛性，反被佛性二字所害。本是卤莽武人，妄称祖师，其不至于堕地狱者鲜矣。问：“六三为悦之主，〈彖辞〉赞其应干而亨，〈爻〉胡贬之甚也？”答：“〈彖〉约兑之全体而言；〈爻〉约六三不与初二相合，自信自任而言。”
九四：履虎尾，愬愬，终吉。〈象〉曰：愬愬终吉，志行也。
此如周公吐握勤劳之履。佛法释者，定慧相济，虽未即证中道，然有进而无退矣。
九五，夬履，贞厉。〈象〉曰：夬履贞厉，位正当也。
此如汤武反身之履；亦如尧舜危微允执之履。或云：“此是诫辞，恐其为汉武也。须虚心以应柔悦之臣，乃不疚而光明耳。”佛法释者，刚健中正，决定证于佛性，从此增道损生，出没化物，不取涅槃以自安隐矣。
上九：视履，考祥，其旋，元吉。〈象〉曰：元吉在上，大有庆也。
此如尧、舜。既荐舜、禹于天，舜、禹摄政，尧、舜端拱无为之履。佛法释者，果彻因源，万善圆满，复吾本有之性，称吾发觉初心，故大吉也。
周易禅解卷第二
弟子戴从暹捐赀刻
“干”“坤”始立，“震”一索而得男，为动为雷；“坎”再索而得男，为陷为险。为云为雨，乃万物始生之时，出而未申之象也。始则必亨，始或不正，则终于不正矣，故元亨而利于正焉！此元亨利贞，即“干”“坤”之元亨利贞也。“干”“坤”全体太极，则“屯”亦全体太极也。而或谓“干”“坤”二卦大，余卦小，不亦惑乎？夫世既“屯”矣！倘务往以求功，只益其乱；唯随地“建侯”，俾人人各归其主，各安其生，则天下不难平定耳。杨慈湖曰：“理屯如理丝，固自有其绪；‘建侯’，其理之绪也。”佛法释者，有一劫初成之屯；有一世初生之屯；有一事初难之屯；有一念初动之屯。初成、初生、初难姑置弗论，一念初动之屯，今当说之。盖“干”“坤”二卦，表妙明明妙之性觉，性觉必明，妄为明觉，所谓：真如不守自性，无明初动，动则必至因明立所而生妄能，成异立同，纷然难起，故名为屯。然不因妄动，何有修德？故曰：“无明动而种智生；妄想兴而涅槃现。”此所以元亨而利贞也。但一念初生，既为流转根本，故“勿用有所往”。有所往，则是顺无明而背法性矣！惟利即于此处用智慧深观察之，名为“建侯”。若以智慧观察，则知念无生相，而当下得太平矣！观心妙诀，孰过于此？