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释净土群疑论探要记(卷4)


                  

释净土群疑论探要记卷第四(论本苐二)

本生彼西方至生西方耶是苐一问三世之心无有故三世之生亦不可得以何今劝西方耶虽知生无本依心且离开示心生不得先三世心不可得者大宝积经二十六云[A1]文殊师利言大德舎利弗汝断诸漏得无漏解心耶舎利弗言我得无漏解之心[A2]文殊师利言大德以何心得于解为过去心为未来心现在心耶大德过去心已之想未来世心未至之想现在心不住之想云何大德心得舎利弗言住世谛心得乘苐一义谛中都无有心系缚解思益经四云佛言过去心[A3]未来心未至现在心无住若不复更起若未至即无生相若无住即住实相又实相亦无有生若法无生则无去来今若无去来今者则従本[A4]已来性常不生(已上)

次三世生不可得者彼维摩诘以大乘空诘𣃥勒云𣃥勒世尊授仁者记一生当得阿耨多罗三𦴭三菩提为用何生得受记乎过去耶未来耶现在耶若过去生过去生[A5]若未来生未来生未至若现在生现在生无住如佛所比丘汝今即时亦生亦𦒳若以无生得受记者无生即是正位于正位中亦无授记亦无得阿耨菩提云何𣃥勒受一生记乎为従如生得受记耶为从如得受记耶若以如生得受记者如无有生若以如得受记者如无有一切众生皆如也一切法亦如也众圣贤亦如也至于𣃥勒亦如也若𣃥勒得受记者一切众生亦应受记以者何夫如者不二不异(已上)

今问意者顺此[乞-乙+]之心方会寂[乞-乙+]之生不出如何背此理劝有相生耶

本以三世推至净佛土也荅苐一问[A6]文有其三一举[(尸@言)*(〦/羊)]以显世谛往生故维摩下引证以明世谛往生三子岂得直下明难者生边见世谛苐一以[(尸@言)*(〦/羊)]显中亦有二初[(尸@言)*(〦/羊)]次合起𥁞可见初喻中以三世推者先示心躰不可得相犹如灯炷者此下正[(尸@言)*(〦/羊)][乞-乙+]有四用合法四徳[(尸@言)*(〦/羊)]之意出本业璎珞彼经上明十回向云从是回向明[乞-乙+]转照[乞-乙+]智学相似平[乞-乙+]名无得[乞-乙+][乞-乙+]假得喻如燃灯有灯非初熖者非初熖有时中有烧非离初熖者非初熖无时中有烧后亦如之直以有为诸二谛皆迭迁假号故烧故知熖非今[乞-乙+]燋非始今燋非始故于今方有始熖非今故于今无烧[乞-乙+][乞-乙+]于今[乞-乙+]烧假烧得平观亦复如是非初心有中有得亦非初心无中有得后心亦然是故始心非今心今起非始起故于今方有始心非今心故于今无得无得于今[乞-乙+]得假得中道苐一义谛心念[乞-乙+]法明门经合无得而得今[(尸@言)*(〦/羊)]无生而生随义转用[乞-乙+][乞-乙+]于一时中有四用者准婆娑苐三云如灯生时𤼵明破暗时烧炷器𥁞油今论一时用故只取四婆娑分生二时加于𥁞油灯时则油必𥁞故也次此亦如是[A7]已下准于上[(尸@言)*(〦/羊)]显世谛生法有四德一由净土业感生时𤎼二圣众来[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]归趣净土三娑婆秽质四成乐净身合前喻者感生时𤎼可合器时𤎼如火成物𤎼故归趣[A8]净土可合烧炷生净土时截五趣生三界报如炷烧故离秽质可合破暗娑婆识质黑𢙣故极乐净身可合𤼵明彼土色身光净故三世缘生不常不断者依他诸法缘会则有故云不断谁言偏无缘谢则故云不常莫执偏有言虑路[糸*(色-巴+也)]非寻思境虽复诸法者𡧘与无生业报与生死言别义同𦂶[A9]文㸦显耳如𣵀槃经云虽知众生实无有我而于未来不失业果虽知五阴于此𥁞善𢙣之业终不败亡起信论云虽念诸法自性不生而复即念因缘和合善𢙣之业苦乐法不失不坏(已上)

故知二谛然不可偏执也不坏世谛者取维摩意顺成述故云即其义也彼经[A10]上云[(尸@言)*(〦/羊)]如有人欲于空地造立宫室随意无碍若于空终不能成菩萨如是为成𤎼众生故愿取佛国愿取佛国者非于空也(已上)

大地不坏世谛也依于空建立真谛也苐二引证明世谛生中亦二初大士诘身子者彼经下云尔时舎利弗问维摩诘汝于何没而来生此维摩诘言汝得法有没生乎舎利弗言无没生也若诸法无没生相云何问言汝于何没而来生此于意云何[(尸@言)*(〦/羊)]如幻师幻作男女宁没生耶舎利弗言无没生也汝岂不闻佛诸法如幻相乎荅曰如是若一切法如幻相者云何问言汝于何没而来此(已上)

此是证其苐一义谛没则去义彼处去也生则来义此处来也今[A11]文无去无来故言无没生者即其义也下经言有世界名曰妙喜者此下▆二[A12]文证世谛相经次[A13]文云佛告舎利弗有国名妙喜佛号无动是维摩诘于彼国没而来生此(已上)

维摩诘言没者为诳法者又经云舎利弗没者为诳法坏败之相生者为诳法相续之相菩萨虽没不𥁞善本虽生不长诸𢙣(已上)

此二[A14]文明世谛生世谛假名非真生故云诳法真生者不生不故𣵀槃云不生不名大𣵀槃次今劝下正明世谛生苐一义中虽无生理世谛因缘非无其义如身子云住于世谛心得苐一义谛都无有心系缚解又贤护经三云彼法界中本无诸法亦无众生云何言度[A15]但世谛中因缘度耳

本金[(罩-卓+止)*寸]般若至此实难矣是苐二问初引二[A16]文次如何下正难初经意若欲见佛色若求闻佛音是夫人行邪道者法身妙而非妄识缘境故[乞-乙+]彼论云如来法身不应如是见色闻声以何人不能见谓夫人不能见故次[A17]文离一切相者诸佛远离我相人相众生相寿者相故名离一切相彼论上云我相者见五阴差别一[乞-乙+]阴是我如是𭑭取是名我相众生相者见身相续不断是名众生相命相者一报命根不断住故是名命相寿者命根断相者复生六道是名寿者相如经无复我相众生相人相寿者相故(是名四种我执之相人相命相一躰异名)

本般若观经至愿详其致荅苐二问即有其二初[A18]文略明有相无相俱是佛不可是非次亦乃下广会通两经[A19]文中㸦是邪者般若劝无相有相▆邪道观经劝有相无相为邪道如是㸦深有𣥜趣勿信谤交怀自成重罪矣问观经邪观成之时见杂境故能观亦名为邪观也故和尚云观日见日是正见余杂类是邪何以理观属于邪观[工*兄]十三观行者不可观余若无观理何嫌言邪若期余门出离者修理观非净土行期本异修行亦别何贬属邪荅若和尚意诚如责观想杂妄想故观成之位见于杂类以现境推能观位定起邪想故名邪观𣃥名他观经言若不合者名为妄想即此意也今论意者由三义故差其理观亦名为邪如次下释资师释各据一义又灵芝云虽是佛教大小观法若非往生净土之观并是偏邪非同外道邪见之邪(已上)

是亦余大小观法名为邪观苐二广会通中即有其三一就人二就学三就[乞-乙+]就人者人即是根怯弱暗钝名浅根人勇𨦣明利为深根者观经为浅根观色相身般若为深根观法性佛浅人学深者举机法相[这-言+(素-糸+ㄆ)]失而述佛对根于中甘露命经有诚[A20]文者𣵀槃八偈云或有服甘露伤命而早或有服甘吕寿命得长存或有服毒生有缘服毒死无碍智甘吕谓大乘典如是大乘典亦名杂毒药如酥醍醐及以诸石蜜服消则为药不消则为毒方亦如是智者为甘吕愚不知佛性服之则成毒(已上)

就学者般若邪道是诱引辞也谓引初学取著相令进无相而前相是邪道于中先明定观门户从浅之深谓初学人未足观实相故且教色观调练其心引令进修无相法身[(尸@言)*(〦/羊)]如入海从浅至深故十住论云行者先念色身佛次念法身佛何以故新𤼵意菩萨应以三十二相八十种好念佛如先转深入得中㔟力应以法身念佛心转深入住上㔟力应以实相念佛而不贪著(已上)

加之观佛贤护中为初心人多相夫寒者不贪尺玉而思短褐饥者不愿千金而美一喰初心学者湏思择矣久学之人者正明为邪非邪见摄者只是邪执非因果拨无邪见故问若尔何故观佛经一云欲观佛[肆-聿+(乏-之+犮)]当作是观不得他观若他观者名为邪观名为狂乱名为失心名为邪见名颠倒心设得定者无有是处荅邪见躰广余之四见不摄者亦名邪见故唯识云及非四见诸余邪执如增上缘名义遍故(已上)

一者名遍不正名邪诸不正见皆此摄二者义遍一切邪皆入此摄故观佛经广异正见亦名邪见今别𫈉重故非相[这-言+(素-糸+ㄆ)]如上生䟽云若别邪见唯断善根类若不正名邪见𢙣见皆是(已上)

又十地论苐三释经而诸夫心堕邪见[A21]文出九种邪见非必因果拨无见也如悭人学布施者此下例显佛善巧摄大乘论六云若人于戝物有悭心为除此心先为赞叹布施若人[A22]已欲乐行施[乞-乙+]是下品善根如来后时更呰此施令竭作其余胜行若不由此意赞则成相[这-言+(素-糸+ㄆ)](已上)

是则四意趣中众生乐欲意趣也而诸愚人莫知善巧执[A23]文迷义今亦如是为其进修且言邪也[A24]文取义招五种过一不正信二退勇猛三诳他四谤佛五轾法[A25]文正在十地论义广通诸余典就[乞-乙+]者行者若色即是空观色非邪不[这-言+(素-糸+ㄆ)]空故若迷色不空观色是邪般若𥾸之名为邪行者若空即是色观空非邪不[这-言+(素-糸+ㄆ)]色故若空异色观空是邪观经𥾸之名为邪此依误自分美丑何𫔰二境色空二法即是诸佛二智境界勿论是非若晓此宗观色恒正若迷斯趣观空常邪[乞-乙+]正在情更非𫔰境问若尓者有色心情修色相观终成邪道应无往益荅三之中今就故不许情隔若据前偏观色相亦得往生此即当上軰生者问空色义异如何相即荅今言空者苐一义空色者依他依他色法圎成为躰[乞-乙+]不离用名空即色用不离躰言色是空若不离门义为若斯若不即门空色躰别有为无为义各别故非如性宗全性起修如杂集论云此色空性非即色亦不离色别有空性色即是空性[乞-乙+][乞-乙+]即是色乃至识亦尔次下尺云为对治一性分别故如是言此色空性非即色乃至此识空性非即识由自性异故以者何色是遍计执自性空性是圎成实自性故为对治异性分别故如是言亦不离色别有空性乃至自性即是识由遍计执自性无相故离彼[乞-乙+]无性不可得故(已上)

本金[(罩-卓+止)*寸]般若至前经相[这-言+(素-糸+ㄆ)]是苐三问初直引三经证佛无去来相次准此[A26]已下正难观经有相去来初引证中一二可知苐三证云[A27]文殊师利言者准苐一卷应是法界躰性经夫法性离三际相故言不住[A28]文无前际不来之言𢙢是略也取者用也千是非是故言不取百非非[乞-乙+]故言不又不取不者如次释上不住去谓不住是不取之义不去即不之义也如佛地而净法界无去无来无动无转佛地论云此就彼名去彼就此名来无动无转初摽后释(已上)

例彼今然远离六入者离色心五根是色苐六即心色心有为故得远离无观者寻思路[糸*(色-巴+也)]名无观非是夫分别识境故如经言彼识不能知即其义也次正难中观经化佛来[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]者不论报化惣名化佛从真流现应机冝故如佛地论四句分别中云三亦受用亦变化谓为地上菩萨现种[乞-乙+]身令诸菩萨受法乐故随时改转不[(暴-(日/共))/又]定故若曲论者上軰来[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]应是受用阿𣃥𨹔兼化来故谓本愿力他受用身直来[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]接中下二軰应是化身寿经中軰具如真佛故观经中軰眷属皆比丘故

本甚深实相至𢘻为妙荅苐三问[A29]文有四释三释次苐而在一处苐四越在重难荅未谓又𥾸遍计[A30]文即是也苐一释中甚深实相者明法身本无去来以佛本愿者明现化身十方往还如金[(罩-卓+止)*寸]般若论云诸佛化身有用彼法身诸佛不来不去故言用者去来用故次下言去来化身佛如来常不动从真起化者自行二身名为真身化他二身名为化身如佛地论七云或处佛有二种身一者生身二者法身若自性身若实受用俱名法身诸㓛德法依止故诸㓛德法集成故若变化身若他受用俱名生身随众冝数现生故同论四云如经言善男子如来都无去来事而言如来去来者就受用身及变化身无相[这-言+(素-糸+ㄆ)](已上)

准此今言化身去来者应化他二身真不去来者应自行二身亦他受用名化身者如向[A31]已弁又金[(罩-卓+止)*寸]般若论云去来化身佛如来常不动此亦二身通名化身论上偈言是福德应报为化诸众生自然如是业诸佛现十方故谓他受用同福德报亦化他身故可属去来化身也问自受用身亦名真者何故[A32]文云平妙理法身如来本无生荅法身言通自受用故[工*兄]以佛本愿无限大悲者四智相应㣪得大悲何不摄真耶又明化云随机应物故知真者亦摄自受用身而[A33]已以化即真者此下正会难以真统化[乞-乙+]即真故化亦无去来前经据之从真流化应物机故化必有往还观经就之故彼此无有[这-言+(素-糸+ㄆ)]背又西方下是苐二尺遥指月氏龙军无性故云西方彼师意者如来能证离言法性永离色声戏论法唯有大定智悲三法故佛无来现亦无法然以如来慈悲本愿为增上缘有情识上[A34]文义相生似如来色身相现似如来身▆实见闻者意识上现从增上缘名佛法及现身也故法[菀-夗+死]珠林章云龙军论师无性菩萨及佛地论一师佛实不言佛地一师者彼论一云有义如来慈悲本愿增上缘力闻者识上[A35]文义相生此[A36]文义相虽亲依自善根力起而就强缘名为佛由耳根力自心变现故名我闻(释经我闻即有二义是苐一义次义云闻者善根本愿增上缘力如来识上[A37]文义相生此[A38]文义相是佛利他善根而起名为佛闻者识心虽不取得然似彼相分明显现故名我闻)唯识䟽述龙军义云谓佛慈悲本愿缘力其可闻者自意识上[A39]文义相生似如来[A40]文义相虽自亲依善根力起而就本缘名为佛佛实无言若依本乃无[A41]文义唯有无漏大定智悲(已上)

法既尓身土亦然故龙记云以明躰者诸师不同龙军坚恵金[(罩-卓+止)*寸]皆言诸佛[A42]但住法性无别受用变化二土唯往生軰有耳谓佛悲愿为增上缘往生善根为亲因缘生者识上净土相显(已上)

今准此明往生相彼佛不来此生不往阿𣃥𨹔佛慈悲本愿㓛德种子增上缘力令诸众生自心变现见去来相是实自心相分非开化也故不去来𥾸于佛㓛德彼德湛然而不动故有来去絇众生相分彼相变现见去来故又有尺言下苐三义中如来应机者此中意十方迎生是佛化身化佛身从佛镜智大悲流现镜智之用能生能现诸身土影像差别故佛地论四云大圎镜智相应净识有二种用一因缘用谓净识中具有一切能现能生身土镜智净法种子若遇外缘即便变现身土境界种[乞-乙+]影像及能生起平相应心品行相差别二增上缘用谓佛净识善根愿力生起故若诸众生自因缘具尔时净识即便资助令得无障生长成满是故镜智体虽是一能现能生诸法影像待外缘故非顿现起(有难者言若圎镜智是诸有性一切智影像生因云何影像相有差别此之智躰无差别耶会此难故言躰虽是一能生能现诸法影像又有难言若一切时常能为因何不恒时顿生一切众生及自智影像释此难故言待外缘故非顿现起)现化佛虽有往来而能现智任运无有作意分别是故[(尸@言)*(〦/羊)]以摩尼天鼓梁摄论十二云[(尸@言)*(〦/羊)]如摩𡰱天鼓无思成自事如此不分别种[乞-乙+]佛事成尺曰[(尸@言)*(〦/羊)][乞-乙+]意宝无有分别能作彼众生愿求事[(尸@言)*(〦/羊)]如天鼓无人扣击能随彼众生欲之意谓𭜨𭜨去受欲生猒诸佛亦尔[A43]已离分别能起种[乞-乙+]利益众生事利益事有二种一化身利益如[乞-乙+]意宝二法利益犹如天鼓(已上)

[A44]文分[(尸@言)*(〦/羊)]现形法二种利益今则合[(尸@言)*(〦/羊)]化身利益此乃显示镜智大悲任运而起利益之事不取出事为[(尸@言)*(〦/羊)]也或偏可湏摩𡰱之[(尸@言)*(〦/羊)]而举天鼓同[A45]文故来然现化者此下会难经谓现化有往来而彼经言不往来会有二义一𥾸真身而作是此或下至前[A46]已尺竟[A47]文是也前[A48]已释者指苐一尺彼会前经属于真故问若尓者与苐一尺有何差别荅苐一之尺据化即真化亦不来故不来去言犹摄化身今苐三尺如来真身无去来义现化身随机往来故不来去言不亘化身故遥异也或𥾸生者此下一义会不去来谓色五蕰有为迁流一念无住生[A49]已即不可移动受用变化亦是有为故前经中不来去然相似相续似有往来故相续道中假有往来实无往来也念[乞-乙+]不住生[A50]已即者正尺有为法生相如杂集六云是故色[乞-乙+][A51]已不待缘自然坏以不待坏缘自然坏故㝡初[糸*(冬-ㄆ+免)]生即便坏(已上)

又俱舎论一云此有为法亦名世路[A52]已行正行当行性故或为无常吞食故(已上)

诸有为法𠛴那中行过去法是[A53]已行之性现在法是正行之性未来法当行之性以世为路故名世路无常四相是能吞食有为诸法是吞食此吞食终可破坏故名为世无常依故名世路世即路持[叶-廿+卄]尺也真谛师云路为行食如万里之路行[乞-乙+][A54]已终则𥁞五阴亦尓为无常行故终则𥁞(已上)

当处生当处者显不去此至彼之义异处生异处者显不彼来此之义此即明有为无行动俱舎论云诸有为法𦆵得自躰从此无间必归无若此处生即此处无容从此转至余方演秘引成实论云诸行实无至余方义有为法性念[乞-乙+]故相续假往来者显示相续道中假有往来之相智论二十二云三界皆是有为生先有念无今有后无念[乞-乙+]相似相续生故可得先知如流水灯炎长风相似相续故人以为一众生(已上)

入大乘论云生之法皆𢘻是空生轮转无暂停时相似相续故妄见有实犹如灯[焰-臼+(〡*日)][乞-乙+]夫愚人谓为一㷔(已上)

法师物木[迁-(大/(夗-夕))+冬]论者证有为法不可移动准续僧传及法[菀-夗+死]珠林释僧昔安帝时居京兆人便著般若无知论不真空论物不[迁-(大/(夗-夕))+冬]论𣵀槃无知论并注维摩制经论序作论竟以示罗什[乞-乙+][乞-乙+]叹曰[券-刀+示]空苐一者僧其人也旋岚偃岳者正以四𢪱示不[迁-(大/(夗-夕))+冬]相宗镜三十三云不[迁-(大/(夗-夕))+冬]论云旋岚偃岳而常静江河竸注而不流野马漂鼓而不动日月历天而不周䟽云前风非后风故偃岳而常静前水非后水故竸注而不流前气非后气故漂鼓而不动前日非后日故历天而不周钞云然自体念[乞-乙+]不同则初一念起时非苐二念时乃至㝡后吹著山时非初起时则无前念风体定从彼来吹其山也且山从初动时以至倒卧地时自躰念[乞-乙+]不同则初一念动时乃至㝡后地时非初动时则无初动山体定从彼来至著地时斯皆风不至山岳不著地虽旋岚偃岳未曾动已以此四物世为[迁-(大/(夗-夕))+冬]物然虽到岳历天皆不相知相到念[乞-乙+]自住各[乞-乙+][迁-(大/(夗-夕))+冬]且如世间称大莫过四大[乞-乙+][乞-乙+]中动莫越风轮以性推本实不动(已上)

𠀍谓能[迁-(大/(夗-夕))+冬]只是四物[乞-乙+]实不[迁-(大/(夗-夕))+冬]余有为法推可察矣问曰𣵀槃下至斯何理耶重难前一边义言有为佛故不去来谓𣵀槃经三身常今何言佛生不住此是天台及𣵀槃学者之难也无常色获得常色者𣵀槃经三十四云色是无常因是色获得常住之色受想行识亦复如是(已上)

若𥾸难意经㫖者因位五蕰皆是无常未究竟离无明念故念[乞-乙+][迁-(大/(夗-夕))+冬]变无常相故果位五蕰俱以常住道中无念可论故若亦别就天台意者别人后心方具常色成二转时获常阴故圎人初心即具常色分叚质㝵犹不故又言诸佛师谓法者同经二十六云诸佛谓法也心缘于法[乞-乙+]为心师(已上)

法谓𣵀槃即实相法心崇此法常顺名师若能顺法边邪僻得清凉地故此法能为诸佛师以法常故诸佛亦常者一[乞-乙+]事法即是真如全躰法故如法常住诸佛三身㫮𢘻常住如下[A55]文云三身疑然今消经[A56]文准难者意相宗不然唯识论𣵀槃经获得常色[A57]文䟽释云又𣵀槃经㽵严论转无常蕰获得常蕰([A58]已上)

而㽵严论𥾸相续常释𣵀槃明知法相非难者意也具如荅三身凝然者本地三身俱躰俱用凝然不[迁-(大/(夗-夕))+冬]是不变义法华论记云三身俱是凝然常住即此意也释曰此之至论成立更救前难[A59]文有二意初且顺难出𣵀槃学者三身并常义次有一般下正据宗义会难经苐一[A60]文中一般大德者般犹是品如云千般𣵀槃经[A61]文本业经者𣵀槃经[A62]文如向引本业经下云以果身常故应身亦常具苐一记中之苐二正义中即有三初引摄论及般若论尺报化身非凝然义二诸作者下立理尺成三以此众多下惣结成也初引证中依摄大乘论者世亲摄论十云佛受用身及变化身既是无常云何经如来身常住此二依法身常故又流身及变化身以恒受用无𠇲[废-殳+矢]故数[乞-乙+]现化不𣱵绝故如常受乐如常施贪如来身常应知亦尓尺曰经如来其身常住佛受用身及变化身皆是无常云何身常故次成立二身常义谓此二身依法身住法身常故亦为常又受用身受用无[废-殳+矢]为常其变化身恒现覚般𣵀槃相续不断故亦为常复以[(尸@言)*(〦/羊)]喻显此二身是常住义犹如世间言常受乐虽受乐非唯无间而得言此常受乐又如世间言常食非此食恒无间断而得食应知二身常义亦尓(已上)

取大㽵严论及佛地佛地论七云㽵严论常有三种一本性常谓自性身此身本来性常住故二不断常谓受用身恒受法乐无间断故三相续常谓变化身没[A63]已复现化无𥁞故如是法身虽离一切分别戏论而无生名常二身虽有念[乞-乙+]而依常身无间断故恒相续故名为常如来色受法一切常住依此道理非无生无漏种子修习增长生起故生者皆一向记故色心皆见是无常故常住色心曾不见故(已上)

述记苐十亦引㽵严虽同名常义有差别以初一身自性常住后之二身从生因生般若论者重引证成报化二身从因生故必归义此先引其证也天亲般若论上云于实名了因亦为余生因唯独诸佛法福成苐一躰此义云何菩提者名为法身彼躰实无为是故于彼法身此二能作了因不能生因余者受报相好㽵严佛化身相好佛于此为生因以能作菩提因是故名因显彼福德中此福胜故如经何以故湏菩提乃至皆从此经生故(已上)

言二者一者受持二者演此二种法能趣菩提[A64]但于法身为证得因不能生因法身本有不可言从般若生故只觉本有故名了因报化二身依修成故般若㓛德为能生因故名生因论次上云受持法及不空于福德福不趣菩提二能趣菩提何者为二一者受持二者演如经乃至受持四句偈为他人故佛地论七云金[(罩-卓+止)*寸]般若论受持演彼经㓛德于佛法身为证得因于余二身为生因故(已上)

此论亦显法身不生报化生三身章云𣵀槃经有二种因一生因如牙生荎二了因犹灯照物般若经言一切诸佛法皆从此经出一切诸佛从此经生天亲论释言于实为了因亦为余生因(已上)

二立理中诸作者皆是无常者从因生法名作性若是凝然应同法身从了因成又应非阴亦无缘动作者亦广立理即有其四报化若凝然者一应无五阴凝然无为无为非阴故二应无缘虑凝然圎成[乞-乙+][乞-乙+]离虑[乞-乙+]依他故三应无言凝然常住言即声[乞-乙+]是无常作性故四应无动作凝然不动[乞-乙+]作即[迁-(大/(夗-夕))+冬]若生作动非无为故初一惣就二身躰成后三别就佛三业成缘虑言动作如次意语身三业也三惣结中以此众多义理者惣指摄大乘[A65]已下诸[A66]文义道理广如唯识者报化二身生之义唯识论广立量成立故论十云清净法界无生无性无变易故为常四智心品依常故无断𥁞故亦为常非自性常从因生故生者归一向记故不见色心非无常故(已上)

取佛地论如上引又絇遍计执者此下苐四义上来虽有三义不同而未曾絇遍计执今始至此[乞-乙+]义尺经谓帯遍计迷𭑭众生即执心外有佛往来佛为破彼遍计执前诸经不来不去若依[乞-乙+]他非有似有往来相者非无其义故观经言有往来各据一义故不相[这-言+(素-糸+ㄆ)]维摩即是其义彼经中云[A67]文殊师利既入其舎见其室空维摩诘言善来[A68]文殊师利不来相而来不见相而见[A69]文殊师利言如是居士若来[A70]已更不来若去[A71]已更不去以者何来者无从来去者无至去可见者更不可见(已上)

经不来相者心外更无往来义故言而来者据依他性而有非有似有往来故不见而见准之应知

本法句经言至谈奖除渴是苐四问初直经明名字空次准经正难称名初经中为有者初句有无相对次句假实相对余[A72]文易了

本依诸大乘至诠者也荅苐四问[A73]文有三意初至之喻作矣并述名字性空及名字有诠表俱有以二佛以下至沇轮𢙣道别许名字空道理而会难经三若言名字下别明名字有诠表而成称名往生义苐一并述二中即有其二初并次唯能下并成二义初并中先引维摩及摄大乘证名字空次遗教意证名字有诠经言[A74]文字性离者先维摩彼经上云一切言不离是相至于智者不著[A75]文字故无惧何以故[A76]文字性离无有[A77]文字是则解(已上)

一切言不离遍计妄分别自[(舟-(/)+(厂-一))*本]何以故妄情周遍计度于计度彼[乞-乙+]诸法假立名字由立名字而起言随如是[乞-乙+][乞-乙+]起如是[乞-乙+][乞-乙+]执著即生菩萨智者于如是名无有著心以解[A78]文字性离无[A79]文字故如对法苐七云于计度彼[乞-乙+]诸法假立客名由随客名而起言随如是[乞-乙+][乞-乙+]起如是[乞-乙+][乞-乙+]执著菩萨于如是一切名正不随观正随不观故不生执著(已上)

是故名字假无有定实也问唯识论二云名诠自性句诠差别[A80]文即是字为二依岂非名字有实躰而诠法性耶荅有为诸法其性如幻亦若圎成言思路[糸*(色-巴+也)]故彼自性证智知更不及言诠假智是故名字及与假智唯于诸法共相而转不能自性故唯识论二云真谓自相假智及诠俱非境故谓假智诠不得自相唯于诸法共相而转䟽云[A81]但心取法自躰相言不及假智缘不著之为真此唯现量知性离言及智分别又云如色法㝵为自性火以𤏙为性水以湿为性[A82]但可证知言不及苐六意识随五识后起缘此智𤼵言语[A83]法之共相非彼自相(已上)

准此名字唯于共相而转不缘自性故云不能诠诸法也[A84]但论言诠自性者自相共相即有多重谓于共相犹有分别自相共相共相中自相名字尚可诠论絇此意故云名诠自性非言即缘不可言虑诸法自性故彼处䟽云诸法自性非名诠唯现量证名唯诠共相今言诠自性者即是共相之自性自性者躰义差别者躰上差别义即自相共相皆有躰性及差别义故(已上)

问共相云何名字缘又共相中何更分别自共相耶荅共相是名字诠者䟽云言共相者如言色时余非色一切色法皆在言乃至言青非青一切青皆在言贯通诸法不唯在一事躰中故名共相为假也(已上)

故知色言乃至青言贯通诸法唯得共相不独诠表一事自性[乞-乙+][乞-乙+]是躰次共相中亦论自共者䟽云如五蕰中以五蕰事为自相空无我理为共相分蕰成处色成于十处名自相蕰名共相一色蕰䛷十故于一处中青黄类别类名自相处名共相于一青类中有多事躰菓青非华以类为共相事名为自相一事中有多微以事为共相以为自性如是展转至不可为自相可为共相故以理推无自相躰且不可言法躰名自相可为共相又云如色蕰是自相漏无漏是共相色蕰之中色处是自相色蕰是共相色处中青是自相色处是共相又青是共相随一树是自相树是共相枝是自相枝是共相为自相(已上)

问何名假智又言诠假智云何不得自相荅假智言诠不得自相者䟽云言若著自相者火之时火应烧口火以烧物为自相故缘亦如是缘火之时火应烧心今不烧心及不烧口明缘及俱得共相言假智者唯识论云然假智诠必依声起䟽云谓此假智及诠必定依声而起如闻某甲即便缘之或起言故必依声如作色色言由闻他声之为色方能了故(已上)

问若尓者婴儿未闻他人教声及生无色不闻他声如此类应无假智荅䟽释之言此理不然如鼠闻猫声及或见鵄即便急走岂彼生[A85]已能起证智耶此▆前生曾为猫鵄之食啖今既见已有此智生定知如前还被彼[敏-母+(一/((巨-匚)@一))]即便急走生无色亦尓无始及下界曾熏习故(已上)

又言名义互为客者次摄论然即𡧘嘿无言者次引遗教意证名字有诠彼经首云释迦牟尼佛初转法轮度阿若陈如㝡后法度湏𨹔罗应度者皆[A86]已度讫(已上)

言𡧘嘿者举能化主梵言牟𡰱此翻𡧘嘿故唯识十云大觉世尊成就无上𡧘嘿法故名大牟𡰱此牟尼尊得二果永离二障亦名法身䟽云成就无上𡧘嘿法者梵言牟𡰱此言𡧘嘿[乞-乙+][乞-乙+]法者离言法也或离过故名为𡧘嘿(已上)

牟尼是惣成𡧘嘿法通诸佛故摽惣显别故云𡧘嘿彼经惣别并摽故言释迦牟𡰱释迦是别限我主故牟𡰱是惣通诸佛故遗教经论云惣相者如经牟𡰱故别相者如经释迦故惣别相者佛故是中释迦者示现化众生巧便故复𡧘姓尊贵故牟尼一切诸佛㓛德故(已上)

或复𡧘嘿只显无非摽化主如云无言[乞-乙+][乞-乙+]堪然宴坐者时谓佛坐树下成菩提后观于化众生性欲深著五欲盲无见若佛乘不能信受破法不信定坠三途宁不法疾入𣵀槃如是思惟经三七日故法华云我始坐道场观树亦经行于三七日中思惟如是事乃至广是名为无言宴坐时若依十二游经佛成道苐三年始度五人苐四年化大迦[叶-廿+卄]及三兄弟第五年化目连身子(已上)

准此者无言时莭似经多年是皆小机见次苐非𫔰大机如斯无言终不法佛出何为谁得解然佛寻念过去诸佛行方便设三乘法度人天众即应尓时𤘽邻始得法眼净益乃至㝡㣪湏𨹔罗证得罗汉举初后益显一代故唯摽二人明知名辞即有诠表异俗𭑭谈食不饱𤘽邻比丘初得道者𣵀槃经十四云为陈如初始法名转法轮乃八万诸天得湏𨹔洹果智论六十五云初转法轮八万诸天得无生忍陈如得初果(已上)

陈如比丘亦名𤘽邻大长经作𤘽轮毗耶娑问经号阿若居邻盖是梵音不同而[A87]已玄赞经云六人曾供养佛五八取稻华供养一人待𤎼五人初悟一人在㣪即湏陀罗五人中陈如得初果四人在善根至复初方得(已上)

𨹔罗㝡后益者𣵀槃四十云佛告阿难是娑罗林外有一梵士名湏陀其年[A88]已百二十虽得五通末𢢔获得非想非[乞-乙+]想定生一切智起𣵀槃相汝可往彼语湏言如来出世如优昙华于今中夜当般𣵀槃若有作可及时作莫于后日而生悔心阿难汝之彼定信受何以故汝曾往昔五百世中作湏𨹔子其人爱心习犹未𥁞以是因缘信受汝言尓时阿难受佛𠡠[A89]已往湏作如是言(云云)

言善哉阿难我今当往至如来尓时阿难与湏陀还至佛广乃至是法时湏𨹔罗得阿罗汉果(已上)

次并成二义中唯能殊不可谈食得饱者如来一代故能会实理永异法句不可谈贪得饱也故佛地论云以净法界离名言故一切名言皆用分别起为境然诸教法亦不唐是证法界展转因故如见字𦘕(已上)

[(罩-卓+止)*寸]般若论云随顺者随顺证智法彼法应取如人未到彼岸取筏故(已上)

因言会理故月之[(尸@言)*(〦/羊)]者楞伽七云如痴见月观指不观月计著名字者不见我真实智论九云如人以指[乞-乙+]月以示惑者[乞-乙+][乞-乙+]而不视月人语之言我[指-匕+ㄙ][乞-乙+]月令汝知之汝何者指而不视月此如是语为义指语非义也(释依义不依语[A90]文)名字性空故船之喻作者金[(罩-卓+止)*寸]般若经云汝比丘知我法如笩喻者法尚应[工*兄]非法同论云修多罗法中证智不住故以得证智法故如到彼岸船故(已上)

苐二许名字空会法句经中即有其三初佛以愚夫报着者正明彼经名字空由谓愚迷执名不离躰故闻讃我起爱起喜若闻我生憎生忧火宅之[卓*(乞-乙+(乳-孚))]𦦨爱河之昏波更莫不先𭑭执名相佛为之名字性空故法句云若名字空者于诸呰诽讥及以讃誉不应嗔恚何以故诽谤呰及以讃誉二俱空故次纵令讃者明讃名字不属其身谓若讃无荣于汝身亦无辱于汝身喻如食不饱谈火不烧故经云不由他人语令汝成劫贼亦不曲他人语令汝得罗汉即其义也三故知名字下结成故知俗中讃名字性本无而不属法夫迷执浪起爱憎诤名于朝沇身于渕喻如寻影入水求釰船矣苐三别明名有诠证成称名往生中亦即有三初预举喻令知名诠谓[吃-乙+(罩-卓+父)][乞-乙+]来命男[乞-乙+]至如是一[乞-乙+]呼𠮦应诠如筌蹄喻故知名字不空必得诠筌蹄[(尸@言)*(〦/羊)]名𩵋㝹[工*兄]诠筌流捕𩵋器蹄寻迹[木*(前-刖+句)*(前-刖+句)]㝹具周易云蹄者以存㝹得㝹而蹄筌者以存𩵋得𩵋而筌则知言教以表义未得义者宁拂言乎故宗镜录云若不假立言诠无以荡其情执因[指-匕+ㄙ]得月不无方便之门获兔[田/弟]自合天真之道(已上)

次故使梵王下正明圣会诠梵王启请转正法轮者惣明梵请言辞能起圣妙应十方梵王请转法轮出于华严又大集经云如来能知善方便故初得菩提点然而住无待梵王请尓时尸弃梵王六万八千诸天人来至我头面作礼合掌而言唯愿如来为诸众生转正法轮法华经云尓时诸梵王及诸天常释并余诸天众请我转法轮问佛自可何待人请荅感应道理容待扣故如胜云即生此念时佛于空中现佛法甚深不可辄尓故如法华云止[乞-乙+]不湏我法妙难思请尚难许何[工*兄]能请之人可生福故[乞-乙+]金光明经云请佛转法轮能谤十二部经罪三蔵奥肯焕烂于龙宫者别明后教法流布谓过去七佛遗教结集三蔵𢘻在龙宫故胎经四云彼宫中有七宝诸佛诸法深蔵别七宝凾满中佛经嘉祥净名玄论龙树[估-口+(田/寸)]云华严凡有三本大本有三千大千世界尘偈一四天下尘品中本有四十九百八千八百偈一千二百品此二本并有龙宫龙树不诵出也唯诵下本十万偈三十六品此唯有三万六千偈三十四品故知华严名数在后分矣菩提流支云佛[A91]灭度以六百年龙树从海宫持出(已上)

探玄记云华严经有六本一恒本(于一[乞-乙+]毛端处念[乞-乙+]中以尘数身𥁞未来际常无有𠇲息此非可结集亦非下位受持)二大本(以湏𣃥山聚笔四大海水黑下书一品不可穷𥁞如是品过尘数诸大菩萨以陀罗𡰱力所受持也已上二本非结集本)三上本(结集中之上本也有十三千大千世界尘数颂四天下尘数品)四中本(有四十九万八千八百偈一千二百品[A92]已上二本并秘在龙宫非𨵻浮人之受持故此不传)五下本(有十万颂三十八品天竺[估-口+(田/寸)]也)六略本(六十卷本是也十万颂中前三万六千颂要略出也此土[估-口+(田/寸)]也)华严两本既在龙宫余经亦在言焕烂者分明义也玉篇云焕(呼[揃-刖+(罩-卓+(玉-王+(犮-)))]切明盛也)切韵云烂(郎肝切又明也)今举龙宫影显余处十二部经照彰于鹫岭者别明在世教滋盛亦举鹫岭影显余处人天圣咸禀至言者显示在世众生亲禀佛言教至犹也言佛语㝡故五道四生并遵遗𧦐者显示后众生远遵佛遗法丽象光朗吐梵音之昔言广被导类于十地金容影晦残真[A93]文之今遗𧦐迥宣[攁-食+(水/一)]群生于三途诚知现常之益[迁-(大/(夗-夕))+冬]化之利偏假名辞也三聼闻读诵[A94]已下正明读经念佛㓛不唐[指-匕+ㄙ]是故应知名字有诠也

本瑜伽师地至有何意也是苐五问上来䉼𫈉有相往生讫自下会诸论许凡夫得生瑜伽师地论云三地菩萨方生净土者七十九云复有二种一者清净二者不清净于清净世界中无那落迦傍生饿鬼可得亦无欲界色无色界亦无苦受可得纯菩萨僧于中止住是故名清净世界[A95]已入苐三地菩萨由愿自在力故于彼受生无有异生及非异生声闻独覚若异生菩萨得生于彼问若无异生菩萨及非异生声闻独觉得生彼者何因缘故菩萨教中作如是菩萨意愿扵彼如是一切皆当往生荅为化懈怠种类未集善根化众生故密意作如是以者何彼由如是劝励时便懈怠于善法中勤修加行从此渐[乞-乙+]堪于彼生当得法性应知是名此中密意(已上)

准此者地前凡夫不可生净也

本诸经论[A96]文至离鄣而荅苐五问[A97]文有三意初惣明净土不同得生亦异二亦如下至即得往生别明诸经净土非一准而会难瑜伽论三故知下结成初[A98]文可了苐二别明中即有其五一依仁王明唯佛居名净土初地[A99]已上六七二识虽成无漏感见净土而因位间本识未转其变土犹有漏故三贤十圣居净土名果报土不名实净以苐八识果报识故变之土名果报土遥异天台实报土名果报之土彼苐八识事因业果名异𤎼识亦名果报五趣四生彼识为躰故名果报识具如苐一记若至佛果本识[A100]已转以与圎镜智相应故彼变土唯名净土问唯佛一人居名净土者因位居皆可名秽土耶荅有漏变名秽土故因位本识变𠛴土犹名秽土此有何失问𠰥尓何故十地之中有漏六七变亦名净土荅净秽相对于事不定今唯佛变名净土故其余因分本识变不名净土既不名净非秽者何本业经云佛子土名一切贤圣居之处是故一切众主贤圣各自居果报之土若凡夫众生住五阴中为正报之土山林大地共有名依报之土初地圣人亦有二土一实智土前智住后智为土变化净秽经劫数量应现之土乃至无垢地土亦复如是一切众生乃至无垢地𥁞非净土住果报故唯佛居中道苐一法性之土(已上)

此经同于仁王一切众生及无垢地𥁞非净土住果报故明望佛土有漏本识变国土皆名秽土准今论净秽相对即有四双八[A101]只一因果对谓果位居为净土圎镜智现无漏土故因位居名为秽土报识变有漏土故二自在不自在对谓苐三地居名为净土除无漏定鄣得定自在故二地[A102]已前即为秽土未得无漏定自在故三证未证对谓初地[A103]已上名净土证人法空得无漏故地前名秽未得真如是有漏故四自他力对谓依佛愿力生名净土自[A104]回六趣名为秽土又元晓师论净不净有其四对一因果对(同今苐一)二一向不一向对谓八地[A105]已上一向出三界故七地[A106]已还亦净不净言亦净者若受愿力出三界故亦不净者依故意力故起生死心生三界故三纯杂对谓欢喜[A107]已上名净土纯菩萨故三贤[A108]已前居不净夫二乘即杂居故(同今苐三)四正定非正定对唯正定聚居为净三聚众生居名秽土(同今苐四)今论阙一向净秽彼师自在净秽以义推之㸦有其意若为合论成五番耳二依瑜伽明三地菩萨生净土中若𥾸行戒修者戒修三如次初二三地行之今修为要或𥾸[A109]已行三法皆得唯识论九云初二三地行戒修相同世间四地修得菩提分法方名出世䟽云初地行二地行戒三地行修相同世间[乞-乙+][乞-乙+]有情多作三福业事故未能修得菩提分法今四地修得菩提分法方名出世离无漏定障者能离无漏定障苐三地始满故唯识论九明十重障中苐三地障云三暗钝障谓知障中俱生一分令闻思修法忌失彼障三地胜定惣持及彼殊胜三恵入三地时便能永断又论云三𤼵光地成就胜定大法惣持能𤼵无边妙恵光故䟽云此地中成胜定[乞-乙+]谓三摩地𨹔罗𡰱此名惣持惣持有四一法二义三咒四能得忍此地治迟钝性于三恵有忌失障今此地无彼法名大法之惣持法谓教法殊胜之教名为大法此定及惣持为因能𤼵无边妙恵光故惣持以念恵为性谓以闻思修三恵照了大乘法故因得定断障闻思转胜非由定力亲能起(已上)

问十地配十度禅定苐五地[A110]何故𥾸戒修苐三地修定荅述记云问若苐五地修定度者何故三地名为𤼵光定荅障三地除成𤎼至五地(已上)

无漏定障苐三地除其定成𤎼至苐五地究竟圎满是故苐三地始得定自在故十方净土随愿往生瑜伽论意据此义故言苐三地菩萨方生非尓前菩萨得生问何以得知瑜伽论言苐三地者是𤼵光地彼论立七地十三住七地苐三净胜意乐即欢喜地若尓谁知苐三地者是欢喜地何[工*兄]初地见净土者仁王璎珞佛地摄论诸经论同许也瑜伽亦尓何𤼵光地由斯元晓无量寿经宗要云此苐三地是欢喜地以就七种地门苐三净胜意乐地故(已上)

浮丘集云苐三地者七地门中苐三地也谓种姓地为一胜行地为二净胜意乐地即是初地为苐三地此释甚应道理荅论[A111]文意泛非一愚肤是非不可辄之先出异释如元晓𥾸七地门判苐三地如上难又灯六云对法苐六深密经瑜伽七十九皆惣相如瑜伽七十九净土或三地菩萨往生十地亦在其中周记释云灯或三地至亦在其中者八九十地名为三地既是三地处于净土以苐十亦在其中即苐十地在净土中(已上)

溜州之意苐八地证相土自在依真如现土自在名愿自在故后三地中苐三地名入苐三当苐十地又景法师云约相三地得定依定修观方得往生故作是遁伦记㤗释云理实而言初地二地菩萨亦得生彼今据净土无欲三地[A112]已上离欲菩萨生于彼故[A113]三地生于彼土(已上)

尺中景法师准今论意且述此义深[契-丰+生]本论以论云由愿自在故于彼受生愿自在生可依胜定欢喜地位虽亦往生得定力相未增上更不可云由愿自在即生净土戒修三初二地中虽亦修习而随相增一地修一故定自在义在三地[工*兄]三地言源出密七地建立遥起瑜伽故佛地论苐一云三地[A114]已上乃得生故(已上)

而彼经中[A115]十地不明七地何云七地门中苐三准深密经瑜伽三地应是十地中苐三地故佛地论䟽云就实而言初地已上皆生净土然深密三地[A116]已上乃得生者以净土之色依定而生随相而论三地[A117]已上方得静虑证于定境而得生故(已上)

若存此义难㔟消𥁞智者可知瑜伽七地者一种姓地(未𤼵心位姓者类也未入僧三乘种类具故云种姓位也)二胜行地(资粮加行位也资粮者十信十住十行十回向加行者十回向后有煖四善根位也)三净胜意乐地(初欢喜地也)四行正行地(自二地至七地)[(暴-(日/共))/又]定地(苐八地也)[(暴-(日/共))/又]定行地(苐九地也)七到究竟地(苐十地佛果也)十三住者一种[A118]性住二胜行住三喜住(初地)四增上戒住(二也)五增上▆住(三地)六觉分相应增上恵住(四地)七诸谛相应增上恵住(五地)八缘起流转止息相应增上恵住(六地)九无相有㓛用住(七地)十无相无㓛用住(八地)十一无㝵(九地)十二㝡上成满住(十地)十三㝡如来住(佛地)三依诸经论通明初地菩萨生净土中若以得无分别智者显示能断缘真如智名无分别谓彼智自胜妙便能缘真如离计度五种相故䟽摄论云离五种相以为无分别智性一离无作意𤎼眠酔非彼智故二离有寻伺地苐二定以上非故三离想受𡧘静故即智不成定无心故四离如色自性便非是智大种故五离于真义异计度故计度是有分别非无分别故栖复抄云无分别智有二义一离能取取相名无分别二真如理是无分别智证此理名无分智初证之时不见能证证言语道断心行处心与境理与智会境如智[乞-乙+]如境名为如[乞-乙+]名无分别(已上)

前无分别即智持业释也后无分别之智依主尺也问无分别名唯𡱈根本智耶荅不尓通三谓唯识云恵学有三一加行无分别恵二根本无分别恵三㣪得无分别恵(已上)

三智虽异皆缘真如故䟽尺三智缘云言缘者彼颂言诸菩萨缘不可言法性即真如是遍计执法皆不可言不可言性谓二无我显真如是即无分别智缘也即是三种无分别智缘也(已上)

明无分别智名缘如絇单重根本智亦有其三种唯识九云般若有三种谓生空无分别恵法空无分别恵俱空无分别恵(已上)

人法二犱见道烦𢙉者显示断二执具如苐一卷记见道烦𢙉𫈉修道断俱生惑此乃见道断分别二执起名见道烦𢙉也证得遍满者显示证遍满法界如苐一记百法明门者本业经上初地云三观现前常修其心入百法明门谓十信一信有十为百法明门又同下云谓十信心是一切行本是故十信心中一信心有十品信心为百法明门复从是百法明心中一心有百心故为千法明门复从是千法明心中一心有千心为万法明门如是增进至无量明转[乞-乙+]胜进上[乞-乙+]法故为明[乞-乙+]法门百万阿僧㓛德一切行𥁞入此明门(已上)

又心百法名百明门谓百法论云心法有八心有法有五十一色法有十一不相应行法二十四种无为法有六是为百法名义具如彼论故对法抄中菩萨地五位百法为明门矣又一念百种法门名百法门此三义俱载九品义得生诸佛净土者显示其荅谓智能断惑证显真理故得生佛前也四依净土经明凡夫往生中若以本愿大悲者显示能他力一切凡愚者显示机缘此则广摄九品人故略言乃至大石乘舟樴则渡于云涛澷[乞-乙+]小蝇附骥尾则凌于宇宙眇[乞-乙+]谁言是石蝇之㔟乎夫往生亦复如是妙也神也不可不归[A119]菩提心𢘻得往生者明其行成得益谓菩提心是成行心若具此心无行不成此心特要故云[A120]行若成就往益[(暴-(日/共))/又]定故云𢘻得问准观经意菩提心是上軰具何泛论九品行成荅九品𢘻具菩提心不诸师异非适于今若和尚意下六品唯福分往生如鸾绰许九品皆具菩提心𢘻得往生今同鸾绰此论始终明九品皆具此心故经不者上軰之令流诸品例如三心又大经三軰𢘻具菩提心观经九品岂不然耶五正会难中不可直依瑜伽论者明不可偏依瑜伽论[这-言+(素-糸+ㄆ)]于诸谓楞伽初地龙树往生乐仁王经明初地菩萨见百佛土又华严宣初𤼵心夫菩萨愿生净土故初二地并地前人𢘻得生净何直执一即背诸乎楞伽记龙树者彼经九云于南天国中有大德比丘名龙树菩萨能破有无见为人我乘大乘无上法证得欢喜地往生安乐国仁王明初地见者彼经云从一地乃至㣪一地自行处本业清净化众生位有十一地及佛行处一切知见故本业者若菩萨住百佛国中作𨵻浮四天王修百法门二谛平心化一切众生又璎珞云欢喜地百宝璎珞七宝相轮四天王一万子为眷属现百法身入百佛土化十方天下全同仁王问璎珞经次上[A121]文云现百法身入十方佛土作五神通入如幻三昧现作佛土无量㓛德不受三界夫时果(已上)

入十方佛土者似不限百佛土如何相[这-言+(素-糸+ㄆ)]耶荅言十方者语其方言百佛者弁其贠数故前后[A122]文不成相[这-言+(素-糸+ㄆ)]或百佛者絇于恒时入十方者就于别时初地菩萨若依别缘若作意时应入十方诸净土化群生故[乞-乙+]十地经云得见百佛能入世界教化百佛世界众生是明恒时见百佛土又经云以神通力大愿力故见多百佛乃至见多百千亿那由他佛是明别时见诸佛身也[A123]但天台云依于教门百佛土论其实义不可思议非相宗意华严经夫往生者彼经云愿我临欲命终时𥁞除一切诸障㝵面见彼佛阿𣃥𨹔即得往生安乐国问是普贤愿何足为夫往生证荅寄能化普贤显化往生改愿我字为人名者往生之益通一切故澄观䟽云应改于愿我二字为是人字则无惑矣今且依[A124][乞-乙+]则可知不生华蔵而生乐略有四意一有缘故二欲使归𠗦情一故三不离华蔵故四即本师故同记云不生华蔵下言略有四意一𣃥陀愿重偏接娑婆界人二若闻十方皆妙此彼融通初心[A125]忙忙者无[A126]托故方便之三乐去此有[A127]但十万亿佛土华蔵中有佛𠛴皆尘数故不离也四即此苐三十九偈讃品云或有见佛无量寿观自在共围绕乃至贤首如来阿閦释迦彼并[利-禾+(光-兀+天)]云讃本尊那之德(已上)

又彼经云念佛三昧必见佛命终之后生佛前见彼临终劝念佛又示尊像令瞻敬此[A128]文即是夫往生相也苐三故知下结也

本摄大乘论至论相[这-言+(素-糸+ㄆ)]也是苐六问摄大乘论对法论有四意趣四秘密者后魏佛𨹔扇多摄大乘论上云然有四种意趣故及有四种密语渐次一切佛语随顺释应知陈真谛摄论名四意四依隋达摩笈多论号四意四合义唐玄奘二论同称四种意趣四种秘密言虽少异意颇不别问四意四秘差别如何荅陈釈论云如来心先缘此事后为他故名为意由此因众生[(暴-(日/共))/又]定入正定聚名此因为依隋论云意与义异相者若世尊心有在而者为意由决定令入佛教中者名义唐无性釈论云远观于他欲作摄受名为意趣近观于他欲令悟入名秘密同世亲釈论云意趣秘密有差别者谓佛世尊先缘此事后为他是名意趣由此[(暴-(日/共))/又]定令入圣教是名秘密(已上)

一切正法不出四意及四秘密此二之四由三性故能可[(暴-(日/共))/又]了若离三性无别道理亦[(暴-(日/共))/又]了之先四意趣者以斯四种[(暴-(日/共))/又]了如来秘密言教令生开悟故对法云由此意趣故方广中一切如来有秘密应随[(暴-(日/共))/又](已上)

此四皆以如来后智以为躰性由缘一切差别义理为利众生安立教故谓能化者远方便中先观于彼化之人冝以何法而摄受之名为意趣摄釈云先后别思量名意趣谓理趣思量理趣故名意趣有戝尺也趣谓其境意是相应智用此二以得名故(已上)

魏论上云一法同意趣谓我是无量无边时号毗婆尸正真正觉陈隋二论同名平意玄奘两论及对法论㽵严论中俱称平意趣谓过去毗婆尸与今释迦牟𡰱实是别佛而经中我于彼时名胜观是依法法平二一通平二佛法身无差别故二别平由资粮䒭因果㓛德㸦相似故此中为意趣故名平意趣摄釈楞伽云大恵菩萨白佛言何故世尊言我是过去一切诸佛[乞-乙+]言以四故一字平过去及我同名佛故二语平谓三世佛皆有六十四种义妙梵音言语法我亦同彼三身平我及诸佛法身色身相好㽵严无异无别四法平我及诸佛皆得三十七菩提分十力无畏诸㓛德故依此四种唱言我是[牛*勾]𭮑又云问本以意趣[(暴-(日/共))/又]诸秘密如言彼佛即是我身有何秘密复如何决荅胜观释迦本非一躰经言彼佛即我身道理有乖故云秘密谈佛意趣据平理言彼是我以会相[这-言+(素-糸+ㄆ)]余三准此(已上)

魏论云二者时莭意趣谓若称多宝如来名者即定于阿耨多罗三𦴭三菩提如无量寿经若有众生愿取无量寿世界即生尓陈隋二论同名别时意唐论对法俱称别时意趣谓念多宝得菩提果实在异时而经中若人称念多宝佛名即时逮得阿耨菩提是佛意为令堕善胜进上品㓛德故也不由唯诵佛世尊名即得佛果此意长养先时善根如有言由一金钱得千金钱岂于一日营觅得千必由别时此一金钱远为千因故作此诵持佛名亦复如是一称名因远为不退于菩提因佛意实期异时言与意时分异故名别时意故摄释云言虽此意在他时言与意时分有异为别时故无性釈云谓观懈怠不能于法精懃学者故是言若诵多宝如来名者便得决定由唯𤼵愿便得往生𭫸乐世界此意长养先时善根如世间[A129]但由一钱而得于千意云㝡初一钱是彼后时得千之因一因中千之果法亦如是又云问持名愿往何秘密耶荅持名𤼵愿皆是其因后时方得[(暴-(日/共))/又]定菩提往生净土经依今因于当果言持名即是[(暴-(日/共))/又]定往生安乐故名秘密(已上)

魏论云三义中间意趣如经供养若千如许恒沙供养亲近[A130]已得大乘义尓陈隋二论同名别义意▆论对法论俱称别义意趣谓以证相寄教相证相者地上菩萨证得大乘实理之义教相者十信夫闻法思惟了大乘教之义生证义难应事诸佛能得成就教相义非必是难而经中大乘义㓛由逢事恒沙诸佛言虽似指教相中义意于证义言事多佛方能义言与意义有不同名别义意故摄釈云虽谈此义意至别义言与意义有不同名别义意故摄论云若[A131]已逢事尓殑伽河沙佛于大乘法方义无性釈云谓证相大乘法义与教相大乘法义甚有差别由此故言于河沙佛方能义意云义有二一证理之时名为义即证相大乘在初地[A132]已上菩萨证二聼法闻思之时亦名义即教相大乘在十信前闻圣阶位而有不同故言差别问言逢多佛方能义何秘密耶若据教中义实非难言逢多佛方能悟岂非秘密故以别义意趣通之佛虽[指-匕+ㄙ]于教相中义本意在彼证之义故事多佛方能之故𣵀槃经云初依菩萨供五恒佛方十六分之少分(已上)

魏论云四顺众生心意趣谓或有众生讃行布后者复谤如是布如是持戒及余者修事陈名众生乐欲隋称随人心意唐二论同号补特伽罗意乐意趣谓为有人如来先讃布㓛德后时 为此人之如斯佛意随人得成何以故若人于戝有悭𢗞心为除之先讃布若人[A133]已欲乐行即是下品善故如来后时更便令渴[仁-二+印]其余胜行若迷此意一法讃则成相[这-言+(素-糸+ㄆ)]既尓戒亦然是有漏修故可呰若无漏修则无义故摄釈云虽于一法讃不同为对化意乐故尓名众生意趣故摄论云谓如为一补特伽罗先讃布后还呰如于布尸罗亦尓无性釈云先为悭贪讃叹布后为乐戒呰布为欲令[修-(仁-二)+彳]胜品善故讃可知问此教何名秘密荅于一中讃复而岂非是自语相[这-言+(素-糸+ㄆ)]故是秘密观化器意乐不同对彼而不相[这-言+(素-糸+ㄆ)](已上)

佛设四意摄釈有[A134]文如对治秘密中前四次四秘密者魏论上云四种密语渐次一者劝𤼵渐次或声闻乘或大乘中众生法性胜故顺世谛现陈名令入依隋号令入义唐二论同称令入秘密谓大小乘依世谛理补特伽罗及一切法自性差别为令悟入世俗谛理如声闻乘中有诸有情如大乘中为化怖断诸有情故心常令人悟入世俗谛理故名令入玄赞九云一令入秘密谓为声闻有为令无怖渐入圣教非一切有(已上)

魏论云二者相渐次随诸法相中示现陈号相依随名相义唐二论同称相秘密谓于宣诸法相▆必三性此三自性诸法㧾相若欲了别一切法相湏三相故名相秘密玄赞九云二相秘密谓依三自性一切法皆无自性无生犱有相之为无非一切无(已上)

魏论云三者对治渐次八万四千众生行陈名对治依隋名对治义唐二论同称对治秘密谓为对治众生贪[乞-乙+]差别能治道八万四千如斯安立众生对治烦[恼-囟+工]处故名对治秘密㽵严论中治八种障谓彼颂云轾佛及轾法懈怠少喜足贪行及𢢔行悔行不定性摄釈四云按㽵严论略而言之一除轾佛障者谓有[乞-乙+]情见于如来始生王宫道树成佛蕰道时近疑无种智生轾想为治此人故大乘经往昔毗婆尸佛即我身是絇平意故作斯二除轾法障者谓有众生披于尺典[A135]文浅义非不生遂于佛教生鄙浅心轾而之为对治此故大乘于无量恒沙佛修大乘行乃能生言生者生证也依别义意故作此三除懈怠障者谓有[乞-乙+]情虽令𤼵心谓行难修而生懈怠不肯进习为对此人故大乘愿生安乐及称无垢月光佛名决定当得据别时意作斯也四除于少喜障者谓有[乞-乙+][A136]已修少行谓有得便生足想更不进趣为治此人故大乘中于一善根或讃或冀令众生不执一法生喜足心令遍修善依意乐意故作斯五除贪行障者谓有[乞-乙+]情贪此秽土五尘境界而不修习胜妙之因为治斯执故大乘诸佛国界妙乐事而令求趣六除慢行障者谓有[乞-乙+]情待[A137]己高贵见佛居秽𠛴身命俱短及诸下事便轾𢢔之为治斯过故大乘身命修长国界严丽诸德圎明无有可𢙣七除悔行障者谓有[乞-乙+]情轾佛法僧恒生追悔[乞-乙+]为修善敬崇事障修胜善故大乘于佛菩萨起不饶益事得生善道[工*兄]修善乎[冗-几+(一/异)]修胜善八除不定障如䟽可知(已上)

䟽云令声闻下劣意乐记大声闻当得作佛又一乘更无苐二(已上)

又摄釈云问八障中前四意趣云何得言对治秘密之治耶荅意趣别分四秘密中[A138]但苐三摄开合异也若尓意趣秘密何殊荅有二尺一云意趣絇彼能者意趣秘密据彼二云谓能化者远方便中先湏观他化根器宜以何法而摄受之故名意趣又亲对机善巧方便法开悟名为秘密良由如来意趣善巧有方便故依秘密义对彼根冝有益便设教皆名秘密意趣是能秘密是远观根性近设方便依秘密义趣秘密教故二别也议曰广略不同大意无别(已上)

魏论云四者𤼵愿渐次随异义言音声字义余有偈陈名翻依随翻义唐二论同称转变秘密谓别义言字转显别▆故如无性论有颂言覚不坚为坚善住于㒹倒烦𢙉𢙉得㝡上菩提论自尺曰覚不坚为坚者[(罩-卓+止)*寸]强流散名为坚非此坚故名不坚即是调[弟/木]无散乱定即于此中起坚固恵觉彼为坚善住于㒹倒者谓于四㒹倒善能安住知是㒹倒决定无动烦𢙉𢙉者为化有情精进劬劳疲𠉮故如有颂言处生死久𢙉[A139]但由于大悲如是得㝡上菩提者是得诸佛三菩提义(已上)

若取此偈明了[利-禾+(光-兀+天)][A140]文则成相[这-言+(素-糸+ㄆ)]觉定为散住于㒹倒不可有得菩提义故若秘密[利-禾+(光-兀+天)]义即正相翻明义即应理故又神[券-刀+水]师云若依隐密义尺颂即四如意足(偈初句)四念住(二句)四正懃(三句)能得㝡上菩提若依显了义尺即是散乱㒹倒懈怠故不能得菩提(已上)

对法苐七杂集十六广引诸经述转变相𢙢繁不叙问何故烦设此转变[前-刖+合]梁釈论云欲令众生依理[利-禾+(光-兀+天)][A141]文以理为依不应依[A142]文故此偈或有人𢢔轾懱者自不能如理[利-禾+(光-兀+天)]义欲破彼𢢔心故此偈是名翻依(已上)

自摄论至此百有余年者后魏有一十五帝王其间寒暑百六十回当苐十代前[废-殳+矢]帝恭王普泰元年辛亥佛𨹔扇崛多始出摄大乘论本三卷其后至亍唐高宗代[A143]已𨒬百四十七年谓后魏更有十三年后问有二十二年隋三十七年唐高祖九年大宗二十三年高宗三十四年而高宗御苐二十年永隆二年辛巳导和尚入今论师是导面受故当一百二十余年故云百有余年又佛陀译后历二十一年保定三年关未陈真谛同訳摄大乘设依此訳犹以可谓百有余年余[A144]文可知

本摄论言唯至无益也荅苐六问[A145]文有三意初至别时之意正明本论别时唯愿非念佛二有釈下至别时之意举通论家计三今此下广破异计显十六观念佛法非别时意苐一正明别时意中摄论言者先[条-ㄆ+(二/(世-廿+卄))]本论明通论诸师以此[A146]文证言一切不生今详此[A147]文下正明论意谓梁论云复有言由唯𤼵愿于安乐佛土得往彼受生隋论云又如经唯愿得生乐世界唐论云又如言由唯𤼵愿便得往生乐世界异訳诸论𢘻云唯愿唯言标是𫈉持义谓𫈉去行持取其愿也更无有行唯孤有愿故曰唯愿若唯愿而得生者是别时意即非𤼵愿时命终生于净土故今时念佛者显示下品下生念佛三业相应行愿相扶非是唯愿故神泰摄论䟽云由唯𤼵愿不修其行便得往生乐世界乃至广若依观经会此[A148]文者由唯𤼵愿得往生彼是别时意若十念成就即是行故非别时也(已上)

意业善行[A149]彼下軰人临命终时随知识教起往生心是其意业口称南无正是语业合十指于佛前抂一躬于西方乃至动舌直向面𢘻是身业非如五种正行各别起礼[A150]拜得以知者经云声故[工*兄]彼迫苦其身羸劣不能起礼既[先-儿+八]念故不可观察故只口称上三业相此[A151]文全同京师大师亲缘之釈而有人云彼釈各别举三业行若执彼义今[A152]文如何若言是述下品称名故称念上三业相应彼釈惣明𣃥𨹔摄取故非一行上三业相者弁增上缘云众生称念次三经云专念名号至下结[A153]文云念佛三昧明知三缘皆是称名更不可[这-言+(素-糸+ㄆ)]今述下品下生称名若亦言彼导师尺各别三业今感师[利-禾+(光-兀+天)]非各别行师资意乐不儡同者不出前难二师同釈念佛三昧岂非俱是称名之上三业相应[工*兄]有二师自异者应云相[这-言+(素-糸+ㄆ)][A154]文义既同更无别由何强曰[这-言+(素-糸+ㄆ)]无其异同论𢪱差别论蔵破也论主者预示惑者不细[A155]文义谓诸论明成佛别时或云唯诵佛名或云称佛名是显示非称名一行直得菩提若念佛往生别时论[A156]文何因如前别时不言唯称佛名生西方者是别时既以不言念𣃥𨹔佛及修三福是别时教故知念佛即得往生非别时也[工*兄]诸论明往生别时必言唯愿𫈉行明矣何同成佛别时即云唯称𫈉去余行持取念佛者惑者矇眬不细论[A157]文岂非误甚[乞-乙+][乞-乙+][乞-乙+][乞-乙+]苐二举论家计中即有二师解初师意用三福妙观𢘻属𤼵愿以为别时推此计意夫起行不可生净故犹属愿云唯𤼵愿次师意者别下[乞-乙+]品十声称佛特摄𤼵愿合以为别时谓论师直虽举愿言意亦取其念佛之行下品十念其㓛少故犹属愿也苐三今此下广破中即有二一初至何斯也㧾破二计二如俱舎下别破二计惣破中二先审次破[A158]文相可见别破中破初师次又下破次师初[A159]文中如俱舎例而示观经[A160]文不可诤初一字者俱舎论苐十四云若诸近事皆具律仪何缘世尊言有四种一能学一分二能学小分三能学多分四能学满分(已上)

此经部难谓有部意[煞-(烈-列)]五戒皆悉受得方名近事若不受一不得此名故经部难言诸近事皆具律仪何缘世尊于五戒中言有四种邬婆素迦一能学一分谓学一戒二能学小分谓学二戒三能学多分谓学三戒四戒四能学满分谓学五戒言学者受一戒乃至受五戒若尓何必具足五戒名为近事论述有部荅言谓[糸*ㄉ]能持故作是能持先受故能学言不尓应言受一分理实絇受具律仪以具律仪故名近事(已上)

此有部通经学之言谓絇能持故四种先虽具受五支律仪而后遇缘便生𡙇于其五中或有能持一分或持五支故作是能持先受故能学言若不尓者此经亦应言受分何故乃言学一分故此四种[A161]但据能持理实而言絇受三归具五戒以具五戒故名近事(私𧦐釈依光记)此则就学一字两部诤义也次两字者同论苐八云何故经一类有情于无间业作及增长[A162]己无间必定生那落迦(已上)

此大众部难中有[乞-乙+]造五𨒫[A163]已既言无间生那落迦明无中有若有中有应成有间论主通云此经意彼往异趣及显彼业定顺生受若[A164]但执[A165]文应要具五方生地狱非随阙一或余业因便成太过又言无间生那落迦应作即生不待身坏或谁不许中有是生那落迦名亦通中有死有无间中有起时亦得名生[乞-乙+]方便故经言无间生那落迦不言尓时即是生有(已上)

此会无间两字而通此意谓经言无间定堕地狱异趣间及显顺生无余生间若[A166]但执[A167]文定无中有应要具五方生地狱非五𨒫中随阙一罪方生地狱亦应唯此五无间业能生地狱非余业因能生地狱若不生者犱者之言便成太过又言无间生那落迦应作业[A168]已苐二𠛴那即生地狱不待身坏然有造无间业或经十年方生地狱异之即生名言无间生那落迦或生之名亦通中有生方便故亦名那落迦[乞-乙+][乞-乙+][乞-乙+]此名不可乐地狱中有亦不可乐故经言无间生那落迦不言尓时即是生有何[这-言+(素-糸+ㄆ)]如是大小论蔵据一两字[冰-水+尺]义得失不能广述[工*兄]乃观经者正明经[A169]文显然不可𭑭混言𢘻愿谓观经陈行门或述三种散善为净业正因又云汝行大乘行此行者十六定善为西方净业又云行者闻行人之如何惣将为𤼵愿[A170]文二又以下破次师[A171]文挙八由一惣依三经及余经明本论师更不可以念佛为别时谓论师立四意四依尺诸经[A172]文难愚者可迷尺幽义令愚亦知然如观无量寿念佛往生[A173]文义显然愚智皆[A174]文者即是诸经诸[A175]文义者他力本愿令夫生何不了湏于论尺会属别时问此义不明谁能得许[A176]文义显然[工*兄]如彼称多宝佛不退菩提[A177]文义显然无有不了虽然一行至不退者无其理故论家[利-禾+(光-兀+天)]为别时意趣念佛往生亦复如是往生道理经虽明夫生净实无义故亦为别时有何妨[废-殳+矢]荅至于菩提决定不退㓛由菩萨万劫行然念多宝佛之一行即至彼者其义不应故论家搜[利-禾+(光-兀+天)]是别时意往生不尓依报易故若人至心信佛愿力以佛威故设虽夫而生净土处[乞-乙+]故此义分明论师何作别时之[利-禾+(光-兀+天)]二法蔵比丘者此下三由别据经今先依大经本愿[A178]文诸佛本愿皆是了义无密意将别时意而𤼵其愿耶彼本愿中即言念佛不得往生不取正觉不言唯愿人不生者不取正觉故知念佛者并结念佛在本愿中故非别时唯愿不在本愿故是别时问如今[A179]文者许念佛者皆本愿行荅未必然也念佛余行俱可生故明念佛往生义之次兼余行显其往生非言同在本愿中也或复十九二十愿中举于诸行以为来迎果遂由虽非生因而彼诸行既入在四十八愿中定非别时故取矣三称讃净土经者谓佛有了不了义然诸佛𡸁其证诚者为令化知是了义而非不了三周证明四佛诚言即其义也何[工*兄]诸佛舒舌证诚特在今经岂将舌相证别时法现不诳之舌相者金[(罩-卓+止)*寸]仙论云从三大僧劫来不曾𭑭语故得广长舌相(已上)

躬不曲则其影亦直𮠪不诳因感实语果故曰不诳之舌相令众生睹相聼言者经中不言此土众生见佛舌相及闻彼言今推作尺谓吐舌相诚实言为令此机断疑生信当机众生若不见闻证诚何为理必然故湏作此彼称讃经及𣃥𨹔经之也又要记云𤼵起影向二众见彼土舌相当机结缘随冝不定(已上)

乃谓别时之教者还明诸佛舒舌不可证诚别时教门谓往生教别时之意未往生后至初地往生净土佛不可证如彼龙树天亲往生福恵胜妙堪入净土故人不疑佛亦不证故知夫一形十念㓛德不多即生净土众生难信故舒舌证也四阿𨹔经者前愿后宣行[乞-乙+]愿具𠯁得生净土非是别时五净土论者此下三由别据论[A180]文今先依净土论彼两论同一师造宁容世亲制净土论即言念佛得生西方非别时意尺摄大乘乃曰念佛是别时非即得生阿毗达磨俱[利-禾+(光-兀+天)]法相何净土论帯别意趣大乘论偏述显了如是两人者重立理责如犹若也谓两论若别人造容许论师意乐各别设两师何必摄论得经㫖趣净土论即迷其圣言[工*兄]二论共世亲[A181]文义故非[这-言+(素-糸+ㄆ)]以论求于人意者将摄大乘唯愿属别时与净土论念佛[利-禾+(光-兀+天)]往生推求世亲论师之意言别时者应是唯愿非念佛行问二论同一师造故不可相[这-言+(素-糸+ㄆ)]者道理不明彼唯识论与法华论俱天亲造而法华论依法华意明一乘𣥜唯识论依深密意宣五性理异能依亦别若尓谁知净土经中明别时故湏依经净土论且明念佛即生阿毗达磨法相故湏依经摄大乘直[利-禾+(光-兀+天)]念佛别时荅釈异部经设虽一师有相[这-言+(素-糸+ㄆ)]义强例如天亲釈大小经其义悬隔故唯论论与法华论一乘五乘宗且差[这-言+(素-糸+ㄆ)]摄大乘论虽釈阿毗达磨经摄大乘品而通[利-禾+(光-兀+天)]断一代相[这-言+(素-糸+ㄆ)]夫往生若别时意何惮言唯𫈉去行耶莫谓两论依异故能依亦别[工*兄]梁论[A182]回向偈云众宝界如觉德业我句义生善因此愿𢘻见𣃥𨹔由得[A183]净眼成正觉全同净土论[A184]回向偈明知天亲居地前位愿生乐加之四意趣者诸经散在而非直弁夫何经中一部唯明平意趣不余事乃至唯众生欲意不余事然观经夫往生净土不间余事若净土经偏属别时岂非是立偏傍一部别时之经即成大失

释净土群疑论探要记卷苐四

作品集

注解


校注

[A1] 文【CB】攵【国图】
[A2] 文【CB】攵【国图】
[A3] 已【CB】巳【国图】
[A4] 已【CB】巳【国图】
[A5] 已【CB】巳【国图】
[A6] 文【CB】攵【国图】
[A7] 已【CB】巳【国图】
[A8] 净【CB】净【国图】
[A9] 文【CB】攵【国图】
[A10] 上【CB】▆【国图】
[A11] 文【CB】攵【国图】
[A12] 文【CB】攵【国图】
[A13] 文【CB】攵【国图】
[A14] 文【CB】攵【国图】
[A15] 但【CB】伹【国图】
[A16] 文【CB】攵【国图】
[A17] 文【CB】攵【国图】
[A18] 文【CB】攵【国图】
[A19] 文【CB】攵【国图】
[A20] 文【CB】攵【国图】
[A21] 文【CB】攵【国图】
[A22] 已【CB】巳【国图】
[A23] 文【CB】攵【国图】
[A24] 文【CB】攵【国图】
[A25] 文【CB】攵【国图】
[A26] 已【CB】巳【国图】
[A27] 文【CB】攵【国图】
[A28] 文【CB】攵【国图】
[A29] 文【CB】攵【国图】
[A30] 文【CB】攵【国图】
[A31] 已【CB】巳【国图】
[A32] 文【CB】攵【国图】
[A33] 已【CB】巳【国图】
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[A37] 文【CB】攵【国图】
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[A41] 文【CB】攵【国图】
[A42] 但【CB】伹【国图】
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[A74] 文【CB】攵【国图】
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[A84] 但【CB】伹【国图】
[A85] 已【CB】巳【国图】
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[A89] 已【CB】巳【国图】
[A90] 文【CB】攵【国图】
[A91] 灭度【CB】▆▆【国图】
[A92] 已【CB】巳【国图】
[A93] 文【CB】攵【国图】
[A94] 已【CB】巳【国图】
[A95] 已【CB】巳【国图】
[A96] 文【CB】攵【国图】
[A97] 文【CB】攵【国图】
[A98] 文【CB】攵【国图】
[A99] 已【CB】巳【国图】
[A100] 已【CB】巳【国图】
[A101] 只【CB】[隹/尺]【国图】
[A102] 已【CB】巳【国图】
[A103] 已【CB】巳【国图】
[A104] 回【CB】迥【国图】
[A105] 已【CB】巳【国图】
[A106] 已【CB】巳【国图】
[A107] 已【CB】巳【国图】
[A108] 已【CB】巳【国图】
[A109] 已【CB】巳【国图】
[A110] 何【CB】▆【国图】
[A111] 文【CB】攵【国图】
[A112] 已【CB】巳【国图】
[A113] 但【CB】伹【国图】
[A114] 已【CB】巳【国图】
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[A116] 已【CB】巳【国图】
[A117] 已【CB】巳【国图】
[A118] 性【CB】▆【国图】
[A119] 但【CB】伹【国图】
[A120] 但【CB】伹【国图】
[A121] 文【CB】攵【国图】
[A122] 文【CB】攵【国图】
[A123] 但【CB】伹【国图】
[A124] 文【CB】攵【国图】
[A125] 忙忙【CB】▆【国图】(cf. X05n0229_p0322b20)
[A126] 托【CB】记【国图】(cf. X05n0229_p0322b21)
[A127] 但【CB】伹【国图】
[A128] 文【CB】攵【国图】
[A129] 但【CB】伹【国图】
[A130] 已【CB】巳【国图】
[A131] 已【CB】巳【国图】
[A132] 已【CB】巳【国图】
[A133] 已【CB】巳【国图】
[A134] 文【CB】攵【国图】
[A135] 文【CB】攵【国图】
[A136] 已【CB】巳【国图】
[A137] 己【CB】巳【国图】
[A138] 但【CB】伹【国图】
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[A150] [-]【CB】▆▆▆【国图】
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[A182] 回【CB】迥【国图】
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佳句

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