請輸入搜尋內容,並按下回車鍵開始搜尋...

佛说仁王般若波罗蜜经(卷2)


                  

佛说仁王般若波罗蜜经卷下

护国品第五

尔时佛告大王“汝等善听吾今正说护国土法用汝当受持般若波罗蜜当国土欲乱破坏劫烧贼来破国时当请百佛像百菩萨像百罗汉像百比丘众四大众七众共听请百法师讲般若波罗蜜百师子吼高座前燃百灯烧百和香百种色花以用供养三宝三衣什物供养法师小饭中食亦复以时大王一日二时讲[1]读此经汝国土中有百部鬼神是一一部复有百部乐闻是经此诸鬼神护汝国土

“大王国土乱时先鬼神乱鬼神乱故万民乱贼来劫国百姓亡丧臣君太子王子百官共生是非天地怪异二十八宿星道日月失时失度多有贼起

“大王若火难水难风难一切诸难亦应讲[2]读此经法用如上说

“大王不但护国亦有护福求富贵官位七宝如意行来求男女求慧解名闻求六天果报人中九品果[3]亦讲此经法用如上说

“大王不但[4]护福亦护众难若疾病苦难杻械枷锁检系其身破四重罪作五逆因作八难罪行六道事一切无量苦难亦讲此经法用如上说

“大王昔日有王释提桓因为顶生王来上天欲灭其国时帝释天王即如七佛法用敷百高座请百法师讲般若波罗蜜顶生即退如灭罪经中说

“大王昔有天罗国王有一太子欲登王位一名班足太子为外道罗陀师受教应取千王头以祭家神自登其位已得九百九十九王少一王即北行万里即得一王名普明王其普明王白班足王言‘愿听一日饭食沙门顶礼三宝’其班足王许之一日时普明王即依过去七佛法请百法师敷百高座一日二时讲般若波罗蜜八千亿偈竟其第一法师为[5]普明王而说偈言

“‘劫烧终讫  乾坤洞燃  须弥巨海
都为灰[6]  天龙福尽  于中[7]雕丧
二仪尚殒  国有何常  生老病死
轮转无际  事与愿违  忧悲为害
欲深祸重  疮疣无外  三界皆苦
国有何赖  有本自无  因缘成诸
盛者必衰  实者必虚  众生蠢蠢
[8]都如幻居  声响俱空  国土亦如
识神无形  假乘四[9]  无明[10]宝象
以为乐车  形无常主  神无常家
形神尚离  岂有国耶

“尔时法师说此偈已时普明王眷属得法眼空王自[11]证虚空等定闻法悟解还至天罗国班足王所众中即告九百九十九王言‘就命时到人人皆应诵过去七佛《仁王问般若波罗蜜经》中偈句’时班足王问诸王言‘皆诵何法[12]时普明王即以上偈答王王闻是法得空三昧九百九十九王亦闻法已皆证三空门[13]时班足王极大欢喜告诸王言‘我为外道邪师所误非君等过汝可还本国各各请法师讲般若波罗蜜名味句’时班足王以国付弟出家为道证无生法忍如十王[14]地中说五千国王常诵是经现世生报

“大王十六大国王修护国之法[15]法应如是汝当[16]奉持天上人中六道众生皆应受持七佛名味句未来世中有无量小国王欲护国土亦复尔者应请法师说般若波罗蜜

尔时释迦牟尼佛说般若波罗蜜时众中五百亿人得入初地复有六欲诸天子八十万人得性空地复有十八梵[17]王得无生忍得无生法乐忍复有先[18]以学菩萨者证一地二地三地乃至十地复有八部阿须轮王得[19]十三昧门[20]三三昧门得转鬼身天上正受在此会者皆得自性信乃至无量空信吾今略说天等功德不可具尽

仁王般若波罗蜜护国经散华品第六

尔时十六大国王闻佛说十万亿偈般若波罗蜜欢喜无量即散百万亿[21]茎华于虚空中变为一座十方诸佛共坐[22]此座说般若波罗蜜无量大众共坐一座持金罗华散释迦牟尼佛上成万轮[23]盖大众上复散八万四千般若波罗蜜华于虚空中变成白云台台中光明王佛共无量[24]说般若波罗蜜台中大众持雷吼华散释迦牟尼佛及诸大众复散妙觉华于虚空中变作金刚城城中师子吼王佛共十方佛大菩萨论第一义谛时城中菩萨持光明华散释迦牟尼佛上成一华台台中十方[25][26]天散天华于释迦牟尼佛上虚空中成紫云盖覆三千大千世界盖中天人散恒河沙华如云而下时诸国王散华[27]供已愿过去佛现在佛未来佛常说般若波罗蜜愿一切受持者比丘比丘尼信男信女所求如意常行般若波罗蜜

佛告大王“如是如是如王所说般若波罗蜜应说应受是诸佛母诸菩萨母神通生处

佛为王现五不思议神变一华入无量华无量华入一华一佛土入无量佛土无量佛土入一佛土无量佛土入一毛孔土一毛孔土入无量毛孔土无量须弥无量大海入芥子中一佛身入无量众生身无量众生身入一佛身入六道身入地水火风身佛身不可思议众生身不可思议世界不可思议佛现神足时十方诸天人得佛华三昧十恒河沙菩萨现身成佛三恒河沙八部王成菩萨道十千女人现身得神通三昧

“善男子是般若波罗蜜有三世利益过去已说现在今说未来当说谛听谛听善思念之如法修行

仁王般若波罗蜜护国经受持品第七

尔时[1]光心念口言“见释迦牟尼佛现无量神力亦见千华台上宝满佛是一切佛化身主复见千华叶世界上佛其中诸佛各各说般若波罗蜜”白佛言“如是无量般若波罗蜜不可说不可解不可以识识云何诸善男子[2]是经中明了觉解如法为一切众生开空法道

大牟尼言“有修行十三观门诸善男子为大法王从习忍至金刚顶皆为法师依持建立汝等大众应如佛供养而供养之应持百万亿天华天香而以奉上

“善男子其法师者是习种性菩萨若在家婆[3]忧婆差若出家比丘比丘尼修行十[4]自观[A1]己身识分分不净复观十四根所谓五情五受[5]有无量罪过故即发无上菩提心常修三界一切念念皆不净故得不净忍观门住在佛家修六和敬所谓三业同戒同见同学行八万四千波罗蜜道

“善男子习忍以前行十善菩萨有退有进譬如轻毛随风东西是诸菩萨亦复如是虽以十千劫行十正道发三菩提心乃当入习忍位亦常学三伏忍法而不可[6]名字是不定人是定人者入生空位圣人性故必不起五逆六重二十八轻佛法经书作[7]返逆罪言非佛说无有是处能以一阿僧祇劫修伏道忍行始得入僧伽陀位

“复次性种性行十慧观灭十颠倒及我人知见分分假伪但有名但有受但有法不可得无定相无自他相故修护空[A2][8]常行百万波罗蜜念念不去心以二阿僧祇劫行[A3]正道法住波罗陀位

“复次道种性住坚忍中观一切法无生无住无灭所谓五受三界二谛无自他相如实性不可得故而常[9]入第十第一义谛心心寂灭而受生三界何以故业习果报未坏尽故顺道生复以三阿僧祇劫修八万亿波罗蜜当得平等圣人地故住阿毘跋致正位

“复次善觉摩诃萨住平等忍修行四摄念念不去心入无相舍灭三界贪烦恼于第一义谛而不二为法性无为缘理而灭一切相故为智缘灭无相无为住初忍时未来无量生死不由智缘而灭故非智缘灭无相无为无自他相[10]无无相故无量方便皆现前观实相方便者于第一义谛不沈不出不转不颠倒遍学方便者非证非不证而一切学回向方便者非住果非不住果而向萨婆若魔自在方便者于非道而行佛道四魔所不动一乘方便者于不二相通达众生一切行故变化方便者以愿力自在生一切净佛国土如是善男子是初觉智于有无相而不二是实[11]智照巧用不证不沈不出不到是方便观譬如水之与波不一不异乃至一切行——波罗蜜禅定陀罗尼——不一不二故而一一行成就以四阿僧祇劫行行故入此功德藏门无三界业习生故毕故不造新以愿力故变化生一切净土常修舍观故登鸠摩罗伽位以四大宝藏常授与人

“复次德慧菩萨以四无量心灭三有瞋等烦恼住中忍中行一切功德故以五阿僧祇劫行大慈观心心常现在前入无相阇陀波罗[12]化一切众生

“复次明慧道人常以无相忍中行三明观知三世法无来无去无住处心心寂灭尽三界痴烦恼得三明一切功德观故常以六阿僧祇劫集无量明波罗蜜故入伽罗陀位无相行受持一切法

“复次尔焰圣觉达菩萨修行顺法忍逆五见流集无量功德住须陀洹位常以天眼天耳宿命他心身通[13]念念中灭三界一切见亦以七阿僧祇劫行五神通恒河沙波罗蜜常不离心

“复次胜达菩萨于顺道忍以四无畏观那由他谛内道论外道论药方工巧咒术故我是一切智人灭三界疑等烦恼故我相已尽知地地有所出故名出道有所不出故名障道逆三界疑[1]习无量功德故即入斯陀含位复集行八阿僧祇劫中行诸陀罗尼门故常行无畏观不去心

“复次常现真实住顺忍中作中道观尽三界集因集业一切烦恼故观非有非无一相无相而无二[2]证阿那含位[3]于九阿僧祇劫集照明中道故乐力生一切佛国土

“复次玄达菩萨十阿僧祇劫中修无生[4]忍——法乐忍——[5]名为缚忍顺一切道生而一心忍中灭三界习因业果住后身中无量功德皆成就无生智尽智五分法身皆满足住第十地阿罗汉梵天位常行三空门观百千万三昧具足弘化法藏

“复次等觉者住无生忍中观心心寂灭而无相相无身身无知知而用心乘于群方之方[6]憺怕住于无住之住在有常修空处空常万化双照一切法故知是处非是处乃至一切智十力观故[7]登摩诃罗伽位化一切国土众生千阿僧祇劫行十力法心心相应常入见佛三昧

“复次慧光神变者住上上无生忍灭心心相法眼见一切法[8]净三眼色空见以大愿力常生一切净土万阿僧祇劫集无量佛光三昧而能现百万恒河沙诸佛神力住婆伽梵位亦常入佛华三昧

“复次观佛菩萨住寂灭忍者从始发心至今经百万阿僧祇劫修百万阿僧祇劫功德故[9]登一切法解脱住金刚台

“善男子从习忍至顶三昧皆名为伏一切烦恼而无相信灭一切烦恼生解脱智照第一义谛不名为见所谓见者是萨婆若是故我从昔以来常说[10]唯佛所知见觉顶三昧以下至于习忍所不知不见不觉唯佛顿解不名为信渐渐伏者慧虽起灭以能无生无灭此心若灭则累无不灭无生无灭入理尽金刚三昧同真际等法性而未能等无等等譬如有人登大高台下观一切无不斯了住理尽三昧亦复如是常修一切行满功德藏入婆伽度位亦复常住佛慧三昧

“善男子如是诸菩萨皆能一切十方诸如来国土中化众生正说正义受持读诵解达实相如我今日等无有异

佛告波斯匿王“我当灭度后[11]欲灭时受持[12]是般若波罗蜜大作佛事一切国土安立万姓快乐皆由[A4]此般若波罗蜜是故付嘱诸国王不付嘱比丘比丘尼清信男清信女何以故无王力故故不付嘱汝当受持读诵解其义理

“大王吾今所化百亿须弥百亿日月一一须弥有四天下其南阎浮提有十六大国五百中国十千小国其国土中有七[13]可难一切国王为是难故讲读般若波罗蜜七难即灭七福即生万姓安乐帝王欢喜

“云何[14]为难日月失度[A5]时节[15]返逆或赤日出黑日出二三四五日出或日蚀无光或日轮一重二三四五重轮现当变怪时读说此经为一难也二十八宿失度金星[A6]彗星轮星鬼星火星水星风星刀星南斗北斗五镇大星一切国主星三公星百官星如是[16]诸星各各变现[17]读说此经为二难也大火烧国万姓烧尽或鬼火龙火天火山神火人火树木火贼火如是变怪亦读说此经为三难也大水[18]㵱没百姓时节返逆冬雨夏雪冬时雷电霹雳六月雨冰霜雹雨赤水黑水青水雨土山石山雨沙砾石江河逆流浮山流石如是变时亦读说此经为四难也大风吹杀万姓国土山河树木一时灭没非时大风黑风赤风青风天风地风火风如是变时[19]读此经为五难也天地国土亢阳炎火洞燃百草亢旱五谷不登土地赫然万姓灭尽如是变时[20]读此经为六难也四方贼来侵国内外贼起火贼水贼风贼鬼贼百姓荒乱刀兵劫起如是怪时[21]读此经为七难也

“大王是般若波罗蜜是诸佛菩萨一切众生心识之神本也一切国王之父母也亦名神符亦名辟鬼珠亦名如意珠亦名护国珠亦名天地镜亦名龙宝神王

佛告大王“应作九色幡长九丈九色华高二丈千支灯高五丈九玉箱九玉巾亦作七宝案以经置上若王行时[22]于其前足一百步是经常放千光明令千里内七难不起罪过不生若王住时作七宝[1]中七宝高座以经卷置上日日供养散华烧香如事父母如事帝释

“大王我今五眼明见三世一切国王皆由过去侍五百佛得为帝王主[2]故一切圣人罗汉而为来生彼国作大利益若王福尽时一切圣人皆为舍去若一切圣人去时七难必起

“大王若未来世[3]有诸国王[4]护持三宝者我使五大力菩萨往护其国金刚吼菩萨手持千宝相轮往护彼国龙王吼菩萨手持金轮灯往护彼国无畏十力吼菩萨手持金刚杵往护彼国雷电吼菩萨手持千宝罗网往护彼国无量力吼菩萨手持五[5]千剑轮往护彼国五大士五千大神王于汝国中大作利益当立[A7]形像而供养之

“大王吾今三宝付嘱汝等一切诸王㤭萨罗国[6]舍卫国摩竭提国波罗㮈国迦夷罗卫国鸠尸那国鸠睒弥国鸠留国𦋺宾国[7]弥提国伽罗干国乾陀卫国沙陀国僧伽陀国[A8][8]挐掘阇国波提国如是一切[9]诸国[10]王等皆应受持般若波罗蜜

时诸大众[11]及阿须轮王闻佛说未来世七可畏身毛为竖呼声大叫而言“愿不生彼国”时十六大国王即以国事付弟出家修道观四大四色胜出相四大四色不用识空入行相三十忍初地相第一义谛九地相[12]故大王舍凡夫身入六住身舍七报身入八法身证一切行般若波罗蜜十八梵天阿须轮王得三乘观同无生境复散华供养空华法性华圣人华顺华无生华法乐华金刚华缘观中道华三十七品华而散佛上及九百亿大菩萨众其余一切众证道迹果散心空华心树华六波罗蜜华妙觉华而散佛上及一切众十千菩萨念来世众生即证妙觉三昧圆明三昧金刚三昧世谛三昧真谛三昧第一义谛三昧——此三谛三昧是一切三昧王三昧亦得无量三昧七财三昧二十五有三昧一切行三昧复有十亿菩萨登金刚顶现成正觉

仁王般若波罗蜜护国经嘱累品第八

佛告波斯匿王“我诫敕汝[13]吾灭度后八十年八百年八千年中无佛无法无僧无信男[14]无信女时此经三宝付嘱诸国王四部弟子受持读诵解义为三界众生开空慧道修七贤行十善行化一切众生后五浊世比丘比丘尼四部弟子天龙八部一切神王国王大臣太子王子自恃高贵灭破吾法明作制法制我弟子比丘比丘尼不听出家行道亦复不听造作佛像形佛塔形立统官制众安籍记僧比丘地立白衣高坐兵奴为比丘受别请法知识比丘共为一心亲善比丘为作斋会求福如外道法都非吾法当知尔时正法将灭不久

“大王坏乱吾道是汝等作自恃威力制我四部弟子百姓疾病无不苦难是破国因缘说五浊[15]罪穷劫不尽

“大王法末世时有诸比丘四部弟子国王[16]大臣多作非法之行横与佛法众僧作大非法作诸罪过非法非律系缚比丘如狱囚法当尔之时法灭不久

“大王我灭度后未来世中四部弟子诸小国王太子王子乃是住持护三宝者转更灭破三宝如师子身中虫自食师子非外道也多坏我佛法得大罪过正教衰薄民无正行以渐为恶其寿日减至于百岁人坏佛教无复孝子六亲不和天神不祐疾疫恶鬼日来侵害灾怪首尾连祸纵横死入地狱饿鬼畜生若出为人兵奴果报[17]响应声如人夜书火灭字存三界果报亦复如是

“大王未来世中一切国王太子王子四部弟子横与佛弟子书记制戒如白衣法如兵奴法若我弟子比丘比丘尼立籍为官所使都非我弟子是兵奴法立统官摄僧典主僧籍大小僧统共相摄缚如狱囚法兵奴之法当尔之时佛法不久

“大王未来世中诸小国王四部弟子自作此罪破国因缘身自受之非佛法僧大王未来世中流通此经七佛法器十方诸佛常所行道诸恶比丘多求名利于国王太子王子前自说破佛法因缘破国因缘其王不别信听此语横作法制不依佛戒是为破佛破国因缘当尔之时正法不久

尔时十六大国王闻佛七诫所说未来世事悲啼涕出声动三千日月五星二十八宿失光不现时诸王等各各至心受持佛语不制四部弟子出家[18]行道当如佛教

尔时大众十八梵天王六欲诸天子叹言“当尔之时世间空虚是无佛世”尔时无量大众中百亿菩萨弥勒师子月等百亿舍利弗须菩提等五百亿十八梵[1]六欲诸天三界六道阿须轮王[2]闻佛[3]所说护佛[4]果因缘护国[5]土因缘欢喜无量为佛作礼受持般若波罗蜜

佛说仁王般若波罗蜜经卷下

作品集

注解


校注

[0830001] 读此【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0830002] 读【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0830003] 乐【大】报【宋】【元】【明】 [0830004] 护【大】获【元】 [0830005] 普明王而【大】王即【宋】【元】【明】 [0830006] 焬【CB】【丽-CB】炀【大】飏【宋】【元】【明】 [0830007] 雕【大】凋【宋】【元】【明】 [0830008] 都【大】常【明】 [0830009] 蛇【CB】驰【大】虵【宋】【元】【明】 [0830010] 宝象【大】保养【宋】【元】【明】 [0830011] 证【大】证得【宋】【元】【明】 [0830012] 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0830013] 定【大】是【元】【明】 [0830014] 地【大】经【宋】【元】【明】 [0830015] 法应【大】应亦【宋】【元】【明】 [0830016] 奉【大】受【宋】【元】【明】 [0830017] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0830018] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0830019] 十【大】一【元】【明】 [0830020] 三【大】二【元】【明】 [0830021] 茎【大】行【宋】【元】【明】 [0830022] 此【大】一【宋】【元】【明】 [0830023] 华【大】华盖【宋】【元】【明】 [0830024] 众【大】大众【宋】【元】【明】 [0830025] 佛【大】佛及【宋】【元】【明】 [0830026] 天【大】天人【宋】【元】【明】 [0830027] 供【大】供养【宋】【元】【明】 [0831001] 光【大】光王【宋】【元】【明】 [0831002] 是【大】此【宋】【元】【明】 [0831003] 差忧婆差【大】蹉优婆蹉【宋】【元】【明】 [0831004] 善【大】信【宋】【元】【明】 [0831005] 等【大】等根【宋】【元】【明】 [0831006] 名字【大】字名【宋】【元】【明】 [0831007] 返【大】反【宋】【元】【明】 [0831008] 常【CB】【宋】【元】【明】观亦【大】 [0831009] 入第十【CB】【宋】【元】【明】入【大】 [0831010] 无【大】无无【宋】【元】【明】 [0831011] 智照巧【CB】【房山-CB】【宋】【元】【明】知照功【大】 [0831012] 位【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0831013] 达【大】于【宋】【元】【明】 [0832001] 习【大】集【宋】【元】【明】 [0832002] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0832003] 于【大】作【宋】【元】【明】 [0832004] 忍【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0832005] (者名忍中)十五字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0832006] 憺怕【大】淡泊【明】【宋】 [0832007] 登【大】能【宋】【元】【明】 [0832008] 净三眼【大】三昧【宋】【元】【明】 [0832009] 登【大】证【宋】【元】【明】 [0832010] 唯【大】惟【宋】 [0832011] 欲灭【大】灭尽【宋】【元】【明】 [0832012] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0832013] 可【大】灾【元】可畏【明】 [0832014] 为【大】七【明】 [0832015] 返【大】*反【宋】*【元】*【明】* [0832016] 诸【大】等【宋】【元】【明】 [0832017] 读【大】讲【宋】【元】【明】 [0832018] 㵱【大】漂【宋】【元】【明】 [0832019] 读【大】读诵【宋】【元】【明】 [0832020] 读【大】读说【宋】【元】【明】 [0832021] 读【大】读诵【宋】【元】【明】 [0832022] 于【大】放【宋】【元】施【明】 [0833001] 帐【大】帐帐【宋】【元】【明】 [0833002] 故【大】为【宋】【元】【明】 [0833003] 有诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0833004] 护【大】受【宋】【元】【明】 [0833005] 千【大】十【宋】【明】 [0833006] 舍【大】毘舍离国舍【宋】【元】【明】 [0833007] 弥提国【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0833008] 挐【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】拏【大】 [0833009] 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0833010] 王等皆应【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0833011] 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0833012] 故【大】为【宋】【元】【明】 [0833013] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0833014] 无【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0833015] 罪【大】罪过【宋】【元】【明】 [0833016] 大臣【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0833017] 响应声【大】影如响【宋】【元】【明】 [0833018] 行道【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0834001] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0834002] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0834003] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0834004] 果【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0834005] 土【大】〔-〕【宋】【元】【明】
[A1] 己【CB】【丽-CB】【碛-CB】已【大】(cf. K05n0019_p1029c22; Q05_p0395b21)
[A2] [-]【CB】[8]【大】
[A3] [-]【CB】【丽-CB】十【大】(cf. K05n0019_p1030a20)
[A4] 此【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K05n0019_p1031c08)
[A5] 时【CB】【丽-CB】【碛-CB】是【大】(cf. K05n0019_p1031c17; Q05_p0396c06)
[A6] 彗【CB】【丽-CB】慧【大】(cf. K05n0019_p1031c22)
[A7] 形像【CB】【丽-CB】像形【大】(cf. K05n0019_p1032b21)
[A8] 健【CB】【丽-CB】揵【大】(cf. K05n0019_p1032c03)

佳句

暂无内容

评论区