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古今图书集成选辑(卷76)


                  

钦定古今图书集成博物汇编神异典 第七十六卷目录

  • 释教部杂录

  • 释教部外编

神异典第七十六卷

释教部杂录

颜氏家训内外两教本为一体内典五禁外典五德适相符也仁者不杀义者不盗礼者不邪智者不淫信者不妄至如畋狩军旅燕享刑罚因民之性不可卒除就为之节使不淫滥归周孔而背释宗抑何迷也

内教多途出家自是一法耳若能诚孝在心仁惠为本须达流水不必剃落须发岂令罄井田为塔庙穷编户为僧尼也若谓僧寺众多赋役衰少执此而论是大不然昔妙乐之世穰佉之国自然稻米无尽宝藏时和年丰未必尽由农织也若能偕化黔首悉入道场康乐和平实始于此

酉阳杂俎释老志亦曰佛于西域得道陶胜力言小方诸国多奉佛不死服五笙精读夏归藏用之以飞行也

孝亿国举俗事妖不识佛法有妖祠三百余所

乾陀国头河岸有系白象树花叶似枣香季冬方熟相传此树灭佛法亦灭

云仙杂记旃檀寺悟本说春秋二会敛牛乳为龙华饭供献结彩钱为幡盖设客以吴兴脔团糟授戒者施以般若钱求男者解密珠珰

尚书故实某经云佛教上属鬼宿盖鬼神之事鬼暗则佛教衰吴先生尝称有灵鬼录佛乃一灵鬼耳

北梦琐言武宗嗣位宣宗居皇叔之行密游外方或止江南名山多识高道僧人初听政谓宰相曰佛者虽异方之教深助理本所可存而勿论不欲过毁以伤令德乃遣下诏会昌中灵仙迹招提弃废之地并令复之委长史择僧之高行者居之唯出家者不得妄度也懿宗即位唯以崇佛为事相国萧仿裴坦时为常侍谏议上疏极谏其略云臣等闻元祖之道用慈俭为先素王之风以仁义是首相沿百世作则千年至圣至明不可易也如佛者生于天竺去彼王宫割爱中之至难取灭后之殊胜名归象外理出尘中非为帝王所能慕也广引无益有损之义文多不录文理婉顺与韩愈元和中上请除佛骨表不异也懿皇虽听览称奖竟不能止末年迎佛骨才至京师俄而晏驾识者谓丧之兆也

清异录人出家学佛始衣矾墨连裙黮谓之氅装

法藏碎金录前言有云习礼之家名为聚讼予谓说禅之家名为起诤夫禅观之理无言而自识者上也无心而自得者上之又上也

笔记余谓佛西方之达人也其言汪茫漫诞贯生死鬼神无有滨涯合万物之妄以为一真真立而妄随又去真掊妄以无修无证为极若曰无修乃修也无证乃证也虽修而未尝修虽证而未尝证故举天下众生皆入无余涅槃而灭度之者如是无量实无众生得灭度者又曰如来说即非众生是名众生于以脱滞缚泯有无自放于太空无垠之所虽然法待言而立不得无言迷待法而悟不得无法故惟释迦文殊剟言之瘢刮法之痕矣自文殊而下自执所见所见差駮纤垢淫夷故维摩诘以一嘿对之乃皆悟入佛与中国老聃庄周列御寇之言相出入大抵至于道者无今古华戎若符契然

懒真子今之僧尼戒牒云知月黑白大小及结解夏之制皆五印度之法也中国以月晦为一月而天竺以月满为一月唐西域记云月生至满谓之白月月亏至晦谓之黑月又十二月所建各以所直二十八宿名之如中国建寅之类是也故夏三月自四月十六日至五月十五日为额沙茶月即鬼宿名也自五月十六日至六月十五日谓之室罗伐拏月即柳星名也自六月十六日至七月十五日谓之婆达罗钵陁月即翼星名也黑月或十四日或十五日月有大小故也故中国节气与印度争半月中国以二十九日为小尽印度以十四日为小尽中国之十六日乃印度之初一日也然结夏之制宜如西域记用四月十六日盖四月十五日乃属道瑟咤月乃印度四月尽日也仆因读藏经故谩录出之

仆友王彦法善谈名理尝谓世人但知韩退之不好佛反不知此老深明此意观其送高闲上人序云今闲师浮屠氏外死生解外胶是其为心必泊然无所起其于世必淡然无所嗜泊与淡相遭颓隳委靡溃败不可收拾观此言语乃深得历代祖师向上休歇一路其所见处大胜裴休且休尝为圆觉经序考其造诣不及退之远甚唐士大夫中裴休最号为奉佛退之最号为毁佛两人所得浅深乃相反如此知循名失实世间如此者多矣彦法名抃高邮人慕清宪之为人卒于布衣仆今日偶读圆觉经序因追书之东坡志林耳如芭蕉心如莲花百节疏通万窍玲珑来时一去时八万四千此义出楞严世未有知之者也元符三年九月二十一日书赠都峤邵道士

袁宏汉纪曰浮屠佛也西域天竺国有佛道焉佛者汉言觉也将以觉悟群生也其教也以修善慈心为主不杀生专务清净其精者为沙门沙门汉言息也盖息意去欲归于无为又以为人死精神不灭随复受形生时善恶皆有报应故贵行修善道以炼精神以至无生而得为佛也东坡居士曰此殆中国始知有佛时语也虽浅近大略具足矣野人得鹿正尔煮食之耳其后卖与市人遂入公庖中馔之百方然鹿之所以美未有丝毫加于煮食时也

西轩客谈唐狄梁文献公临薨属其家人曰佛以清净慈悲为本而愚者乃写经造佛冀以求福女曹勿终身迷惑而不悟也此语不惟知佛亦可谓善学佛矣自韩愈以下凡号斥佛者其见俱未及此

避暑录话裴休得道于黄蘗圆觉经等诸序文皆深入佛理虽为佛者亦假其言以行而吾儒不道以其为言者佛也李翱复性书即佛氏所常言而一以吾儒之说文之晚见药山疑有与契而为佛者不道以其为言者儒也此道岂有二以儒言之则为儒以佛言之则为佛而士大夫每患不能自求其所闻必取之佛故不可行于天下所以纷然交相诋卒莫了脱其实也韩退之答孟简书论大颠以为实能外形骸以理自胜不为事物侵乱胸中无隔碍果尔安得更别有佛法是自在其说中而不悟退之原性不逮李翱复性书远甚盖别而为二必有知者然后信之李翱作复性书时年二十九犹未见药山也然求于吾儒者皆与当时佛者之言无二故自言志于道者四年则其学之久矣然无一言近佛而犹微外之与老庄并列盖以世方力诋其说不可与之争亦不必争故尔吾谓唐人善学佛而能不失其为儒者无如翱若王缙杜鸿渐以宰相倾心为佛事盖本于因果报应之说犹有意徼幸以求福乃其流之下槩而王摩诘白乐天为佛则可矣而非儒也是召干戈而求不鬬虽欲使退之不作可乎孟简反欲乘其间而屈之亦陋矣复性书上篇儒与佛者之常言也其中篇以斋戒其心为未离乎静知本无有思则动静皆离视听昭昭不起于闻见而其心寂然光照天地此吾儒所未尝言非自佛发之乎末篇论鸟兽虫鱼之类谓受形一气一为物一为人得之甚难生乎世又非深长之年使人知年非深长而身为难得则今释氏所谓人身难得无常迅速之二言也翱言之何伤而必欲操释语以诲人宜其从之者既不自觉而诋之者亦不悟其学之所同也

林下衲子谈禅类以吾儒为未尽彼固未知吾言之深然吾儒拒之亦太过易曰精气为物游魂为变是故知鬼神之情状原始要终故知死生之说此何等语乎若作善降之百祥作不善降之百殃积善之家必有馀庆积不善之家必有余殃则因果报应之说亦未尝废也晋宋间佛学始入中国而未知禅一时名流乃有为神不灭之论又有非之者何其陋乎自唐言禅者浸广而其术亦少异大抵儒以言传而佛以意解非不可以言传谓以言得者未必真解其守之必不坚信之必不笃且堕于言以为对执而不能变通旁达尔此不几吾儒所谓默而识之不言而信者乎两者未尝不通自言而达其意者吾儒世间法也以意而该其言者佛氏出世间法也若朝闻道夕可以死则意与言两莫为之碍亦何彼是之辨哉吾尝谓其徒高胜者言之彼亦心以为然而有不得同者其教然也

冷斋夜话孔丛子有言昔有人闻远方能不死之术者裹粮往从之及至而其人已死矣然犹叹恨不得闻其道予爱其事有中禅者之病佛法浸辽真伪相半唯死生祸福之际不容伪耳今目识其伪犹惑之可笑也

孔氏杂说佛果何如以舍身为福则梁武以天子奴之不免侯景之祸以庄严为功则晋之王恭修营佛寺务在壮丽其后斩于倪唐以持诵为获报则周嵩事佛精进王敦害之临刑犹如市诵经竟死刃下佛果何如哉佛出于西胡言语不通华人译之成文谓之经而晋人诸君子甚好于此今世所谓经说性理者大抵多晋人文章也谢灵运翻经台今尚存焉唐傅奕谓佛入中国孅儿丐夫模象庄老以文饰之姚元崇治令其说亦甚详霍去病破匈奴获休屠祭天金人注祭天以金人为主休屠祠金人也师古曰今之佛像是也其后休屠王太子归汉以金人之故赐姓金氏即日䃅也据此则前汉时佛像已入中国矣凡今之佛像皆祭天之主也其盛有天助焉尔后汉明帝梦见金人以为佛于是遣使天竺国图其形像楚王英始信其术斋戒祭祀陶谦传笮融大起浮屠寺作黄金涂像浴佛设饭前汉西域传塞王南君罽宾塞种分散往往为数国自疏勒以西北休循捐毒之属皆故塞种捐毒即身毒天竺也后汉襄楷传注浮屠即佗声之转耳史记大月氏传身毒国在大夏东南数千里其俗土著与大夏同而卑沥暑热按后汉西域传天竺一名身毒今浮屠像多赤足此卑沥暑热之验也又云其民乘象以战今浮屠像亦跨象云

读书隅见静中所得最多动时所损不少惟能以动为静者仅得之矣周孝王元年佛入涅槃是时佛[A1]已有因果法第王化未熄佛法未敢彰露自汉以来与徼外诸国通佛法至中国遂大昌炽焉以南史传海南诸国考之其庄严金碧正如今佛事去处吴时中朱泰应从事泰应尝使于寻国泰应谓国中实佳但人表露可怪耳师子国乃天竺旁国也其国旧无人止有鬼神及龙居之诸国商贾来市易鬼神不见其形视出珍宝显其所堪价商人依价取之诸怪事大率如此今中国人往往奉佛欲死后超至西方极乐世界但未曾攻究不知其境耳佛书言语有可取俗人却不知之岂知中土即佛土耶所谓佛国者人多诡怪俱是亵露并无衣冠止有鬼神及龙居之有何可乐纬思所以为佛国者必其人机械心忘故也

桯史余尝得东坡所书司马温公解禅偈其精义深韫真足以得儒释之同特表其语而出之偈之言曰文中子以佛为西方之圣人信如文中子之言则佛之心可知也今之言禅者好为隐语以相迷大言以相胜使学者伥伥然益入于迷妄故余广文中子之言而解之作解禅偈六首若其果然则虽中国行矣何必西方若其不然则非余之所知也忿气如烈火利欲如铦锋终朝常戚戚是名阿鼻狱颜回安陋巷孟轲养浩然富贵如浮云是名极乐国孝弟通神明忠信行蛮貊积善来百祥是名作因果仁人之安宅义人之正路行之诚且久是名光明藏言为百世师行为天下法久久不可掩是名不坏身道义修一身功德被万物为贤为大圣是名菩萨佛于虖妄者以虚辞乱实理以外慕易内修滔滔皆是也岂若是偈之坦明无隐乎盍反而观之

希通录佛名上加南无南谟按韵祖十虞韵内谟字注胡人拜称南谟音无因知佛胡神也胡人拜而并诵其号故就录之译经者误作南谟

燕翼贻谋录丧家命僧道诵经设斋作醮作佛事曰资冥福也出葬用以导引此何义耶至于铙钹乃胡乐也胡俗燕乐则击之而可用于丧柩乎世俗无知至用鼓吹作乐又何忍也

行营杂录道教之方盛也一时诏命章表皆指佛为金虏焉试举其略政和元年四月诏曰朕每澄神默受帝命订正讹俗闵中华被金虏之教盛行而至真之道未正宣和三年十一月诏曰噫金虏胡风阴邪之气源流派分使信者以寂灭为乐岂非阴气袭而阳魄散邪林灵素凡四五表皆以金虏为语如贺神霄降云蠢金虏之成群干丹霄之正法如谢驾幸宝箓院听讲大洞经云幸际玉霄之主是膺金虏之风又云金虏至而华风变又云期销金虏之魔而宣和元年道德院方奏金芝生车驾幸观因幸蔡京家鸣鸾堂置酒时蔡京有诗徽宗即席赐和曰道德方今喜迭兴万邦从化本天成定知金帝来为主不待春风便发生其后金虏起海上灭辽陷中原以金为国号谶金虏之祸而金帝之来不待春风盖金以靖康元年冬犯京师以闰十一月二十五日城陷时太史预借春出土牛以迎新岁竟无补于事则徽宗赐和之句甚符其谶可深叹哉

癸辛杂识唐世士大夫重浮屠见之碑铭多自称弟子此已可笑柳子厚道州文宣庙记云春秋师晋陵蒋坚易师沙门凝安有先圣之宫而可使桑门横经于讲筵哉此又可笑者然樊川集有炖煌郡僧正除徐州学博士僧慧苑除临坛大德制则知当时此事不以为异也

墨庄漫录近时士大夫学佛者不行佛之心而行佛之迹者皆是谈慈悲而行若蜂虿乃望无上菩提吾之未信梁武帝之奉佛可谓笃矣至舍身为寺奴宗庙供面牲乃筑浮山堰灌寿春欲取中原一夕而杀数万人其心岂佛也哉

吹剑录温公曰世俗信浮屠以初死七日至七七日百日小祥大祥必作道场功德则灭罪生天否则入地狱受锉烧舂磨之苦夫死则形朽腐而神飘散虽锉舂磨烧又安得施唐李舟曰天堂无则已有则贤人生地狱无则已有则小人入今以父母死而祷佛是以其亲为小人为罪人也

伊川曰吾家治丧不用浮屠盖鸣锣钹鼓人乐也天竺人见僧必饭之因作此乐今用之于丧家可乎文豹谓外方道场惟启散时用铙鼓终夕讽呗讲说犹有恳切忏悔之意今京师用瑜珈法事惟即从事鼓钹震动惊感生人尚有闻之头疼脑裂况亡灵乎至其诵念则时复数语仍以梵语演为歌讽如降黄龙等曲至出殡之夕则美少年长指爪之僧出弄花钹花鼓锤专为悦妇人掠钱物之计见者常恨不能挥碎其首此东山所以决意不用而室人交谪群议沸腾虽屹立不动而负谤不少予尝举示诸明达是者十八九独一老师曰鲁人猎较孔子亦猎较注云较夺禽兽时俗所尚孔子从之者为祭祀也汉符融曰古葬者衣之以薪惟妻子可以行志自佛入中国以来世俗相承修设道场今吾欲矫俗行志施之妻子可也施之父母人不谓我以礼送终而谓我薄于其亲也温公至不信佛而有十月斋僧诵经追荐祖考之训朱寿昌灼臂燃顶刺血写经求得其母公及韩苏诸公歌咏其事江西尚理学黄少卿斝卒其子堮欲不用僧道亲族内外群起而排之遂从半今半古之说祭享用荤食追修用缁黄孝子顺孙追慕诚切号泣昊天无所吁哀虽俗礼之教犹屈意焉余谓此又是一见惟识者择焉

竹坡诗话世所传退之遗文其中载嘲鼾睡二诗语极怪谲退之平日未尝用佛家语作诗今云有如阿鼻尸长唤忍众罪其非退之作决矣有如铁佛闻皱眉石人战摇体之句太似鄙陋退之何尝作是语小儿辈乱真如此者甚众乌可不辨

青溪𭁵轨吃菜事魔其法断荤酒不事神佛又谓人生为苦若杀之是救其苦也谓之度人度人多者则可成佛故结集既众乘乱而起日嗜杀人最为大患[A2]尤憎恶释氏盖以不杀与之为戾耳

清波杂志自昔名公下世太学生必相率至佛宫荐悼王荆公薨太学录朱朝伟作荐文以公好佛其间多用佛语东坡讣至京师黄定及李豸皆有疏文门人张耒时知颖州闻坡卒出己俸于荐福禅寺修供以致师尊之哀乃遭论列责授房州别驾黄州安置虽名窜责馨香多矣山谷在南康落星寺一日凭栏忽传坡亡痛惜入之已而顾寺僧拈几上香匾合在手曰此香匾子自此却属老夫矣岂名素相轧而然或传之过

吴长文不喜释氏父卒不召僧营佛果闾巷常与父往还者各赠二缣韩魏公谓事亲之际为尢难建安刘同知居留建康薨于官遗戒不事梵呗其家恪遵治命兴化陈丞相当属纩之际亦以手笔示其子谓追修无益于逝者岂二公自信平生践履必可升跻初不假荐助冥福抑矫世俗溺信浮屠氏之说欤长文名奎尝参机政于熙宁

扪虱新话艾慎几尝为予言咸平中王沂公状元及第日尝于佛寺供僧一年人以为难近逮建炎初李颙之廷对第一以为离乱之后亦于扬州僧寺特施钱二缗转大轮藏欲为阵亡战士追福由是闻者笑之谓其所欲者奢也予谓李公平生滑稽玩侮无所不至乃欲以二千钱为阵亡追福便可想见其为人然王李优劣于是可见

予读僧宝传见南昌潘延之尝与英邵武同游西山夜宿双岭因语英曰龙潭见天皇时节宜合孔子英曰子何以验之曰闻龙潭在天皇座下日久未蒙发药一日启曰弟子服膺师问非不尽心卒未闻一言之赐愿丐慈悲天皇曰十二时中何尝不告汝汝擎茶来我为汝接汝行食来并为汝受汝问讯我举手负汝何事潭于言下有契孔子曰二三子以我为隐乎吾无隐乎尔吾无行而不与二三子者是丘也岂不然哉英曰楚人以山鸡为凤凰人以为笑不意吾子此论似之潘遂休去予谓学佛者知佛而不知孔子其以孔子为山鸡佛为凤凰固无足怪复读万善同归论见寿禅师云孔子老子皆是菩萨化身孔子乃儒童菩萨老子乃迦叶菩萨忽念英师所言不觉失笑因戏语学佛者曰奈何反令尔凤化为山鸡乎其人无以应

学道之士未闻有自儒书入者或者以为此治世语言非道迹谿径彼宗门建立要须一句中具三元一元中具三要乃能启悟学者作将来耳目予以为不然世尊在日有比丘钝根无多闻性佛令诵苕二字旦夕诵之言苕则已忘则已忘苕每自克责系念不休忽一日能言曰苕于此大悟得无碍学中使学者用心能如诵苕则虽笑跳击竹猪肉满案犹可以悟而况治世语言乎

子在川上曰逝者如斯夫不舍昼夜此意甚妙惜夫当时弟子无能发问者故未尽夫子之意予读楞严经波斯匿王问佛言我昔未承诸佛诲敕见迦旃延毘罗胝子咸言此身死后断灭名为涅槃我虽值佛今犹狐疑云何发挥证知此心不生灭地佛告大王汝此肉身为同金刚常住不朽为复变坏王言世尊我今此身终从变灭我观现前念念迁谢新新不住如火成灰渐渐消灭决知此身当从灭尽佛言汝今生龄已从衰老颜貌何如童子之时王言世尊我昔孩孺肤腠润泽年至长成血气充满而今颓龄迫于衰耄形色枯悴精神昏昧发白面皱殆将不久如何见比充盛之时佛言大王汝之形容应不顿朽王言世尊变化密移我诚不觉寒暑迁流渐至于此何以故我年二十虽号年少颜貌已老初十岁时三十之年又衰二十于今六十又过于二观五十时宛然强壮世尊我见密移虽此殂落其间变易且限十年若复令我微细思维其变宁惟一纪二纪实惟年变岂惟年变亦兼月化何直月化兼又日迁沈思谛观刹那刹那念念之间不得停住故知我身终从变灭佛告大王汝见变灭迁改不停悟知汝灭亦于灭时知汝身中有不灭耶波斯匿王合掌白佛我实不知佛言我今示汝不生灭性大王汝年几时见恒河水王言我生三岁慈母携我谒耆婆天经过此流尔时即知是恒河水佛言大王如汝所说二十之时衰于十岁乃知六十日月岁时年年迁变则汝三岁见此河时至年十三其水云何王言如三岁时宛然无异乃至于今年六十二亦无有异佛言汝今自伤发白面皱其面必定皱于童年则汝今时观此恒河与昔同时观河之见有童耄否王言不也世尊佛言大王汝面虽皱而此见情性未尝皱皱者为变不皱非变变者受灭彼不变者元无生灭云何于中受汝生死而犹以彼末伽梨等都言此身死后全灭王闻此言信知身后舍生趣生得未曾有予以此语足尽夫子之意盖孔子说前段佛说后段合是二说其意乃全

杨次公道号无为子一日见金山佛印禅师佛印问其说次公曰我生无为军故自称无为子佛印曰公若生庐州则自称庐子乎佛印滑稽如此近佛某和尚有弟子自言因看庭前柏树子话头有省遂自号柏树径山杲闻之笑曰使其因干屎撅话亦自号干屎耶此尤可笑

李翱问药山如何是道药山以手指上下翱不会山云云在天水在瓶予始读此而悟中庸鸢飞戾天鱼跃于渊言其上下察之文

韩文公在潮州与僧大颠往还今集中有与大颠书三首世以为非是予读宗门统要初宪宗迎佛舍利入大内供养夜放光明早朝宣示群臣皆贺陛下圣德所感惟文公不贺上问群臣皆贺惟卿不贺何也文公奏微臣尝看佛书见佛光非青黄赤白等相此是神龙护卫之光上问公如何是佛光文公无对因以罪谪出至潮州遇大颠公问和尚春秋多少颠乃提起数珠示之云会么公云不会颠云昼夜一百八文公归宅怏怏而已夫人问侍郎情思不怿复有何事遂举前话夫人云何不进问昼夜一百八意旨如何公明日凌晨遂去才到门首乃遇首座云侍郎入寺何早公云特去堂头通话座云堂头有何言句开示侍郎公举前话座云侍郎怎生会公云昼夜一百八意旨何如座乃叩齿三声公至堂头复进前话昼夜一百八意旨如何颠亦叩齿三声公云信却佛法一同颠云见甚道理乃云一般公云适来门首接见首座亦复如此遂唤首座适来祗对侍郎佛法是否座云是颠遂打首座赶出院文公一日复白大颠曰弟子军州事多佛法要省处乞师一句颠良久文公未会时三平为侍者乃敲禅床三声颠云作么平云先以定动然后智拔公乃领谢三平云和尚门风高峻弟子于侍者边得个入处观与大颠往还事迹如此今史传但载公论佛骨而不知其始对佛光已自不合上意其实未知佛法大义既见颠师遂有入处而世复以公答孟简书为疑以公与大颠游是与文畅意义等无异非信其道也予谓颠古尊宿非二师比况闻文公论佛骨来使文公不见则已见之必有以启悟公者今观大颠与首座侍者三人互相引法皆迥绝言议之表所谓为上根者说大乘法因果报应文字语言固不论也今世所传韩退之别传乃一切掎摭昌黎集中文义长短以为问答如市俚稽较然彼欲以伸大颠之辨而抑文公不知公于大颠所以相与开示悟入盖如此予欲学者尽见文公始末故备录于此虽然答孟简书公应不妄作必有能辨之者

山谷尝约释氏法作士大夫食时五观此古人一饭不忘君终食不违仁之意近时士大夫乃多效浮屠家以钵盂而食之时谓之衣钵无乃好奇之过

傅奕与萧瑀论佛瑀曰地狱正为是人设耳张唐卿著唐史发潜遂曰苍天之上何人见其有堂黄泉之下何人见其有狱然予观国史补李肇云天堂无则[A3]已有则贤人生地狱无则已有则小人入如此则又何必较其有无耶

退之原道辟佛老欲人其人火其书庐其居于是儒者咸宗其语及欧阳公作本论谓莫若修其本以胜之又何必人其人火其书庐其居也哉此论一出而原道之语几废予观鲁直所云毘卢遮那宫殿楼阁充遍十方普入三世于诸境界无所分别彼又安能庐吾居有大经卷量等三千大千世界藏在一微尘中彼又安能火吾书无我无人无佛无众生彼又安能人吾人耶然儒者犹云我不读佛书安用如此语由是读者笑之予闻释氏之论曰欲破彼宗先善彼宗故佛在世日西域有三十六种外道每种各以其艺咸来难佛佛固晏然不动声色即以彼艺还与之较皆出其上于是外道艺穷乃始扬佛今之与佛老辨者皆未尝涉其流者也乃欲以一己之见破二氏之宗譬如与人讼初不置词曲直所在而曰吾理胜其谁肯信之

僧惠洪觉范尝言东坡言语文字理颇通晓盖从般若中来然尝恨窥幻梦如隔雾见月虽老而死者圣达所不免譬之昼则有夜而东坡欲白日仙去竟以病而殁盖师徐川亦云予以为不然坡公胸次韬藏万象洞观八表视天下万物无足以易其乐者顾常好写字画竹谈笑之余犹复留意养生盖游戏为之与道不妨也公诗云平生万事足所欠唯一死此岂死生梦幻所能障蔽乎觉范之言良亦未是然予笑觉范亦自是有癖常好作诗陈莹中以书痛戒之曰比丘以寂灭为事五十三善知识中惟法云等五人可名比丘彼于行住坐卧所为所念永与世隔公既不忘僧事直欲追侣先觉则于世间文字不宜贪著太深书数千言然觉范为之不衰惟古之达者无物非真无不可以寓其意者养生作诗比之古人结髻蜡屐聊当一戏亦复何害哉

侯鲭录东坡云皎然禅师赠吴凭处士诗云世人不知心是道只羡道在他方妙还如瞽者望长安长安在西东向笑东坡代答云寒时便是热时风饥汉那知食药功莫怪禅师西向笑缘师身在长安东

崖下放言常上人来吾问如来会中阿那律多无目而见难咤龙无耳而听晓伽神女非鼻闻香验梵钵提无舌知味舜若多神无身觉触此自根尘中来为复在根尘外若言根尘中来彼自无有谁为受者若言在外我既无内云谁为外常子大笑若能解此则老氏言视之不见名曰希搏之不得名曰微犹是落第二义人生十二时要须常体会此一段事勿令冷地有人看见

道山清话司马君实尝言吕晦叔之信佛近夫欧阳末叔之不信近夫躁皆不须如此信与不信才有形迹便不是

姑苏笔记东坡言梅二丈长身秀眉大耳红颊饮酒过百盏辄正坐高拱此其醉也然不可谓之能饮盖谓圣俞刚正不为酒所动矣冯当世好佛知太原以书寄王平甫曰并门歌舞妙丽但闭目不观惟自以谈禅为事平甫答曰若如所论即明公未达禅理闭目不观已是一重公案平甫此论与东坡意合

栾城遗言东坡求龙井辨才师塔碑于黄门书云兄自觉谈佛不如弟今此文见栾城后集又天竺海月塔碑以坡与之游故铭云我不识师面知其心中事儒者谈佛为坡公所取因火失其书翰

三柳轩杂识沈丞相说为楼贮书时礼佛其上人谓之五体投地之楼以对秦桧一德格天之阁

佛祖统纪高宗谓辅臣曰自佛法入中国士大夫靡然从之上者信于清净之说下者信于祸福之报殊不知六经广大靡不周尽如易无思无为寂然不动感而遂通礼之正心诚意者非佛氏清净之化乎积善之家必有馀庆积不善之家必有余殃与书作善降之百祥作不善降之百殃非佛氏祸福之报乎

真君传结坛之法有九上三坛为国家上曰顺天兴国坛星位三千六百为普天大醮中曰延祚保生坛星位二千四百为周天大醮下曰祈谷福时坛星位一千二百为罗天大醮中三坛为臣寮上曰黄箓延寿坛星位六百四十中曰黄箓臻庆坛星位四百九十下曰黄箓去邪坛星位三百六十下三坛为士庶上曰续命坛星位二百四十中曰集福坛星位百二十下曰却灾坛星位八十一旌旗鉴剑弓矢法物具列仪范各有差降真君曰诸天万灵仙众梵佛悉朝上帝于通明殿又曰佛在三清之中别有梵天居之于上帝如九卿奉天子也

魏书释老志云生生之类三世识神常不灭凡为善恶必有报应渐积胜业陶冶粗鄙经无数形澡炼神明乃致无生而得佛道其始修心则依佛法僧谓之三归若君子之三畏也又有五戒去杀盗淫妄言饮酒大意与仁义礼智信同又说六道受生六度进行及佛身真应不生不灭舍利塔庙教法流广之义最为深密

佛祖纲目陈贵谦答真德秀问禅书曰承问话头合看与否以某观之初无定说若能一念无生全体是佛何处别有话头祇因背觉合尘念念生灭佛祖方便令咬嚼无义味语然须彻见自己本地风光方为究竟此虽人人本有但妄想所覆若不痛加煆炼终不明净

琅嬛记修西方第一要发信心信得实有是处实有是理方可往生故虽一生勤行苦行受诸波罗提木又毗尼藏而加之以伽陀作陀那钵底临终之时一念犹豫即入底栗车泥梨迦道虽一生沦污浊盖作阿僧祗黑业临终之时生一念信坚如金刚不可移易则能往生向之黑业如冰遇火不能为累故第一要发信心也注云波罗提木又戒也毗尼藏律也伽陀讽诵也陀那钵底施主也底栗车畜生也泥犂迦地狱也阿僧祗无数也

草木于佛氏谓一切众生种种幻化皆生如来圆觉妙心譬如从空而有幻化虽灭空性不坏此东坡言性之本旨也

轮回举世皆言之可见佛教入人之深也此理能穷造化之理者始足语之

妮古录唐道征游心禅乘有钝榜状元印盖取大慧语

偃曝谈余严沧浪云学汉魏晋与盛唐诗者临济下也学大历以还之诗者曹洞下也此老以禅论诗瞠门霄外不知临济曹洞有何高下而乃剿其门庭影响之语抑勒诗法真可谓杜撰禅

竹宪随笔道场中放赦僧道二门时有之夫道崇天帝不知此赦何人自忉利天宫领下人世今羽士自为之不几于伪传圣旨耶僧奉佛而佛在常寂光中毕竟王何国土都何城邑统何臣民诏敕制诰出何官僚而亦效彼道流作为赦书此大可笑今僧莫觉其非斋家亦莫觉其非何也无已则有一焉奏请于天乞其颁赦允与否惟天主之而已若佛则慈悲普覆犹如虚空无一众生不度而奚以赦为也

读书镜侍郎梅溪王公见人礼塔呼而告之曰汝有在家佛何不供养宋大本圆照禅师人有饭僧者必告之曰汝先养父母次办官租如欲供僧以有余及之徒众在此岂无望檀那之施须先为其大者盖古人透彻佛事故能为此不作佛事语乃知通佛法未有不通世法犯王法未有不犯佛法

续文献通考叶文庄云宣德正统问名卿若杨东里先生雅不喜道释杨文定公则尝以母疾有集庆寺之祷于节庵巡抚河南山西每旱辄有雷坛丹词亦见各不同如此李贤天顺日录曰予在学读圣贤书知佛老为异端同类有挂其像者即斥其非以为名公巨儒决不如此后居验封造冢宰宅见正寝东严整一室疑必家庙问之则曰佛堂也不觉骇叹又以为文章名世者必不尔既而见石首先生庭中高挂一幅视之乃观音像也不觉失笑呜呼人其人火其书果谁望耶清江敖英曰予为水曹郎尝勾当公事过江北憩六合西郊僧舍见禅榻上有莲花经取阅之字尽绀碧不类墨痕署其尾曰比丘法秀刺血书噫经何灵哉法秀乃忘其躯而刺血书之惑亦甚矣近读半山文集载王安国因母病刺血写佛经噫儒者且然于法秀乎何尢

贤奕昔有衲子持钵来盱江罗近溪遇之甚谨居数年辞去近溪把其手请曰和尚慈悲今别我去愿一言度我衲子曰没得说伱官人家常有好光景有好光景便有不好光景等待在喒出家人只这等近溪子聆已大会于心顿首数十以谢夫衲子所云只这等是吾儒家所云不加不损处也吾党于此等处多是错过即高者或在道理上支撑下者惟在书册上见解以此随境流转著风动摇而所谓不加不损者成虚谈[A4]已彼异教家流乃能于此当下理会议取譬之典午之祚甘心偏安江左而中原一片田土反为五胡占据岂不悲哉近溪子所谓礼失而求之野者知言哉

陆司寇论宋儒独推无垢谓其邃于禅宗云按史述无垢在越作幕官辞供给钱在馆进书辞转官人讶为好名无垢曰既请月俸又受供给偶然进书即便受赏于心不安何名之好贪者往往不曾寻思此心病也心有病人安得知我知之当自医别人既不自知病又恶人医病其惑甚矣即无垢此论其学亦以正本心为则圣学原如是也抑闻无垢之言曰人于仓卒患难中处事不乱未必才识了得必其胸中器局不凡素有定力不然胸中先乱何以临事古人平日欲涵养器局者此也又曰处事速不如思便不如当用意不如平心即此语观之无垢未尝离事言心也噫如此谈禅吾于禅无间然矣

苏子瞻云范景仁平生不好佛晚年清谨无欲一物不芥蒂于心真却是学佛作家然至死常不取佛法某谓景仁虽不学佛而达佛理虽毁佛骂祖可也

楚侗耿先生曰观其作用处便作两截一语此非伯子不能道窃详彼教大端以寂灭灭己处为宗若孔孟之教惟以此不容己之仁根为宗耳试观自古圣人所以开物成务经世宰物俾尔我见在受享于覆载间种种作用孰非此不容[A5]己之仁根为之者然即此不容[A6]己之仁根原自虚无中来顾此虚无何可以言诠侈言之者由有这见在也著见便自是两截矣圣人第于不容[A7]己处立教使人由之不使知之如宰我欲短丧夫子第即其不安处省之墨氏贵薄葬孟子第原其颡有泚处省之至其所以不安处所以有泚处非不欲使知不可加知也余观楞严经中哓哓然于不可加知处欲使人知盖犹𪧘人丐子偶见富贵家服食华靡便为张皇夸诩若孔孟便只以为家常茶饭第令人朝夕饔飡耳且今世之谈虚无者何曾能虚能无深之傍见高谈浅之口足背驰大都皆两截也程伯子之言非今古同慨哉

今俗人食三长月素按释氏智论天帝释以大宝镜照四大神洲每月一移察人善恶正五九月照南赡部洲唐人于此三月不行死刑曰三长月节镇因戒屠宰不上官是以天帝释为可欺也妄诞可笑

蒙泉杂言浮屠氏学不立文字文字学[A8]已非矣不文字者学于他学又非之非者矣唐以前其学近古文字不传难以口舌授受相悟以意故释言者曰佛者觉也宋有契嵩者出既文字其学又预人家国事譬之戏剧官府纵令逼真毕竟优立其后圆至者祖之夸诩矜敖力与儒哄甚至诋訾伊洛假佛为饰其诸扶已丑正稍有识者亦知非之顾犯而不校吾家家学而犹喋喋者好文字者或骎化于鲍肆则所忧也深矣

儒书杂记人以大觉为归世之迷人尘劳妄想而不悟虽生而丧其所以生矣此达者之所哀佛氏之所以有大悲之号也

井观琐言东坡胜相院记云治其说者大抵务为不可知设械以应敌匿形以备败窘则推堕滉漾中不可捕捉如是而[A9]已矣此数句颇说尽禅学自欺欺人之情状然苏公终身陷溺其中而不自觉其说道理亦未免蹈此病目睫之论信哉

岩栖幽事了心即了生死余征心二十年觉眼前有历历者以为心在是矣而不知此正是生死之根忽晚卧雷霆主人公皆无措顿处此时心路迸绝难以言喻其后读中峰见无所见剩双眸闻无所闻余两耳更觉痛切乃知一切老禅痛棒热喝与余迅雷无异赵清献五十九闻雷得道自号知非子世人不省以为改过之辞嗟乎真摸象人也

白骨观法想右脚大指肿烂流恶水渐渐至胫至膝至腰左脚亦如此渐渐烂过腰至腹至胸以至颈顶尽皆烂了惟有白骨须分明历历观看白骨一一尽见静心观看良久乃思观白骨者是谁白骨是谁是知身体与我常为二物矣又渐渐离白骨观看先离一丈以至五丈十丈乃至百丈千丈是知白骨与我了不相干也常作此想则我与形骸本为二物我暂在于形骸中岂可谓此形骸终久不坏而我常住其中如此便可齐死生矣

佛法金汤编帝王略论云释教者出世之津梁绝尘之轨躅运于方寸之内超于有无之表尘累既尽攀缘已息然后入于解脱之门至若化俗之法则有布施持戒忍辱精进禅定智慧与夫仁义礼智信亦何异焉

学佛考训黄帝访道崆峒得天真皇人之书其言与佛乘合

沈休文著六道相续作佛义有云佛知不异众生知语亦有本

王元美尝云赫连勃勃画佛于背迫僧礼拜为雷震死魏太武诛僧毁寺见弑人手周武帝除佛法次年晏驾子夭国亡唐武宗去塔寺亦崩无子宋徽宗改佛为金仙约僧留发寻有播迁之祸吁可畏[A10]

游定夫与吕本中书曰佛书所说世儒亦未深考前辈不看佛书往往诋之殊不知其所属者皆佛自以为不然者也

日知录古之圣人所以教人之说其行在孝弟忠信其职在洒扫应对进退其文在诗书礼易春秋其用之身在出处去就交际其施之天下在政令教化刑罚虽其和顺积中而英华发外亦有体用之分然并无用心于内之说自老庄之学行于战国之时而外义者告子也外天下外物外生者庄子也于是高明之士厌薄诗书以为此先王所以治天下之糟粕而佛氏晚入中国其所言清净慈悲之说适有以动乎世人之慕向者六朝诸君子从而好之其传寖盛后之学者遂谓其书为内典推其立言之旨不将内释而外吾儒乎夫内释而外吾儒此自缁流之语岂得士人亦云尔乎

黄氏日抄云论语曾子三省章集注载尹氏曰曾子守约故动必求诸身语意[A11]已足矣又载谢氏曰诸子之学皆出于圣人其后愈远而愈失其真独曾子之学专用心于内故传之无弊夫心所以具众理而应万事正其心者正欲施之治国平天下孔门未有专用心于内之说也用心于内近世禅学之说耳象山陆氏因谓曾子之学是里面出来其学不传诸子是外面入去今传于世者皆外入之学非孔子之真遂于论语之外自谓得不传之学凡皆源于谢氏之说也后有朱子当于集注中去此一条

褚少孙补滑稽传以传记杂说为外家是以六经为内也东汉儒者则以七纬为内学六经为外学举图识之文一归之性与天道不可得闻而今百世之下晓然皆悟其非今之所谓内学则又不在图识之书而移之释氏矣

晋许荣上疏言臣闻佛者清远元虚之神今僧尼往往依傍法服五戒蠢法尚不能遵而流惑之徒竞加敬事又侵渔百姓取财为惠亦未合布施之道也雒阳伽蓝记有比丘惠凝死去复活见阎罗王阅一比丘是灵觉寺宝明自云出家之前尝作陇西太守造灵觉寺成弃官入道阎罗王曰卿作太守之日曲理枉法劫夺民财假作此寺非卿之力何劳说此付司送入黑门此虽寓言乃居官佛者之箴砭也

梁武帝问达磨曰朕自即位以来造寺写经度僧不可胜纪有何功德答曰并无功德帝曰何以无功德答曰此但人天小果有漏之因如影随形虽有非实在彼法中[A12]已有能为是言者

笑禅录举遵布衲浴佛布衲曰这个从汝浴还浴得那个么遵曰把将那个来说一人途中肚饥至一家诳饭吃曰我能补破针鼻子但要些饭吃其家即与之饭遍寻出许多破鼻子针来吃饭毕请补之其人曰拿那边针鼻子来颂曰

那个那个快去寻取有垢则浴有破则补若还寻不出来我亦忙忙无主

举舍多那尊者将入鸠摩罗多舍即时闭户祖良久扣其门罗多曰此舍无人祖曰答无者谁说一秀才投宿于路傍人家其家止一妇人倚门答曰我家无人秀才曰你复曰我家无男人秀才曰我颂曰

舍内分明有个人无端答应自相亲扣门借宿非他也你我原来是一身

举临济示众云有一无位真人常向汝等面门出入初心未证据者看看时有僧问如何是无位真人济下禅床擒住这僧拟议济托开云无位真人是甚干屎橛说一人晚向寺中借宿云我有个世世用不尽的物件送与宝寺寺僧喜而留之且为加敬至次早请问世世用不尽的是甚么物件其人指佛前一树破帘子云此以之作剔灯棒可世世用不尽颂曰

人人有个用不尽说出那值半文钱无位真人何处是一灯不灭最元元

举楞严经云纵灭一切见闻觉知内守幽闲犹为法尘分别影事说一禅师教一斋公屏息万缘闭目静坐偶一夜坐至五更陡然想起某日某人借了一斗大麦未还遂唤醒斋婆曰果然禅师教我静坐有益几乎被某人骗了一斗大麦颂曰

兀坐静思陈麦帐何曾讨得自如如若知诸相原非相应物如同井辘轳

举圆觉经云此无明者非实有体如梦中人梦时非无及至于醒了无所得说一痴人梦拾得白布一匹紧紧持定天明即蓬头走往染匠家急呼云我有匹布做颜色匠曰挐布来看痴人惊曰啐错了是我昨夜梦见在颂曰

这个人痴不当痴有人梦布便缝衣更嗔布恶思罗绮问是梦么答曰非

举金刚经云如来说有我者则非有我而凡夫之人以为有我说一秀才夏日至一寺中叅一禅师禅师趺坐不起秀才怪问之师答曰我不起身便是起身秀才即以扇柄击师头一下师亦怪问之秀才曰我打你就是不打你颂曰

有我即无我不起即是起起来相见有何妨而我见性尚无止秀才们禅和子那个真是自如如莫弄嘴头禅而[A13]

举或问药山如何得不被诸境惑山曰听他何碍汝曰不会山曰何境惑汝说诸少年聚饮歌妓侑酒唯首席一长者闭目叉手危坐不顾酒毕歌妓重索赏于长者长者拂衣而起曰我未曾看汝歌妓以手攀之曰看的何妨闭眼想的独狠颂曰

水浇鸭背风过树佛子宜作如是观何妨对境心数起闭目不窥一公案

举起信论云犹如迷人依方故迷若离于方则无有迷众生亦尔说我邑中罗文学泛舟下荆州命痴奴名二生者荡桨答曰我不荡头桨文学哑之答曰我怕不晓得路颂曰

夹岸轻舟行似驰只因方所自生疑海天空阔无人境星落风平去问谁又曰但得稍公把柁正何愁荡桨不悠悠任他风雨和江涌稳坐船头看浪头

举僧问大隋如何是学人自己隋曰是我自己曰如何是和尚自己曰是汝自己说一少年好作反语偶骑马向邻翁索酒翁曰我有斗酒恨无下物少年曰杀我马翁曰君将何骑少年即指堦下鸡曰骑他翁笑曰有鸡可杀无柴可煮少年曰脱我布衫去煮翁曰君将何穿少年即指门前篱笆曰穿他颂曰

指鸡说马指衫说篱谁穿谁煮谁杀谁骑叅叅如何是自己当面不语时

举坛经云诸佛妙理非关文字说一道学先生教人只体贴得孔子一两句言语便受用不尽有一少年向前一恭云某体贴孔子两句极亲切自觉心广体胖问是那两句曰食不厌精脍不厌细颂曰

自有诸佛妙义莫拘孔子定本若向言下参求非徒无益反损

举睦州问一秀才先辈治甚经秀才曰治易经师曰易中道百姓日用而不知且道不知个甚么曰不知其道师曰作么生是道说一僧曾与众友戏集问音字下著一心字是甚么字座中有云生平未见此字者有云曾在某古书上见此字者有云常常见此字只记不起者有以手画几案云必无此字者后明说出一座皆笑颂曰

最平常是最神奇说出悬空人不知好笑纷纷求道者意中疑是又疑非

举云芝再至翠岩求入室岩曰佛法不怕烂却天气正冷且化炭去说老山寗长者离城二百余里冬月大雪忽早起披裘上马有老奴名供耕者头蓬舌僵拥马首而前曰天气正冷爹爹今日往那里去长者曰我往二程祠上大会讲学耕曰我也要去听讲学长者呵之曰你晓得听讲甚么学耕以手自指腰下曰我也去听讲冬九腊月该有裤儿穿不颂曰

冷时烧炭并穿裩这是修行吃紧人朳朳桔桔何为也空向丛林走一生

举桂琛见一僧来竖起拂子示之僧便作礼赞叹云谢和尚指示琛打云我终日在扫床扫地为甚么不道谢和尚指示说一老学究训蒙门不乱出一日戒其徒曰你们莫顽我去讲学与后生辈听有一徒出云先生每日在学堂里讲底是甚么又要去那里讲学颂曰

那时不在指禅机何必赞礼竖拂子好笑峨冠赴讲堂良知良能而已矣

举崔相国入殿见雀抛粪于佛头上问如会云一切众生皆有佛性为甚却抛粪于佛头上会云他终不向鹞子头上抛粪说大盗夜劫人家其家惊跪称大王盗曰莫叫大王可叫我们做好汉忽听鸡鸣便唤起马其家云好汉好汉只管请吃了早饭去颂曰

盗怕天明雀怕鹞可知佛性通诸窍若分恶类与禽门大地众生皆不肖

举楞伽云观察世妄想如幻梦芭蕉虽有贪嗔痴而实无有人从爱生诸阴有皆如幻梦说一人告友云我昨夜梦见大哭此必不祥其友解云无妨无妨夜里梦见大哭日里便是大笑其人复云若果然夜里梦见有我在哭日里岂不是无我在笑颂曰

梦时有我哭醒时无我笑贪嗔痴何在正好自观照

举一僧问雪峰乞师指示佛法峰云是甚么说甲乙两友平素极厚一月甲偶病不胜愁苦乙来问云兄是何病所须何物我皆能办甲云我是害了银子的病只得二三钱便彀了乙即佯为未闻乃吞咽云你说甚么颂曰

黄金贵似佛法佛法贵似黄金觅时了不可得吾已与汝安心

举盘山积师行于市肆见一人买猪肉语屠家曰精的割一斤来屠家放下屠刀叉手曰长史那个不是精的说友人劝监生读书生因闭门翻阅数日出谢友人曰果然书该读我往常只说是写的原来都是印的颂曰

个个是精心心有印放下屠刀证菩提揭开书本悟性命咄不烦阅藏叅禅即此授记已竟

举或问龙牙古人得个甚么便休去牙曰如贼入空室说一盗夜挖入贫家无物可取因开门径出贫人从床上呼曰那汉子为我关上门去盗曰你怎么这等懒难怪你家一毫也没有得贫人曰且不得我勤快只做到与你伦颂曰

本来无一物何事惹贼入纵使多珍宝劫去还空室

释教部外编

太平广记唐敬宗皇帝御历以天下无事视政之余因广浮屠教由是长安中缁徒益多及文宗嗣位亲阅万几思除其害于人者尝顾左右曰自吾为天子未能有补于人今天下幸无兵革吾将尽除害物者使亿兆之民指今日为尧舜之世足矣有不能补化而蠢于物者但言之左右或对曰独浮屠氏不能有补于大化而蠢于物亦甚可以斥去于是文宗病之始命有司诏中外罢缁徒说佛书义又有请斥其不修教者诏命将行会尚食厨吏修御膳以鼎烹鸡卵方燃火于其下忽闻鼎中有声极微如人言者迫而听之乃群卵呼观世音菩萨也声甚凄咽似有所诉尚食吏异之具其事上闻文宗命左右验之如尚食所奏文宗叹曰吾不知浮屠氏之力乃如是耶翌日敕尚食吏无以鸡卵为膳因颁诏郡国各于精舍塑观世音菩萨像

学佛考训隋文帝常与后食从齿下得舍利以银碗水浮其一示百官须臾忽化二粒先后得舍利十九粒尽放光明

作品集

注解


校注

[A1] 已【CB】巳【补编】
[A2] 尤【CB】尢【补编】
[A3] 已【CB】巳【补编】
[A4] 已【CB】巳【补编】
[A5] 己【CB】已【补编】
[A6] 己【CB】巳【补编】
[A7] 己【CB】已【补编】
[A8] 已【CB】巳【补编】
[A9] 已【CB】巳【补编】
[A10] 已【CB】巳【补编】
[A11] 已【CB】巳【补编】
[A12] 已【CB】巳【补编】
[A13] 已【CB】巳【补编】

佳句

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