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文殊师利所说般若波罗蜜经


                  
No. 233 [Nos. 220(7), 232]

文殊师利所说般若波罗蜜经

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园与大比丘众一万人俱及诸菩萨摩诃萨十万人俱皆悉住于不退转地久已供养无量诸佛于诸佛所深种善根成就众生净佛国土得陀罗尼获乐说辩[15]成就智慧具足功德以自在神通游诸佛世界放无量光明说无尽妙法教诸菩萨入一相门得无所畏善降众魔教化度脱外道邪见若有众生乐声闻者说声闻乘乐缘觉者说缘觉乘乐世间者说世间乘以布施持戒忍辱精进禅定智慧摄诸众生未度者度未脱者脱未安者安未泥洹者令得泥洹究竟菩萨所行善入诸佛法藏如是种种功德皆悉[A1]具足其名曰文殊师利法王子菩萨弥勒菩萨普光明菩萨不舍勇猛精进菩萨药王菩萨宝掌菩萨宝印菩萨月光菩萨日净菩萨大力菩萨无量力菩萨得勤精进菩萨力幢相菩萨法相菩萨自在王菩萨如是等菩萨摩诃萨十万人俱并余天神等一切大众皆悉来集

尔时世尊于中夜时放大光明[1]颇梨色普照十方无量世界一切众生触此光者皆从卧起见此光明皆得法喜咸生疑惑“此光何来普遍世界令诸众生得安隐乐”作是念已于一一光复出大光明照耀殊特胜于前光如是展转乃至十重一切菩萨及诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等咸皆踊跃得未曾有各各思念“必是如来放此光明我等应当疾至佛所礼拜亲近恭敬如来”是时文殊师利及诸菩萨摩诃萨众遇此光者欢喜踊跃充遍身心各从住处到[A2]祇洹门尔时舍利弗大目揵连富楼那弥多罗尼子摩诃迦叶摩诃迦旃延摩诃俱𫄨罗皆从住处到祇洹门帝释四天王上至阿迦尼咤天亦睹光明叹未曾有与其眷属赍妙天花天香天乐天宝衣一切皆悉到祇洹门其余比丘比丘尼优婆塞优婆夷天龙八部遇光欢喜皆来到门

尔时世尊一切种智知诸大众悉已在门[2]从住处起出至门外自铺法座结[3]加趺坐告舍利弗“汝今晨朝来门外乎”舍利弗白佛言“世尊文殊师利等菩萨摩诃萨皆悉先至

尔时世尊告文殊师利“汝于晨朝先至门乎”文殊师利白佛言“如是世尊我于中夜见大光明十重照耀得未曾有心怀欢喜踊跃无量故来礼拜亲近如来并欲愿闻甘露妙法

尔时世尊告文殊师利“汝今真实见如来乎”文殊师利白佛言“世尊如来法身本不可见我为众生故来见佛佛法身者不可思议无相无形不来不去非有非无非见非不见如如实际不去不来非无非[4]非无非处非非处非一非二非净非垢不生不灭我见如来亦复如是

佛告文殊师利“汝今如是见如来乎”文殊师利白佛言“世尊我实无见亦无见相

尔时舍利弗白文殊师利“我今不解汝之所说云何如是见于如来”文殊师利答舍利弗“大德舍利弗我不如是见于如来

舍利弗白文殊师利“如汝所说转不可解”文殊师利答舍利弗“不可解者即般若波罗蜜般若波罗蜜非是可解非不可解

舍利弗白文殊师利“汝于众生起慈悲心不汝为众生行六波罗蜜不复为众生入涅槃不

文殊师利答舍利弗“如汝所说我为众生起慈悲心行六波罗蜜入于涅槃而众生实不可得无相无形不增不减舍利弗汝常作是念‘一一世界有恒河沙等诸佛住世恒河沙劫说一一法教化度脱恒河沙众生一一众生皆得灭度’汝有如是念不

舍利弗言“文殊师利我常作是念

文殊师利答舍利弗“如虚空无数众生亦无数虚空不可度众生亦不可度何以故一切众生与虚空[5][6a]云何诸佛教化众生

[6b]舍利弗言“若一切众生与虚空等汝何故为众生说法令得菩提”文殊师利答舍利弗“菩提者实不可得我当说何法使众生得乎何以故舍利弗菩提与众生不一不二无异无为无名无相实无所有

尔时世尊出大人相肉髻光明殊特希有不可称说入文殊师利菩萨摩诃萨法王子顶还从顶出普照大众照大众已乃遍十方一切世界是时大众触此光明身心快乐得未曾有皆从座起瞻仰世尊及文殊师利咸作是念“今日如来放此奇特微妙光明入文殊师利法王子顶还从顶出普照大众照大众已乃遍十方非无因缘必说妙法我等但当勤修精进乐如说行”如是念已各白佛言“世尊如来今日放此光明非无因缘必说妙法我等渴仰乐如说行”如是白已默然而[A3]

尔时文殊师利白佛言“世尊如来放光加我神力此光希有非色非相不去不来不动不静非见非闻非觉非知一切众生无所[7]观见无喜无畏无所分别我当承佛圣旨说此光明令诸众生入无[8]想慧

尔时佛告文殊师利“善哉善哉汝善快说吾助[9]汝喜

文殊师利白佛言“世尊此光明者是般若波罗蜜般若波罗蜜者是如来如来者是一切众生世尊我如是修般若波罗蜜

尔时佛告文殊师利言“善男子汝今如是说深般若波罗蜜我今问汝若有人问汝‘有几众生界’汝云何答”文殊师利白佛言“世尊若人作如是问我当答言众生界数如如来界

[10]文殊师利[11]复问汝‘众生界广狭云何’汝云何答”文殊师利白佛言“世尊若人作如是问我当答言如佛界广狭

“文殊师利若复问汝‘众生界系在何处’当云何答”“世尊我当答言如如来系众生亦尔

“文殊师利若复问汝‘众生界住在何处’当云何答”“世尊我当答言住涅槃界

佛告文殊师利“汝如是修般若波罗蜜般若波罗蜜有住处不”文殊师利白佛言“世尊般若波罗蜜无有住处

佛告文殊师利“若般若波罗蜜无住处者汝云何修[1]云何学”文殊师利白佛言“世尊若般若波罗蜜有住处者[2]则无[3]修学

佛告文殊师利“汝[4]修般若时有善根增减不”文殊师利白佛言“世尊无有善根可增可减若有增减则非修般若波罗蜜世尊不为法增不为法减是修般若波罗蜜不断凡夫法不取如来法是修般若波罗蜜何以故世尊般若波罗蜜不为得法故修不为不得法故修不为修法故修不为不修法故修世尊无得无舍是修般若波罗蜜何以故不为生死过患不为涅槃功德故[5]世尊若如是[6]修般若波罗蜜不取不受不舍不放不增不减不起不灭故世尊若善男子善女人作是思惟‘此法上此法中此法下’非修般若波罗蜜何以故无上下法故世尊我如是修般若波罗蜜

佛告文殊师利“一切佛法非增上耶”文殊师利白佛言“世尊佛法菩萨法声闻[7]缘觉法乃至凡夫法皆不可得何以故毕竟空故毕竟空中无佛法凡夫法[8]凡夫法中无毕竟空何以故空不空不可得故

佛告文殊师利“佛法无上不”文殊师利白佛言“世尊无有一法如微尘许名为无上何以故檀波罗蜜檀波罗蜜空乃至般若波罗蜜般若波罗蜜空十力十力空四无所畏十八不共法乃至萨婆若萨婆若空空中无无上无上中无空空不空毕竟不可得故世尊不可思议法是般若波罗蜜

佛告文殊师利“汝不思惟佛法耶”文殊师利白佛言“世尊我若思惟佛法我则见佛法无上何以故[9]上无故世尊五阴十二入十八界毕竟不可得一切佛法亦不可得不可得中无可得不可得故世尊般若波罗蜜中凡夫乃至佛无法无非法我当思惟何[10]

佛言“善男子若无思惟汝不应说‘此凡夫法此缘觉法’乃至不应说‘此是佛法’何以故不可得故”“世尊我实不说凡夫法乃至佛法何以故不修般若波罗蜜故

佛言“善男子汝亦不应作如是意‘此欲界此色界此无色界’何以故不可得故”“世尊欲界欲界性空乃至无色界无色界性空空中无说我亦无说世尊修般若波罗蜜不见上不见不上何以故世尊修般若波罗蜜不取佛法不舍凡夫法何以故毕竟空中无取舍故

佛告文殊师利“善哉善哉汝能如是说深般若波罗蜜此是菩萨摩诃萨印文殊师利若善男子善女人非于千万佛所深种善根得闻此法乃于无量无边佛所深种善根乃得闻此甚深般若波罗蜜不生怖畏

文殊师利复白佛言“世尊[11]我承佛威神当更说甚深般若波罗蜜”佛告文殊师利“善哉善哉恣听汝说

文殊师利白佛言“世尊若不得法生是修般若波罗蜜何以故诸法[12]无有生故若不得[13]法住是修般若波罗蜜何以故诸法如实故若不得灭是修般若波罗蜜何以故诸法寂灭故

“世尊若不得色是修般若波罗蜜乃至不得识是修般若波罗蜜何以故一切诸法如幻如焰故

“世尊若不得眼是修般若波罗蜜乃至不得意是修般若波罗蜜若不得色乃至[14]不得眼界色界眼识界乃至不得法界意识界是修般若波罗蜜若不得欲界是修般若波罗蜜乃至无色界亦如是

“世尊若不得檀波罗蜜是修般若波罗蜜乃至不得般若波罗蜜是修般若波罗蜜若不得佛十力四无所畏乃至十八不共法是修般若波罗蜜何以故内空故乃至无法有法空故

“世尊若得生非修般若波罗蜜若得五阴十二入十八界非修般若波罗蜜若得欲界色界无色界非修般若波罗蜜若得檀乃至般若若得佛十力乃至十八不共法非修般若波罗蜜何以故以有得故

“世尊若善男子善女人闻此甚深般若波罗蜜不惊不疑不怖不退当知是人久于先佛深种善根

文殊师利复白佛言“世尊若不见垢法[15]净法不见生死果不见涅槃果不见佛不见菩萨不见缘觉不见声闻不见凡夫是修般若波罗蜜何以故一切诸法无垢无净乃至无凡夫故世尊若见垢净乃至见凡夫非修般若波罗蜜世尊若见垢法差别净法差别乃至见佛差别凡夫[16]法差别非修般若波罗蜜何以故般若波罗蜜无差别故

佛告文殊师利“善哉善哉是真修行般若波罗蜜文殊师利汝云何供养佛”文殊师利白佛言“世尊若幻人心数灭我则供养佛

佛告文殊师利“汝不住佛法耶”文殊白[1]“佛无法可住我云何住

佛告文殊师利“若无[2]法可得谁有佛法”文殊白佛言“世尊无有有佛法者

佛告文殊师利[3]汝已到无所著乎”文殊[4]师利白佛“无著则无到云何世尊问已到无著

佛告文殊“汝住菩提不”文殊白佛言“世尊佛尚不住菩提何况我当住菩提乎

佛告文殊师利“汝何所依作如是说”文殊师利白佛“我无所依作如是说

佛告文殊“汝若无依为何所说”文殊白佛“如是世尊我无所说何以故一切诸法无名字故

尔时长老舍利弗白佛言“世尊若菩萨摩诃萨闻此[5]深法不惊疑怖畏必定得近阿耨多罗三藐三菩提不

尔时弥勒菩萨白佛言“世尊若诸菩萨摩诃萨闻此深法不惊疑怖畏得近阿耨多罗三藐三菩提不

尔时有天女名无缘白佛言“世尊[6]若善男子善女人闻此深法不惊疑怖畏当得声闻法缘觉法菩萨法佛法不

尔时佛告舍利弗“如是如是舍利弗若诸菩萨摩诃萨闻此深法不惊疑怖畏必定当得阿耨多罗三藐三菩提是善男子善女人当为大施主第一施主[7]胜施主当具足戒忍辱精进禅定智慧当具诸功德成就相好自不怖畏令人不怖畏究竟般若波罗蜜以不可得无相无为成就第一不可思议法故

佛告文殊师利“汝何所见何所乐求阿耨多罗三藐三菩提”文殊师利白佛言“世尊我无见无乐故求菩提

佛告文殊师利“若无见无乐亦应无求[8]文殊[9]白佛[10]如是世尊我实无求何以故若有求者是凡夫相

佛告文殊师利“汝今真实不求菩提耶”文殊白佛“我真实不求菩提何以故[11]若求[12]菩提[13]是凡夫相

佛告文殊师利“汝为定求为定不求”文殊白佛“若言定求定不求定求不求定非求非不求是凡夫相何以故菩提无住处故

佛告文殊师利“善哉善哉汝能如是说般若波罗蜜汝先已于无量佛所深种善根久修梵行诸菩萨摩诃萨[14]应如汝所说行”文殊白佛“我[15]不种善根[16]修梵行何以故我若种善根则一切众生亦种善根我若修梵行则一切众生亦修梵行[17]何以故一切众生则梵行相

佛告文殊师利“汝何见何证说如是语”文殊白佛“我无见无证亦无所说世尊我不见凡夫不见学不见无学不见非学非无学不见故不证

尔时舍利弗白文殊师利“汝[18]见佛不[19]文殊答舍利弗“我尚不见声闻人何况[20]我当见佛何以故[21]不见诸法故谓为菩萨

舍利弗白文殊师利“汝今决定不见诸法耶”文殊师利答舍利弗“大德大比丘汝止不须复说

舍利弗白文殊师利“谓为佛者是谁语言”文殊师利答舍利弗“佛非佛不可得无有言者无有说者舍利弗菩提者不可以言说何况有佛可言可说复次大德舍利弗汝说‘佛者是谁语言’此语言不合不散不生不灭不去不来无有一法可与相应无字无句大德舍利弗欲见佛者当如是学

尔时舍利弗白佛言“世尊此文殊师利所说新发意菩萨所不能解

文殊师利答舍利弗“如是如是大德舍利弗菩提非可解新发意者云何当解

舍利弗白文殊师利“诸佛如来不觉法界耶”文殊师利答舍利弗“诸佛尚不可得云何有佛[22]觉法界舍利弗法界尚不可得云何[23]法界为诸佛所觉舍利弗法界者即是菩提菩提者即是法界何以故诸法无界故大德舍利弗法界佛境界无有差别无差别者即是无作无作者即是无为无为者即是无说无说者即无所有

舍利弗白文殊师利“一切法界及佛境界悉无所有耶”文殊师利答舍利弗“无有无不有何以故有及不有一相无相无一无二故

舍利弗白文殊师利“如是学者当得菩提耶”文殊师利答舍利弗“如是学无所学不生善道不堕恶趣不得菩提不入[24]涅槃何以故舍利弗般若波罗蜜毕竟空故毕竟空中无一无二无三无四无有去来不可思议大德舍利弗[25]若言我得[26]菩提是增上慢说何以故无得谓得故如是增上慢人不堪受人信施有信人不应供养

舍利弗白文殊师利“汝何所依作如是说”文殊师利答舍利弗“我无所依作如是说何以故般若波罗蜜与诸法等故诸法无所依以平等故

舍利弗白文殊师利“汝不以智慧除断烦恼耶”文殊师利答舍利弗“汝是漏尽阿罗汉不”舍利弗言“不也”文殊师利言“我亦不以智慧除断烦恼

舍利弗言“汝何所依作如是说不怖不畏”文殊师利言“我尚不可得当有何我而生怖畏

舍利弗言[1]善哉文殊师利快说如是甚深般若波罗蜜

尔时佛告文殊师利言“善男子有菩萨摩诃萨住菩提心求无上菩提不”文殊师利白佛言“世尊无菩萨住菩提心求无上菩提何以故[2]菩提心不可得无上菩提亦不可得五无间罪是菩提性无有菩萨起[3]无间心求无间罪果云何有菩萨住菩提心求无上菩提菩提者是一切诸法何以故非色不可得故乃至识非识亦不可得[4]眼不可得乃至[5]意不可得[6]色不可得乃至[7]法不可得[8]眼界乃至法界[9]亦不可得[10]生不可得乃至[11]老死亦不可得檀波罗[12]蜜不可得乃至般若波罗[13]蜜亦不可得[14]佛十力不可得乃至十八不共[15]法亦不可得菩提心无上菩提皆不可得不可得中无可得不可得是故世尊无菩萨住菩提心求无上菩提者

佛告文殊师利“汝意[A4]谓如来是汝师不”文殊师利白佛言[16]我无有意谓佛是我师何以故世尊我尚不可得何况当有意谓佛是我师

佛告文殊[17]师利“汝于我有疑不”文殊白佛言“世尊我尚无决定何况当有疑何以故先定后疑故

佛告文殊“汝不定言如来生[A5]”文殊白佛“如来若生法界亦应生何以故法界如来一相无二相二相不可得故

“文殊师利汝信诸佛如来入涅槃不”文殊言“一切诸佛即涅槃相涅槃相者无入无不入

佛告文殊师利“汝言诸佛有流转不”文殊白佛言“世尊不流转尚不可得何况流转当可得

佛告文殊师利“如来无心唯如来前可说此[18]或漏尽阿罗汉及不退菩萨前可说此言若余人闻此语则不生[19][A6]当惊疑何以故此甚深般若波罗蜜难信难解故

文殊白佛言“世尊复何等人能信此甚深法”佛告文殊师利“一切凡夫能信此法何以故如来无心一切凡夫亦无心故

文殊师利白佛言“世尊何故作如是说法新发意菩萨及阿罗汉咸皆有疑愿闻解说

佛告文殊“如实相法性法住法位实际中有佛有凡夫差别不”文殊白佛言“不也世尊”佛告文殊“若无差别何故生疑

文殊白佛言“世尊无差别中有佛有凡夫不”佛言“有何以故佛与凡夫无二无差别一相无相故

佛告文殊“汝信如来于一切众生中最胜不”文殊白佛言“世尊我信如来于一切众生中最胜世尊若我信如来于一切众生中最胜则如来成不最胜

佛告文殊“汝信如来成就一切不可思议法不”文殊师利白佛言“世尊我信如来成就一切不可思议法世尊我若信如来成就一切不可思议法如来则成可思议

佛告文殊师利“汝信一切声闻是如来所教化不”“世尊我信一切声闻是如来所教化世尊我若信一切声闻是如来所教化则法界成可教化

佛告文殊师利“汝信如来是无上福田不”“世尊我信如来是无上福田世尊我若信如来是无上福田如来则非福田

佛告文殊师利“汝何所依作如是答我”文殊白佛言“世尊我无所依作如是答世尊无所依中无胜无不胜无可思议无不可思议无教化无不教化无福田无非福田

是时以佛神力地六种震动一万六千比丘众以无可取心得解脱七百比丘尼众三千[20]优婆塞四万优婆夷众远尘离垢得法眼净六万亿那由他诸天远尘离垢得法眼净

是时长老阿难即从座起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬白佛言“世尊何因何缘此地大动”尔时佛告阿难“此说般若波罗蜜往古诸佛皆于此处说此法以是因缘故此地[21]震动

尔时长老舍利弗白佛言“世尊此文殊师利所说不可思议

尔时世尊告文殊师利“如舍利弗所说此文殊师利所说不可思议

尔时文殊师利白佛言“世尊若不可思议则不可说若可说则可思议不可思议者无所有彼一切声亦不可思议不可思议者无声

[22]佛言“汝入不思议三昧耶”文殊师利言“不也世尊我即不思议不见有心能思议者云何而言入不思议三昧我初发心欲入是定而今思惟实无心相而入三昧如人学射久习则巧后虽无心以久习故箭发皆中我亦如是初学不思议三昧系心一缘若久习成就更无心想恒与定合

舍利弗语文殊师利言“更有胜妙寂灭定不”文殊师利言“若有不思议定者汝可问言‘更有寂灭定不’如我意解不可思议定尚不可得云何问我寂灭定乎

舍利弗言“不思议定不可得耶”文殊师利言“思议定者是可得相不可思议定者不可得相一切众生实成就不可思议定何以故一切心相即非心故是名不思议定是故一切众生相及不思议三昧相等无分别

佛赞文殊师利言“善哉善哉汝于诸佛久殖善根净修梵行乃能演说甚深三昧汝今安住如是般若波罗蜜中”文殊师利言“若我住般若波罗蜜中能作是说即是有想便住我想若住有想我想中者般若波罗蜜便有处所般若波罗蜜若住于无亦是我想亦名处所离此二处住无所住如诸佛住安处寂灭非思议境界如是不思议名般若波罗蜜住处般若波罗蜜处一切法无相一切法无作般若波罗蜜即不思议不思议即法界法界即无相无相即不思议不思议即般若波罗蜜般若波罗蜜法界无二无别无二无别即法界法界即无相无相即般若波罗蜜界般若波罗蜜界即不思议界不思议界即无生无灭界无生无灭界即不思议界

文殊师利言“如来界及我界即不二相如是修般若波罗蜜者[A7]则不求菩提何以故菩提相离即般若波罗蜜故世尊若知我相而不可著无知无著是佛所知不可思议无知无著即佛所知何以故知体本性无所有相云何能转法界若知本性无体无著者即名无物若无有物是无处所无依无住无依无住即无生无灭无生无灭即是有为功德若如是知则无心想无心想者云何当知有为无为功德无知即不思议不思议者是佛所知亦无取无不取不见三世去来等相不取生灭及诸起作亦不断不常如是知者是名正智不思议智如虚空无此无彼不可比类无好恶无等等无相无貌

佛告文殊师利“若如是知名不退智”文殊师利言“无作智名不退智犹如金[A8]先加搥打方知好恶若不治打无能知者不退智相亦复如是要行境界不念不著无起无作具足不动不生不灭尔乃显现

尔时佛告文殊师利言“诸如来自说己智谁当能信”文殊言“如是智者非涅槃法非生死法是寂灭行不断贪欲瞋恚愚痴亦非不断何以故无尽无灭不离生死亦非不离不离修道非不修道作是解者名为正信

佛告文殊师利言“善哉善哉如汝所说深解斯义

尔时长老摩诃迦叶白佛言“世尊未来世谁能信此深法谁乐听此法”佛告迦叶“即今日四众比丘比丘尼优婆塞优婆夷于未来世能信此法闻说此深般若波罗蜜当知此法当求此法迦叶譬如长者或长者子已失一大宝珠价直亿万两金大生忧恼[1]今更还得生大欢喜忧恼悉灭如是迦叶比丘比丘尼优婆塞优婆夷于未来世闻此最深般若波罗蜜经与般若相应闻已生喜心得安乐无复忧恼亦复如是当作是言‘我等今日得见如来供养如来所以者何以得闻此甚深微妙六波罗蜜故

“迦叶譬如三十三天见波利质多罗树初生疱时作如是念‘此疱不久必当开敷’如是迦叶比丘比丘尼优婆塞优婆夷闻此般若波罗蜜经心生欢喜亦复如是[2]我于来世必得此法迦叶此深般若波罗蜜如来灭后当住不灭处处流行迦叶以佛力故未来世中若善男子善女人当得此深般若波罗蜜

“迦叶如摩尼珠师见摩尼宝心生欢喜不假思量即知真伪何以故[3]串见故如是迦叶若人闻此般若波罗蜜相应法闻已欢喜生信乐心当知此人先世已闻此般若波罗蜜从久远劫来已曾供养诸佛

迦叶白佛言“世尊此善男子善女人今闻此法于未来世转复信解”佛告摩诃迦叶“如是如是如汝所说

尔时文殊师利白佛言“世尊此法无行无相说此法者亦无行无相云何世尊说有行相

佛告文殊师利[4]我本行菩萨道时修诸善根欲住阿惟越致地当学般若波罗蜜欲成阿耨多罗三藐三菩提当学般若波罗蜜若善男子善女人欲解一切法相欲知一切众生心界皆悉同等当学般若波罗蜜文殊师利欲学一切佛法具足无碍当学般若波罗蜜欲学一切佛成阿耨多罗三藐三菩提时相好威仪无量法式当学般若波罗蜜欲知一切佛不成阿耨多罗三藐三菩提一切法式及诸威仪当学般若波罗蜜何以故是空法中不见诸佛菩提等故若善男子善女人欲知如是等相无疑惑者当学般若波罗蜜何以故般若波罗蜜不见诸法若生若灭若垢若净是故善男子善女人应作如是学般若波罗蜜欲知一切法无过去未来现在等相当学般若波罗蜜何以故法界性相无去现在故欲知一切法同入法界心无罣碍当学般若波罗蜜欲得三转十二行法[A9]亦自证知而不取著当学般若波罗蜜欲得慈心遍覆一切众生而无限齐亦不作念有众生相当学般若波罗蜜欲得于一切众生不起诤论亦复不取无诤论相当学般若波罗蜜欲知是处非处十力无畏住佛智慧得无碍[A10]当学般若波罗蜜

尔时文殊师利白佛言“世尊我观正法无为无相无得无利无生无灭无去无来无知者无见者无作者不见般若波罗蜜亦不见般若波罗蜜境界非证非不证不作戏论无有分别一切法无尽离尽无凡夫法无声闻法无辟支佛法佛法非得非不得不舍生死不证涅槃非思议非不思议非作非不作法相如是不知云何当学般若波罗蜜

尔时佛告文殊师利“若能如是知诸法相是名学般若波罗蜜菩萨摩诃萨若欲学菩提自在三昧得是三昧已照明一切甚深佛法及知一切诸佛名字亦悉了达诸佛世界无有障碍当如文殊所说般若波罗蜜中学

文殊白佛言“世尊何故名般若波罗蜜”佛言“般若波罗蜜无边无际无名无相非思量无归依无洲渚无犯无福无晦无明如法界无有分齐亦无限数是名般若波罗蜜亦名菩萨摩诃萨行处非行非不行处悉入一乘名非行处何以故无念无作故即是一切诸佛之母一切诸佛所从生故何以故以无生故

“是故文殊师利若善男子善女人欲行菩萨行具足诸波罗蜜当修此般若波罗蜜若欲得坐道场成无上菩提当修此般若波罗蜜若欲以大慈大悲遍覆一切众生当修此般若波罗蜜若欲起一切定方便当修此般若波罗蜜若欲得一切三摩跋提当修此般若波罗蜜何以故诸三摩[1]提无所为故一切诸法无出离无出离处若人欲随逐此语当修般若波罗蜜一切诸法如实不可得若欲乐如是知当修般若波罗蜜一切众生为菩提故修菩提道而实无众生亦无菩提若人欲信乐此法当修般若波罗蜜何以故一切诸法如实与菩提等如非众生行不舍自[2]彼众生行是非行彼非行是菩提彼菩提是法界若欲不著此法当修般若波罗蜜

“文殊师利若比丘比丘尼优婆塞优婆夷若受持般若波罗蜜一四句偈为他人说我说此人得不堕法何况如实修行当知彼善男子善女人住佛境界

“文殊师利若善男子善女人闻此甚深般若波罗蜜不生怖畏当知此人受佛法印此法印者是佛所造是佛所贵何以故以此法印印无著法故若善男子善女人为此印所印当知是人随菩萨乘决定不退不堕声闻辟支佛地

尔时释提桓因及诸天子从三十三天雨细末栴檀及细末金屑又散郁波罗华钵头摩华拘物陀华分陀利华及曼陀罗华以供养般若波罗蜜供养已作如是言“我已供养无上无著最第一法愿我来世更闻此深般若波罗蜜若人已为此深般若波罗蜜印之所印愿其未来复得听受究竟成就萨婆若智

尔时释提桓因白佛言“世尊若善男子善女人闻此般若波罗蜜一经于耳我为增长佛法故守护彼人面百由旬不令非人得其便也是善男子善女人究竟当得阿耨多罗三藐三菩提我当日日往到其所而设供养

尔时佛告释提桓因“如是如是㤭尸迦当知彼善男子善女人具足佛法必定得至阿耨多罗三藐三菩提

尔时文殊师利白佛言“唯愿世尊以威神力持此般若波罗蜜久住于世为欲饶益诸众生故

文殊师利说此语时以佛神力大地六种震动尔时世尊即便微笑放大光明[3]照三千大千世界以威神力持此般若波罗蜜令久住世

尔时文殊师利复白佛言“世尊放此光明是持般若波罗蜜相”佛告文殊师利“如是[4]如是文殊师利我放此光明是持般若波罗蜜相文殊师利汝今当知[5]我已持此般若波罗蜜久住于世若有人不轻毁此法不说其过当知是人已为此深般若波罗蜜印之所印是故文殊师利我于久远安住此印若人已为此印所印当知是人不为魔王之所得便

佛告帝释“汝当受持读诵此经广宣流布使未来世诸善男子善女人得此法印”复告阿难“汝亦受持读诵广为人说

时天帝释及长老阿难白佛言“世尊当何名此经我等云何奉持”佛言“此经名‘文殊师利所说’亦名‘般若波罗蜜’如是受持善男子[6]善女人于恒沙劫以无价宝珠布施恒河沙等众生众生受已悉发道心是时施主随其所宜示教利喜令得须陀洹果至阿罗汉果是人所得功德宁为多不”阿难白佛言“甚多世尊

佛言“善男子若人起一念心信此般若波罗蜜经不诽谤者比前功德出过百倍千倍百千万亿倍乃至算数譬喻所不能知何况具足受持读诵为人解说是人所得功德无量无边诸佛如来说不能尽何以故能生一切诸佛萨婆若故若虚空有尽则此经功德尽若法性有尽则此经功德尽是故文殊师利善男子善女人应懃行精进守护此经此经能灭生死一切怖畏能摧天魔所立胜幢能将菩萨到涅槃果示教训导离于二乘

尔时帝释长老阿难俱白佛言“世尊如是如是诚如佛言我等当顶戴受持广宣流布唯愿如来不以为虑”如是三白言“愿不为虑我等当顶戴受持

佛说此经竟文殊师利等诸菩萨摩诃萨舍利弗等比丘比丘尼优婆塞优婆夷夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等一切大众闻佛所说皆大欢喜信受奉持

文殊师利所说般若波罗蜜经

[1]佛告文殊师利“汝入不可思议定不”文殊师利白佛言“不也世尊若我入不可思议定者我则成可思议世尊心无心我当云何入不可思议定复次世尊我初发菩萨意‘我当入不可思议定’我今无此意当入不可思议定世尊如初学射先作此意‘我当射堋’射堋成已后作是念‘我当射皮’射皮成已复作是念‘我当射木’射木成已复作是念‘我当射铁’射铁成已无复前念随其箭中皆能彻过我亦如是昔初发意求入不可思议定我于今日无复此意当入不可思议定何以故此定不可思议故

尔时舍利弗白佛言“世尊文殊师利未应得住何以故离此不可思议定更有寂静定是其所应得故

文殊师利白舍利弗言“汝云何知离此不可思议定更有寂静定大德舍利弗若此不可思议定可得者可离此定有寂静定若此不可思议定不可得者彼寂静定亦不可得何以故以此不可思议定不可得故彼亦不可得复次大德舍利弗无有众生不得此定者一切众生皆得此定何以故一切诸心无心故彼无心性即是此定是故一切众生皆得此定

尔时世尊叹文殊师利“善哉善哉如汝所说是最胜义汝于久远无量佛所深种善根能作是说文殊师利汝作是念‘我住般若波罗蜜能说此言’不

文殊师利白佛言“不也世尊我无此念世尊若我有此念[2]住般若波罗蜜能说此言’者我则住可得法世尊我若住我相则有是念是故世尊我不作此念‘住般若波罗蜜能说此言’”

尔时佛告文殊师利“谁当信汝所说”文殊师利白佛言“世尊若人不执生死及涅槃相是人信我所说又若人坚执有我若人具三毒此人不能信何以故见及烦恼无可灭故

尔时世尊叹文殊师利“善哉善哉汝能善说

[3]“善男子善女人行相者所谓信此法受持此法以无所得心故行亦无所得相亦无所得文殊师利若善男子善女人乐此无所得当听此般若波罗蜜[4]若善男子善女人欲得不退转地当听此般若波罗蜜若善男子善女人欲信一切诸法与法界等当听此般若波罗蜜若善男子善女人欲知一切诸法当听此般若波罗蜜若人得信此义当听此般若波罗蜜[5]若人不乐念一切诸法当听般若波罗蜜何以故此般若波罗蜜不见一切诸法故文殊师利若善男子善女人欲知一切诸法不净不秽[6]听此般若波罗蜜若善男子善女人欲得无疑当听此般若波罗蜜若善男子善女人欲慈悲偏覆一切众生不住众生相不与世间诤当听此般若波罗蜜

尔时文殊师利白佛言“世尊般若波罗蜜无我无我所无起无灭无因无果无可执持云何听受而得功德”佛告文殊师利“般若波罗蜜无作无灭非凡夫法非圣人法非生死法非离生死法非涅槃法非离涅槃法无得无失非可思议非不可思议若善男子善女人如是听受则与般若波罗蜜相应是为功德亦无功德复次文殊师利若菩萨摩诃萨欲得菩萨定欲知一切诸佛名欲见一切诸佛世界欲闻一切诸佛所说法欲行诸佛法当学此般若波罗蜜

尔时文殊师利白佛言“世尊何故名般若波罗蜜”佛告文殊师利“般若波罗蜜者无量无边无方无处无去无来无作无为即是一切诸佛法界故名般若波罗蜜文殊师利此般若波罗蜜是菩萨摩诃萨行处菩萨于此处行故名行处何以故以无处故

作品集

注解


校注

[0732014] 国【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0732015] 才【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0733001] 颇梨【大】𭹳【宋】【元】【明】【宫】 [0733002] 外【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0733003] 加【大】跏【宋】【元】【明】 [0733004] 非无【大】有【宋】【元】【宫】 [0733005] 等【大】等故【宋】【元】【明】【宫】 [0733006] (云何言)十二字=舍利弗白文殊师利【三】【宫】 [0733006a] 云何诸佛教化众生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0733006b] 舍利弗言【大】舍利弗白文殊师利【宋】【元】【明】【宫】 [0733007] 观【大】睹【宋】【元】【明】【宫】 [0733008] 想【大】相【宋】【元】【明】【宫】 [0733009] 汝【大】尔【宋】【元】【明】【宫】 [0733010] 文【大】佛告文【元】【明】【宫】 [0733011] 复【大】人【明】【元】 [0734001] 云【大】汝云【宋】【元】【明】【宫】 [0734002] 则【大】我无所修我【元】【明】 [0734003] 修【大】学【元】【明】 [0734004] 修【大】修学【元】【明】 [0734005] 世尊【大】〔-〕【元】 [0734006] 修【大】修是修【宋】【元】【明】【宫】 [0734007] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0734008] 凡【大】佛法凡【宋】【元】【明】【宫】 [0734009] 上无【大】生死【宋】【元】【明】【宫】 [0734010] 法【大】等法乎【元】【明】 [0734011] 我【大】我当【元】【明】【宫】 [0734012] 无有生【大】无有性【元】【明】无性【宋】【宫】 [0734013] 法【大】〔-〕【宋】【宫】 [0734014] 法【大】不得法【元】【明】 [0734015] 净【大】不见净【元】【宫】 [0734016] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0735001] 佛【大】佛言世尊【元】【明】 [0735002] 法可得【大】佛法可住【元】【明】 [0735003] 汝【大】汝今【元】【明】 [0735004] 师利【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* [0735005] 深法【大】*深般若波罗蜜【元】【明】* [0735006] 若【大】若有【元】【明】 [0735007] 胜施主【大】胜施主无等施主【元】【明】 [0735008] 文殊【大】文殊师利【元】【明】 [0735009] 白佛【大】白佛言【元】【明】 [0735010] 如是【大】〔-〕【元】【明】 [0735011] 若【大】〔-〕【元】【明】 [0735012] 菩提【大】菩提者【元】【明】 [0735013] 是【大】相【宫】 [0735014] 应如汝【大】乐深法应当如所说学如【元】【明】 [0735015] 不【大】不于无量佛所深【元】【明】 [0735016] 修【大】久修【元】【明】 [0735017] 何以故一切众生则梵行相【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0735018] 见【大】不见【宋】【宫】 [0735019] 文殊【大】*文殊师利【宋】【元】【明】【宫】* [0735020] 我【大】〔-〕【元】【明】 [0735021] 不【大】以不【宋】【元】【明】【宫】 [0735022] 觉【大】而觉【宋】【元】【明】【宫】 [0735023] 法【大】当有法【元】 [0735024] 涅槃【大】泥洹【宋】【元】【明】【宫】 [0735025] 若【大】答【宫】若人【元】【明】 [0735026] 菩提【大】菩提道【宋】【元】【明】 [0736001] 善【大】善哉善【元】【明】 [0736002] (菩提心可得)十四字【大】〔-〕【宋】【宫】 [0736003] 无间【大】无间罪【宋】【元】【明】【宫】 [0736004] 眼【大】眼非眼【元】【明】 [0736005] 意【大】意非意【元】【明】 [0736006] 色【大】色非色【元】【明】 [0736007] 法【大】法非法【元】【明】 [0736008] 眼界【大】眼界非眼界【元】【明】 [0736009] 亦【大】亦非法界【元】【明】 [0736010] 生【大】生非生【元】【明】 [0736011] 老死【大】老死非老死【元】【明】 [0736012] 蜜【大】蜜非檀波罗蜜【元】【明】 [0736013] 蜜【大】蜜非般若波罗蜜【元】【明】 [0736014] 佛十力【大】佛十力非佛十力【元】【明】 [0736015] 法【大】法非十八不共法【元】【明】 [0736016] (我无故)十二字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0736017] 师利【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0736018] 言【大】*语【元】【明】* [0736019] 信【大】信当【宋】【元】【明】【宫】 [0736020] 优婆塞【大】优婆塞众【宋】【元】【明】【宫】 [0736021] 震【大】振【宋】【元】【宫】 [0736022] (佛言斯义)九百十一字【宋】【元】【明】【宫】大异卷末出之 [0737001] 今【大】后【宋】【元】【明】【宫】 [0737002] 我于来世必得此法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0737003] 串【大】惯【宋】【元】【明】【宫】 [0737004] (我本行无作故)六百四字【宋】【元】【明】【宫】大异卷末出之 [0738001] 提【大】跋提【元】【明】 [0738002] 性【大】性众生行无所有故【宋】【元】【明】 [0738003] 照【大】满【宋】【元】【明】【宫】 [0738004] 〔-〕【CB】【宋】【元】【明】【宫】当【大】 [0738005] 〔-〕【CB】【宋】【元】【明】【宫】知【大】 [0738006] 善女【大】若【宋】【元】【明】【宫】 [0739001] (佛告善说)六百十九字【大】本文(佛言斯义)九百十字【宋】【元】【明】【宫】 [0739002] 住【大】我住【元】 [0739003] 此文(善男子故)五百二十七字【大】本文(我本行故)六百四字【宋】【元】【明】【宫】 [0739004] (若善男子波罗蜜)八十一字【大】〔-〕【宫】 [0739005] 若人不乐【大】人乐不【宋】 [0739006] 听【大】学【宋】
[A1] 具【CB】【丽-CB】【碛-CB】贝【大】(cf. K05n0011_p0955a18; Q05_p0405a15)
[A2] 祇【CB】【丽-CB】【碛-CB】祗【大】(cf. K05n0011_p0955b18; Q05_p0405b03)
[A3] 住【CB】【丽-CB】【碛-CB】往【大】(cf. K05n0011_p0956b15; Q05_p0405c28)
[A4] 谓【CB】【丽-CB】【碛-CB】请【大】(cf. K05n0011_p0960a09; Q05_p0408a19)
[A5] 耶【CB】【丽-CB】【碛-CB】那【大】(cf. K05n0011_p0960a16; Q05_p0408a24)
[A6] 当【CB】【丽-CB】起【大】(cf. K05n0011_p0960b04)
[A7] 则【CB】【丽-CB】即【大】(cf. K05n0011_p0961b24)
[A8] 铤【CB】【丽-CB】鋋【大】(cf. K05n0011_p0961c18)
[A9] 轮【CB】【丽-CB】转【大】(cf. K05n0011_p0962c15; T08n0223_p0302b05)
[A10] 辩【CB】【丽-CB】【碛-CB】办【大】(cf. K05n0011_p0962c20; Q05_p0403a07)

佳句

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