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集量论释略抄


                  

集量论释略抄

凡例

  • 集量论本及释皆陈那晚年所作畅生平之心得摧异论而无余洋洋巨观允为宗极顾梵䇲既亡唐译随失番藏仅存传本亦以推崇法称无所阐扬圣言晦采盖已久矣今辑陈那量论特表而出之
  • 集量所详在现比二量余相似义附随而见论本二百五十颂次第六品大都先出正宗后申征破科段如别今抄略要但录本宗所破各家举目列末
  • 番藏集量本Tshad-ma kun-las btus-pa(ḥi hgrel-ba)均有二译一为堪布金铠gsel-gyigo-cha 度语信慧dad-pa ces-rab 仝译略称金本一为堪布宝持护nor-hdsin bsrun-ba 度语师子帜seṅrgyal 仝译略称宝本二者先后无考审其文义似金本先出故多讹略宝本乃重翻订正然以理门格量犹不备也今据番藏柰旦版((mdo ce 函一至一八〇页载金本颂及宝本释))及曲尼版((同函一至八五页载宝本颂及释))对勘二本折衷文义期得其真
  • 陈那著述简奥难知此征诸奘译缘论等籍而可见者今抄转译更恐逆臆失真故循文绎意不务支蔓颂本章句略存其式意在引发研寻示要而已畅译全文俟诸博学
  • 集量所宗理门导首奘师历学五印习论三周归译理门辄遗本论盖以此也然不勘集量门论幽微亦未易晓今逐论文编号便勘凡本论文段记数弧内所对文段记数其下如记((二)七八)谓本论引文第二段当理门第七十八段对检“理门证文”本((七八)二)处即得余从是例
  • 晚近治印度逻辑而称举集量者有印度人费氏S. C. Vidyabhusana. 其先著印度中世逻辑The mediaeval school of Indian logic, 1909. 论及集量列名举义备为错乱后重著印度逻辑全史The History of Indian logic, 1921. 更张旧说误解犹半今一一附为辨正以杜讹传
  • 是抄所据原论承北京图书馆通融邮借柰旦版本乃得对勘完篇志此以表感谢

集量论本科段(依宝本)

大文六品都二百五十三颂

  • 一现量品(三段四十六颂)
    • 一归敬缘起(一颂)
    • 二初分申宗(十二颂)
    • 三后分旁破(五段)
      • 一破成难论(四颂半)二破正理(四颂半(金本缺一句))三破胜论(四颂)四破数论(八颂半)五破弥曼萨(十一颂半)
  • 二为自比量品(二段五十二颂)
    • 一初分申宗(二十四颂半)
    • 二后分旁破(五段)
      • 一破成难论(二颂半)二破正理(三颂)三破胜论(六颂半(金本缺一颂))四破数论(十颂)五破弥曼萨(五颂半(金本缺一句))
  • 三为他比量品(二段五十四颂)
    • 一辨能所立(二段)
    • 一初分申宗(二颂)
    • 二后分旁破(四颂半)
  • 二辨因及似因(二段)
    • 一初分申宗(二段)
      • 一辨因(十五颂)二辨似因(十颂半(金本缺一颂))
    • 二后分旁破(二段)
      • 一破因异说(四段)
        • 一破成难论(五颂半(金本缺一颂))二破正理(五颂)三破胜论(一颂半)四破数论(六颂半(金本缺一颂))
      • 二破似因异说(三段)
        • 一破成难论(二颂(金本缺半颂))二破正理(一颂(金本缺一句))三破胜论(半颂)
  • 四观喻及似喻品(二段二十一颂)
    • 一初分申宗(二段)
      • 一辨喻(十一颂(金本多半颂))二辨似喻(二颂)
    • 二后分旁破(三段)
      • 一破成难论(三颂半)二破正理(三颂(金本缺一颂))三破胜论(一颂半)
  • 五观遮诠品(二段五十五颂)
    • 一破声量(二段)
      • 一破弥曼萨(二十三颂(金本缺一颂半))二破胜论(三十一颂三句(金本缺一颂))
    • 二破喻量(一句)
  • 六观过类品(三段二十五颂)
    • 一初分申宗(二十颂)
    • 二后分旁破(三段)
      • 一破成难论(一颂)二破正理(一颂)三破余宗(一颂)
    • 三总结全论(二颂)

集量论释

现量品第一

归敬为量利诸趣 示现善逝救护者 释成量故集自论 于此总摄诸散义[1]

今此论端以因果圆满赞说为量世尊应致皈依因谓誓愿方便果谓为自为他如次当说利乐示现善逝救护四义敬此具德大师已为释成量义故从自所作正理门等一切量论总集其义成兹集量[2]遮止他所说量故及说自量功德故又此论中分别所量义者依量而起故及多所倒执故/此中

((一)七六)现及比为量

唯说二量/何以故

((二)七八)二相所量故

所量唯有自相共相更无其余当知以自相为境者是现共相为境者是比/若以所谓无常等相取色等境或非一时所取此复云何虽有其义亦由所量相合

合说无余量

谓先未设假名但取色等境已次由共相分别无常如是由意结合无常色等故非余量

多识亦非异

或可难言此乃多识于彼义各别知者亦不得成异量/何以故

无合故

若以多识说为量者此量应成不相合

如念

譬如念欲等皆依前心所分别义不成余量/此中

((三)七九)现量离分别

谓若有智无分别者是为现量/所谓分别复如何者

((四)八〇)名类等相蒙[3]

若于胜意乐声立名差别说为善相于诸种类声说为家牛于诸功德声说为白物于诸作业声说为能饮于诸实事声说为有角此等随一相属皆成差别余复有以一空无异门差别一切义者若离此等分别乃为现量/先言五根且依根境二法乃生诸识由何立名从根不从境耶

((五)八一)为不共因故 依根说彼名

立名不依色等境者色等亦与他身意识等相共故唯于不共施设假名如说鼓声及与麦芽[4]即眼等识依显现法离名想心成其现量/若五识一向无分别者于色等和合境所缘云何又诸根自相谓各有其自境非事自相者复云何说

((六)八二)多义所成故 为自相共境

以彼多事所合故说为各根和合共行之境非无差异分别/即此义云

((七)八三)若法有多事 非根悉分别 各自所触证 离名言根境[5]

如是且说五根所生现量智无分别/依余意乐复论其他亦俱以离分别而说

((八)八四)意缘及贪等 自证无分别[6]

若意亦缘色等境时如所受相而转此无分别又贪瞋痴苦乐等不待根故唯自证是现量/如是

((九)八五)又诸观行者 离教观唯义

诸观行者离教分别观察唯义亦是现量((一〇)八七)若贪等自证是现量者岂分别识亦现量耶实无是义

但许自证性 非境分别故

彼于境义有贪爱等虽非现量然说自证则无过失此等亦显现故

((一一)八八)错乱俗有智 比量及所生 念似现量 谓于阳焰等

且错乱智者如于阳𦦨等分别为水等故是似现量俗有者增益余义而分别彼体故亦似现量比量及彼果智皆分别先前所受故亦非现量/复次

((一二)八六)有用分别故 说量有果性

此说量果不如外执离量有体但智成果即彼生时有境界相谓具作用分别

((一三)八六)设施为量性 无用则不成

如果似因而生说为取因彼无作用不成今此亦尔

自证亦是果

此中识显现二种而生谓显现自体及境界依此二种有所自证即为量果/何以故

由彼决定义

若识以所俱境为义时即有与彼相类各别自证分别欲不欲义/若唯外义[7]作所量时

即彼显现境 为量

此亦唯识自证自体无所观待显现彼境而为彼量/何以故

能量彼

如如义相白非白等识上显现即彼证知诸相量彼彼境如是如是施设量与所量以一切法无作用故/即此义说

所量彼显现 量及量果者 彼取自证故 此三无有异[8]

所云识有二相云何当知

境识及识别 以为心二相

境者谓色等识者谓显现彼境识者即与境相类似之识凡识皆显现彼义及自体不尔境体即识体者两者应成无别或则后时生识应不得取昔境何以故非彼境界故以是凡识应具二相[9]

为自比量品第二

比二类

为自比量及为他比量/此中

为自 ((一四)九〇)三相因观义[1]

由下所说三相之因观所比义是谓为自比量/此复

果如前

如前现量依二种分别相以说量果今此亦尔/若彼二量俱有分别相者其异云何

彼二 境及体不似

现比二量所缘境界各异其相别故自体亦异/于此比量分别境体二事者

非自相所显 异取故

现比二量如其自体所取各异/若现量境为声所诠而成所比亦见比量得转现境如触由色知耶此不得尔现量所转者皆非比量境何以故

((一五)八九)彼余

云彼余者但以前所见色为因而比所触是则彼色离现量相别由所触共法以成比量不可说为现量所作差别故无二量一和合境/若现量无言说者即见等境说名见等当复云何此无有碍

见等门所显 皆非诠自相

以见闻觉知相门而诠诸义应知即非自相如是眼识所见境界亦由意识分别为青乃立青名/此复

以名知异诠 是意识二相

眼识所受离非青等境意识亦得而施言诠此即意识二相所谓非自相所显者故义自体是现量境意诠共相则比量境[2]/三相因者谓何今文当说

所比彼类有 彼无处则无[3]

所比(宗一)法所差别之有法((一六)九一)此有法中依于共相从现或比见有彼法又所比同类(同品)中亦由共相或全或分见有彼法何以不定说唯同类有不说同类唯有故更求决定说彼无处无彼无处(异品)谓非所比之余亦非所比相违所立中有彼类中有彼无处无是因三相由以分别有因之法/即以是故得说彼为智耶不尔云何

此是成智者

如何得成

((一七)九二)作能知力故

此谓三相因作能知增上力故彼观待分别自体说为分别之因亦如作者无待不成/即由所说三相因中

各相及互二 义准成非因

以各自相成非因者谓所比有中彼同类无彼无处有彼同类有中所比是无无处是有又无处无中所比是无彼类亦无以互具二成非因者谓所比有中同类是无无处是有又所比有中彼无处无同类亦无又彼同类有中彼无处无所比亦无即从是等成六似因义准可知/如说

声常所作故 碍故非量故 无碍故闻故 无常眼见故

此中

或说比余法 以因不乱故[4]

或有说言以烟为因得知与彼相应之火非相应地是故烟所比者唯余法火

或说比相属 二者并成故

余复说言宗中火地二者世间共知无容比度但二相属为烟所比且难初计

若法已成因 因复何所比

余法火中烟已可得今举烟因更复比何

又何故不许 所比是有法

火与彼地相应由烟可得火为所比彼地何故不许如火亦为所比/又难后计

相属无二法

云相属者如云有烟处乃有火此则可尔无有与火或烟二法为相系者

复应成六啭

又说相属有所属者为火应成第六啭声谓彼之火/今云彼处有火是第一啭若以为相属者

不说

如是未说与自相属者何不成所比/若复

依义故

谓说彼有火言以义准知相属者前举方便亦不能比

与因不相应

此不能显与因相应不离故/如烟与地非定相应而成所比今说相属何不亦尔安立有异故何者

以因法决定 余处能显示 有此即可知 有法成就彼

若于余处见火与烟曾不相离次于余境惟见烟时亦得说彼有火如是成就彼处与火相应不尔所立地烟皆各各别如何可成此依共相而说有烟则有火故以是因法得于余处显示决定非唯法为所立亦非相属

因所显示法 审察复有余

若因于法见决定者与法相应有法亦成/此中

((一八)九四)一义有多法 因非悉分别 唯定相属者 简别余得知

如火有𤍠𦦨等差别非悉由烟所解以不定故唯就彼相属者说即诸实德等为火所必具者此唯由非实德等简别得成如是不见非火一切法故得成为火

由德好香 彼殊胜如次 简别非实等 了知优昙华[5]

此中由德简别非实非业香简余德好简余香乃至殊胜简余非优昙华由以各各简别能知/不尔

若因如所见 方成能立者 应不知一切 或一切皆知

譬如于火见烟后时欲如彼转乃得分别者此决不成亦如一切非火诸法后时不可得故或火所有光𦦨等差别法一切能知然今但以共相简别非火而得了别以是当知能立门中所见相者皆非差别自相

无有共相故 不成所余法 不见多依故 无异亦非一

且火法外无有具彼火共相者故不成余法又非见依一切故无有二性相共但以相似而说转一所依亦转一切实是多法如是当知所比者唯有少分

((一九)九五)由此少分理 即彼诸多法 亦不越所相 能分别非余

谓烟亦唯烟性𦦨性等分不越于火定相随逐得成分别其实性等则非以违越不定故/复说颂言

定随所相者 是因所了别 非诸差别法 于彼不定故
非因相属义 悉了别所相 亦见不定故 唯差别能知[6]

为他比量品第三

((二〇)九三)为他比量者 显自所观义[1]

如自以因知有相法欲他亦知说三相言是谓为他比量于言因中设智果名故((二一)一)即彼能立三相随有未说皆成缺过/且诸因明论中于为他比说所比法为宗其义如何今答此问

此中说所比 谓是因境义

外论诸分中说所比非能立性生犹豫故今谓因境之义乃为所立/此复

((二二)二)唯所说自体 己欲

云自体者是所立体不为能立由是遮遣似因似喻彼虽待成然本不欲为所立故云己所欲者不待自论[2]随有所说/此复

((二三)三)有法中 现及所信 共知不相违[3]

于诸宗中皆欲成立法以差别有法彼有法中即应无有余现量比量自教及共许法违遣所立是谓不违唯此显示所立圆满否则相似如说声非所闻瓶等是常量不能量境等此皆违其所许说为似宗若本不共无有比量而是世间共知亦得与违如说怀兔非月以有体故此皆遮遣法自相门如是应知于法有法差别及自性亦有其例如说一切言皆虚妄意谓凡有言辞彼皆不实此能诠言应在所遣是即两者自性相违言所诠义唯此是实亦复不成则为两者差别相违[4]((二四)四)诸正理者说宗因相返名曰宗违是为宗过如说声常一切无常故

若宗因相违 说宗过非理

此说宗与因违又是宗过两俱非理/所以者何

((二五)五)由诸不善学[5] 以异法喻说

且说违宗非理以此依异喻方便理无违故异喻能说无所立处亦复无因即显声非一切故无无常

((二六)六)即由合知因 不成[6]

说宗过亦非理此由合说声非一切为因而犯不成声即摄在一切中故又此因是宗一分故若声与余法合以说一切声摄于内非一切因不成若除声说一切如是非一切因同宗差别即宗一分为因亦是不成如说声无常以无常故此是不成因过喻复有过不关于宗/成质难论以此相违摄似因中即由此相

无相违

彼论复说相违有二与宗义相违及与能立边相违此中二皆不具故非相违因过/说所立已今当说因此中

((二七)七)有宗法是因 又多彼相似 以故因等义 先当广显示
((二八)八)宗法于同品 有三类 此三于异品 有各三[7]

此中详说宗法故先当观察((二九)九)如彼言宗法者于义不成何以故非许有法为宗故然此无过

((三〇)一〇)总摄为宗故 或法或有法 非总但彼分 假说为所立

理应总摄之义乃为所比如前已辨然彼总宗所摄一分唯法或有法亦得假说为宗因是彼法故无失如说布衣/此复

((三一)一一)因依俱许说 若两俱随一 颠倒及犹豫 依不成皆非

((三二)一二)此中两俱成颠倒者义准非因如说声是无常眼所见故又有随一成颠倒者如对声显论者说所作性两俱或随一成犹豫者如于烟有疑而成立火有法不成者如说我体周遍随处有乐等故/又此宗法性中

不许亦非破

譬如两俱随一不成或犹豫因[8]

((三三)一三)两俱极成者 乃为破或立

若非宗法必俱许者始成能破如说声是眼所见性又俱许乃为能立如说声由缘别而差异故异此即非立破/此云何知

((三四)一四)复以已成说[9]

若已成就宗法性者乃为能立已成就非宗法者乃为能破/云宗法为能立性者

((三五)一七)非有法互成 及法成有法 但法成法故

((三六)一六)此中有说由有法成有法如以烟立火此不应理此中非欲分别“彼火是有”但说“彼处如是”若即以烟成立相应火者应是宗义一分为因亦非所比火中得说见烟火已共知应成无比量故是故言彼处者决定说地地即有法此法有法非以德与有德方便差别但由所立能立说故无有过失又非以有法成立于法如说以火立触例前可知((三七)一五)又非以法成立有法如说一最胜体是有见与诸差别法相随故此中亦但成立诸差别法定有一因譬如木片等是故唯以余法为所立/何以故

((三八)一八)如是成有法

云如是者即彼余法差别有法而为所立亦以是故得成因法与所立法互不相离复有异方便故应说

((三九)一九)由宗因门说 若有所不乐 由此应成故 当知彼是难

如说声非是常业亦应常故常应可得故[10]此是取因及宗为门立难以有所执而另立应成故以先有执无质碍故为常今但由宗以说过难/既唯宗法为因

((四〇)二二)若说因宗随 宗无因非有 于此五啭喻

((四一)二〇)如有说言声是无常所作非常故常非所作故此中虽无宗法然有喻相故

((四二)二三)由合而知因

((四三)二一)如是由合而显宗法可说声是所作或非非所作

((四四)二四)若由遮显说 则当成无因 以二喻立故 具相亦无异
应成非有法 先有所许故 如是说因宗 有过故成破[11]

((四五)二五)于宗法性分别是因非因故前颂说于同品有无俱等((四六)二六)此中以一切义为品依所立法共相而相类相似者是为同品此复于所立法

((四七)三〇)无异说即彼 显示于余处

((四八)三一)若如是说同品中有者

同品应成宗

若以无异性说同品彼应亦为宗耶/不说分别则有此过然非无异此谓瓶等所有无常即非所立以是

有异故不许

说此同品有者应理/次复于所不乐异品唯遮止有故说为无((四九)二七)且异品者

彼余及相违 二皆非异品 应成无有因 以相违简别

若同品所余为异品者因莫不转异品应无有因如所作性无常同品中有而彼无常所余苦无我等亦有故若与同品相违为异品者应唯所立相简别者知其为异如说火有煖触由彼得知无煖冷触以为异品其非冷煖即不可知

((五〇)二八)故无同为性 因相虽是一 亦得知多义

如是以同品无处为异品云异品无者即是同品无处非有之义所作性于无常以是为因于无我等亦然彼等无处亦无故((五一)二九)所作既是无常无我等所共将如成立瓶等为犹豫因耶不尔

虽共定相随

非诸共相皆生犹豫如说所作是瓶现见衣等无瓶处亦所作此则犹豫谓无常无我等是所作者于彼无处曾所未见是以具足因相有所简别得成为因((五二)三二)/即宗法性别为三类所谓于同品有及有无俱及字后加遮错解故此等各别有三谓同品有者于异品有及有无俱如是同品无及俱中同此分别((五三)三三)若无同品为异品者如立无常对不许空等法时如何说耶此无犹豫彼法既无决定不转故无有过((五四)三四)九种宗法举例释成如次当说所量性故声常所作性故无常无常故勤发所作故常所闻故常勤发故常无常故勤发勤发故无常无碍故常((五五)三五)摄此颂言

所量无常 所作勤发 无常非触 此九成常等[12]

((五六)三六)如是分别应说因或相违或不定性

((五七)三七)此中同品有 或俱异品无 是因[13]

((五八)四〇)唯此二者是因或同品有异品是无或同品俱异品是无此九句初后三中取中间因

((五九)三八)此颠倒 相违

((六〇)四一)如上倒说故异品中有或俱而同品无此第二三中取初后因复有能害所立余相违法如以异分积聚性故成立为余法用如是亦能成立积聚性余法此成多种义故即彼二因所摄故不异九句

((六一)三九)余不定

((六二)四二)所余五者因或相违皆不可决说为不定是犹豫原因之义((六三)四三)复于一切因等相中[14]

乐说一数性

此意依类及事而言一数者谓若有因皆属同类中有以是为所乐说/何以故

((六四)四四)两违则疑故

若有所说因相两违而一处者见成犹豫如所作性及所闻性两者依声则生疑惑是常无常

((六五)四五)如是二疑因 独亦不决定

譬如以非眼所见性及现量性说声非实非业此则不定故应乐说一性/依此乐说一性不将有犹豫决定俱不成者耶无如是过何以故

成就二相者 相互不乐说

此中具犹豫决定二相者互生疑惑不审是何是为相违决定/若不相违各具因相如所作故无常又勤发故无常此亦得决定耶

若不出一性 多亦无有违

此中成一义故虽是多法说为一性亦不相违((六六)四六)且应四类为犹豫因同异品中俱有故如何所闻性以不共故亦为犹豫((六七)四七)若所立法是不共彼所差别遍摄一切因于彼为犹豫因是即疑因所摄且一边颠倒故[15]((六八)四八)若因一切皆共无所简别即于所共两俱不违故为疑因其依同品俱分者简别余故亦得为因是谓差别((六九)四九)若时许有声性是常所闻性亦得为因耶如不能说所作等是无常因容有此义然两俱可得一义为相违故是犹豫因此唯依现及教[16]力故思求决定((七〇)五〇)摄上颂言

若不共及共 又相违决定 是诸一切法 于彼为疑因
((七一)五二)观宗法审察 与所乐颠倒 成违害犹豫 此外无似因

若害违意乐为相违因者如积聚性因云何不成不为他用以有为他用之因故复云何不成相违决定不见犹豫非彼类故但于为他用差别义成颠倒故而为相违如是意乐成立非积聚他所用而非积聚现比不得无有其法故无犹豫成相违因又如观察成违害者倒立有法自性差别亦说相违如以勤发性因说声非声及非所闻是二皆以法所差别之有法为所立故/次复说言

((七二)五一)谓法及有法 自性及差别 随一倒立故 无害为相违[17]

观喻似喻品第四[1]

所说三相因 已善成宗法 次余二种相 由喻能显示

诸因明论中说因方便唯诠宗法如说所作性故知属于声所余二相彼未详故今以喻显

((七三)五三)有因宗所随 宗无因不有[2] 一切喻中说 同法及余

一切者次所说((七四)五四)且同法者如说声无常勤发性故若勤发者见彼无常犹如瓶等又异法者若是其常见非勤发此中亦是由能立门说成所立具此二喻决定显示因宗不离

((七五)五五)遮非又重遮 故无相亦成[3]

前者同法所说遮非后者异法重说遮彼是故不许常法亦得成异法喻((七六)五六)若第一同法说因为宗所随第二异法何不亦说因无宗不有乃作宗无因非有耶以如是说能显彼因同品定有异品则无倒说则非如说瓶喻因是随宗亦得说宗是随因耶此不得说不遍同品因则所立不随故/复次

((七七)五七)合等转非说 应非作成常 无常故所作 又不遍不乐[4]

若异法如同说诸非作彼是其常者则应以非作故成不许常若同法如异说诸无常彼是所作者此复应以无常故成其所作皆非所说复于不遍法勤勇所发因中有如是过谓电等非勤发应是常或无常应是勤发此皆成不乐说((七八)五九)为要具二喻言方为能立或但随一以是因故应说二类[5]若不尔者

说一或不说[6] 应能成立共 不遍及相违 故说喻当二[7]

若唯说同法者所立无处或亦有因则成共不定若唯说异法者所立同类或是无因则成不共不定若俱不说二者同品或无异类或有则成相违((七九)六〇)是故决定遮止相违不定喻当说二((八〇)六一)若此一分已成者随说一言亦为能立如声分别二义故或随一义准说二故不必具说((八一)六二)又于义比量中唯见此理因于所比决定已转余同类中念此是有于彼无处念此是无由是能生决定故说

((八二)六三)如自所决定 欲他决定生 说宗法相应 所立诸余离[8]

如是于显宗法性义中说因言显与所比不相离性义中说喻言即显所比义中说宗言唯此诸分能比更无其余故审察等及与合结此皆遣离((八三)六四)是则喻言应非余分说因义故亦可如合略而不说耶((八四)六五)此亦不尔

虽喻于因法 不当言有异 然显未说故 非如类无义[9]

因有三相因言唯显宗法性显所余义更应说喻((八五)六六)如是难云

成因相应义 故说二喻者 喻应为异分

若因言唯说宗法性者二喻成所余义不可为异分耶((八六)六七)此亦不尔

异则同世间

是则应如世间方便喻言与因都无所涉

((八七)六八)是等于喻言 唯显示同法

世间方便唯能显示所作性等与喻同法

((八八)六九)不说成所立

谓能立者为因此等方便则无其说

此复唯相类[10]

此复如说如瓶所作故无常是喻方便通因多义故唯说类同所立((八九)七二)如是以异法喻得成能立耶异法亦非[11]彼亦不能显示能立因性何以故此复

但为遣相类 有异法方便[12] 相合说异品

若如世间方便说见常而非作以非作及常合一处说此虽倒遣同法仍与因异唯有类同即说相类不亦可有能立用耶不尔

((九〇)七一)若以遮遣说 与所立因法 或差别相似 说喻应无穷[13]

((九一)七〇)如说瓶所作故无常声亦如彼遮遣如空此唯类同瓶是无常复当说所类故则成无穷或声成为无喻又如前说如瓶无常所立差别而相类者亦应遣衣等而说所作性[14]又非所立一切相皆具足惟以无常为宗故于相类中说一切义亦为非理((九二)七三)又若唯宗法性为因故喻是异分者

因既唯宗法 不定应成因

此即似因亦应得成

((九三)七四)说二喻亦过

若谓但有同法或异可有不定并说同异则无失者此亦不尔

((九四)七五)九句有二故

九种宗法中初三后三各最后因虽说二喻亦是不定故上说喻讫

((九五)五八)俱不成 异品彼不遣 倒合有二类 无合皆为似

此中同法因不成者如说声常无质碍故犹如极微又所立不成者如业两俱不成者如瓶异法喻中不遣者譬若无常见有质碍如业如极微如虚空此中说同法喻如虚空等对不许常法空者是有法不成此不别说又倒合者[15]同法中言若是无常见是勤发犹如瓶等异法中言若非勤发见其是常犹如空等两喻有不说合者唯说因与所立俱有或复俱无如说勤发而无常如瓶或常而非勤发如空说似喻讫/复次颂言

无因等及合 颠倒等非喻 彼合不相属 及不说彼故[16]

观遮诠品第五

此品大意上文既说二量今复遮计音声所起为余量者首举颂云“音声所起者此无异比量亦如说所作遮诠显自义”释云音声于境见似相属者乃如所作性等简别余法以立言故此与比量无所别异以下反复辨破声论胜论之说以为声与所诠非定相属但以遮诠表义全同比量无容异立也直至卷末始设征云如是所余譬量等云何亦非余量举颂答云“由此类说余”谓譬喻量者如家牛以与野牛相似分别此亦藉余得成同于声量又此二义自体本由余量分别意识以为相似不异比量遮诠为相云云此品文繁无多正义故悉从略

费氏著书 History of Indian logic, pp. 287-8 解此品云但破声量又引首半颂云声量非比即现皆与原文之意相悖又引证第二品破胜论自相比量颂文二句亦误

观过类品第六[1]

既依现比二者释量何义复说彼缺等似量耶

如立论诸分 以说似量者 显不类能立 是故说缺等

诸有少分方便者欲如前所说能立而以相似言成宗今遮止彼显与能立都不相类故说缺等过

若即显彼过 说难则应理 若作相似说 同难为过类

((九七)九六)前宗若非能立今出难言显彼缺等诸过是则当理((九八)九七)若本无过而说缺等者此则有失与难相类名为过类由此不能分别前宗非能立性/此中

((九九)一三一)至不至三时 不乐说为因 “至不至”“因言” 此是缺因类

如有说言勤发性故声是无常此因有喻((一〇〇)一三二)即设难言若因至彼所立而成能立者如河至海两水无异其因即应与宗不别又若不尔即不相至云成所立知是谁因[2]如是不相至者与诸由不至而非因法曾无异故应非能立是为“至不至相似”又((一〇一)一三三)于三时作不爱乐言若因在所立前既无所立此是谁因若说在后所立既成此亦非因若复俱时如牛两角因与有因者体皆不成是为“非因相似((一〇二)一三四)此二皆与缺因相类所以者何非理遣离一切有喻因故且此何理唯以不至相类同法虽成就因相亦说彼为非因是复何理在所立前不得名故疑彼非因又彼遮遣相似故应有自害过如是且说言因觉能立中有似三相因缺[3]

((一〇三)一三五)义因似不成

若是义因言辞不能遮遣故即于彼义为似不成如前非理遣拨一切法因故又由((一〇四)一三六)二因于所立义非因果性故此难非理若依道理遣拨自成能破

((一〇五)一五一)说常与无常 相随成“常住”此复似宗过

((一〇六)一五二)如说声是无常难云此应常时成就无常性诸法不舍自性故以是说彼是常则为“常住相似过类”此复是似宗过增益无常性故于彼无常转时本非别有无常性即彼事体未生而生生已复灭以说无常亦如果性等于彼分位自性为缘[4]而说为无常性

((一〇七)一三七)由说前无因 应成无所立“无说相似

((一〇八)一四〇)如前说例若难未说此无常前因非有故即由无因应成其常是为“无说相似”此复

((一〇九)一四三)因 增言辞能立 似不成

说者于义已自比量决定次复欲他如自生决定故由是义说互不相离若增益谓言辞成义未说无言即不得成如是相难即似不成/复次

((一一〇)一四四)似缺 谓说前能立

若更增益说前即为能立此似因缺其能立时不说因者虽成因缺若未说前则非能立今难因义决定无有故应知亦是似言缺过

((一一一)一三八)生前非因故 说相违不成 “无生相似

((一一二)一四一)如前说例难云若声勤发是无常者声未生前非勤勇所发故应亦成常是为“无生相似”此复

((一一三)一四五) 由增益而说

若未生前增益能立故此似不成声已生者由勤勇所发故今立彼灭亦有勤发若由义准非勤发故增益为常此似不定

((一一四)一三九)由异果性分 见彼非能立 “果相似

((一一五)一四二)如说所作性故如瓶而声无常若难瓶是异法果性故所作无常何预于声是为“果相似

((一一六)一四六)此复 由说意成三

若难所说瓶果性于声无有此似不成若难声果性于瓶等无常中无此似相违若难常住空等如彼亦无[5]是不共故似不定因复次难无同法故是似喻过何以故唯取法共相能为比量非由差别不然诸法各自决定应无比量故

((一一七)九八)以显示异品 为同法立异 “同法相似

((一一八)一〇五)云立异者即是颠倒成立此依能作因说((一一九)一〇八)如声无常勤发性故异法如空即此显示空由无触等亦得为同法故成立其常如是等因本以瓶为同法今说与异品空相同即为“同法相似

((一二〇)九九)余 由异法

((一二一)一〇九)此谓显示异法而立异者立量二喻如前所举而以瓶为异法/如是等难

((一二二)一一九)同故 显余不成故 俱似共不定

若以无触性为同异法故难余不成唯依同法或依异法两相似故难者有过立应亦然是为似共不定前宗非触而勤发性非不定故/又如是等

((一二三)一二〇)若欲成相类 则为似违决

若难意谓如汝(立)唯由同法而得成立今我(敌)亦尔此似相违决定

此复无合故 说为似喻过

两者俱是似不定过不能显示因与所立相随故又不显示宗无因不有故若难如后宗过前者亦然此说似喻成无合过

复是倒合故 喻应与宗杂

世间论议多以喻为类同说声如瓶或不如空此相合时亦得颠倒说若无常彼是勤发或非勤发彼则是常复作结言彼亦如是或不如是此成相似若唯说喻前后二宗应俱倒合故/此复[6]

由因自体别 非两俱违决 前因方便中 无彼不定性

((一二四)一二八)今此同法异法相似且随世间方便而说其勤发因无有不定颠倒应知如空难言则有不定故难不成

((一二五)一〇〇)同法复说异“分别相似

((一二六)一一〇)如前举例以瓶同法成无常性难云虽有同法然彼可烧可见性等皆异此应唯瓶无常声则是常非可烧性又耳所闻故如是颠倒分别所立为“分别相似”余复有解虽同有所作性而以可烧不可烧等分别常无常是为“分别相似

此 由不定差别 及不共成常 故似过

此复以不定法及不共法成立其常以为自宗不成余宗亦尔此为能破或复能立若言能破是似共及不共不定若言能立复是似相违决定其第二解亦似不定若说有可烧性等为无常因则现量性及非眼所见性随一于实等中应为不定如是唯勤发因不缺因相所难不成

((一二七)一〇二)应成 一性故“无异

((一二八)一一一)以显示同法故即谓与彼应成一体彼者谓何无所遮止又相邻近故应知是说所立云无异者谓成无差别由何与彼而成无异以无简别当知即是此彼一切此难以见与瓶同法即欲令余亦复无别瓶所有法声上皆有是则一切更互同法应成一体是为“无异相似”此难应成无异实乃显示声瓶不类与前分别相似非有大异是故如彼亦似不定非见有差别故即成异义亦非前宗唯以同法说其无常是故为似不定

所立因无别 复说似不成

此云复者谓说无异相似别义((一二九)一一二)以前类同分别相似今别解释谓宗与因两义无异故如前举例难因非有与所立义无有异故((一三〇)一二四)此复是似不成此于未生以前增益无所立性谓宗与因无异生前若无由谁能立((一三一)一一三)无异相似复有异释勤勇所发如成无常如是亦成余法故是为无异((一三二)一二五)此复由能立性损害所立是似相违此由可烧等不决定法而难违决又复当说非以现见而能损害/复次说言

以法违所立 相类作无异 此似相违因 无过乃成难

((一三三)一二二)此同法相似等若是决定则得成难[7]若后宗有决定同法相似等为违决者前宗则成所说不定以是由能破门或能立门难彼共不共相违不定能遣所立故((一三四)一二三)又是等能破若由现见亦能损害如有说勤发故声无常者相违难言彼因不定应成声非所闻故是但现见声为所闻性即能损害又复因何颠倒比度彼声是常无所现见故以有宗过难前宗非所闻性则不成就若一切决定中现见不能损害/又如是出难者

能害所立故 是不害相违

此中所立谓法或有法随应皆得若成损害即为彼相违性

((一三五)一〇二)于宗显余因 是“可得相似

((一三六)一一四)若显示别由余因得成所立是为“可得相似”如前成立无常难云所作非彼因性于电等法亦由余现量等得成无常故若无彼亦有此彼非此因故[8]余复作异方便谓此非无常因以不遍故如立草木有情而以睡眠为因/此复

多所建立宗 即与因为类[9]

若由余因亦成无常此则所立决定又纵由余得成云何此即非因((一三七)一二六)此于无常无处曾所不见性决定故曾无是理所作法若为余果自即非因故彼难似不定

设施宗中无 由因不遍故 似不成非声 为依成一切

((一三八)一二七)若说不遍非因以余无常法无此因故即施设声上亦无此似不成若唯所立中无此因则成能破又声虽有其因非如以缠藤[10]等睡眠谓诸草木有情而依声成一切无常故为难不成

((一三九)一〇三)由余义疑难 彼因说“犹豫

((一四〇)一一六)若处分别宗义因义见因不定说为犹豫是名“犹豫相似过类”如前举例难言勤勇所发者现见有显有生故此将奚属应成犹豫故以此因成无常者非理/是则

增益所立故 似不定

((一四一)一二八)本以勤勇无间所发成立灭坏今者增益无常是生由彼犹豫而为不定如是于根水等可显境中亦得勤勇所发性故然灭坏性实为所立诸所显法亦复灭坏是故此难为似不定

((一四二)一二九)不成

应知此由增益若增益勤勇所发因是生作能破者是似不成说彼勤发可得为因非说勤勇所生故

((一四三)一〇四)由异品义说 不乐名“义准[11]

((一四四)一一七)如有难言若勤勇所发是无常者义准则应电等诸非勤发皆常是为“义准相似

((一四五)一三〇)此于余所立 不定成似因

若由勤勇所发以成无常即增益非勤是常为不定难此似不定因于余宗常中不转于何所立而说不定复次本立勤发者唯无常今复增益唯勤发者无常遂以电等无彼勤发亦成无常为难实则前勤发因常品非有即是正因此难不成

((一四六)一四七)所许两俱处 求因“成相似

((一四七)一四九)如前举例难言且瓶无常以何为因(是为应成相似

((一四八)一四八)此如似喻过

((一四九)一五〇)此难瓶不成无常是无合喻过然瓶无常本已成就此难相似如前果相似中所说/是等相似者

诸过类少分

((一五〇)一五五)即如是等由似过难非理所余增益损减[12]等诸相似亦然((一五一)一五四)又即此等但以方便少分异故差别无边((一五二)一二一)此中我侪复说彼为似缺似不成等于能诠中施设所诠故或复说为似缺过难似不成过难等如是本论中说相似名亦复不定[13]有处相似以女声[14]与过类(女声字)相属而立名故有处又以不男声[15]与难破(不男声字)相属而立名故如是以相似声总摄一切谓此是诸过类中“应成相似”等此中且以似缺过等说彼过类

成难论中说 颠倒不真实 相违三过类 皆不见差别

成质难论中以颠倒不实及相违说诸过类实无此等差别相

正理略[16]复说 诸余过类相 依广分应知 余皆是彼分

正理略分中复说依同或异立难是为过类彼广分中分别成多然即因至不至及不生等皆无彼过类相非由同异而难故如是诸所未说过难应知皆由正理广分展转流漫诸余说者所作亦唯此等一分如是余处说诸能立能破及彼相似等过亦然是等流漫及所量义应遮止者于胜论正理及足目正理广分两者当知[17]其诸外道所量诸义惟是思拟遍计非现量境不堪审辨/复次说云

外道思拟力 相不可显示 与自方便违 不成所乐义[18]

附录集量所破义

集量之制也备二大门一则显自说之特殊一则遮异宗之偏失盖所立诸义无不深植源渊映带时论简持去取以致于圆满之域故二门相成未可缺也上出略抄但节取其正宗所破各家之说犹有待列举对照焉复次印土各宗典籍存佚各半颇不足供学史之研究晚近学者涉猎佛书得只字片语以为参证未尝不色然喜也顾独不知勘集量论论中所见各家异义之多且要而又关系学史随有取择皆成新资表而出之不容缓也录所破义

集量论所破异义得类举其名者凡五大家一成质难论二正理论者三胜论者四数论者五弥曼萨论者今以次列之

一成质难论之说

理门论中料简自部每曰破古因明论旧因明师集量不见是语惟随处先破成质难论rtsod-pa-bsgrub-pa 盖此论者即古因明说之集成破论则破古说也集量第一品释现量正义讫举颂云“成难非师作无用相推许一分余说故以是我当辨”释云成质难论者非规范师世亲之作亦无用推为师作何以故论义一分余处已说故以是所释量等我侪当略致辨(奈旦版原本 mdo ce 页一六上九九下)此在当时殆深信成质难论为世亲著作而承用其说故陈那特揭破之使失所据也以次引文约十四则

(现量品)

(一)由彼境义生识是为现量(奈旦版原本页一六上九九下)

(二)五识所[A1]缘是自相境不施假名(本一七上一〇〇下)

(为自比量品)

(三)观不相离境义所知是为比量(本三四下一一六下)

(为他比量品)

(四)说所立言为宗此同正理(本四五下一二七下)

(五)说宗亦取意许品类(本同前)

(六)因与宗违如说声常一切无常故是相违似因(本四六下一二九上)

(七)显示不相离法是为因(本五五下一三八上)

(八)不成不定及相违义是为似因如说眼所见故声无常是不成无碍故常是不定胜论者说根所转故无常是与所立义相违数论者说能生故因中有果是与能立边相违(本六二下一四六上)

(观喻似喻品)

(九)显示宗因相随是为喻譬说如瓶(本七〇下一五四上)

(观过类品)

(一〇)诸有过难分三类说颠倒不实及相违(本九四上一七七上)

(一一)颠倒难者同法异法分别无异无因至不至可得犹豫无说果相似等(本九四上一七七上下)

(一二)同法等四相似者于决定因所成量中以不定同法等相难故成颠倒(本九四上一七七下)

(一三)不实义难者应成义准相似等(本九五上一七八下)

(一四)相违难者无生常住相似等(本九五下一七八下)

上举成质难论大体已具寻其原典梵藏均缺独我国真谛旧译如实论文颇与相符

其一如实论旧传是世亲所作与成质难论之传说恰合

其二如实论各品皆题反质难品又与成质难题相同

其三如实论中精要之义为道理难分颠倒不实相违三类又与成质难论全合(上列一〇至一四则)

其四如实论说堕负义与正理派立异者如声常一切无常故为因过[1]不成不定相违为似因皆与成质难论全同(上列六八两则)

有此数证成质难论与如实论之符合已无可疑至其立名两异者真谛译籍每喜易题如观所缘论译作思尘本已义尽而真谛以说唯识复名之无相思尘今如实论者安知不本为反质难而真谛益其题号为如实论反质难品乎又长房录以次著录真谛译籍皆有如实论一卷反质论一卷堕负论一卷今但存如实论又安知非本为反质堕负而冒如实之名者乎审若是如实本为成质难论亦未可知也若集量引文如实犹有未见者其籍本非全豹固不可执以为难也[2]古因明说备于成难而陈译如实存其面影新因明说宗于集量而奘译理门有其本源要此始终旁资梵藏因明流变而后可言盖国译佛典者每片珍之散见汲海藏而不穷寻讨所资诚足郑重无量者矣

二正理论者之说

集量征破正理之说多出于正理经对举如次

(现量品)

(一)根境相合生智不设假名无所迷乱确实为性是为现量(奈旦版原本页一六上一〇〇下经一四)

(为自比量品)

(二)比量有先行法凡三类一有前二有余三共见(本三五上一一七下经一五)

(三)有前者与前者相似或有前者法有余例知或有余果为有余共见者以因果相随性比度境义(本三五上至三六上一一七上至一一八下)

(四)唯有前比量有三种取三时故(本三六上下一一八下)

(为他比量品)

(五)非能立者是为所立(本四五上一二七上)

(六)说所立言是为宗(本四五下一二七下经一三三)

(七)宗与因违说名宗违是为宗过如说声常一切无常故(本四六上一二八上经五四)

(八)由与喻同法而成所立者是为因(本五六下一三九下经一三四)

(九)由同法并异法为因而与似因有别但同法为因者所闻故如声性应立声常但异法为因者勤发故不如瓶应立声常合二无过或以能立义简别是因(本五八下一四一上)

(一〇)有错乱相违方便相似所立相似及过时为似因(本六四上一四六下经一四)

(一一)有错乱者谓不定(本同前经一五)

(一二)与所取宗义相违为相违如胜论说极微无碍故非能造者(本六四上一四七上经一六)

(一三)于彼审思所由方便为决了而说者是为方便相似如说我常与身异故(本六四下一四七下经一二七)

(一四)若与所立无异须成立故是为所立相似如说声常无有触故如觉(本同前经一八)

(一五)时过方说者是为过时如说声无常如瓶不举其因待问方说是所作故(本六五上下一四八上经一九)

(观喻及似喻品)

(一六)若有譬喻与所立同法而分别彼法者是为喻又由此相违而彼相违亦为喻(本七五下一一五上经一三六又三七)

(观过类品)

(一七)由同法或异法以相难者是为过类(本九五下一七九上一八)

(一八)因至不至不生等皆过类流漫而说(本同前)

上十八则举凡正理论者释量要义殆皆引及文句亦与现存正理经本相符尤可注意者则在文句之解释盖论引破异义必有解说之刊定而后纵辞能针对又此解说必为异宗所自许而后驳诘不唐劳故据释文或寻破意以觇当时一宗异学实为无上之资有如通涂所说正理经注最古最要者唯婆蹉衍那之广释陈那解经即尝申破其义云[3]然今勘集量释文全不类婆蹉衍那却与遮罗迦本集等原始之说相合举一二例若释方便相似以我与身异故常为喻而以不定为破因知方便相似云者乃以所思为成宗方便之法取决定而言之如与身异故本有多义今但决定取异无常身故常为方便而说是则身异之言与宗中常又何所别即有以宗一分为因之过故为似因正理宗立说本意如是故陈那得据而破之曰不定与身异故之于我常实非必然矧言其以决定方便而成相似者此解全与遮罗迦说方便相似方便心论说类同相合而婆蹉衍那之释谓决定立敌异义理相等而不决者适见其支离矣[4]又若解所立相似以声无触故常为喻而以非不成为破绎意应云无触者之为常有待证成不异所立故是似因也陈那则从而破之曰非不成盖宗中有法无此因者是则有待证成今此声上有非触之义即非不成矧言其以不成而为相似也此又与遮罗迦等籍相合而婆蹉解释有不备后人臆测之谈更无足论矣[5]其余若是之例犹不胜举是则婆蹉广释最古最要之谓何又陈那破婆蹉说之谓何诚不能无疑也

复次集量第六品末谓正理经略分(rigs-pa-phra-mo)以同异相难为过类广分(rigs-pa-brtags-pa)则曼衍其说谓有种种相似其间如至不至无生相似等皆不以同异为难而成过类实轶出所说之范围云次后又谓一切所量当遮遣者由胜论正理及足目正理广分二者应知(依宝本译)此云正理略分当于经文初卷广分则当次卷以下今截然分言之且指出前后相违处以见流漫之形迹此实为考证经本成立之一资料至称足目正理广分与一般正理对举似流漫之说即自彼出者此与义净补译理门之称足目第二理门(正理)多少相通抑又学史上可供研究者也

三胜论者之说

胜论以量释句立义甚备故集量征破独多今举其略

(现量品)

(一)经说唯由相合而成者为实现量由我根及义相合而成者[6]为彼余法有依量而说余义谓根与义相合为量以是不共因故又复有说我及意合为量以是殊胜义故(奈旦本页一九上一〇二下)

(二)说由犹豫及决了智所成者为现量及有相智(比量)但决了智以观察为先现量唯见境(引此以破四合之说 本页同前)

(三)待同及异又待实德业者为现量(本页同前)

(为自比量品)

(四)比量不必为共相境如由所触比知不可见风此触亦不可见(本二九下一一二下)

(五)说此是此果相属(ḥgrel-ba)有一义和合(don-gcig-la ḥdul-ba)及有相违者是等为有相者(本三六下一一八下)

(六)因果比量如正理有前有余说(本同前)

(七)相属二类成就及和合如烟于火及角于牛(本同前)

(八)一义和合亦二类果与余果因与余因如色与所触又手与足(本三八上一一九下)

(九)相违四类未成已成等如云风合于降雨等(本三八上一二〇上)

(一〇)显示相与有相之相属故又说“此是此之”此是者谓相(本三八上一二〇上)

(一一)论中说(bstan-bcas-nas)一相属性为比量因如说成因果相故又如是有中非因故以为无常及常之因但经无明文(本三九上一二〇下)

(为他比量品)

(一二)彼所成就之法为因彼谓所立(本五八下一四一下)

(一三)似因有三不成不可说非有及犹豫(本六五下一四八上)

(一四)不成者似因(无例 本同前)

(一五)非有犹豫者如说有角者为马或牛(本六五下一四八下)

(观喻及似喻品)

(一六)两俱极成者为喻(本七三下一五七上)

(观遮诠品)

(一七)如说首背脐手等声皆以各自所依分别能显此即于诸总中亦有自性差别(本八〇上一六四上)

(一八)声量待习惯所熏而能解义(本八六下一七〇上)

上列诸义多见于胜论经[7]所可注意者则仍在文句之解释现存经注首推商羯罗弥息罗所著“邬波斯迦罗[8]而其时代甚晚(在十五世纪中叶)书中或依据古说或自生曲解虽以钵罗沙他钵陀“广释”(陈那后百年内之作)等旧籍相勘犹不尽了了故学者动致疑议苦无定论然从集量搜剔古义持以铨衡亦易决也举一二例如经二篇一章十五至十九经云风虽可触而非现量无可见征相故又由共见无所区别故唯由吠陀得知然名业者为胜异者等征相名业由现量而起故“邬波斯迦罗”中释此以首三经解风后二经证成诸自在者其说似不相贯今人疑之以为首三经外难后二经正释[9]然今征之集量(前举第四则并释)前三经正释风为比量后二经例释名业比最胜(gtsol-bo)等适得其反因知“邬波斯迦罗”之短长虽有可议若此等处本于旧说固可信也又如经三篇一章一五至一七经云不极成非因非有及犹豫亦非因如有角故为马又有角者为牛此不定因之喻“邬波斯迦罗”中引古注解同正理经五种似因意有附会今人疑之以为但有不成相违不定三义[10]今征之集量经义本说三种(前举十三至十五则)义例暸然无待详证因知“邬波斯迦罗”等解若此等处意有未惬固应有简别也自余寻绎破意得经古解可资研究者犹不胜举复次我国传胜论之学以“十句义论”为依十句义者于经义有所组织变化盖晚出之说而印土所不传者也今人考证其书之成当在护法以后玄奘以前(西纪五五〇~六四〇间[11])其思想递嬗之径路今得集量各说证之乃愈显明如集量说比量相有因果相属一义和合相违五种而于相属中摄有和合(前举第五第七则[12])此异经而同论其为论文思想之源泉无疑又谓论云相属性为比量因(前举第十一则)此亦十句义论释比量之要义而在当时既有论书立此异说实大可注意也

四数论者之说

数论说量异义见于集量者如次

(现量品)

(一)耳等所转为现量谓耳等五由意增上如次取声等五境说为现量(奈旦版原本二二上一〇五下)

(为自比量品)

(二)随由一种相属现量而成所余法是为比量相属有七随应为比量因(本三九上一二一上)

(三)相属有七者谓实与有实如烟与火(本三九下一二一下)

(四)又所害与能害如蛇与食蛇兽(本四〇上一二二上)

(五)又因与有因如自性与异分(本同前)

(六)又能生与所生能显与所显等(本四〇下一二二下[13]

(七)比量有二一观差别二观共观差别者云此是此观共又二谓因与果(本四一下一三二下)

(为他比量品)

(八)悟他比量以具相及遮显分别为二具相者由宗等差别言辞五类如云自性是有见异分中一类相属故如檀片等(合结略 本五九下一四二下)

(九)若由能遮余宗而取自宗依所余说是名遮显此又二门一遮譬喻二遣所乐如遮冰解因而知有雨因(本六一下一四四下)

(一〇)有时具相遮显合说如前(八)合中为遮显云若非依所显一性而起者无共依处故应成异法(本六二下一四五上)

上列十则仅及三品而止但数论晚出之说泰半具在常徒亦谓此宗本典七十论唯说三种比量(见第五颂)婆伽斯波提弥息罗始用正理宗义而为解释分具相遮显(即顺成反破方便)二者言之此中遮显用间接推论之法实数论宗于论议中最有效绩之贡献云[14]是则比量二分说属诸婆伽斯波提之依正理宗义婆伽斯波提为九世纪人去陈那甚晚正理宗自乌度陀迦罗始见此说亦复后于陈那[15]然今据集量观之比量二分早已为数论所通用故集量得专破其说此固不俟婆氏之更张正理后立二分亦无寗谓为受数论之影响此与常说适得其反大可注意也自余比量各义今人言数论之籍鲜有论及如费氏著印度因明全史不列数论有引集量破数论处亦误取弥曼萨论义[16]其他可知今此戋戋安得不郑重视之哉

五弥曼萨论者之说

弥曼萨宗立六量集量具引其义如次

(现量品)

(一)凡人诸根以与有法相合而生觉者是为现量(奈旦版原本二六上一〇九上[17]

(为自比量品)

(二)现量为先而起者是为比量(本四三上一二五下)

(三)义准量有二类一向及非一向一向者比量决定如由烧煮等所作知取瓶等非一向者比量不定如以勤发故无常而知非勤发故常(本四三下一二五下一二六上)

(四)无体量者如妇不在舍知其在外(本四四上一四六上)

(观遮诠品)

(五)声量异于现比(本七三下一五七下)

(六)一切“种”声各自为异于决定义说差别声定相属故如说实德业等(本七四上一五七下)

(七)诸差别声同依故相属故决定故说“有种类”如说优昙华与青华(本七四下一五八上)

(八)总中摄别以差别义自体相似而摄总中但立名各别是为同依(本七七下一六一上)

(九)诠牛马等声以起能诠意乐中有各别所诠故以是有别(本八〇上一六三下)

(一〇)譬喻量如家牛与野牛相似而成了别(本八七下一七一上)

弥曼萨宗最详声量故观遮诠品中反复辨论其义甚繁详为寻绎有益于此宗学者当不鲜也录所破义讫

作品集

注解


校注

[0184001] 费氏著书译此颂文首句中云 Tshad-mar gyur-pa 本意堪为量者费译量所化生见 History of Indian logic, P. 276 [0184002] 集量原名具云 Tshad-mahi mdo kun-las btus-pa意谓从一切量本论集成者旧解以为解释诸量故名集量 [0186003] 费氏著书引此本颂并有详解见 History of Indian logic, p. 277颂第二句末勘奈旦本作 Bsres-paḥo引文错为 Mibsres-paho 遂以离分别与不属名类为二事大误 [0186004] 此段同俱舍论见宁刻本卷二二十一页左 [0186005] 金本末句作色为根行境 [0187006] 费氏著书以此句属下错断句读谓破瑜伽师现量之说大误见 History of Indian logic. p. 278 [0188007] 此依原文 Phyi-rol-pahi don 译 [0189008] 成唯识论具引此颂见宁刻本卷二十七页右又参照佛地经宁刻本卷三九页左 [0189009] 次有一颂半说忆念亦具二相后即广破异义皆从略 [0191001] 见 History of Indian logic, p. 280 [0192002] 此段两译文异今依宝本抄次有二颂就胜论宗空等触义辨比量不缘自相今略 [0192003] 费氏著书引此二句于破声量一段中别以果性自性不可得释因三相勘论无文殆系误引法称之说以为陈那当尔也见 History of Indian logic. pp. 280-281, 288, 311 [0194004] 以下四颂破所比异义费氏书中略引其说而有错解见 History of Indian logic, p. 281 [0196005] 原文音译 Utpala 谓青莲华也 [0197006] 次有五颂半释成因相与所相不离之义后即广破异说皆从略 [0199001] 见 History of Indian logic, p. 282 [0199002] 金本此段原文bstan-bcos-la ma ltos-pa译意不待论宗宝本无此不字 ma [0199003] 费氏著书引此一颂而释义不全见 History of Indian logic, p. 282 [0200004] 次有三颂破正理宗及成难论所说异义今略 [0200005] 金本此句无不字 [0200006] 两本颂释文皆不顺今取意抄 [0201007] 见 History of Indian logic, p. 283 [0202008] 此句唯见金本 [0202009] 金本此句云“余复待成立”与理门文合而与释不顺 [0204010] 此段唯见金本 [0204011] 此二破颂数论二种比量遮显原云 bsal-te-ḥohs-pa 具相原云 rnam-ldan 意同旧云反破方便顺成方便文释繁广今删 [0206012] 见 History of Indian logic, p. 285 [0206013] Ibid., p. 283 [0207014] 此下一段两本文异今准理门抄意 [0208015] 宝本此句作若一边亦不离连下文读 [0209016] 宝本此句无教字 [0209017] 此云无害从金本 Gnod-pa-med-pa 译次四颂半(金本三颂半)以异门释相违后即广破异说皆从略 [0212001] 金本自下三品皆无品名费氏书依金本而谓此为因喻品系臆测之误见 History of Indian logic, pp. 276, 286 [0212002] Ibid., p. 286引此半颂末字 nyid 错作 nyis遂以为因有二种 [0212003] 此二句金本作“是故遮止非以为异品相” [0213004] 此段宝本文句全同理门隐晦难解今从金本合原作 rjes-hgro 通指二喻合法而言奘译理门乃分为合离二事 [0213005] 金本此句作或如因法但说随一与奘译理门同 [0213006] 金本缺此句颂 [0213007] 费氏著书误引此至下倒合有二云云以为喻有二类之证章句全错见 History of Indian logic, p. 286 [0214008] Ibid., p. 286引此文未明决择五分之意 [0214009] Ibid., p. 287误以为破譬喻量 [0215010] 相类原文宝本作 nyer-hjal金本作 dpe-ba今依理门择 [0215011] 金本以此数字连下此复二字为一句颂 [0215012] 金本缺此半颂 [0215013] 金本此段文句全同理门但与释不顺今从宝本 [0215014] 次下数句金本无文 [0216015] 原文云合 rjes-su hgro-ba 并指同异二喻合法而言 [0217016] 次下广破异说今略 [0220001] History of Indian logic, pp. 288-9释此品但列十四过类名目开至不至相似为二缺常住相似无异相似衍无穷相似配列梵名亦有错误 [0220002] 此句依金本抄宝本意云若非不成而相至者所立已成此是谁因 [0221003] 此处版本不明宝本曲尼版作言觉二因中奈旦版作觉因等中 [0221004] 金本此句作 med-par rtogs-pa意云分别为无 [0223005] 以下奈旦版金本译文脱略直接分别相似 [0225006] 此下奈旦版金本始有文 [0227007] 金本此句作颂文 [0228008] 此即观所缘释论所云因明者说有无相随为因也 [0228009] 金本文句全异意云增不成不定于因是相似 [0228010] 金本译音作 shintenttaka如实论所谓尸利沙树也实是葛藤之类 [0229011] 宝本句末有相似 mtshuns 一字 [0230012] 宝本无此名目 [0231013] 金本此句全异意云如是则成大难 [0231014] 此字诸本皆作 me-rtogs(无分别)勘理门论应是 mo-rtags(女声)之误今改正 [0231015] 原作 ma-nin-gi rtags 即中性声也 [0231016] 正理略分原作 rigs-pa -phra-mo正理广分原作 rigs-pa-brtag依下所释此指正理经首卷及余卷而言 [0231017] 金本此句作正理胜论及数论诸广分云云与前各品所破次第相合 [0232018] 次有九言二颂总结全论从略 [0236001] 今人木村泰贤解正理经负处以为全同如实于此负处即沿用因与立义相违之名勘集量论正理经以宗违为宗过如实论以为因过不可混也参照木村所著印度六派哲学(九版本)四八七页 [0237002] 参照宇井伯寿印度哲学研究第一卷二二二至二二六页宇井以如实为一论总名反质难为其一品又以反质难为梵文 Jati(过类)翻译又以为堕负应与道理难等别行皆误 [0239003] 见费氏 History of Indian logic, pp. 115-116. A. B. Keith, Indian Logic and Atomism, p. 27 [0240004] 参照印度哲学研究第二卷四三八四六五五三九页印度六派哲学四五四四五五页二氏皆译名为问题相似但依藏译作 skabsmtshuṅs 而不作 phyogs-daṅ-mtshuṅs 也 [0240005] 参照印度哲学研究第二卷四三八四六五四六六五三九五四〇页又印度六派哲学四五六四五七页History of Indian logic, p. 64宇井不审所立相似之意以为非触因不合木村又解作循环论法费氏又以与方便相似颠倒说之皆误 [0241006] 费氏书中引金本颂句云我根意义四法相合以为与现存经本不符其实宝本此句无此意字也参照 History of Indian logic, p. 279. note [0243007] 参照印度哲学研究第一卷二九一页以下 [0243008] 印度哲学研究第一卷一四~一六页Indian Logic and Atomism, p. 36 [0243009] 印度哲学研究第三卷四八七~四九一页 [0243010] 印度哲学研究第一卷三三〇~三三二页 [0244011] 宇井伯寿The Vaiśeṣika Philosophy, pp. 9-10 [0244012] 参照印度哲学研究第一卷三〇六页The Vaiśeṣika Philosophy, pp. 156-157但以为和合可摄一义和合 [0245013] 七种名数不全勘四译本翻译名义大集数论章4580 以下有相类之名目作害相属物主相属能所依相属因果相属分全相属亦祗五种 [0245014] A. B. Keith, Sāmkhya system, p. 104高桑纯天译印度哲学概论三五一三五二页 [0245015] Indian Logic and Atomism, p. 90 [0246016] History of Indian logic, p. 278 [0246017] 翻译名义大集弥曼萨章4586全同此文宝本
[A1] 缘【CB】绿【补编】

佳句

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