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均如大师华严学全书(卷19)


                  

释华严教分记圆通钞卷第十

六相圆融义第四于中四一来意者前弁十玄末知此玄以何所因如是圆融故次来也二释名中圆融者事无不摄德无不备故圆随举一法尽摄一切故融也问园融与缘起何别荅圆融之缘起缘起之圆融故无别然缘起者犹圆融为所以也三引𥸩四门大意者问章主加分䟽云[1]论主作四门解𥸩一捴𥸩现本二依本开末三会末[A2]皈本四本末无㝵([A3]已上)四门之名是自所述何云论主作四门耶荅四门之名虽自所作然四门之义元在论中故也问然则依何等文作四门耶荅论曰[2]一切𦬇者谓住信行地不可思议诸佛法者是出世间道品明者见智得订说者于中分别入者信乐得订智惠地者谓十地智如本分中说此是根本入如经谓一切𦬇不可思议诸佛法明说令入智惠地故[A4]已上是捴𥸩现本门也论曰此修陁罗中说依根本入有九种入等是依本开末门也

论曰是诸入为校量智义差别次第转胜非根本入([A5]已上)是会末[A6]皈本门也论曰一切所说十句中皆有六种差别相门此言说解𥸩应知([A7]已上)是本末无㝵门也问约此四句分一乘三乘云何荅一云初后二门是一乘中间二门是三乘一云初门一乘后三三乘一云初三三乘第四一乘也第一义者初门云此上六义[1]融合[A8]无㝵通教及义通订及比通人及法通境及智通因及果混通[A9]无㝵捴为一团名十地法([A10]已上)十种普法混通[A11]无㝵故是一乘第四门[2]中论六相[A12]无㝵之义故亦是一乘也依本开末门中依根本入分九种入则似于三乘依一心法成六道生死妄法之义会末[A13]皈本门中会九入末[A14]皈根本入则同于三乘会六道生死妄法[A15]皈一心本法之义故此二门并是三乘也第二义者初门一乘中间二门三乘则同于前义其第四门虽弁六相捴别此是修相之圆融故对初门之一乘则是三乘故尔也谓教兴意[3]中云破定执见以现缘起圆融之法([A16]已上)破见是修相是故尔也问然则捴别[A17]无㝵之捴捴𥸩现本之捴云何别耶荅别也谓捴𥸩现本门此上六义融合无㝵者十种普法无㝵之义是普贤境界故是[文*隹]别之捴也第四门中六相捴别无㝵义者带别之捴故不及初门之捴也第三义者初三门中不湏六相故三乘至第四门湏六相无㝵故一乘也问初门中此上六义融合无㝵者是则一乘何云三乘耶荅二义可见一义者纵说十种普法混通无㝵亦是三乘何者捴𥸩现本之本望余九末为本则此之本末似于三乘一心为本六道为末之定本定末故尔也一义者至第四门既约前三门所弁本末而说无㝵则初门中虽论十普法无㝵是亦将去第四门之无㝵说也是故依本开末门[1]云此中正为说十地法何故乃说地前及仏果荅为现十地前有起下之功后有成上之义又𥸩由十地订智放阿含光是故地前是此十地阿含分摄由此地智依果海成故有仏果([A18]已上)后𥸩非是此门之义初𥸩正当此门今此捴𥸩现本门亦尔虽说混通无㝵此乃第四门义非开此门也问若约此门义𥸩则如何𥸩耶荅约唯令入智惠地句为捴之义𥸩也

今𥸩四门并一乘也谓初门中此上六义融合无㝵等者是十种普法无㝵义故一乘也此门既是一乘而依此开九入故云依本开末门会此所开之九入[A19]皈根本入故云会末[A20]皈本门约此本末论无㝵故云本末无㝵门故知三门亦并一乘也问唯令入智惠地句为捴耶六句皆捴耶荅俨公远公唯令入智惠地句为捴章主则六句皆捴也谓俨公则加分䟽[1]云二所为文二一对地法明加所为二所谓令入智惠地下对所化人明加所为又见智得订者前二观解后二行解见始智终得始订终也又信乐得订者亦同前但谓末得向得故安信乐名也对人明加所为中有二十句前之十入是自利行后十始终是利他行何故自利名之为入利他之行说为始终荅但入始终义一无别语入其必从始至终论其始终必有所入为分两行各随一义就入始终二十句内各初一捴余九别([A21]已上)远公则十地义记[2]云就加所为中文有二一对地法明加所为二令入下对所▆明加所为(云云)对人明加所为中有二十句前十入是自利行后十始终是利他行(云云)此中初云入智惠地是其捴也([A22]已上)故尔也问论文如何见耶荅以论意唯约令入智惠地句为捴如是见也问似是通约六句为捴何得尔耶荅准利他捴句云又得并十地[1]始终此是根本始终(已上)故今此自利十句亦尔唯令入智惠地句为捴也章主则[2]云此上六义融合无㝵乃至混通无㝵捴为一团名十地法([A23]已上)此则论意亦通约六句云此是根本入故知尔也问论无的指故亦得唯以令入智惠地句云此是根本入耶荅若尔论应科文云又一切𦬇不可思议诸佛法明说者对地法明加所为也令入智惠地故者对所化人明加所为也一切𦬇者谓住信行地也不可思议诸佛法者是出世间道品也说者于中分别也如经又一切𦬇不可思议诸仏法明说故入者信乐得订也智惠地者谓十地智如本分说此是根本入如经令入智惠地故([A24]已上)如是科也然既𥸩六句竟仍云此是根本入如经(云云)故知六句皆捴也问相德意云何荅六句皆捴也图文云[1]所以得知信地𦬇乃至仏同処并头如下经云初发心时便成正觉亦如地论𥸩信地𦬇乃至仏六相成故明知有如是义六相如二说(已上)故也问俨公则不许六句皆捴义耶荅依远公义约三乘𥸩故尔也若约一乘𥸩则亦许也何者俨公十玄章云故地论云信地𦬇乃至不思议仏法为一缘起以六相捴别而用括之明知因果俱时相容相即各摄一切㸦为主伴([A25]已上)故知约一乘𥸩亦许六句皆捴也问章主亦许唯智惠地句为捴义耶荅俨公义中亦有六句皆捴义然未现𥸩欲现和尚末现之义故如是𥸩耳若约三乘𥸩则亦如俨公𥸩也问何知章主亦许三乘𥸩耶荅依本开末门[2]云此中正为说十地法何故乃说地前及仏果荅为现十地前有起下之功后有成上之义又𥸩由十地订智放阿含光是故地前是此十地阿含分摄(已上)初𥸩三乘后𥸩一乘例此则捴𥸩现本中亦具二义也问若尔依本开末中具有三乘一乘之义何云四门并一乘耶荅约三乘𥸩但不㝵于唯智惠地句为捴义耳然四门之名从六句皆捴义说故并一乘也何者初门中云捴论地法缘起有六义一切𦬇是信行地者举所被机乃至𥸩六义竟结云上来捴𥸩现本竟故知约六句皆捴义立初门名初门既尔余门亦然故也问初门终云此上六义融合[A26]无㝵通教及义乃至捴为一团名十地法者此约第四门义𥸩故初三门是三乘耶荅若尔难者𥸩捴𥸩现本门名时亦约令入智惠地句为捴义𥸩耶然约六句皆捴义𥸩故知一乘也问若尔何故于捴𥸩现本中不约三乘𥸩耶荅若约三乘𥸩唯以令入智惠地句为捴则俨公已现𥸩故更不别𥸩而俨公文略义[A27]丰故于依本开末门中不说约三乘𥸩是故立在此门恐人问云此中正为说十地法何故说地前及仏果耶为荅此问云为现十地前有起下之功后有成[A28]上之义又𥸩由十地订智放阿含光是故地前是十地阿含分摄如是现𥸩俨公所未现义时于依本开末门中具𥸩约三乘𥸩也问第二门云于中四位谓愿乐位见位修位究竟位初四寄在地前愿乐位次一寄初地见位次三寄修位后一明究竟位([A29]已上)既准𥸩三乘愿乐位等似是三乘耶荅约经文现相如是𥸩也然四门之名约六句皆捴义𥸩故并一乘也问一切𦬇是信行地者举所被机者何位𦬇耶荅具二义也文云一切𦬇是信行地者举所被机谓地前𦬇末订真如但依信心而起行故[A30]无著般若经论[1]中亦同此名问若唯地前是所为者何故下文解脱月叹众请中云此众有五种阿含净[2]四种订净又下大众请中为十力净心论𥸩云末入地者令得净心[A31]已入地者令得十力又约下文转生时益亦通外拠此等文则通外凡及地上何𢩁内凡回向等位荅有二𥸩一理是通诚如所说但今论主就于教力益强処𥸩何者谓地上𦬇设不得教亦能自进假教义微外凡之人设令蒙教未能依教即令入地教益亦弱唯信行地得教便进故异外凡阙教不进故异地上假教义强故偏就𥸩[A32]无著论云[3]此位𦬇欲入初地先求教授教戒是此义也二如初地加行位既名信行地即诸地之前俱加行位皆名信行以摄论中意言[A33]无分别观通于四位故知地上亦有信也([A34]已上)初𥸩义者是地前并也后𥸩通约地上并故二义也问四门并一乘者何一乘耶荅唯圆融一乘也谓约六相[A35]无㝵之义论四门而六相之义唯圆融一乘也立在通于圆融行布之圆教中亦有湏六相义然湏六相时还是简行布之圆教故尔也问初门云此上六义融合[A36]无㝵通教及义等者云何耶荅又一切并至诸仏法明者义也说者教也不可思议诸仏法者是出世间道品者境也明者见智得订者智也一切并者信行地者比也不可思议诸佛法者订也入者信乐得订者信乐比也得订订也一切并人也不可思议诸佛法者法也不可思议诸佛法中有约因𥸩约果𥸩故通因及果也问远公唯令入智惠地句为捴则别九入德于根本入中具耶荅根本入捴余九入别故何有别之九德不具捴中耶问依本开末[1]门中九入则初四地前愿乐位次一见位次三修位后一究竟位如是分𥸩故于远公义中亦得混通[A37]无㝵之捴耶荅九入之德具于根本捴中而九入之德于地上念念中起欲现此德故寄于地前地上及仏果是故唯九入之德具于捴中所寄之位不得具也然故唯令入智惠地句为捴义中混通[A38]无㝵之捴不得立也何者远公䟽云是诸入下就捴彰别拂去阶降是诸入者是摄入等九种入也言为欲挍量地义差别者为欲挍量入智地中德义差别故寄世间乃至仏地次第转胜非根本入者乃假寄彼转胜之位彰地地中德义差别然彼所寄转胜之位非是根本入智惠地良以地上念念皆具一切行德故有差别非是先后方始具故[A39]无转胜相以[A40]无阶降故湏拂遣([A41]已上)故尔也问章主会末[A42]皈本[1]门云是诸入者牒上九入为校量等者现其[A43]无别之别谓寄地前地上乃至仏地校量智地差别次第转胜之相非谓根本入中亦如此等行布次第次定差别([A44]已上)简何差别耶荅简对圆融之行布差别也何者依本开末门中既依捴开别约此别九入配愿乐等四位则别之九入行布次第似于胜劣之位然所具九入之德混通[A45]无㝵[A46]无有如是差别之相是故简之然则所简之行布者对圆融之行布也问会末[A47]皈本者会九入末[A48]皈根本捴故[A49]无九入差别之相故如是𥸩何故云简对圆融之行布耶荅会九入末[A50]皈根本捴时弥现九入之相非是泯灭是故欲现捴中所具之德故云非谓根本入中亦如此等行布次第决定差别([A51]已上)故拂去差别者非谓九入差别也问如是拂去行布之时通拂捴中所含六句差别耶荅一云通拂今𥸩但拂别上差别非谓通拂也以六句差别者是捴中混通[A52]无㝵之德欲现此德云教义也订比也因果也等故此之六句散亦非是坏合亦非是一混通[A53]无㝵捴为一团故名为捴则捴中六句之差别非所拂也问四门既是一乘为[A54]无重耶荅一云捴𥸩现本则[文*隹]别之捴故深后三门则对别之捴故不及初门也今𥸩四门并约根本入为捴余九入为别义论故[A55]无重也然于初门则唯见捴而不见别故最深次门则唯见别而不见捴故次深后二门则具前二义故有重之义亦可许也第四本末[A56]无㝵[1]门者一云以本成末以末成本故云本末[A57]无㝵也一云本还为末末还为本故云本末[A58]无㝵也初义者第八会䟽𥸩本末二会[A59]无㝵所以云本会舒为末会末会卷为本会故今此亦尔依根本入捴成九入别会九入别成根本捴故尔也次义者一乘中随举为首故且于十入中一为捴余为别故随举为本随举为末是故尔也何者九种念仏[1]処云依此例故十信为捴乃至十地仏果等悉为别摄别入捴[A60]无不在信中具足余位亦尔([A61]已上)故尔也今𥸩本自恒本末自恒末而[A62]无㝵也谓根本入一向是捴余九入一向是别不以根本入名为别不以余九入名为捴故尔也是故章主之本末[A63]无㝵门者约一向根本入捴余九入别之义立也问若尔何成本末[A64]无㝵义耶荅由如是故善成立也谓若依根本入成九入别时坏根本捴方成九入别则别㝵于捴过会九入别成根本入捴时尽九入别方成根本捴则捴㝵于别过然不动本捴成九入别则别不㝵捴不泯九入别成根本捴则捴不㝵别故本则自恒本末则自恒末而[A65]无㝵也问下文云何者是捴相荅舍是问此但椽等▆▆何是▆耶荅椽即是舍([A66]已上)椽▆是舍之时别还为捴则别还为捴捴还为别耶荅一乘中湏者是缘义故若不成则[A67]已成则难始终也椽则是舍之时既是难始终之舍故非是前之别椽今得成舍故不得云别还为捴捴还为别也问若椽即是舍者亦有摄入为捴义耶荅尔也问若摄入别为捴则末还为本耶荅摄入为捴时以捴名为捴不以别名为捴是故摄入为捴之义是根本入故但以根本人名为捴非是摄入之名为捴▆问约十入论根本入捴余九入别义十世门一念捴九世别义何别荅一也法界[1]云六相者为现何义荅正现缘起[A68]无分别理故以此六相义故当知虽一部经七▆八会及品类不同而唯在地品所以者何以是根本摄法尽故地品中虽十地不同而唯在初地何以故不起▆地普摄一切诸地功德故一地中虽多分不同而唯在一念何以故三世九世即一念故(已上)此义者根本入之当初地一念义中而云三世九世即一念故故知一也问初地见道之一念准十入则当第五订入可云是别何故捴耶荅约此初地见道之一念有约捴见有约别见何者前简地前后简四入则别也通履九入则捴也是故且约摄入简余诸入则别通履九入者捴余余亦尔是故诸缘中一时即有全捴全别二义故以捴义为捴别义为别非是以别为捴以捴为别也问九种念仏処云十信为捴十地乃至仏果为别余位亦尔([A69]已上)若余位亦尔之时十信还成别余位即成捴则末还为本本还为末耶荅十住为捴时既难始终故不说前别而后捴若前别而后捴者即缘前有法失然一乘中缘前[A70]无法故十住为捴时均蹯三际通履诸位是故不说末还为本等也四随文𥸩中三初标数开章次初列名下依章解𥸩后又捴下结也𥸩中三叚初中先列名后捴相下略𥸩于中六相即为六叚初中捴相者一含多德者捴捴多德耶别别多德耶荅二义谓揽别成捴故别别亦得为捴之时唯是捴故捴捴亦得也问一含多德之一者捴耶荅尔也问若尔能含之一既是捴所含即是别何得捴捴多德义亦可许耶荅虽云一含多德非是多德外之一也虽云所含之多亦非是一外之多德是故一之多俱是捴也问若捴捴多德则应立无尽捴耶荅一云尔也然浮石寺论金和尚打禁口止之不许无尽捴义也别相者多德非一者下云别相者椽等诸缘别于捴故(已上)何故前后不同耶荅非一故别于捴别于捴故多德非一故不违也别依止捴满彼捴故者及满本捴耶不及满耶荅如问二义也问一义何故不及满耶荅如捴别名异义亦不同既是别相𥸩名故知不及满若及满者䟽云[1]彼所起末既带于本是故相望有同有异([A71]已上)带于本时及带捴相本耶然但带同异之本故是故今此别相满捴之时亦不及满本捴也今𥸩及满也谓既开本捴成别相故以别满捴之时亦及满本捴也问若尔既带于本亦及带本捴耶荅唯带同相捴不及带本捴也问若尔别依止捴满彼捴时岂得及满本捴耶荅彼则同异相对故但带同相本不及带本捴此则捴别相对故及满本捴也不可以同异相对之义来难也问捴中有别皃耶荅[A72]无也问若尔别之满捴时亦不及满何云及满耶荅别既满捴时别皃无故不违也有[A73]无开不他二义以不他故以别满捴时及满本捴以[A74]无开故捴中[A75]无别皃也同相者多义不相违者于成舍义中不相违耶于诸缘中不相违耶荅二并可得谓诸缘不相违故能成舍成舍义齐故缘缘不相违下文云同相者椽等诸缘和同作舍不相违故([A76]已上)故具二义也同相中古辞[1]云有分同有满同此亦二义谓一尺留头出一尺力同于二十步舍者分同也一尺留头出二十步力同于二十步舍者满同也又一尺留头同于堂时椽等诸缘亦一时同者满同椽等诸缘各各同者分同也问一乘三乘云何荅初义中分同一乘满同三乘谓一尺留头出一尺力同于二十步堂者即此一位全全同于一切之义故一乘也一尺留头要出二十步力然后方同者不自在义故三乘也后义中满同一乘分同三乘谓一尺留头同时诸缘亦同者随举一法尽摄一切之义故一乘也诸缘各各同者是差别义故三乘也问诸缘同于舍时捴相舍现耶荅彼成相舍犹不得现何得捴相舍现耶问何故尔耶荅以是因缘全力所㝵故不现也谓同异相则因缘观成坏相则缘起观因缘观中因缘共力而生果故是有义缘起观中以空因生空果故是[A77]无力[A78]无成义则以[A79]无力[A80]无成破全力尽方现成相舍也前因缘观中以未破全力故不得现成相舍唯同相舍现也问异相者多义相望各各异故者坏相不动何别耶荅古辞同相者尽有之际异相者退于有之际而不动成相者尽空之际坏相者退于空之际而不动也此义者同异相是因缘观故见其有力能成之缘是故同相 见有力能作之力义齐故尽于成舍之有际也异相者见有力之形曲长短故退于有际而不动也成坏相者是缘起观故见其[A81]无体[A82]无成之缘成舍之义是故成相者尽空之际也此空之本来不作义是坏相故退于空际而不动也问䟽云[1]彼所起末既带于本是故相望有同有异者何耶荅一云彼所起末者牒前别相既带于本者正明同相是故相望者异相也今𥸩彼所起末者同前𤗊别相既带于本者通同异是故相望者亦通同异也问何故既带于本亦通异相耶荅带本之成力义齐者同相也此之形曲各异者异相故不相违也问何故相望之言此章唯局异相䟽中通同异耶荅䟽中[1]诸缘起法要有三门于一门中同异合举故通同异此章中别别𥸩六相且约增现说故尔也成相者由此诸义缘起成故者此成坏相是即门故有体之二不得并也何故今云由此诸义缘起成耶荅双举不并之缘云诸义也此中古辞成相舍者作则雨漏不作则雨不漏也此义云何荅成相者第九观此观中空义增故见[A83]无体[A84]无成之缘能成之义故作则雨漏既空故[A85]无作是故不作则雨不漏也准此则同相舍作则雨不漏也又古辞成相舍中䕃雨则湿坏相舍中䕃雨则不湿也又成相舍中䕃雨人先湿后干坏相舍中䕃雨人先干后湿也初义[A86]无作之作是成相作之不作是坏相是则不作之作故成相舍中䕃雨则湿也作之不作故坏相舍中不湿也后义者成相是作义故先湿然此成相踏坏相而成故后干坏相是不作义故先干然此坏相踏成相而坏故后湿也缘起观中有建立各住二义建立义则成相各住义则坏相也䟽云[1]彼带本之末既为本収是故当体有存有坏([A87]已上)彼带本之末者𤗊前同异既为本収者通成坏是故当体者亦通成坏也第二教兴意者此中三先正现次此义现前下现六相德用后因则下举能订人也初中问此章则尔䟽云[2]明教兴意谓破定执见以现缘起圆融之法图文[3]云正现缘起[A88]无分别理([A89]已上)二师六相一耶荅一云章主则约同教相德则约别教也今𥸩二师之义不别也问相德则直云正现缘起[A90]无分别理不说破见约别教高心中弁何故章主同耶荅相德之义亦破见也云[A91]无分别理则破分别之见又依三乘方便教门故有高下不同依一乘圆教故[A92]无有前后([A93]已上)则以[A94]无前后之言破高下不同之见故知章主意同也问若尔并同教中弁耶荅古义则以破见故属于同教然别教中亦有破见之义也问破谁见耶荅正破三乘之见亦破外道之见比如日光照破诸暗[A95]无有所余六相智日外法性空顿破一切定执之暗也问前弁十入三乘已欲会此故而湏六相是故六相所破则门相三乘之见耶荅虽以六相会其门相三乘然至门相之人自[A96]无定执之见故[A97]无可破也问六相何量耶荅正际顿而不㝵圆果中弁也问六相唯一乘所弁耶亦通三乘耶荅如问二义后义者图文[1]云一切缘生法[A98]无不六相成([A99]已上)唯外道人说一切法自然而生若佛法中小乘亦说缘生故于三乘亦论六相又六义中约三乘六义论六相故尔也问六义中云以六义入四句顺去非故顺三乘入六相现自德故顺一乘([A100]已上)既云顺一乘故唯𢩁一乘耶荅但云顺一乘不云是一乘能顺所顺异故三乘六相顺于一乘也谓六义是终教三乘以此入六相顺于一乘入四句顺初教三乘故也又本末相成八字印中弁六相云此文在三乘通于一乘(已上)故六相是三乘所论也今𥸩唯一乘谓华严经之下三乘别者只由六相中即故尔也况所依经文是十地修行十大愿中所说三乘中[A101]无说六相処故唯一乘也问约▆义论六相故是三乘耶荅既云入六相顺一乘故约三乘六义湏六相时还是一乘也又六义非唯三乘故约教弁中云若一乘普贤圆因中具足主伴[A102]无尽缘起方究竟也故亦于一乘论六义也问本末相成八字印文何会耶荅非指六相云此文在三乘指前说平为因果文云也问图文何会耶荅一切缘生法中若湏六相则是一乘也问图文云捴相者义当圆教别相者义当三乘([A103]已上)则三乘中亦得论耶荅通约五乘湏六相时还是第五圆教也问别相三乘是下三乘耶荅虽非是他然此经内三乘也谓约三乘论六相则是华严经故也问文云何故多有盘回屈曲以随众生机欲不同故即是义当三乘教何故一道[A104]无有始终现示善巧[A105]无方应称法界十世相应圆融满足故([A106]已上)与前别相三乘何别荅一也问若尔别相者义当三乘教者似是下三乘耶荅[A107]无他义中虽云[A108]无别约此三乘湏六相即是华严经故别相三乘也是故别相三乘即是此经也问华严经中约下三乘说为六相中别相者是何処耶荅根本入処云根本入是捴余九入是别者是也问唯云是别不云是三乘何故作此说耶荅九入中初四是地前次四是地上后一是仏果于地上四中配五乘时初二三地是人天四五六地是二乘七地是𦬇八地以上是一乘如是具五乘之十地在九入别中故知九入之三乘是别相三乘也林德云根本入処有八难若知此八难虽不见本䟽亦可谓知地论之妙旨若不解此则虽讲一十家二十家䟽不可谓知地论人也八难者一根本入処如大虚空故捴别不可分然有分捴别之义而不知故难也二此処亦有分诸教之义而不知故难也三此処亦有常智断障无常智断障之义而不知故难也四此処有合常智断障无常智断障二义以成无漏智之义而不知故难也五有从法尔种生生灭智不生灭智合为一之义而不知故难也六有仏尽入中发心于摄入中成仏之义而不知故难也七有地狱中发心修行成仏之义而不知故难也八有不动根本无明即是满足法之义而不知故难也([A109]已上)既云根本入処有分五教之义是故根本入是捴余九入别者是约五教须六相処也问配五乘时八地以上配一乘然则望根本入十地并是别相故一乘亦为别相何故根本入捴之义即是圆教捴之义耶荅捴别不定故亦得五教并属别相谓对无住捴相则一乘亦是别相约五乘论则圆教是捴三乘是别也问别相三乘是此经内三乘故门相三乘耶荅别教三乘也问此经中三乘唯有门相何故不尔耶荅别教三乘即是内别教故不是门相也若尔难者普贤二十二位之三乘亦是门相耶然不尔也问文云捴相别相成相坏相等不即不[文*隹]不一不异常在中道一乘三乘亦复如是主伴相资不即不[文*隹]不一不异(已上)五教章前论分相门后论该摄门[1]者一切三乘等本来悉是彼一乘法何以故三乘望一乘有二门故谓不异不一([A110]已上)二処之不异不一何别耶荅别谓章文约华严一乘下三乘既分相[A111]已至该摄门摄三乘为一乘则不异也若见其不一是下三乘也文约此经内所具三乘云不异不一故别也若[A112]佳此章则该摄之不异句中所具故是故文不即不[文*隹]不异不一者并是此经也问一乘别教三乘别教者何耶荅此是分相门义故约一乘三乘别执之情说也问三乘别教准义可解(已上)依三乘方便教门故有高下不同(已上)一义耶荅尔也

就德用中二先别现后普别下捴现初中此义现前一切惑障等者举所断惑行德等者现所成德理性等者举所现理得九世十世灭者约对治灭一本云九世非世灭者九世灭是治灭则地论前中后取故非世灭是性灭则非初非中后也问世灭非世灭其义云何荅修生智起则障体即无故于九世十世障不可得是世灭也修生智起推求障体于无始过去无终未来障体本无竟不可得是非世灭也理性则一现一切现者若三乘中断障互有明昧宽狭之殊如以十重罗𮖐十尺柱去初重罗全去十尺罗去第二重亦尔故无宽狭去初重则明然有九重之罗故昧去第二重亦尔等故有明昧也又以十尺罗𮖐十尺柱断其一末一尺罗时柱体全现故无明昧然唯一末一尺现现尚有㝵于九尺之罗故有宽狭也十尺之柱喻十真如十重之罗喻十无明断一重无明现于初地十重真如故无宽狭然其余地十重真如尚未竟现故有明昧也又断十无明现一真如则有宽狭而无明昧也一乘中断障现德者断一障时顿断一切障故所有理性一时顿现耳后捴现中普别具足者非是圆融则普行布则别此则约捴相则普别相则别之普别也后能订人中分内订外化耶荅尔也谓因则普贤等缘起因分故外化也果则十仏境界等性海果分也问果则十仏境界是内订者内订亦须六相耶荅须六相者正唯外化于所依义中举订分耳前之十玄正唯外化所依义中举究竟果此亦尔也问因则普贤等准前三生云何荅因则普贤解行者是第二生及以订入者第三生也果则十仏境者当于为是订境界故不可说也问因即普贤解行等者约前之因果同时之义耶荅异也前则约法云因果同时故彼此相即也今则约能订人故别也然约所解行订之法则一也问荅解𥸩中先捴指事后何者下正问荅也初中然缘起法一切処通者有约金师子论六相有约五乘论六相有约印相论六相如是非一故▆▆▆今且就缘成舍弁▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆也正问荅中六相即为六叚初捴相中有六问荅初二问荅即是一问二荅三难四通也林大德在浮石寺千余人讲此章时至此文谓大众曰此有一问二荅三难四通処谁能知之有沙弥嵩业年始七岁白言我已得矣然龙象之前岂可容易当诣方丈呈其所解耳及罢诣方丈白云何者是捴相则一问也荅舍是则二荅也此但椽等诸缘何是舍者三难也椽即是舍者四通也如是古辞传也问何者是捴相荅舍是之舍椽即是舍之舍何别荅一云初舍者捴相观后舍者同相观也谓初舍者不涉于缘直云舍故后舍者既云椽等诸缘是舍则以是诸缘成力义齐故也一云初舍者[文*隹]别之捴后舍者对别之捴或云带别乃谬传耳然此义未善谓有何捴相不对别耶是故初捴无有不对别时故此辞难依也问若尔二舍何别荅一云初舍内订后舍外化一云初舍则无住捴相后舍则待名言以去也今𥸩初则[文*隹]别之捴后则带别之捴何者初捴则如野外之人指舍后捴则如城内之人指舍谓野外露居之人不知舍故望舍问云此是何物有人荅云舍也如是荅时即知是舍不见有诸缘之差别故云[文*隹]别之捴也城内舍居之人望舍问云此是何物荅舍也其人问云此但椽等诸缘故非是舍何者舍耶荅椽即是舍也如是荅时即知具足椽等诸缘方是舍义故云带别之捴也问何故捴中有斯二别耶荅捴相者一含多德故([A113]已上)初捴依此说也别相中云别依止捴满彼捴故(已上)后捴依此说也虽有二义然二捴无重也问一含多德之捴别之所满捴故可有重耶荅于一捴中初约捴体说后约别之所满义说故有二义耳然无重也若后捴不及初捴者别之满捴时亦应不及满耶然及满本捴故知无重也问六相者正际顿若约十仏无著为捴余仏为别如是论时亦是顿耶荅尔也谓所论之法虽云深胜若湏六相还是际顿也若随所论之法有高下者约遍计所知金师子等论六相时六相亦应是遍计耶是故所论之法虽有高下然其能湏六相之心是际顿故尔也问以六相入后三观捴别相是性起观性起观者是穷则何云六相唯顿耶荅后之三观并顿中见故尔也如约舍那仏论六相时舍那仏为捴所履诸缘为别诸缘之办舍那力齐义者同相如是等虽约舍那而论能论六相之心还是际故六相唯际也就四通中先略荅次征𥸩𥸩中为椽全独能下直荅反𥸩可知为此若得等者顺𥸩也顺𥸩中亦可云若得舍时即得椽矣第三问荅中问意者前云为椽全独能作舍故(已上)因此问也荅中先荅二问何以故下征𥸩也初中未有瓦等时不是椽故者荅未有瓦等亦应作舍之问今言能作等者荅若椽全独能作舍之问也征中既云未有瓦等时不是椽故如是云时恐有谬计虽无瓦等亦有椽也何故今云未有瓦时不是椽耶如是征也𥸩中椽是因缘等者增𥸩初荅也由未成▆时[A114]无因缘故非是椽者椽是因缘门故舍未成时椽亦[A115]无也具凡等诸缘成舍以后方有椽也是故椽即是舍也第四问荅中问意者前云椽即是舍故因此问也荅中先断常二过后若不全下反成过第五问荅中问意因前反成叚问也荅中问好舍全属一椽者是则因缘舍耶荅一云尔也一云此则因缘之父向遍计子教诲之义也问后义云何荅此有三位谓一集椽等位二作舍位三既作舍[A116]已去却一椽位也后位则踏于遍计教诲因缘之义故[A117]无一椽时但是破舍等者因缘之父诲遍计子之义也今𥸩因缘舍现也何者[A118]无一椽时[A119]无好舍故好舍全属一椽者非唯一椽如是柱梁等亦尔一一全成舍也乃至山之青松位中亦然此意者古人云荷斧立时即成具足舍者此义也问古辞昨日所成之舍以今日所断之椽作也今日所成之舍以明日所断之椽作也又今日所成之舍以今日所断之椽作也明日所成之舍以明日所断之椽作也二辞传也初义者由作舍故有舍有舍故方得是椽是则舍先而椽后故尔也问今日所断之椽何舍之椽耶荅昨日所成舍之椽也问若尔者舍先椽后耶荅不尔问昨日成舍而今日采椽则今日后昨日先何云不尔耶荅不是遍计之昨日今日是因缘之昨日今日是故不如汝之所难也此义者[1]云具缚有情未断烦恼未成福智以何义故旧来成仏耶荅烦恼未断不名成仏烦恼断尽福智成竟自此以去名为旧来成仏([A120]已上)烦恼断尽福智成竟至此之际方旧成仏如是见时[A121]无始过去[A122]无终未来[A123]无不断障时[A124]无不成仏时是故今日断障则是今日之采椽也既断障[A125]已方旧来成仏则是昨日已成之堂也以因缘门中如是说故是故云缘前[A126]无法也第六问荅荅中先正𥸩后是故下结也初中先论一椽后一椽既尔下例余椽也初中先正明相即后若不即下不相即之过也初中略荅征𥸩可知耳第二别相中三先𥸩别相之所以次若不下𥸩捴别相由后此义云何下问荅也此中如椽即是舍等者一云如椽即是舍故名捴相者同法喻也舍即是椽故名别相下法合也今𥸩如字应于乃至若不即椽不是舍后见也捴别相即此可思之者现所合之法也第三同相中二先𥸩名后问下问荅初中分同满同如前又古辞有内向同外向同内向同者诸缘向舍同也外向同者有二位谓舍向诸缘同诸缘互望同也问舍向诸缘同时二十步舍同于一尺留头则出一尺力同耶荅此舍中具二十步十尺一尺等诸缘而成故同于一尺留头时出一尺力同也问荅荅中捴相唯望一舍说者于捴相中别皃无故今此同相等者以诸缘成舍故别皃有也觉润和尚云同相则椽等诸缘不动也捴相则诸缘坏尽方成捴相也第四异相中先𥸩名后问荅也古辞林德于文二処义一処未决所疑往大唐进融顺和尚所问也文二処者远公加分䟽云捴为别本非因果本十地论云除事事谓阴界入也义一処者既成佛之凡不动义也问难义云何荅十地论文者若除阴界入更于何処用六相耶加分䟽文者九入之中初四地前次四地上第九仏果也故前八则因第九则果若捴是九别之本可云是因果之本何故云捴为别本非因果本耶问顺公如何荅耶荅古传捴为别本非如因之望果作本之义也谓捴为别本者捴高别下因为果本者果高因下然要修因行方能订果故因即是本也古传则尔也时德云远公意者捴是望别之本非望因果之本也谓根本入中具含九入之德故捴也欲现捴中之德且寄地前地上及仏果耳然所寄因果之位非是捴中所具故云捴者非望因果而作本也十地论文一云融顺和尚云除三科百法隔㝵之事于融通事中用六相也然执著事相妄取之心中不用六相故除也虽约三科百法之事拠其事体湏六相也

是则若于一乘三乘别执之心不用六相若得一乘三乘之当体则用六相金师子等余事皆尔也义一処者顺公云六相中有同异相有何难哉问此义云何荅耶荅一云同异相并荅凡不动义也一云异相则荅凡不动同相则荅既成仏也初义者以问意正在凡不动故荅亦尔也然后义妙也谓异相者形曲长短各别故凡不动义同相者成力义齐故既成仏义也问既通问荅亦通荅也问何故不举余相荅耶荅别相者唯异于舍坏相者唯是不作故未合凡不动义异相者丈二之椽八尺之柱等各各别异而能成舍则不动三途人天差别之相成佛义故以异相荅凡不动以同相荅既成仏也则举捴别相亦可荅也古辞若不以同相勒异相有舍上立舍过若不以异相勒同相有根中结果过又柱本石上立舍过谓异相意者石上立柱柱上安留头此上上梁等如是增积不已则有舍上立舍过以同相勒之则虽诸缘增积只是同成一舍而已故难此过也同相者椽等诸缘皆有全力而能成舍故有柱本石上立舍过以异相勒之则次第增积乃成一舍故[文*隹]此过也随自形类者椽则丈二▆则八尺等差别也第五成相中先𥸩名后问荅也初中二先正𥸩后若不下重𥸩此中若不尔者反𥸩今现得成等者顺𥸩也二俱者舍诸缘也问荅中问意约坏相意问也荅中先正荅后征𥸩中先征后𥸩𥸩中初举缘不成现舍成之义后若不作等者举舍不成故缘亦不成义以现舍成之义也初中先反成后今由下顺𥸩也反成可知次问荅中有二重断常也问何故尔耶荅前𥸩名中有舍成椽成二𥸩故过中有二重也舍本依椽等者立在舍中过本以成舍名为椽者立在缘中过也舍[A127]无因有者缘既不作故空地有舍故常也又椽不作舍得椽名者山中之松亦得椽名故也第六坏相中先𥸩名后问荅问意以成相意问也荅中先正𥸩后何以故下征𥸩也第三结中二先长行结说后偈颂结属也颂中初六句如次颂六相次一句举订智境界简异事识后

一句劝信令会一乘也

流通分初四句是誓愿后四句是回向也初誓愿二字是要期之心见闻[A128]已下举所修善根乃至下二句现其至极谓见闻此圆融[A129]无㝵普贤法界不唯现在抑亦穷未来际常恒见闻令我誓愿如意相应故云至极回向中初一句向际次一句向众生后二句向菩提也初中以此善根等法性者此之法性横该十方竖穷三际故一切众生诸仏并及非情共一法性是故我修习此[A130]无尽圆融普法之时等同法性普一切同修同订也章主愿如是若后之学人见闻此章修习不[A131]已亦发此愿同期性海耳问此则誓愿何云流通耶荅流通有二有以誓愿为流通有以劝信付嘱为流通此章则誓愿义为流通也入法界品末云众生心微尘海水滴可数虚空亦可量仏德说[A132]无尽闻此法欢喜信心[A133]无疑者速成[A134]无上道诸如来等([A135]已上)此约劝信为流通也问何知誓愿为流通耶荅起信论云诸仏甚深广大义我今随分捴持说回此功德如法性普利一切众生界(已上)章主䟽𥸩此誓愿为流通故知尔也

𥸩教分记圆通钞卷第十

作品集

注解


校注

[0565001] “疏云”~‘华严探玄记’九(大正三五二八一上) [0565002] “论曰”~‘十地经论’一(大正二六一二四下) [0566001] “此上六义”~‘华严探玄记’九(大正三五二一八中) [0566002] “第四门”~‘华严探玄记’九(大正三五二八二上) [0566003] “兴教意”~‘探玄记’九(大正三五二八二上) [0567001] “依本开末门”~‘华严探玄记’九(大正三五二八一中下) [0568001] “俨公则加分疏”~‘搜玄记’三上(大正三五五〇中) [0568002] “十地义记”慧远(卍蔵) [0569001] “又得菩萨十地”~‘十地论’一(大正二六一二五上) [0569002] “章主则”~‘华严探玄记’九(大正三五二八二上) [0570001] “图云”~‘华严一乘法界图’(大正四五一七五中) [0570002] “依本开末门”~‘华严探玄记’九(大正三五二八一中下) [0572001] “般若经论”~‘般若经论’上(大正三五七五九上七六七中) [0572002] “五种阿含净”~‘十地论’一(大正二六一二九中) [0572003] “论云”~‘般若经论’中(大正二五七七六上) [0573001] “依本开末”~‘华严探玄记’九(大正三五二八一中) [0574001] “会末归本”~‘华严探玄记’九(大正三五二八二上) [0575001] “本末无碍”~‘华严探玄记’九(大正三五二八二上) [0576001] “九种念佛”~‘十地品’(华严经二三五四四下)‘地论’二(大正二六一三六上中)‘华严探玄记’一〇(大正三五三〇四上) [0577001] “法界图”~‘华严一乘法界图’(大正四五七一二上) [0579001] “疏云”~‘华严探玄记’九(大正三五二八二中) [0580001] “古辞”~‘丛髓录’上二(大正四五七三五上) [0581001] “疏云”~‘华严探玄记’九(大正三五二八二中) [0582001] “疏中”~‘华严探玄记’九(大正三五二八二中) [0583001] “疏云”~‘华严探玄记’九(大正三五二八二中) [0583002] “疏云”~‘华严探玄记’九(大正三五二八二上) [0583003] “图文”~‘华严一乘法界图’(大正四五七一二上~下) [0584001] “图文”~‘华严一乘法界图’(大正四五七一一中) [0587001] “该摄门”~‘华严五教章’一(大正四五四七八中) [0594001] “图文”~‘华严一乘法界图’(大正四五七一四上)
[A1] 皈【CB】敀【补编】
[A2] 皈【CB】敀【补编】
[A3] 已【CB】巳【补编】
[A4] 已【CB】巳【补编】
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[A6] 皈【CB】敀【补编】
[A7] 已【CB】巳【补编】
[A8] 无【CB】旡【补编】
[A9] 无【CB】旡【补编】
[A10] 已【CB】巳【补编】
[A11] 无【CB】旡【补编】
[A12] 无【CB】旡【补编】
[A13] 皈【CB】敀【补编】
[A14] 皈【CB】敀【补编】
[A15] 皈【CB】敀【补编】
[A16] 已【CB】巳【补编】
[A17] 无【CB】旡【补编】
[A18] 已【CB】巳【补编】
[A19] 皈【CB】敀【补编】
[A20] 皈【CB】敀【补编】
[A21] 已【CB】巳【补编】
[A22] 已【CB】巳【补编】
[A23] 已【CB】己【补编】
[A24] 已【CB】己【补编】
[A25] 已【CB】己【补编】
[A26] 无【CB】旡【补编】
[A27] 丰【CB】豊【补编】
[A28] 上【CB】工【补编】(cf. B02n0001_p0567a12; B02n0001_p0570a12)
[A29] 已【CB】巳【补编】
[A30] 无【CB】旡【补编】
[A31] 已【CB】巳【补编】
[A32] 无【CB】旡【补编】
[A33] 无【CB】旡【补编】
[A34] 已【CB】巳【补编】
[A35] 无【CB】旡【补编】
[A36] 无【CB】旡【补编】
[A37] 无【CB】旡【补编】
[A38] 无【CB】旡【补编】
[A39] 无【CB】旡【补编】
[A40] 无【CB】旡【补编】
[A41] 已【CB】巳【补编】
[A42] 皈【CB】敀【补编】
[A43] 无【CB】旡【补编】
[A44] 已【CB】巳【补编】
[A45] 无【CB】旡【补编】
[A46] 无【CB】旡【补编】
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[A51] 已【CB】巳【补编】
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[A106] 已【CB】巳【补编】
[A107] 无【CB】旡【补编】
[A108] 无【CB】旡【补编】
[A109] 已【CB】口【补编】
[A110] 已【CB】巳【补编】
[A111] 已【CB】巳【补编】
[A112] 佳【CB】隹【补编】
[A113] 已【CB】巳【补编】
[A114] 无【CB】旡【补编】
[A115] 无【CB】旡【补编】
[A116] 已【CB】巳【补编】
[A117] 无【CB】旡【补编】
[A118] 无【CB】旡【补编】
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[A120] 已【CB】己【补编】
[A121] 无【CB】旡【补编】
[A122] 无【CB】旡【补编】
[A123] 无【CB】旡【补编】
[A124] 无【CB】旡【补编】
[A125] 已【CB】巳【补编】
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[A128] 已【CB】己【补编】
[A129] 无【CB】旡【补编】
[A130] 无【CB】旡【补编】
[A131] 已【CB】巳【补编】
[A132] 无【CB】旡【补编】
[A133] 无【CB】旡【补编】
[A134] 无【CB】旡【补编】
[A135] 已【CB】巳【补编】

佳句

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