释华严教分记圆通钞卷第九
苐二相即义中二先摽二门后初门下𥸩𥸩中先正𥸩二门后问若下问荅初中先向上门后向下门也初门中先明初一门中具十之义后如是向上下例余门也初中有二重立啧荅也此一即是十矣者前中门仍一非十之例也以中门则位不动故一与十异故一非十矣即门则位动故一即是十矣向下门中先明苐十一门具十之义后如是向下下例余门也初中有二重立啧荅也由一无体是余皆有故者向下门中唯一是所具耶荅实则九是所具若言九门同时皆有则主主并过故各举一门而论不得并也然且并举云余皆有耳其所具则于一一门各具九也以此义故当知一一钱即是多钱耳者来去二十门所论之钱一一即具多钱故也问荅中有六重初三唯约即门中问荅后三通约即入问荅也初问荅中问意者因前一即十十即一二义问也若具问者应云若一不即十者有何过失若十不即一者有何过失然略后问也荅中三一有二失者摽𢿘二一不成下𥸩过三下同体下例同体即门也𥸩过中先十不成过次一不成过初中不成十钱过者举过何以故者啧若一不即十者多一亦不成十者反𥸩与过也何以故者征前也一一皆非十故者但是一一故不成十也今既得成十明知一即是十者顺𥸩荅也二一不成过者举过何以故者啧次反𥸩准前何以故者重啧若[A1]无十下有反𥸩顺𥸩可知又若不至空有义等者更举空有与不相即之过也苐二问荅中问义可知荅中缘起法中有缘起[A2]无性缘起现前二义故一与十并缘起[A3]无性故一即十十即一如是荅也从初至不成一也者荅若一即十等问也十即一者准前例取者荅若十即一等问也勿妄执等者通荅二问也荅初问中先顺𥸩后若不下反𥸩也初中三一略荅二重啧三所言一者下广荅也反𥸩中先立次啧后荅也勿妄执者谓执一而计非是十执十而计非是一故也苐三问荅中问义者因前一多问也荅中问此即门论圆不圆之义前中门论尽不尽之义何故不同耶荅古人云未知大力因缘之义得耶不得耶故于前中门论尽不尽之义未知有体[A4]无体之义得耶不得耶故▆即门中论圆不圆之义也问唯如是论耶荅实则㸦论得也问若尔何故文中别论耶荅但随语便故尔也谓中门云一中二一中三乃至一中十如是具钱故此中冝论尽不尽也即门云一即二一即三乃至一即十如是具钱故此中宜论圆不圆义故也问圆不圆义云何荅以二义可见谓一一门中摄余一切故圆而所摄门户前后不同故不圆也一义者通举来去二十门之缘起圆融者圆也门户不杂故见前后之别者不圆义也具足逆顺者向上则顺向下则逆也同体不违者同时具足义也德用自在[A5]无㝵者通上义也第四问荅中问义者问前二门来去之相也荅中三先略荅次啧后去来不动下广荅也初中自位不动而恒去来者中门是位不动故可云不动即门是位动门何故自位不动耶荅意别谓中门者不动能具之位具于所具故云位不动也即门者动能具之位具于所具故云位动也此中自位不动者法性之体本来常然虽是不动而恒去来故与中即门动不动别也广荅中去来不动即一物故者法界图[1]云来去者随缘义即是因缘义不动者向本义即是缘起义([A6]已上)如是别也何故此云去来不动即一物耶荅图云问因缘与缘起何别荅亦别亦同所谓别义者因缘者随俗差别(云云)缘起者顺性[A7]无分别即是相即相融现平等义(云云)同义如前龙树释([A8]已上)如见具二义故此中约同义也问虽有同义约因缘缘起之诠则别耶荅尔也谓同义则指龙树𥸩而彼云因缘所生法我说即是空亦说是假名复是中道义([A9]已上)即是空者缘起义假名者因缘义故诠别也问后三观中第八观则因缘第九观则缘起然因缘与缘起并于第九观中亦得具耶荅尔也谓第九观中有随顺生义有不共生义随顺生者因缘义也不共生者缘起义也若废智等者以绝来去故如是指也第五问荅中问意前云生智现理故说去来等因此问也旧来如是者法尔义也荅中先荅次啧后重荅也智及与法旧来成者现同时成也第六问荅中问意前云智及与法旧来成故因此问也荅中先正荅次重啧后重荅也初中问如所问之辞而荅之何成荅耶荅一云由智故如是由法故如是故成荅义也然既文云为由智耶为法如是耶故即如问而荅也道身章云问能起缘与所起果一耶异耶荅一耶异耶问此是何语荅令[文*隹]边语一耶故非一异耶故非异也([A10]已上)此中亦尔为由智耶故非由智为法如是耶故非法如是也余义准思者来去二门非唯约钱而说约余缘生诸法例此广论也问向上来向下去与一望多多望一同耶荅不也谓从一至十列者是向上来门从十至一列者是向下去门也一望多多望一者约一与多相对而说以一为能望则一望多也以多为能望则多望一也是故别也第二同体中二先标中即二门后初门二下别𥸩𥸩中先𥸩相入于中二先正𥸩后问此下简异体也初中二初标后𥸩𥸩中二先明一中多二初一中具十后初一下例余初中有二重立啧荅也由此一钱自体是一等者问相入钱耶本法钱耶荅一云相入一云本法今𥸩举本法之遍应成入门中初一具十之由也是故于本法与相入中不偏当也问何知尔耶荅自体是一复与二作一与三作一乃至与十作一故为十一者如料简同体本法云且如一缘遍应多缘各与彼多全为一故([A11]已上)如是二文是一义也由本法中一缘遍应而具多一是故方现相入门之一中具十之义故尔也何者文超章云同体相即入者然第一一即是余九一以余九一同时望此则全此全彼故若不尔者却第一一即无余九一故却本自一既如是却余九一皆然既此本一余九望之则各自是一者即彼九一由本一生然此余九之一入本一中本一能生余九一故摄余九一也([A12]已上)以本一望余九一则由本一故而有九一是故至于用门此本一中具余九一然则此文举本法现相入门中一钱具十之义也此章亦尔故知尔也异体中门即门皆云若无一即无十故摄十也故同体中若[A13]无本一即[A14]无余九一故是故本一中摄余九一也问若尔异体中门云一中十何以故若[A15]无一即十不成故者此亦是本法相望云耶荅尔也谓若[A16]无一即十不成者准文超章云所云异者由一故有二由一故有三乃至由一故有十如是相由㸦为缘起皆从本一生余九故是故余九入本一中各各不同故名异也([A17]已上)此章与彼同故若[A18]无一十不成者举本法相望现异体相入初门之中具十之义也问若自体是一者举本法遍应则至反作门中云由此一与十作一故即彼初一在十一之中者亦举本法遍应耶荅尔也问既反作门弁第十钱中具十之由应云由此十与一作十故即彼初一在十一之中何故云此一与十作一耶荅是举本法之遍应故尔也谓本法之一虽[A19]无偏当且约一缘遍应余九具于多一故至于用门本一多一得㸦相入是故其第十一中具初一者只由本法之一缘遍应故尔也是故初一具十之由中不言以难初一即[A20]无十一之言者以举一成十理现故也至反作中而言以[文*隹]十一即[A21]无初一之言者既云此一与十作一故即彼初一在十一中然则以举一之遍应作第十一钱具初一之由此义难知是故加言以[文*隹]十一即[A22]无初一故也是故此一之中即自具有十个一者相入之初一也谓前举本法钱具于多一本法既尔是故相入初一之中具十个一也问与二作一故即为二一乃至与十作一故即为十一者同于本法中且如一缘遍应多缘各与彼多全为一故也此一之中即自具有十个一者同于本法中此一即具多个一也是则可是本法何不尔耶荅言似而异也谓本法中由遍应故有此多一是故本一中具多一也故云此一即具多个一也今此用门中既本一遍应具多一故于相入门初一之中得具十也是故此一之中即自具有十个一者正相入门初一也又下既牒此一之中即自具有十个一即云以未是即门故是知此一中即自具有十个一者正相入门初一也问余二三四[A23]已上九门中皆各如是者当于本法中一一各具一切一也耶荅不尔也此则例相入门之余九门也问若具作所例者云何荅第二钱中应云第一二何以故缘成故二中即具十何以故由此一钱自体是一与二作一故即为二一乃至与十作一故即为十一是故此二一之中即自具有十个一也等如是作也问所应唯九耶荅一云十也今𥸩唯九也谓既云与二作一故即为二一乃至与十作一故即为十一故以第二为初而应故所应唯九也问与二等者所应是二个之时能应亦二个乃至所应是十个之时能应亦是十个然则岂可引此文为订而言所应唯九耶荅言一言二等者即是第一第二故成订也何者如文超章云如数十钱初一由余九生自是第一一望二是第二一乃至望十是第十一是此本一望余九故即是十个一也([A24]已上)既云第二一第十一故今此文与二作一乃至与十作一者亦是第二乃至第十也问十句章[1]云异门者同体十门是第二等也所应是异体能应是同体故非谓前异体也([A25]已上)所应是九则异体亦九耶荅异体则十也然能应所应相对之时能应是同体所应是异体故尔也问料简[1]中所应多缘既相即入者亦唯九即入耶荅具十个也谓所应多缘与异体正因之一即入故也谓令此多一亦有即入者约同体中多一与本一即入之义故此异体中既相即入者亦是所应之九与初正因之一即入也问若尔可云异体即入故同体即入何故云所应多缘既相即入令此多一亦有即入耶荅初标中云由此一缘应多缘故有此多一([A26]已上)故欲现此本法遍应之由故云所应多缘既相即入等也问同体者一一同体耶荅有多义也然一一同体种种同体得意则[A27]无违也又一一非同体种种亦同体故不定也谓约一种十个𨱎钱论则一一亦同体一一亦异体也若约十普法中人法教义等论则是种种名故种种亦同体种种亦异体故尔也问若约一种十个𨱎钱则种种义不论耶荅虽约一种𨱎钱而论初一为能应应于第二第三等后九时于初一中具二三乃至十位故亦有种种义也问若约十普法论时且以人为能应则十并人人故亦是一一同体何故种种耶荅虽是人为能应之时亦不得言唯是人人何者应于教则是教人应于义则是义人等只是一个人具教义等十对之德故种种同体也问唯理性同体耶事相差别亦同体耶荅约教义理事等十对之法㸦应则同体各异则异体故理事等通于同异也问于理事中唯有通论义耶亦有分论义耶荅或唯约理论同异或唯约事论同异或事则异体理则同体如是分论也清凉发心品䟽[1]理同体事异体故尔也问若约通义事是差别何为同体理是平等何为异体耶荅事既长短方圆差别理亦随事而成差别故理亦异体也所依之理平等融通能依之事亦随理性而得融通故事亦同体也问同体异体唯是缘起相由门耶亦通法性融通门耶荅一云但于缘起相由门中论也今𥸩通二门也谓发心品䟽[2]云谓相即相入此二各有二谓同体异体此二复有二义一约缘起门二约真性门初中亦二义一约体有空有义故得相即二约用有力[A28]无力义故得相入约缘有待不待义故有同体异体二门也约性亦二义一不坏缘故相入二缘相尽故相即([A29]已上)其真性门即是法性融通门而真性门中既论同异体故尔也又新䟽中法性融通门中论同异体也问真性门中缘相尽故相即等二义缘起门中空有义故相即等二义于缘性二门中得㸦论耶荅一云不得㸦论也今𥸩㸦论也谓真性门中一为能摄则一有多空多为能摄则多有一空力用亦尔缘起门中中门则一位不动摄一切故即是不坏缘故相入即门则位动相即故即是缘相尽故相即也然则文超章云法性融通门是相即缘起相由门是相入者即门则法中近门故是法性融通中门则法中远门故是缘起相由且从增相如是说耳问缘起相由门有待不待义故有同体异体则法性融通门中约何义故有同异体耶荅一云法性融通门应云同类异类故有同异体也今𥸩法性融通门亦云有待不待义故有同异体也又缘起相由门中亦云有同类异类故有同异体如是㸦说[A30]无㝵也仍一非十者前异体中门云仍十非一([A31]已上)与此不同然前则所具与能具非云今则能具与所具非一耳问荅中问意可知荅中今此同体一中自具十非望前后异门说耳者问异体中望前后异门者前则正因一后则后九也然则可云十是所应何故九耶荅唯约后九异门为所应故正因则于所应中不见也第二相即门中二初标名开数后一者一正𥸩问荅中亦二初明一有门后十即一下明多有门也初中标云一即十𥸩云此十即是一也故一有门中具一即十十即一之二义也多有门中准之一有门中十即一者约所具则废故十即一也约能具则摄故十即一也问荅中荅中然此十复自迭相即入重重成[A32]无尽者此是即门何故并举入门耶荅即门内具[A33]无尽则要具即入故尔也非谓前入门也次问荅中问意可知荅中或俱摄者摄余门故也或俱摄自[A34]无尽者摄自一门[A35]无尽耳此中意者约十门百门千门等欲论尽不尽也谓于此十门中摄自十故尽也百门中摄十之义不尽故不尽也百门千门等如是见也于中三先略荅次重啧后若[A36]无自下广荅此中若[A37]无自乃至[A38]无不摄尽者摄余门[A39]无尽义也或但摄等者摄一门[A40]无尽之义也此但随智而取一不差失者通结前之二[A41]无尽也如此一门下例余门也由余异门如虚空故者十句章[1]云异门者同体十门是第二等也所应是异体能应是同体故非谓前异体也([A42]已上)是故余异门者约同体十中后九云也非谓前诸缘各异之异体也后结中且约现事钱等者缘起法界[A43]无尽之德非止如是但章䟽家欲现缘起法且寄钱喻论耳第二约法广弁于中三先开章门次立义者下别𥸩后此上十门下捻结也初中立义门解𥸩门者依起信论立义分解𥸩分云也𥸩中二初立义中四初立二啧三教义下𥸩四此等十门下结也初中略者要略也又捻略也谓法界诸法尘筭难知于[A44]无尽中要略为十故要略也亦此十法为首捻摄法界诸法[A45]无遗故亦捴略也𥸩中一教义即摄一乘至余下准之者下九对中可云即摄一乘三乘等然略故云余下准之问此章中通约五乘立十对二十法孔目章[1]中如是我闻首料简下文所目之义约有十门(云云)亦约五乘立五对十法大料简[2]与旨归于[A46]无尽教义中立十对二十法俨公䟽[3]初但列十名[A47]无别指𥸩何故如是不同耶荅一云此章及孔目则约穷实料简旨[A48]皈约实际顿也一云此章孔目于所目同教中论料简旨[A49]皈约别教论也一云此章孔目通论主伴法故约五乘等料简旨[A50]皈唯约主法也一云此章孔目约该摄门料简旨[A51]皈约分相门也第一义者此章孔目通约五乘立十法者是穷实中冲宗不遗于玄想圆道不简于始门之义又第十根云[4]见上诸教皆是[A52]无尽性海随缘所成更[A53]无异事之义故是穷实也料简旨[A54]皈但于[A55]无尽教义中论者第九根中见佛从初成道乃至涅槃说十十[A56]无尽具足主伴法本来不见三乘法之义故是实际顿也仍此义难依也何者此章十法中应[A57]无顿教之义耶第二义者孔目中料简下文所目之义故所目是同教而此章孔目同故是故此章亦是所目同教之义也料简旨[A58]皈中既云[A59]无尽教义故是别教也问如是我闻首料简下文所目之义者此是华严经下文之内所目非是同教何故尔耶荅言下文所目者非是大经下文所目此是指章下文[1]云为彼圆教所目故是故同教之所目也问前立浅深阔狭之十法结云上十门义[2]诸佛善巧会融法界圆通自在([A60]已上)以十法为所目同教难也何云所目耶荅圆通自在者是所目也犹如施食于小吃人中多与于多吃人中小与则不自在也法亦如是于小机中说大法于大机中说小法则不自在也而所目者为小机目小法为中机目中法为大机目大法故此亦圆通自在义也若圆通自在即是别教者何故此下更云不[文*隹]见闻证得普贤微细因陁罗解脱通明方究竟耶故知尔也问十法与十门相应具足等者可是别教何云所目同教耶荅约十法与门相应之义则尔也与门不相应之义则是同教也第三义者孔目章[3]京十法[A61]已仍云相成主伴明其旨趣故知通约主伴法也此章亦约三乘五乘等束十法故尔也料简旨敀中约[A62]无尽教义故但于主法中论也问既云料简下文所目之义可是主法何不尔耶荅既约浅深阔狭之法故知亦具伴也下云圆通自在者即是主也问若十法与门相应则可是别教何故并云伴耶荅与门相应则是主不相应则是伴也于圆教一乘中门法相应故是为圆教一乘主法又云圆通自在也于此义中立普贤二十二位[1]束十七门[2]时并𠬧眷属法故于二十二位中圆教五位则正是主位于十七门亦尔也是故问荅中问云诸教制位云何荅此问时但立十七门更不别论小乘三乘者以于十七门既并束故也今𥸩存第四义也谓摄五乘三乘立十法者同于该摄门云一切三乘等本来悉是彼一乘法故尔也但约[A63]无尽教义论者同于分相门云别教一乘别于三乘故尔也问孔目可是所目同教何云该摄耶荅所目即该摄故不违也谓第八根云为彼所目故又云彼三乘等法本来不异别教一乘者与该摄门云一切三乘等本来悉是彼一乘法同故该摄即所目也问举浅深阔狭之法束为十法可是同教耶荅举浅深阔狭之法束为十法之时是所目法即别教法故非同教也是故束十法[A64]已下云诸佛善巧会融法界圆通自在故知圆通之十法也问若尔不[文*隹]见闻订得普贤微细因陁罗解脱通明方究竟者更何义耶荅前则举所证法不[文*隹]见间等则举能订人也谓未知圆通自在之法何等机人方究竟得耶是故次云不[文*隹]见闻等也问此章𥸩十门竟云又以何文订知三乘外别有一乘耶荅此经自有成文故偈云一切世界群生类(云云)又偈云若众生下劣等(云云)而前十分相中又引此订成是故此章可是分相门何云该摄耶荅分相该摄非是玄别故含五乘之十法与三乘别者分相也与三乘别之十法包三乘者该摄故不违也问若尔此章及余文并具分相该摄何故此章唯该摄耶荅约其现相统包三乘五乘等一切法故云此章是该摄料简旨[A65]皈不摄三乘故云分相别其二门耳然包五乘之十法与三乘别则分相与 乘别之十法包五乘则该摄故分相之该摄该摄之分相也问普贤二十二位与十七门者并满足法耶荅尔也谓道申章云一乘[A66]无位故[A67]无不位者何荅以普贤言且举一尘此尘即是位具[A68]无尽法门若举一尺此尺即是位具诸法门文云世间六道等乃至十地后一念正觉十七门为普贤位([A69]已上)既云一尘即位具[A70]无尽法门为普贤位故尔也问十七门处问云诸教制位云何荅此问时但举十七门更[A71]无别荅小乘三乘之义者以十七门中具小乘三乘故也则于十七门并束伴眷属法何云并是满足主法耶荅彼下云小乘三乘准以可知故小乘等法在于准以可知之中故十七门者唯主法也二理事者上教义中各具理事故三解行者于上理事各具解行故问何故料简旨[A72]皈改解行为行位耶荅灵观德云滥于五位中解行故也此章与纲目随俨师所立故不改也料简旨[A73]皈以自意取舍故改也问改为行位时解则属何荅属于行也谓一种能观之心生则是解熟则是行故四因果者上解行中各具因果故五人法者上因果各具人法故六分齐境位者于上人法各具境位故谓人则有所化分齐之境及所依之位故法则有所观之境及所入之位故七师弟法智者问为取师弟为取法智耶荅法智者师弟能知智之分齐境位为智师弟所知法之分齐境位为法故正取师弟也问此中法智与前境位何别荅别也谓师弟能知智之境位则智师弟所知法之境位则法故不同也八主伴依正者取何对耶荅一云正取主伴兼举依正也一云反此今𥸩存后义谓主伴者同上师弟非所取故正取依正也而主伴中各具依正故问师为主弟为伴耶荅有佛为师菩萨为弟子之时亦有以佛望余佛㸦为主伴之义故师中具主伴菩萨亦尔也而此文中师主弟伴也问余処能𥸩十门中论主伴与此中法主伴何别荅简义章有云法浅门深以法则浅深差别门则融令平等故有云[A74]无浅深如旨[A75]皈等唯就此经束普法故门不[文*隹]法法不[文*隹]门故也今云二义可许若随相说如初义若约实说如后义故灵观公义尔也今𥸩十法十门[A76]无时不相应故[A77]无浅深也九随生根欲示现者料简云应感也谓随生根欲者即是感示现者即是应故也十逆顺体用者取逆顺耶取体用耶荅虽不[文*隹]体用而取逆顺也谓顺机感中以顺貌应逆机感中以逆貌应如是应于逆顺之应中具体用也谓示现则用能示现之法报则体也第二解𥸩中先标章门后一者同时下𥸩初中清凉䟽[1]中十普法则所依体事也摄[A78]皈真实则理理[A79]无㝵也彰其[A80]无㝵则理事[A81]无㝵也周遍含容则事事[A82]无㝵也故此章十玄门亦当事事[A83]无㝵法界也问此中十玄当事事[A84]无㝵者法界[ㄙ/面][2]中若依别教一乘则理理相即亦得事事相即亦得理事相即亦得各各不相即亦得([A85]已上)此四句中唯事事相即是十玄耶四句皆是十玄耶荅三乘中唯论理理相即理事相即不得论事事相即故对此三乘而言华严经是事事[A86]无㝵之教故十玄是事事[A87]无㝵也然而理理相即理事相即亦具十玄之中故当于事事[A88]无㝵义也是故图云若依别教一乘理理相即亦得理事相即亦得故是别教也取其本位则理理相即理事相即是三乘也比如江河流入大海同一醎味如是理理[A89]无㝵理事[A90]无㝵具于此经则并当事事[A91]无㝵也是故演义云[1]次一乘有二下别𥸩深义后通妨二中言同教者谓终顿二教虽说一性一相[A92]无二[A93]无三不弁圆融具德事事[A94]无㝵故非别教而别教中有一性一相事理[A95]无㝵言思斯绝同彼二故䟽以别该同下三通妨难谓有难言既同顿同实何异顿实故此通云即此同中必有别义如事理[A96]无㝵必即事事[A97]无㝵犹彼江水入海皆醎(已上)故知理事[A98]无㝵等并即事事[A99]无㝵也后𥸩中十门即为十叚初门中先标名后𥸩初中问同时即捴后九即别耶荅二义也纲目章[2]云随别成门入前十门皆准思之又更𥸩前十门初诸缘契合义是捴也([A100]已上)初𥸩则十门并别故同时亦非是捴后𥸩则唯同时是捴余九是别也𥸩中此上十义同时相应乃至[A101]无有前后始终等别者𥸩同时也具足一切自在逆顺等者𥸩具足也此依海印三昧等者指同时显现义也问同时者何时耶荅一云第二七曰海印定时也一云随吾所据云同持也今𥸩二义并得也随吾所举午时子时于此时中并摄一切故云同时此义可得此之同时具足现时即是第二七日海印定时故此义亦可得也第二门中先标名后𥸩𥸩中四先正𥸩次引证次然此一多下结后此有下现有同异也初中先现一摄多义后多中下明多摄一也初中先明一多义后然此一下现不同义也初中问此上诸义者与前门诸义一耶异耶荅如问二义谓约一种十法于十门中弁故一也亦得然随门各弁故异也亦得此中先举法后举喻也后多摄一中先举法后余一一门下举喻谓余一一者对前如彼初钱中即摄[A102]无尽义故此亦喻也经偈者舍𨚗品也结中然此一多等者结一多义也仍体不同者结不同义也所由如上钱义中者指前不拠自体故非相即力用交彻故成相入也第三门中先𥸩门名后若约同体下约同异𥸩也初中问前中门云一多相容此即门云诸法相即者唯如是说耶亦得㸦言耶荅㸦言亦得然中门云一多者此门是位不动门故一虽摄多多皃不动一虽入多一相不转故云一多相容也即门者是位动门故一即多时一体泯也多即一时多体泯也故云诸法相即也此上诸义一即一切一切即一圆融者𥸩诸法相即也[A103]无㝵成者𥸩自在也就同异𥸩中先论同异二门后问若一门下问荅初中先弁同体后余异体等者例异体也初中先立理次引证后所以尔者下征现初一中具[A104]无尽也初中一云同体门中即具足摄一切法也者是举本法也然此自下举用门也谓具足摄一切者与本法中云此一即具多个[1]一同故也然此自一切复自相即入重重等者是用门中力[A105]无力体[A106]无体义也今𥸩并用门也谓具是摄一切者与上同体即门云一即十等者为只摄此十耶为摄[A107]无尽耶荅此并随智而成湏十即十湏无尽即无尽等是一义故非是本法也引订中贤首品云菩萨于生死最初发心时一向求菩提坚固不可动彼一念功德深广[A108]无边际如来分别说穷劫犹不尽(已上)经中[A109]无初发心菩萨一念功德之言然约义云也问如来何故不能尽叹初心功德耶荅一云佛则三乘菩萨则一乘故一云约尽义则尽叹而约不尽义故不尽叹也一云佛则住于方便报相法则体实普遍故不能尽叹也第一义者十住偈云过去未来现在佛一切声闻及缘觉(已上)对于声闻缘觉之佛故是三乘佛是故不能尽叹也第二义者菩萨功德双踏尽不尽之德故尽则尽叹不尽则不尽叹也令𥸩存后义谓光统发心品䟽上业知难解者十地菩萨但知其终佛知始终二际故方达始终又言三世诸佛说不能尽者以佛是行德方便报相法是体实普遍不称别论故云不尽也又三明自体果行言难说者实相缘起必充法界而非世相故难说也([A110]已上)此是订也佛是行德方便者前佛修成次佛又修成是故云方便报相也法者有佛[A111]无佛性相常住故初佛订之法体不增佛虽灭也法体不减后佛亦尔故云法则不增不减是故云不尽叹也问贤首品云我说小分等章主𥸩[1]云三结说中少分者有三重一多劫所修此难升故且论一念功德二即此一念之中功德犹自如来穷劫说不尽是故且论一时中所说功德三即此一时所说功德犹自深广唯佛能说菩萨不知是故复于佛所说中分取少分菩萨所知而今说之([A112]已上)然小分则尽说耶荅小分功德亦不能尽说也谓发心品中约多喻说初心功德䟽云[1]苐十明此功德分限难知因何比此发心功德乃至于不可说分中不及其一乃至问只可全比不等岂可不可说分中不及一分耶荅此发心功德则同法界不可分析故纵不可说分中一分亦遍法界[A113]无问多小皆[A114]无比也如常住僧谷米一斛亦遍十方僧乃至一合亦遍十方僧以是不可分故思之可知([A115]已上)初心功德同于法界以法界[A116]无分限故小分功德亦[A117]无分限是故小分亦不尽说也又如大小器中皆含虚空有大力人更以一器取小器中所有虚空置于他𩂜虽经年劫而其小器所有虚空[A118]无有小分减尽之相大器之空准之可知则初心菩萨一念功德假使如来说不能尽则如小器空多念功德如大器空[A119]无减损也以大小器空同一空故一念多念所有功德同一法界故问发心品中尔时帝𥸩白法慧菩萨言佛子初发心菩萨成就几功德藏法慧菩萨荅言此处难知难解(云云)我当承佛神力具足演说([A120]已上)法慧菩萨亦承佛力[A121]已具足说何故如来说不尽耶荅具是说者是具是说初心功德不可尽说之义耳四卷䟽云我当承佛神力具足演说者何故前云三世如来说不能尽今云我具足说其意云何今言具足说者举反诠因喻称同法界以现于实言具足说也义非相违也([A122]已上)如是意中云具足说耳实不尽说也问诸佛则尽于法性功德而成佛耶荅尔也问若尔法性功德亦可尽说耶荅既是尽于法性功德而成佛故不尽说也谓若是法性可尽说者法性功德有分限失故佛自说法性亦不增不说亦不减故功德[A123]无穷尽是故不尽说也义言一念即深广等者𥸩所引文也问此文中云一念功德即深广[A124]无边者(云云)如彼同体门中一钱即得重重[A125]无尽义者即其事也何况[A126]无边劫等者即余一一门中各现[A127]无尽义者是也([A128]已上)法界图[1]云发心菩萨一念功德不可尽者如第一钱何以故约一门现[A129]无尽故何况无量[A130]无边诸地功德者如第二钱以去何以故约异门说故初发心时便成正觉者如一钱即十故何以故约行体说(已上)与此章意同耶荅一云初发心菩萨至约异门说故者是则同也初发心时便成正觉者如一钱即十故者约列十钱云故是异体也今𥸩并立在同体中论故初发心时便成正觉如一钱即十故者即是此章同体初一中摄后之义也问如一钱即十故者约列十钱故可是异体何云同体一中具[A131]无尽义耶荅初发心即正觉者是约初心摄后佛果之义以现同体初一之中摄第十义也三征现中先啧后此经下荅荅中先引订后问荅也初中又云初发心菩萨即是佛故者发心功德品也问初发心中摄正觉故成佛者正觉是所应故所应亦同体耶荅唯一一同体义中可被此难也虽是能应同体然是种种同体义故[A132]无此难也由此缘起妙理始终皆齐等者引诸经文而后宜以此言结也何故在于中间耶荅初引经文正现初一中摄余之义在于一地等文及一即[雪-雨+(雪-雨)]多即一等文于一多中不定故在前结也又云在于一地等者世间净眼品也俨公䟽[1]云住于一地普摄一切诸地功德等者就行相次第终至穷实自体以论要略有四一者以于始故能生于后终竟满是故名摄也二者虽是初始然皆能行诸地所行诸法[A133]无殊故言摄也而所成之行但在于自分之位上下优劣但以明昧为异也三者但是初始即摄一切诸地功德故名摄也四者非谓以初后故名摄但是初始即正是终故名摄也([A134]已上)此四𥸩者初二三乘后二一乘初中初一初教后一终教一乘中初一中门后一即门也谓章主𥸩[2]此文云约相入弁摄约相即弁摄故知第三𥸩是相入第四𥸩是相即也问行相及穷实意云何荅穷实者是华严经以穷理之教故行相次第者下四教也又云知一即多等者十住品也十信终心即作佛等者贤首品[A135]无方大用分文也后问荅中问意可知荅中一时炳然现一切等者荅前一时俱现也隐映㸦现重重等者荅前为前后也问因陁罗者是中门何故即门中论耶荅一云即门中亦论因陁罗故也今𥸩相即门中具论重重[A136]无尽之义者要具即入然后可得故尔也非是大对之中门也余义即同即异等者即同者摄多是一故即异者一中具多故即多者[雪-雨+(雪-雨)]故即小者一故即有即[A137]无者㸦论有[A138]无故也道理一不差失者如是一门中摄多成重重[A139]无尽而随举一为首余则为伴故云一不差失也第二问荅中有五重初问荅中问意可知荅中言余门者同体十门中第二等为余门也次问荅中荅中三先略荅次啧后广荅初中既摄自门一切复摄余一一门中等者十句章[1]云问何故章云摄余门[A140]无尽耶荅非别摄第二等[A141]无尽唯是[A142]无侧故即此一门中有[A143]无尽重重此𥸩明现初余门如虚空𥸩非别义意也([A144]已上)者引此文𥸩也后广荅中三初现一中摄一切之义也次此但下现[A145]无边义也后良由下现因果俱齐义也二中此经者阿僧祇品也又偈云者贤首品也三中论云者十地论根本入文也又此经者发心品也又云初发心时等者梵行品也次问荅可知第四问荅中问中上言果分[文*隹]缘不可说相者指章初究竟自在果相状不可说也何故十信终心即作佛者指前初发心即正觉也荅中于第三生即得彼究竟自在圆融果者内订耶外化耶荅一云内订一云具内订外化一云外化也初义者究竟自在果者望章初究竟果订义云故尔也问何故尔耶荅章初问义若如是何故経中乃说佛示思议等果耶荅此果义是约缘形对说此果非彼究竟自在果([A146]已上)故此中约彼究竟果云于苐三生中即得彼究竟果也为是订境界故不可说耳者因前苐三生果云故故知内订也问内订[文*隹]于修订此中苐三生果是见闻解行之所得果故应是外化何云内订耶荅虽是内订[文*隹]于修造[A147]无有未尝见闻解行人所得之义也余処云由解成行行起觧绝故此中亦尔要湏见闻觧行方得第三生果既订之処[文*隹]于修订耳问以苐三生果荅十信终心之果则可是外化耶荅一云十信终心之果亦内订也谓位位满佛皆是内订故也此乃南岳灵观德义也此义非也然此师意则十信终心果者外化也苐三生果者内订也问若尔荅信终果之苐三生果故可是外化耶荅十信终心得果之问以因位穷终荅之上言果分[文*隹]缘之问以苐三生果荅之故十信终心之果虽是外化然苐三生果则内订也问次义云何荅见闻觧行之订中所得果故是外化然约订得此果之人心则是内订故具内订外化也今𥸩唯外化也以诸文中论三生処并外化故也谓所诠章中约报弁三生法界品䟽[1]中善财是何位菩萨荅经[A148]无正断位相难明乃至依圆教宗有其三位一见闻位即是善财次前生身见闻如此普贤法故成彼解脱分善根故如叹德中弁者是二是觧行位顿修如此五位行法如善财此生所成至普贤位者是三订入位即因位穷终没同果海善财来生是也四种[A149]无生忍章[2]中十信地见闻终心成解行十信终心胜进向十解得究竟订五教章[3]中若约别教界内唯见闻出世通见闻解行出出世订入([A150]已上)如是诸文并立在外化论故故知此処三生亦外化也问得究竟圆融果者望章初究竟果说故可是内订耶荅非是望于章初之果乃是立在解行因中望第三生订入之果而云彼也故外化果也问立因望果而云彼者难也何故作此说耶荅[A151]无难也若要望彼章初之果而云彼者前问荅中云得此即得彼由彼此相即故([A152]已上)此中得彼之言亦望章初究竟果耶又俨公十玄章[1]云上言果分[文*隹]缘不可说相但论因分者何故十信终心即作佛得彼果法([A153]已上)彼果者亦是内订耶然望十信终心果云彼果法故今此文亦尔在于因中望果而云彼究竟自在果耳问前云非彼究竟自在果至此中云得彼究竟自在果则可是内订荅与前异也谓前则外化内订相对而云非彼究竟自在果故究竟自在果者是内订也今则因果相对故第三生得究竟自在果者是外化故与前别也问为是订境界故不可说者望第三生果云故可是内订荅若言此是可如所难今云为是者由此也谓章初之果由是订境界故不可说耳今此则是外化也谓于第三生即得彼究竟自在果者荅前十信终心即弁作佛得果法之问也为是订境界故不可说者荅前上言果分[文*隹]缘不可说相之问也问此章三生与所诠章三生云何别耶荅并是外化故一也然彼所诠则约因果前后义此章则约因果同时义故约此义则别也问彼章中云约因果前后分二位故可云前后今此章中[A154]无别同时之言何云同时耶荅荅前十信终心作佛之问故▆弁信满作佛是故同时也又下问荅中云上言一念即作佛者([A155]已上)故知同时也问此文中云龙女及普庄严童子并兜率天子等于三生中即克彼果义等又所诠章既引善财于当来中订果法亦于此章并引善财是则二文并是因果前后何不尔耶荅若约实者善财亦得同时订果故此文中于同时义中引也彼所诠则随其文相故于前后义中引也问孔目章[1]五成佛之一生成佛中约善财为后身成佛可云当来得果何故同时中引耶荅彼一生成佛亦从文相故尔也而约实则同时中订耳是故智通问荅[2]云孔目云花严経中成佛有五中普庄严童子等二人现身成佛等云 知其相荅普庄严童子则现身中值佛▆法得信▆▆分胜进位诸三昧门等即知成信满佛等又兜率天子等既现身中即得[文*隹]垢三昧小分还诸功德等▆现身成佛善财童子既现身至普贤知识而弥勒知识言当来我成佛时汝见我故知后生中成佛▆等且约文相拠见闻等三位为三生故作如是说耳约[A156]实共皆同时[A157]但以一身成佛言一身者法性身[A158]无别分叚等身([A159]已上)是故四行者并约实则同时成佛也约相则亦有后时成佛义也后身成佛则以善财为軓同时成佛则以余三人为䡄故得㸦说也问前问荅中云此一乘义因果同体成一缘起等([A160]已上)因则实际顿果则穷实圆耶[1]荅尔也然而因果同体则还是实际顿也前论因果俱齐义云因果俱时相容相即各摄一切㸦为主伴([A161]已上)者果则穷实然约此果论因果俱时即入者唯实际中所论也问图云[2]上十门玄并皆别异若教义分齐与此相应者即是一乘圆教及顿教摄([A162]已上)则十门中亦有穷实之果何故唯顿教论即入耶荅以即入所现是穷实故以顿圆摄也问穷实中不论即入耶荅即入之究竟则唯于穷实中论也然于果中论即入时每约约是满足佛事故[A163]无重也顿中通约如是满足佛事之果与无尽顿顿之因论即入主伴之时还是实际顿也问贤首品𥸩[1]名中若约果则下文贤首佛刹等此中约因云菩萨也([A164]已上)当品中云或有佛刹[A165]无有佛于彼示现成正覚([A166]已上)何故云此中约因故云菩萨耶荅非是此品中[A167]无佛果也既题云贤首菩萨品是故䟽中𥸩名云约果如下文贤首佛刹者寿命品中云十重百万阿僧祇佛刹外有贤首佛刹([A168]已上)故望此云贤首佛刹也既此云菩萨故云约因耳问何故贤首佛刹为果耶荅寿命品䟽[2]云今此文中具斯三义三现次第者亦有三义一约渐教谓娑婆等局地前为化佛土故安乐等通地上为报佛土故乃至贤首佛刹当十地后不可说処也二约同教谓娑婆等为三乘土渐渐向细入于一乘乃至贤首佛刹等方为究竟何以故以就别教沙波即是莲花藏故三约别教沙婆则见间解行処中间诸土唯解行処末后佛土通解行满及订入故是故信满位処亦名贤首品也([A169]已上)末后佛土者是贤首佛土既配订入故是果也问约因恒菩萨者于解行中见约果是佛者于第三生果中见耶荅尔也谓约果𥸩中云贤首佛刹([A170]已上)又前引䟽中云末后佛刹通解行满及订入故订入者是果是故第三生果中当也由此因体依果成故但因满者即没于果海中也者此与第二会中[1]依果海起圆因圆因还[A171]皈于果海但语似而义别也谓彼文则约通于行布圆融之别教故第二会是修因之始故说圆果第六会成因之终故亦说圆果之义也此文则依于第三生果起解行因解行满已还没于第三生果中之义故别也问龙女者法花経提波达多品[2]云尔时龙女有一宝珠价直三千大千世界持以上佛佛即受之龙女谓智积菩萨尊者舍利弗言我献宝珠世尊纳受是事疾否荅言甚疾女言以汝神力观我成佛复速于此当时众会皆见龙女忽然之间変成男子具菩萨行即往南方[A172]无垢世界坐宝莲花成等正觉三十二相八十种好普为十方一切众生演说妙法([A173]已上)此则法花中事何故花严经五成佛中一生成佛中引耶荅虽是法花所说而引华严经事说故华严经成佛中引也谓孔目初卷云[1]龙女义当留惑感彼同生之身法花引彼速成希有胜行订其教胜([A174]已上)故欲现法花之胜引说花严中事也问华严経中[A175]无说龙女成佛之事何故云引花严经事耶荅此经入法界品[2]中有摄龙王盖故实则此中说龙女事且略耳问何故尔耶荅▆龙王会之益是文殊之所化法花中龙女亦文殊之所化故尔也普庄严童子者经云[3]诸佛子时彼焰光城中有王名爱见善慧其王统领万亿诸城有三万七千夫人采女二万五千子其第一子名功德胜次名普庄严童子时彼童子见佛[A176]无量自在功德善根因缘故即得十种三昧名(云云)乃至尔时普庄严童子闻是经[A177]已宿世功德因缘故得一切法具足三昧一切法来入安住菩提心三昧乃至尔时一切功德本胜湏弥山云如来寿五十亿岁彼佛灭度后有佛出世号一切度[文*隹]痴清净眼王如来普庄严童子见是如来[A178]已即得念佛三昧名(云云)时佛说经名一切法界自性[文*隹]垢庄严乃至普庄严童子闻是经[A179]已即得三昧([A180]已上)䟽云[1]童子得法是何位者义准上下经意有三种成佛一约位(云云)二约行(云云)三约理(云云)䟽文尔也问経[A181]无成佛之言何故尔云耶荅経中既云见佛闻法[A182]无说命终故见佛闻法得三昧之时解行究竟即成佛故约此义云现身成佛也问普庄严童子者此是舍那往因此人成佛即是舍那菩提树下成佛故云现身成佛耶为约童子身中成佛云现身成佛耶荅既云普庄严童子现身成佛非是舍那成佛也问若尔见二佛闻圆経者即是成佛耶荅不也遇佛闻経得三昧者即属解行约如是身上成佛之时为现身成佛也问童子之遇二佛闻圆经与舍那于二佛世界微尘数劫修行何别耶荅别也谓二佛世界微尘数劫者从普庄严童子以后所経劫数也遇二佛者是童子时故也问善财童子者経中弥勒云我当来成正觉时汝当见我([A183]已上)以此为订果海故普庄严童子之见佛闻経亦即是成佛耶荅别也以当见我为订果者善财既是解行满人故当见我者即是订见故于订果海中当也见佛闻経者立在见闻位中见佛闻法方得益故见佛闻経不是成佛也问兜率天子是小相品所说犹未能见[文*隹]垢三昧之小分不言成佛何故云现身成佛耶荅一云见花上佛即是成佛也然舍那佛住兜率时天子亦得生天解行究竟故舍那成道时不转天子身成佛故现身成佛中引也苐五问荅中问意者言一念即作佛者前中明初心菩萨功德深广[A184]无边引发心即正觉之文与十信终心成佛之文为订因此十信终心之果而问以苐三生果荅之故此中牒前问云一念成佛也三乘中已有此义者孔目十地章[1]中云初教约理谓真如[A185]无分别空一念即成其佛(云云)终教一念成佛约[A186]无分别真如故也问与一切众生皆悉同时同时等者一人修成佛时一切众生修成佛之众生者实业报众生耶荅尔也谓舍那佛发心者我发心时与一切众生并发心我修行菩萨道时与一切众生并修行我成正觉时与一切众生并成正觉今既成佛而订甘露法味之时订一切众生之所有甘露法味故一人修成佛时与一切众生并成佛也后后皆新新断惑亦不住学地而成正觉者既云一人修成佛时与一切众生并同时成佛则或谓后后更[A187]无众生修成佛义故次云新新断惑等也谓诸佛订尽不尽平等法界故约尽义则一切众生并同时成佛故并尽也然约不尽义则后后皆新新断惑亦不住学地而成正觉故众生不尽也是故众生修行断惑即是舍那断修成也是故道身章云若尔众生断惑修行成佛即是普贤断修成耶荅若言即是即令众生[A188]无有作之若言非者又非他尔何者众生迷病于法中[A189]无病属于生故非即是而若除病众生所作即是普贤断修成故非异矣问一佛成佛时既尽众生界何湏更更成耶荅全尽全不尽若但住尽而非不尽不名尽若但住不尽而非尽亦不名不尽全尽全不尽自在方名尽矣故论云订尽不尽平等法界故过去诸佛恒修菩萨行耳([A190]已上)故知尔也具足十佛以现[A191]无尽逆顺德故者舍那身中有三途故逆也有六度正行故顺也通诸位谓十信终心以去十解等者弁定前之成佛位也然此一念与百千劫等者既云一念成佛恐谓促短故云与百千[A192]无异也第四门中先标名次此但从喻异前者指[后-口+十]后此上诸义下𥸩初中因陁罗者梵语若具云者𥸩迦因陁罗此云能天主此门意者帝𥸩之殿覆以珠网以珠明彻故此珠之影现于彼珠彼珠之影现于此珠㸦相影现重重显现故举此喻也因陁罗者且约此世界尘内有刹刹内有尘尘尘既其不尽刹刹亦复不穷也十句章[1]云苐六寄因陁罗彰义边际者欲彰上融义内[A193]无中心外[A194]无边际寄因陁罗也(云云)乃至向内寻心入入犹外向外寻边出出犹内何以故入于白玉黑玉带白玉影入于白玉何云黑玉唯是内不外反可云黑玉是外白玉是内也([A195]已上)又如入多重门入初重谓是内犹是第二重外入第二重亦是第三重外如是等故云向内寻心入入犹外也出初重谓是外犹是第二重内出第二重亦是第三重内如是等故云向外寻边出出犹内也但从喻异耳者余门亦有此例且略也谓俨公十门中具有也问此门约法则如何云耶荅清凉云[1]若就法具应云重现[A196]无尽门如一珠之内顿现万像([A197]已上)可知后𥸩中有二初正𥸩后上教义下结成初中先正𥸩后问荅初中先𥸩因陁罗后此是如理下𥸩境界也初中先自意𥸩后引订中经云者第八地赞请文也又云等二文并舍那品也初经中先正引经文后此三偈即三世间者章主辝也初智正觉次器后众生可知也能含之尘则器世间于所含中三世间别也此等是实义非变化者三乘中亦说因陁罗然是诸佛菩萨神通变化之所暂现非是法体自恒如是也一乘之中法之实体即因陁罗故别也后𥸩境界中如理智中如量境者问何故此门偏举能订▆▆耶荅十地论[2]云帝网差别者真实义相唯智境界非眼所见([A198]已上)从此圣教故于此门中偏举境界耳略䟽[3]初云此中𥸩普贤分齐以八门明因陁罗可以知之一理二土三身四教五法六行七时八事事则尘等也九论大意约文有二一但有使习烦恼业染及报并入凡境自外入圣境圣中有二谓理量二法此二各有二法因陁罗网境界则理中量也及量中之一分耳([A199]已上)此意何耶荅一云唯理者内订也理中量者佛外向心也唯量者普贤外向心也量中之一分者普贤内向心也佛之内订与普贤外向中不得论因陁罗故约理中量量中之一分论也一云唯理者圆成分唯量者遍计分也是故唯约依他境界中方论因陁罗故云理中量及量中之一分也初义有过故后义盛行也就初义中问普贤入如来净藏定订佛境[A200]已于说分中正陈法海故唯量中亦可论因陁罗何故云唯理中量量中一分中论耶荅此义可许谓理中量及量中一分者从因陁罗究竟之処故是约圣智究竟订処云耳而普贤菩萨以此所订之法为所化机于正陈法海分中说也所化之机依此而修究竟订得因陁罗法则亦是普贤订心也是故约此究竟订処云理中量及量中之一分中论也然亦不㝵为他说因陁罗义故无违也旨归云[1][A201]无㝵镕融卢舍那之妙境有涯斯泯普贤眼之玄鉴([A202]已上)初句佛外向次句普贤内向也此普贤内向者即是华严经也则至于普贤外向门无说华严经耶然不尔故此中但约究竟之処故云理中量量中之一分耳如此所订之法于外向门为机而说亦不无也就后义中问图云[2]理理相即亦得事事相即亦得理事相即亦得([A203]已上)此则唯理唯量中亦论因陁罗何不尔耶荅普海大德云四句相即者约以事向理门以理向事门方可论也唯理唯事中不得论也谓以理向事则有理事相即以理向事则以事差别故理亦如事差别故有理理相即以事向理则以理平等故事亦如理平等故有事事相即也如是因陁罗者亦理中量量中之一分中论也问若尔四句相即唯法性融通门中论耶荅二门中可论也谓事者以理为体理融通故事亦融通者法性融通门也唯约事事一无自性以二为一二无自性以一为二等如是直约事事论其[A204]无性缘起者缘起相由门也是故二门中各论四句相即也问其义云何荅法性融通门中事以[A205]无性理为体故以理向事则有理事相即也事以[A206]无性理为体故以理向事则以事差别故理亦如事成差别故有理理相即也事以[A207]无性理为体故以事向理则有事理相即也事以[A208]无性理为体故以事向理则理既平等事亦如理平等故有事事相即也是故此门具四句也缘起相由门者以一乘中湏者是缘义缘义者[A209]无侧义故湏差别事时法界全为差别差别侧中不见有平等理故有事事相即湏平等理时法界全为平等平等侧中不见有差别事故有理理相即故缘起相由门中具四句相即也问若尔如论四句相即亦论理理等四句因陁罗耶荅一云虽论四句相即不论四句因陁罗也谓约同类异类界可论因陁罗唯约同类界不可论故尔也是故料简[1]云由异体相入带同体相入故有重重[A210]无尽帝网门([A211]已上)既通约同体异体论因陁罗故是故通约同类异类界方论因陁罗也又孔目世界章[1]云三千世界等现其融义莲花藏世界等明因陁罗微细等义中间界等略而不明准之可解([A212]已上)积同异类界成海花藏故尔也然此义难也若通约同异体论因陁罗故亦约同异类界方论因陁罗者何故此章相即门中约同体门云隐映㸦现重重者属因陁罗摄([A213]已上)既约同体论因陁罗故唯约同类界方论回陁罗何故通约同异界论耶况一事中摄法界法是因陁罗义故虽通约同异界论因陁罗然同异类界俱是事故可云事事因陁罗何故要湏通约同异类界论因陁罗故不论理理事事等四句因陁罗耶是故此义难也问若尔立此义中会前难则如何荅论四句相即者要约以事向理以理向事二门中论故唯理唯事中不得论四句相即也设准此四句论四句因陁罗唯约理中量量中之一分中方得论故不违也今𥸩此二各有二法因陁罗纲境界即理中量也及量中之一分耳者此是唯理中论回陁罗理中量中论因陁罗唯量中论因陁罗量中一分中论回陁罗処也非是唯约理中量量中之一分论也谓既文云圣境有二谓理量此二各有二法因陁罗网境界([A214]已上)理中二者唯理与理中量也量中二者唯量与量中一分也若具言则应言此二各有二法因陁罗网境界唯理唯量理中量量中之一分然唯理唯量二句则前云圣境有二谓理量时既已现故略也问此中如理智中如量境者此则立在理中量论因陁罗若立在量中之一分论因陁罗则得云如量智中如理境耶荅不尔也䟽云[1]量中之一分者是唯约境此中通约智境故云如理智中如量境也是故实云者如理智之理量境也然如理智之照理境者易可知故唯约难知之义云如理智中如量境也问若尔智中可具理量何故唯云如理智耶荅寄三乘云也谓三乘中量智照俗理智通照真俗寄此三乘理智通照真俗之义云也结成中相即相入自在等者若相即门不论因陁罗义中此文何会耶荅相入中得论因陁罗相即中唯论重重不论因陁罗故今约相入言因陁罗成耳第五门中先标名后𥸩初中微细相容者清凉演义云[1]第六微细相容安立门分二先正明后引订前中炳然齐现者炳者明也如琉璃瓶盛多芥子隔瓶顿见然微细言捴有三义一所含微细犹如芥瓶以毛孔能受彼诸刹诸刹不能遍毛孔故以毛约称性却如瑠璃之瓶刹约存相故如芥子在内二能含微细以一毛一尘即能含故如下引订三约难知微细微尘不大而刹不小而能广容则难知义一能含多即曰相容又法法皆尔故云相容一多不坏故云安立([A215]已上)初𥸩则容其微细而安立也次𥸩则微细之法能含容而安立也后𥸩则相容之义微妙深细而难知也问此三𥸩义并此中具耶荅尔也于一尘中含[A216]无量刹者能含微细也微细国土摄在尘中者所含微细也小能含多多能入小者难知义也于前三义随一为首三转读也谓微细之中微细之法微细而相容也又微细之法于微细中微细而相容也又微细而微细之法于微细中相容也如是三复微细之言三义自现也问相容与相入何别荅相容则从能含能摄相入则从能入所摄云也问此与前一多相容何别荅十句章[1]云问微细相容与一多相容何别耶荅相容齐同问何因齐同二门别耶荅何因相容耶故有一多相容相容之皃如何耶故有微细相容([A217]已上)可知后𥸩中先正𥸩后问下问荅初中先自意𥸩后引订也初中一念中具足始终同时者约能摄之一念为同时也前后者约过未也引订中此经者第十地文也又云下二文并舍那品也第六门中先标名后𥸩初中问秘密与隐现何别耶荅下云第一钱中十钱名为现了第二钱望第一钱中十即为秘密([A218]已上)若准此文秘密隐为一边现为一边则秘密隐与现俱成门也金师子章[2]云隐则秘密现则现了故也又下文如是自在此隐彼现正受及起定同时秘密成矣([A219]已上)若准此文则隐与现秘密而俱成也问隐现与相即何别耶荅别也谓一中摄多多相不尽而存则相入也一中摄多多泯不现则相即也一中摄多多相不泯而犹不现则隐现也问旨[A220]皈章云[3]异体相望故有微细隐现谓异体相容具微细义异体相是具隐现义([A221]已上)隐现者可是相即何故别耶荅演义中[1]𥸩同异圆备云䟽异体相即具隐现门等者𥸩此隐现䟽有三重此则初也若尔相即应同隐现耶荅上来但有即入同异四义用斯四义以成十玄故一义中容有多义此中由此即彼故此隐彼现由彼即此故彼隐此现由相即故成隐现义成门已竟义则不同谓相即要彼此合一隐现则彼此皆存([A222]已上)故别也𥸩中先自意𥸩次引订后如上第一下以喻合𥸩也引订中初二经贤首品也又如佛为菩萨授记等者义引[文*隹]世间品也第七门中先标名次正𥸩后如是下结也初中旨归料简中改此门为广狭门者以自意取舍故也此中随至相意故不改也演义抄[2]云然此广狭亦名纯杂下二会纯杂门以古十玄有名贤首意云万行纯杂有通事理[A223]无㝵及单约事说故废之耳谓同一法界故纯不坏事相故杂此即事理[A224]无㝵也一行长行故纯不妨余行故杂此但约事也故昔废之而立广狭([A225]已上)又云[3]二者如一施门一切万法皆悉名施所以名纯而此施门即具诸度行故名为杂如是纯之与杂不相障㝵故名具德者即事事无㝵义成而复一中具诸度诸度存则相入门若一即诸度复似相即门故不存之改为广狭门也([A226]已上)可知第八门中先标名次𥸩后此普下结也初中十世者别九世捴一念合为十世故隔法者十世区分故异成者十世各成故𥸩中先自意𥸩后引订初中同时者捴一念也别异者别九世也以时与法不相[文*隹]者时[A227]无别体依法而立法既融通时亦随尔谓约草木则花开则春叶茂则夏菓熟则秋𠬧藏则冬如是可知十世者约五位成九世也谓昨昨日昨日今日明日明明日也此五位中昨昨日是过去过去故唯一位昨日则约当体是过去现在望今日是现在过去故具二位今日则望昨日是过去未来若约当体则是现在现在望明日即是未来过去故具三位明日则望今日是现在未来约当体是未来现在故具二位明明日则是未来未来故唯一位故合为九世也广𥸩如十世章也然此九世迭相即入故者约九世论即入也此十世具足别异同时等者约十世论即入也问三现则有力有体余过未六则[A228]无力[A229]无体耶荅一云尔也一云约同教则如所问义约别教则随约九世论有[A230]无也问何故尔耶荅俨公普贤品䟽[1]云但三世一相故十信即诸位也如是一切但世相入者则一一世法入现世不订位成比也此约三乘别行成又亦九世自在摄受皆订也此约普贤自在故尔([A231]已上)约三乘别行者是同教故三现有力有体也九世摄受自在者是别教故随约论有元也然若约世则三现是有过未是[A232]无若论相入随举一为有余皆[A233]无也谓三宝章[2]云第二相成者有五句一此现在法由当成有及由过去灭生是故为二世所成令现无体入于过未二此现在法落谢为过去引后作当来是故二世为现所成令过未[A234]无体入于现在三由前二门不相[文*隹]故此约相成有力义故三世俱立四由前二义形𡙸尽故此约相依[A235]无力义故三世俱泯五合前四义同一法界存立无㝵理事双融([A236]已上)故如是不定论也问若尔普贤䟽文如何会耶荅约三乘别行者是下三乘故不得论九世相即也又亦九世摄受自在者是别教一乘故论即入也是故[A237]无难也十世相即入者具足捴别同异等故成即入也问捴别与中即有宽狭耶荅六相则宽中即则狭也谓以六相准后三观则同异相是因缘观成坏相是缘起观捴别相是性起观也若配中即则中门是因缘观即门是缘起观故中即狭也一云[A238]无宽狭也今𥸩如初说谓以六相入于中即则中门是因缘观即门是缘起观故狭也引订中初经则发心品及十地中有也此中先引订如是自在等者章主辝也后引经者不思议品也第九门中先标名次𥸩后此上下结也初中料简旨[A239]皈等玄门中不立于所以中立也此章与纲目随至相故玄门中立也唯心者心之体回转者心之用善成者所成之玄相也𥸩中一如来藏自性清净心转也者如来藏平等一味之义是行布教中所说然今此中既如是云故虽立在别教一乘亦得云如来藏自性清净心也异三乘耳者三乘中亦说如来藏心然不得论性起具德故尔也第十门中四一摽名二𥸩三问荅四具足一切下结也𥸩中如此经说十种宝王云等者舍那品云集菩萨兴供文也云宝以摽乃至以云摽之者表所现法也润益者如云下雨润于草木诸佛说法滋益群生也滋泽者虽不下雨而能䕃覆以润大地诸佛如来虽不说法大悲摄持冥益一切也龂腭者云之重叠喻于法之[A240]无尽重重也后二可知此上十门下约法广弁三叚中揔结中四一现门法融普眼下举▆订三然此十门下现相摄也四应以六下湏六相也初中成一法界缘起者当于孔目中上十门[1]玄诸佛善巧会融法界圆通自在之义也普眼境界等者当于彼中不[文*隹]见闻订得普贤微细因陁罗解脱通明方究竟之义也此上十门等解𥸩及上本文十义者十法亦是自所立也何云本文耶十玄门中皆引经文何云解𥸩耶荅若推经文则门法之中皆具有也若约自意所立之义则十门十法并自意所立也然而先立所𥸩十法于此法中以十玄𥸩故云本文与解𥸩也问普眼境界与大解大行大见闻心何别耶荅一云普眼境界者实际顿大解大行等者修相也一云普眼境界者穷实大解大行等者实际也一云反此初义者普眼境界者是普贤机故实际顿也大解大行等者是第三七日以去得益之下三乘人入此经时知十法故修相也次义者既云普眼境界故穷实也于大解大行大见闻心中略去大字则是见闻解行之言故实际顿也融会章[1]云出出世订成余时见闻比解行([A241]已上)出出世订成者当普眼境界也余时见闻比解行者当于大解大行也今𥸩后义为正谓普眼境界者下云依华严经普眼境界唯之([A242]已上)正所为[2]中普眼境界清净身([A243]已上)并实际顿故尔也普眼既是实际顿故即知大解大行等是穷实也问大解大行等中略去大字则是见闻解行故可是实际顿何不尔耶荅若尔应云见闻解行今约穷实故云大解大行等也问大解大行是不定故于顿教中亦云为诸大行也何云穷实耶荅彼中对始习故云大行此中对普眼境故穷实也融会章中出出世订成者穷实余时见闻比解行者顿也彼则立果望因故云余时此中立因望果故云余时故不定也问以此准于前三生则何耶荅普眼境界者第二生余时大解等者第三生也四湏六相中此十玄中同时具足者捴也余九门者别也约余亦尔如是论六相也问何故十玄中[A244]无六相耶荅一云六相者佛与菩萨所说十玄者自之所作不可以自所作合于圣说故于自谦义中不立也一云实则具论然且略也今𥸩前六义中云六义拠缘起自体六相据缘起义门乃至云由空有义故有相即门也由有力[A245]无力义故有相入门也(已上)故于三乘六义之上明其一乘十玄之义故十玄是法体六相是义门是故十玄中不立六相也大叚揔结中一结上次又于下推余后与彼下[茼-(一/口)+日]异二推余中所设者所流也谓第七根云施设方便阿含故尔也后简异中二先弁异于三乘之所以后问下引订于中先引贤首品次引第九地后引入法界品约其品会次第故有先后也此一乘者通含圆顿之一乘也俨公䟽[1]初引此文已云以此文订知一乘及顿教三乘差别([A246]已上)一乘者具圆顿也顿教者实际顿也苐九地䟽云[2]一乘三乘故为四又声闻缘觉渐顿故为四初之一乘具圆顿之一乘也后之顿者实际也合此二𥸩云一乘及顿教也此中亦云由此一乘故知具圆顿之一乘也又经云于一世界中等者初卷中于同教订中引也何故今此一乘订中引耶荅以此经文具含多义故各以一义引也此据本末分齐者一乘即本三乘即末也问初卷中分相十订中既引贤首品及第九地文令别一三义[A247]已明现今此何故更引前文分一三耶荅一三之别有文订义订前中但引文订至此章中先弁十玄以明义订欲以文订同処而说故并引也又前则随自意说今此十玄一随至相不容取舍故有文订也如是会也。
释华严教分记圆通钞卷第九