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摩诃般若钞经(卷4)


                  

摩诃般[2]若钞经卷第四

本无品第七

须菩提白佛言“诸法随次者天中天是为法语故曰无所损诸法者为无有端其法相者为无所碍如空法者为无所生诸所生不可得是为法生故无所得

诸欲诸梵天子俱白佛言“其寂者即佛弟子今尊者须菩提所说者悉空

须菩提语诸天子言“为随怛萨阿竭教

佛言“云何须菩提知随怛萨阿竭教”须菩提复言“如怛萨阿竭本[5]是为怛萨阿竭教诸过去当来现在悉为本无

佛言“随本无者为随怛萨阿竭教诸法亦本无如诸法本无怛萨阿竭亦本无一切本无悉为本无是为须菩提以随怛萨阿竭教无有异随本无者是为怛萨阿竭教不异无有异随怛萨阿竭者为随本无本无者是为怛萨阿竭立须菩提之所立为随怛萨阿竭教如怛萨阿竭本无无所碍诸法亦本无无所碍是者须菩提为随怛萨阿竭教[6]以如怛萨阿竭本无者于法亦本无一本无等无异我者亦无作者本无亦无作者一切皆本无亦复无本无如本无本无我者亦尔故须菩提为随怛萨阿竭教如怛萨阿竭本无不异无有异是故诸法亦本无不异无有异是为怛萨阿竭本无亦不坏亦不腐不可得是者须菩提为随怛萨阿竭教怛萨阿竭与诸法俱本无无异亦无异本无亦不有异本无悉皆是本无如须菩提所随者以入不可计人亦复无所入是为随怛萨阿竭教怛萨阿竭者是为本无亦不过去当来今现在及诸法悉皆本无故亦无过去当来今现在如是者须菩提为随怛萨阿竭教以如来本无者即曰怛萨阿竭教怛萨阿竭者即是本无当来亦本无过去亦本无现在亦本无以随过去本无怛萨阿竭教是为本无以随当来本无怛萨阿竭教是为本无以随现在本无怛萨阿竭教是为本无以如过去当来今现在本无怛萨阿竭教是为本无以如过去当来今现在本无怛萨阿竭教是为本无等无异如诸法本无是者须菩提等无异为随怛萨阿竭教等无异是为真菩萨之本无自致阿惟三佛亦俱等本无以如本无者便得本无如来名地即为六反震动怛萨阿竭因是本无而得成是故须菩提为随怛萨阿竭教复次须菩提为不随色为不随痛痒思想生死识亦不随须陀洹道亦不随斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛是者须菩提为随怛萨阿竭教

舍利弗白佛言“本无者甚深天中[7]

佛言“如是本无实甚深

说本无时三百比丘皆得阿罗汉五百比丘尼皆得须陀洹道五百诸天及人悉逮得无所从生法乐忍六十菩萨皆得阿罗汉道

佛语舍利弗“是辈菩萨供养过去五百佛已皆作施与护于净戒成于忍辱所作精进定足于禅以不得般若波罗蜜沤和拘舍罗虽是菩萨摩诃萨有道意入空无相无愿离于沤和拘舍罗者便中道为本际作证得声闻譬如有大鸟舍利弗其身若四千里若八千里若万二千里若万六千里[8]三万里从忉利天上欲来下至阎浮利地是鸟而无翅反从忉利天上自投来下云何舍利弗是鸟欲中道还上忉利天上宁能还不

舍利弗言“不能天中天

佛言“是鸟来下至阎浮利地欲令其身不痛宁能使不痛

舍利弗言“不能天中天其鸟来下身不得不痛若死若当闷极[9]何故其身甚大而反无翅

佛言“如是舍利弗正使菩萨摩诃萨如恒边沙劫作布施护于净戒成于忍辱所作精进定足于禅发心甚大欲总揽一切成阿惟三佛不得般若波罗蜜沤和拘舍罗者便中道堕落在声闻辟支佛道地如是舍利弗菩萨摩诃萨于过去当来今现在佛所为不持戒三昧若智慧若脱慧若见慧而反作想是为不持怛萨阿竭戒三昧智慧若脱慧若见慧为不知怛萨阿竭[10]故而晓知但闻空声想之如所闻持欲作阿耨多罗三耶三菩会不能得便中道在声闻辟支佛道地何以故如是为不得般若波罗蜜沤和拘舍罗故

舍利弗白佛言“我念佛之所说其离般若波罗蜜沤和拘舍罗者便不能自致阿耨多罗三耶三菩若有菩萨摩诃萨欲得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛者当黠学般若波罗蜜沤和拘舍罗

诸欲天诸色天子俱白佛言“般若波罗蜜者甚深难晓难了泊然者不得阿耨多罗三耶三菩

佛语诸天子言“如是般若波罗蜜者甚深难晓了泊然不得阿耨多罗三耶三菩

须菩提白佛言“般若波罗蜜者难晓了天中天如我念是慧其为泊然者乃能得阿耨多罗三耶三菩何以故亦不于是有得阿惟三佛者故曰法空无作阿惟三佛用法空故于法亦不能得当作阿惟三佛者故诸法悉空于法无所有是为法语无作阿惟三佛故曰法空无作阿惟三佛者亦无得阿惟三佛者其念一切诸法悉空随是者天中天而泊然得阿耨多罗三耶三菩成阿惟三佛

舍利弗谓须菩提“如所说者泊然得阿耨多罗三耶三菩是为甚难何以故空不念‘我当作阿耨多罗三耶三菩成阿惟三佛’如是法者易得阿惟三佛何以故如恒边沙等菩萨云何转还”须菩提言“当作是知‘不为泊然者[1]难得阿耨多罗三耶三菩’”

须菩提谓舍利弗“用色还不作阿耨多罗三耶三菩

答言“不

“用痛痒思想生死识还不作阿耨多罗三耶三菩

答言“不

“能有异色得法还不作阿耨多罗三耶三菩

答言“不

“能有异痛痒思想生死识得法还不作阿耨多罗三耶三菩

答言“不

“色本无宁还不作阿耨多罗三耶三菩

答言“不

“痛痒思想生死识本无宁还不作阿耨多罗三耶三菩

答言“不云何舍利弗能有异色本无于法得还不作阿耨多罗三耶三菩

答言“不

“能有异痛痒思想生死识本无于法得还不作阿耨多罗三耶三菩

答言“不

“云何舍利弗本无为还不作阿耨多罗三耶三菩

答言“不

“能有异本无于法得还不作阿耨多罗三耶三菩

答言“不设于是法不得何所法还者作阿耨多罗三耶三菩

舍利弗谓须菩提“如所说法无有菩萨还者

须菩提言“菩萨之人而有三德是怛萨阿竭所说一者佛[2]菩萨而不计三如须菩提所言

分耨文陀尼弗语舍利弗“须菩提所说一道者而当问之

舍利弗谓须菩提“欲问所说一道佛衍菩萨事须菩提欲问所说一道佛衍菩萨事

须菩提言“云何舍利弗于本无中能见三道是为声闻辟支佛

佛语舍利弗言“不见本无中得二事者

须菩提言“云何舍利弗本无者为一不是故曰得若菩萨摩诃萨闻本无心不懈怠是菩萨摩诃萨会致至菩萨

佛言“善哉善哉须菩提如所说无异悉佛威神之所致是为菩萨摩诃萨本无无有异若菩萨心不懈怠会至菩萨

舍利弗白佛言“何谓为菩萨”佛语舍利弗“成阿耨多罗三耶三菩则是

须菩提白佛“何谓菩萨摩诃萨欲成者云何住

佛言“视一切人皆等其心不异无有害意以慈心向人若身无异其心柔软其心[3]加哀其心无瞋恚无所碍心无所娆心视之若父母无异是心菩萨摩诃萨所住当作是学

[4]摩诃般若波罗[5]蜜阿惟越致品第八

须菩提白佛言“阿惟越致菩萨摩诃萨当何以比观其相行知是为阿惟越致菩萨摩诃萨

佛语须菩提“于凡人及声闻辟支佛乃至怛萨阿竭道地闻悉本无而不动摇亦无有异于其法亦本无是为本无于不动摇是即为度[6]所闻不转亦不有疑亦不言是亦不言非如本无者为无所失其所语不轻不说他事但说中正他人有所作亦不观视如是比观其相行具足知是即阿惟越致菩萨摩诃萨

“复次须菩提阿惟越致菩萨摩诃萨者不形沙门婆罗门面[7]是为沙门是为婆罗门所见知悉谛了终不祠祀跪拜余天不持华香而奉上之如是比观其相行具足知是即阿惟越致菩萨摩诃萨

“复次须菩提阿惟越致菩萨摩诃萨终不生恶处不作妇人如是比观其相行具足知是即阿惟越致菩萨摩诃萨

“复次须菩提阿惟越致菩萨摩诃萨终不离十善身自不杀教人不杀身自不盗不淫[8]不两舌不恶口不妄言不绮语不妒嫉不贪余不疑乱身自作正教人守正是为十善又于梦中自护不失十善是为阿惟越致菩萨摩诃萨于梦中面自见十善如是比观其相行具足知是即阿惟越致菩萨摩诃萨

“复次须菩提阿惟越致菩萨摩诃萨心所学法持欲安隐一切人悉为说法是为法施令一切皆得法所是即为法施于一切如是比观其相行具足知是即阿惟越致菩萨摩诃萨

“复次须菩提阿惟越致菩萨摩诃萨若王者为人中之雄[1]持所知名慧闻说深法终不有疑不有疑不言不信所言柔软所语如蜜复少睡卧出入行步其心不乱[2]徐行安步举足蹈地择地而行及所被服衣中无蚤[3]常而净洁无有尘垢亦无有忧身中都无八十种虫所以者何是菩萨摩诃萨所有功德过出世间功德上稍稍欲成满其功德转倍故其身清净心亦清净

须菩提白佛“云何天中天菩萨摩诃萨心清净当何以知

佛语须菩提“菩萨摩诃萨所作功德转倍益多稍稍极上其心自在而无所碍其功德悉逮心故清净过声闻辟支佛道地是为菩萨摩诃萨心清净如是比观其相行具足知是即阿惟越致菩萨

“复次须菩提阿惟越致菩萨摩诃萨不求财物若供养者无有悭贪说深法时无有厌极正作在知其欲闻深法者持般若波罗蜜为说之其有作余道若世事者持般若波罗蜜主为正之其不解者以般若波罗蜜便为解之如是比观其相行具足知是即阿惟越致菩萨摩诃萨

“复次须菩提至者弊魔便来致所化作八大泥犁一泥犁化有若干百千菩萨便指示言‘是辈人者皆从佛受决已皆是阿惟越致今悉堕泥犁中皆佛之所授决设若作阿惟越致受决已者当疾悔之“我非阿惟越致”设若言尔者便不入泥犁当生天上’”

佛语须菩提[4]设心不动者是阿惟越致菩萨摩诃萨

佛言“我所语者无有异设当生恶处者佛语为有异如是比观其相行具足知是即阿惟越致菩萨摩诃萨

“复次须菩提弊魔化作沙门若用被服到菩萨摩诃萨所言‘若前从我所闻从我所受今悉弃舍皆不可用若今当自悔其过若疾悔之随我言者我日日自来问讯若设不用我言者我终不复来相视若莫复说是语非佛所说是皆他余外道之造作今我所语是佛所说’”

佛言[5]闻是说而动转者当知其人不从过去佛受决来在菩萨摩诃萨举中多有菩萨摩诃萨未在阿惟越致其界设不动转者念法无有生死念无有生死信他人言譬若比丘得罗汉者不随他人所言眼悉见法以为作证是为无所有终不可动是菩萨摩诃萨亦不可动如声闻辟支佛道地所念法众不复还是菩萨摩诃萨正向萨芸若不可复还用是比观其相行具足知是即阿惟越致菩萨摩诃萨

“复次须菩提弊魔到菩萨摩诃萨所化作异人‘若所求者甚为勤苦非萨芸若行若致负是勤苦为若用是勤苦为作不当自还厌耶当复于何所更索是躯汝何不早取罗汉用佛为求耶’”

佛言“设不动转者弊魔复弃舍去更为方略化作若干菩萨在其边立复生指语之‘若见是菩萨不皆供养如恒边沙佛已皆与衣服饭食床卧医药悉具足皆于恒边沙佛所悉行清净戒皆从受事闻其中慧当所施行其所求者为悉学已所住如法[6]今皆不能得阿耨多罗三耶三菩作是学已作是受已作是行已不能得萨芸若何况若欲得阿耨多罗三耶三菩’”

佛言“设是不动者弊魔便去更化作比丘作是言语‘是悉罗汉过去世时皆行菩萨道今悉取罗汉今是尚如是比丘若当从何所得阿耨多罗三耶三菩’”

佛言“是菩萨摩诃萨虽从异[7]处闻是言续作其行心不动转亦无有异心觉知魔为

佛言“若有学波罗蜜随其行者不得萨芸若当从何所得佛所语者为无有异其作是学其作是行如般若波罗蜜者心不动摇设是不得萨芸若佛语为有异佛所语者终不有欺是菩萨摩诃萨当作是学用是比观其相行具足知是即阿惟越致菩萨摩诃萨

“复次须菩提弊魔往到阿惟越致菩萨所作是晓言‘萨芸若者如空是法不可得边幅是法不可得穷极有所可得何以故无阿惟越致亦无得阿惟三佛者[A1]我观视其法都卢皆空若之所作是为勤苦不当觉知是魔所为云何欲得阿耨多罗三耶三菩是非佛所说’”

佛言“是善男子善女人当如是知当作是念为魔事其心正直[8]而不动摇用比观其相行具足知是即阿惟越致菩萨摩诃萨

“复次须菩提阿惟越致菩萨摩诃萨欲作第一禅第二禅第三至于第四禅三摩越随是四禅而不录禅[9]是为三摩越为人欲故用是比观其相行具足知是即阿惟越致菩萨摩诃萨

“复次须菩提阿惟越致菩萨摩诃萨不求称誉其名字者若称说者不念所欲其心广大但念一切悉令得安行步坐起其心不乱出入用意当而至诚不求有力不他淫[10]若欲往来自患其欲于欲常有恐怖譬若男子过大空泽之中若欲饮食畏于贼盗疾欲发去自念‘何时当到聚落安隐之处疾得脱去’阿惟越致菩萨摩诃萨亦复如是于爱欲有往来时自念所作是为不可是即为非皆悉不正非我法之所作亦不念余恶何以故欲使一切皆得安隐

佛言“其作是念皆是般若波罗蜜威神之力用是比观其相行具足知是即阿惟越致菩萨摩诃萨

“复次须菩提和夷罗洹阅[1]叉常随从阿惟越致菩萨摩诃萨其余鬼神不敢附之终不失志其心不乱其身亦不妄起身体完具无所缺减为人雄不诱他人妇女若为作符若咒若药都不为是亦不自为亦不教人为是为菩萨之净不说男子事亦不说妇人事都无是𠎝用是比观其相行具足知是即阿惟越致菩萨摩诃萨

“复次须菩提阿惟越致菩萨摩诃萨不与聚会人从事亦不与王者亦不与贼亦不与兵亦不与军亦不与聚邑亦不与城郭亦不与世俗亦不与女人亦不与男子亦不与余道亦不与谷亦不与[2]亦不与祠亦不与杂色亦不与华亦不与香亦不与调戏亦不从[3]亦不从利亦不作若干种亦不与所有从事但与般若波罗蜜从事不离萨芸若常念不忘亦不与斗从事自守如法常行中正不从非法常称誉贤者以为上头常于人欲作亲厚不作怨恶但求怛萨阿竭法则欲求生异方佛刹作是求将不生彼间用是故常得见佛复得供养阿惟越致菩萨摩诃萨或从欲从色从无色去其彼间来生中国若在善人家若黠慧中生若在生谈语之中若在晓经书之家不喜豫少事有生于边地悉生大国中终不犯法用是比观其相行具足知是即阿惟越致菩萨摩诃萨

“复次须菩提阿惟越致菩萨摩诃萨亦不言‘我是阿惟越致’亦不念‘我是阿惟越致’亦不自疑‘我不在阿惟越致地’譬若男子得须陀洹道于其道地终不有疑魔事虽起即悉觉知既起者不随其计阿惟越致菩萨摩诃萨亦如是自于道地终不有疑亦不懈怠魔事虽起即悉觉知[4]既起者不随其计譬若男子作恶逆者其心终不有忘至于命尽其心终不可转阿惟越致菩萨摩诃萨者终不可移其心忠正立于阿惟越致菩萨心终不可动天上天下终不可转魔事虽起即悉觉知既起者不随其计自于道地终不有疑亦无声闻辟支佛心终不念言‘佛之难得其地安隐端自坚住无有胜者’何以故如是住者无有能过弊魔大愁便化作佛往到其所言‘若当[5]聚罗汉证证如来受决得阿耨多罗三耶三菩何以故若不得比亦不得相其如心比者用是相行具足能为菩萨摩诃萨或尚不得阿耨多罗三耶三菩若当何当因得’”

佛言“设是菩萨摩诃萨心不动转知是菩萨摩诃萨从过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛所受决已设复作是念者‘知魔作佛像来是男[6]子即非佛是魔所为其作是作以应阿惟越致地如佛所说魔事无有异其作是视其作是念知魔所为欲使我转’”

佛言“设不动者是菩萨摩诃萨从过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛所以受决住阿惟越致地已何以故用是比观其[7]相行具足知是审阿惟越致如是比观其相行具足知是即阿惟越致菩萨摩诃萨

“复次须菩提阿惟越致菩萨摩诃萨用法故不贪所有亦不惜身寿命是菩萨摩诃萨欲悉受法为护过去当来今现在佛所有法其欲护过去当来今现在佛法以为人数是即为决是为护法用是故无所惜亦不惜命身未曾懈时无有[A2]厌极如是比观其相行具足知是阿惟[8]越菩萨摩诃萨

“复次须菩提阿惟越致菩萨摩诃萨怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛之所说法未曾有疑亦不言非

须菩提白佛“怛萨阿竭之所说法亦不疑不言非为于声闻说法亦不有疑亦不言非

“诸声闻之所说法于其中亦不疑亦不言非何以故须菩提是菩萨摩诃萨为逮无所从生法乐忍用是比观其相行具足知是阿惟越致菩萨摩诃萨

[9]摩诃般若波罗[10]蜜恒架调优婆夷品第九

须菩提白佛言“大哉阿惟越致菩萨摩诃萨从大功德自致阿惟越致乃从恒边沙等为以应相今天中天说深法是菩萨摩诃萨之所施行

佛言“善哉善哉须菩提汝之所[11]内是为甚深是即为空无相无愿无生死无所生无所有无所欲是为灭泥洹者是为限

须菩提白佛“泥洹者是限非是诸法

佛语须菩提“诸法甚深何以故色者甚深须菩提痛痒思想生死识亦甚深阴亦甚深如色甚深者何谓须菩提痛痒思想生死识之甚深有甚深者非色之甚深是为色之甚深痛痒思想生死识亦尔是识为甚深

须菩提白佛言“大哉微妙色之稍从泥洹

佛语须菩提“痛痒思想生死识为稍从泥洹甚深甚深者般若波罗蜜菩萨摩诃萨思惟念是为住如般若波罗蜜教为学般若波罗蜜是菩萨摩诃萨随是思想惟念如空教应行一日甚深不可言

须菩提白佛言“是菩萨摩诃萨应行一日者为却几劫之生死

佛语须菩提“譬若淫[1]有所重爱端正女人与共期会女人不得自在云何须菩提其男子宁念不

须菩提言“用女人故思念甚多无有忘时

佛言“如是男子所念一日其心不转是菩萨摩诃萨念般若波罗蜜应行一日却生死若干劫已其如般若波罗蜜教如中所说学思念随行一日者是菩萨为却恶除罪已若菩萨摩诃萨离般若波罗蜜者正使布施如恒边沙劫不如菩萨摩诃萨随般若波罗蜜教应行一日者其功德出彼上

“复次须菩提若菩萨摩诃萨寿如恒边沙等劫持所布施与须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛而离般若波罗蜜若有菩萨摩诃萨随般若波罗蜜教其功德出彼菩萨寿如恒边沙劫布施持戒者上若有菩萨摩诃萨念般若波罗蜜起便说法其功德复出彼菩萨上

“复次须菩提是菩萨摩诃萨为以法施其功德复转倍若菩萨摩诃萨作法施者是为阿耨多罗三耶三菩若有菩萨摩诃萨法施者而不守中其功德不如菩萨摩诃萨作法施而复守中若有持般若波罗蜜者不离守中是菩萨摩诃萨其功德甚多

须菩提白佛“一切无生死若有不动天中天此二事何功德为甚多

佛语须菩提“菩萨摩诃萨于福生死于功德生死所行般若波罗蜜乐于空乐于无所有乐于尽乐于无所得念是时为不离般若波罗蜜若不离般若波罗蜜者是菩萨摩诃萨得不可计阿僧祇功德

须菩提白佛“天中天之所说何谓不可计阿僧祇功德有何差特

佛语须菩提“阿僧祇者其数不可尽极不可计者不可量计之了不可得边幅尔故为不可计阿僧祇

须菩提言“佛说不可计者色亦不可计痛痒思想生死识亦不可计

佛语须菩提“如所言色亦不可计痛痒思想生死识亦不可计

须菩提白佛“何谓为不可计

佛语须菩提“如空故不可计无相无愿故言不可计如是者不可计即为是空亦无异法

佛言“云何须菩提我言诸法悉空不

须菩提言“如是天中天所说法悉空不可尽

佛言“如是须菩提诸法悉空不可计无有法各各异者有所差特分别可得不可得者即怛萨阿竭得不可尽不可计如空无相无愿无生死无所生无所有无所起无所灭如泥洹随所喜在所说是为怛萨阿竭教

须菩提白佛“大哉天中天之所说法是法实不可逮如我念佛之所语诸法亦不可逮

佛语须菩提“如是诸法不可逮悉法如空故不可逮

须菩提言“如佛说本不可逮愿解不可逮

佛言“不

须菩提言“六波罗蜜为不可逮是为布施无增无减尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜为不增不减是即为六波罗蜜不增不减何谓于六波罗蜜不增[2]不减是为菩萨摩诃萨自致阿耨多罗三耶三菩何缘近佛坐是菩萨摩诃萨而不离般若波罗蜜自致阿耨多罗三耶三菩

佛语须菩提“如本不可逮不增不减是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜沤和拘舍罗者不念是为檀波罗蜜之所增减是为般若波罗蜜但为有字是为檀波罗蜜持所有而布施心念持是功德施作阿耨多罗三耶三菩其施如阿耨多罗三耶三菩者是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜其行般若波罗蜜是为沤和拘舍罗不念尸波罗蜜之增减但为有字是为尸波罗蜜是为持戒心念以是功德施作阿耨多罗三耶三菩施如阿耨多罗三耶三菩是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜羼波罗蜜惟逮禅波罗蜜亦尔是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜沤和拘舍罗者不念般若波罗蜜之增减但为有字为般若波罗蜜者即是智慧发心持是功德施作阿耨多罗三耶三菩施如阿耨多罗三耶三菩者是能为施

须菩提白佛言“何等为阿耨多罗三耶三菩施

佛语须菩提“本无者是为阿耨多罗三耶三菩是为不增不减常随是念终不离行今近阿耨多罗三耶三菩坐如是须菩提其本无者不可逮亦不增不减思惟念是为无所失是为波罗[3]蜜不减是菩萨摩诃萨思惟念是为离阿耨多罗三耶三菩坐

须菩提白佛“菩萨摩诃萨持心初发心当近阿耨多罗三[4]藐三菩坐若持后心近阿耨多罗三耶三菩坐初心后心是二者无有对后心初心亦无有对何等功德而出生者

佛语须菩提“譬如灯炷之然其炷用初明得然若用后明得然

须菩提言“亦非初明得然亦不离初明得然亦非后明得然亦不离后明得然

佛言“云何须菩提为如是不

须菩提言“如是如是天中天

佛语须菩提“菩萨摩诃萨亦不初心得阿耨多罗三耶三菩亦不离初心得阿耨多罗三耶三菩亦不后心得阿耨多罗三耶三菩亦不离后心得阿耨多罗三耶三菩

须菩提白佛言“因缘者甚深天中天菩萨摩诃萨不用初心得阿耨多罗三耶三菩菩萨亦不离初心得阿耨多罗三耶三菩亦不后心得阿耨多罗三耶三菩亦不离后心得阿耨多罗三耶三菩

“云何须菩提前心为灭耶后心[1]复生耶

须菩提言“不天中天

“云何须菩提心初生者为灭不

须菩提言“其法为灭法天中天

“云何须菩提其法当所灭者宁可灭不

须菩提言“不天中天

“云何须菩提宁可住如本无

须菩提言“其欲住者当如本无

“云何须菩提设令住如本无将无有异

须菩提言“不天中天

“云何须菩提本无为甚深不

须菩提言“甚深天中天

“云何须菩提本无为有心不

答言“无有天中天

“云何须菩提能有异本无有心者不

答言“不天中天

“云何须菩提本无见意不

答言“不天中天

“云何须菩提其作是行为深行不

答言“其作是行天中天为无所行何以故作是不见行为不可见行

佛语须菩提“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者为行何等

须菩提言“为[2]行审谛天中天

“云何须菩提其行谛者为行想不

答言“不天中天

“云何须菩提菩萨摩诃萨为识想念不

答言“不天中天

“云何须菩提为不识想念为念

须菩提言“菩萨摩诃萨而不为是

“云何须菩提不作想而得应行具足一切佛法不为声闻

须菩提言“菩萨摩诃萨沤和拘舍罗者于无想为无所贪

舍利弗问须菩提“若菩萨摩诃萨于梦向三事三昧念脱门空空无相无相无愿无愿三昧是为有益般若波罗蜜于昼日[3]夜复有益若夜梦中时亦复有益何以故佛之所说昼日若夜梦中俱等无有异

须菩提语舍利弗“若菩萨摩诃萨昼日念般若波罗蜜夜于梦中亦复倍益念般若波罗蜜

舍利弗言“云何须菩提若于梦中有所作宁有所有不

答言“不一切诸法说亦如梦中之所有

须菩提语舍利弗“梦中所作善觉即大喜是者为益若所作恶而不喜者是即为减

舍利弗言“设于梦中有杀其心大喜觉已言‘我杀是大快’是者云何

须菩提言“不妄皆有因缘心不空尔会有所缘若见若闻若念觉即知之是为因缘故令人心为所著便有所得何谓所得从所因缘乃受其罪不从无因缘受其罪皆从因缘生故

舍利弗言“一切所作因缘皆为恍忽皆为空耳云何天中天从何因缘而得所生

答言“为从想因缘得生

舍利弗言“菩萨摩诃萨于梦中布施持是施与作阿耨多罗三耶三菩为有施与无

须菩提报舍利弗言“大弥勒菩萨摩诃萨今近在是旦暮当补佛处所问者可问之即能发遣

舍利弗白弥勒菩萨“今我所问须菩提言‘大弥勒菩萨即能解之’”

弥勒菩萨语舍利弗“如我字为弥勒当所解者当以色解若当以痛痒思想生死识解色者即空当以无所有解之若痛痒思想生死识空解亦不见[4]法当所解者何所得解亦不见法所解当得阿耨多罗三耶三菩

舍利弗白弥勒菩萨“所说者为已得证

弥勒菩萨语舍利弗“所说法不言得证

舍利弗便作是念“弥勒菩萨所入慧为甚深所以者何般若波罗蜜以来久远

佛言“云何舍利弗若能见彼作罗汉者不

舍利弗言“不天中天

佛语舍利弗“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦如是不念‘我从是法受决不从是法得决’若于是法当得阿耨多罗三耶三菩自致阿惟三佛是菩萨摩诃萨其作是作为行般若波罗蜜不恐不得阿惟三佛随是教者为行般若波罗蜜是菩萨摩诃萨为以无所畏何以故若至大剧难处虎狼之中不畏不怖心念言‘设有[A3]啖我者当为布施是为具足行檀波罗蜜近阿耨多罗三耶三菩愿我作佛令其刹中无禽兽之道’若菩萨摩诃萨至大剧贼之中亦不畏怖何以故设令于其中死心念言‘我身会当弃捐设杀我者我不瞋恚是为具足忍辱行羼波罗蜜当近阿耨多罗三耶三菩愿我作佛时令其刹中人无有贼盗’若菩萨摩诃萨至大无水浆之处亦不畏怖心念言‘一切人念悉无德使[5]无水浆愿我作佛时令其刹中常有八味之水使一切人悉得用之’用世间人故[1]常为精进若菩萨摩诃萨至谷贵之处亦不畏怖心念言‘我当坚其精进自致得阿耨多罗三耶三菩成阿惟三佛时令我刹中无有恶皆使一切人在所愿[2]饮食悉令在前如忉利天上所有’是善男子用一切人故精进自致阿耨多罗三耶三菩成阿惟三佛若菩萨摩诃萨在恶贼时亦不畏怖何以故不见法当所痛者用是故无所畏‘假使我身遭是病死心不有异必当精进愿我作阿耨多罗三耶三菩成至佛时令其刹中一切人皆无恶秽者死亡者’是菩萨摩诃萨之所言如佛语而无异

“复次舍利弗是菩萨摩诃萨不久当成阿耨多罗三耶三菩自致阿惟三佛自于其法亦不恐怖何以故从本际已来发心呼言不久其本际者为若干为久远为甚大久心如一转顷是为本际是菩萨摩诃萨今近阿耨多罗三耶三菩成阿惟三佛[A4]日闻是而不恐怖”尔时优婆夷从坐起前为佛作礼长跪白佛“我闻是语不恐不怖必后欲为一切人说法令不恐怖

应时佛笑口中五色光出笑竟[3][4]以优婆夷者即以金华持散佛上用佛威神其华在佛上亦不堕地

阿难从坐起整衣服前为佛作礼却长跪问佛“怛萨阿竭所笑不[5]必有所说

佛语阿难“是[A5]恒架调优婆夷者却后当来世其劫名为星宿当于是劫中作佛号字曰金华佛

佛语阿难“是优婆夷者后当弃女人形体更受男子身便生阿閦佛国

摩诃般若钞经卷第四

作品集

注解


校注

[0525002] 若【大】若波罗蜜【宋】【元】【明】【宫】 [0525003] 秦【大】*符秦【宋】【元】【明】【宫】* [0525004] 蜱【大】*𮔙【元】* [0525005] 无【大】无量【宫】 [0525006] 以【大】已【明】 [0525007] 天【大】无【宫】 [0525008] 三【大】二【宫】 [0525009] 何【大】何以【元】【明】 [0525010] 故【大】教【明】 [0526001] 难【大】叹【元】 [0526002] 衍【大】行【宫】 [0526003] 加【大】如【宫】 [0526004] (摩诃蜜)七字【大】〔-〕【明】 [0526005] 蜜【大】蜜钞经【元】【宋】【宫】 [0526006] 所【大】前【宫】 [0526007] 类【大】貌【宫】 [0526008] 泆【大】侄【宫】【宋】 [0527001] 持【大】特【宋】【明】【宫】 [0527002] 徐【大】行【宫】 [0527003] 常【大】当【明】 [0527004] 设【大】设是【宋】【元】【明】【宫】 [0527005] 闻【大】其闻【宋】【元】【明】【宫】 [0527006] 今【大】令【明】 [0527007] 处【大】门【宫】 [0527008] 而【大】为【宫】 [0527009] 目【大】因【宋】【元】【明】【宫】 [0527010] 欲【大】欲【宋】【元】【明】【宫】 [0528001] 叉【大】又【明】 [0528002] 须【大】酒【元】【明】 [0528003] 海【大】悔【宋】【元】【明】【宫】 [0528004] 既【大】即【宋】【元】【明】 [0528005] 聚【大】取【元】【明】 [0528006] 子【大】子知【宋】【元】【明】【宫】 [0528007] 相行【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】相【大】 [0528008] 越【大】越致【宋】【元】【明】【宫】 [0528009] 摩诃蜜【大】〔-〕【明】 [0528010] 蜜【大】蜜钞经【宋】【元】【宫】 [0528011] 内【大】问【宋】【元】【明】【宫】 [0529001] 泆【大】侄【元】【明】 [0529002] 不减【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0529003] 蜜【大】蜜不增【宋】【元】【明】 [0529004] 藐【大】耶【宋】【元】【明】【宫】 [0530001] 复【大】后【宋】【元】【明】【宫】 [0530002] 行【大】行为行【宋】【元】【明】【宫】 [0530003] 夜【大】〔-〕【元】【明】 [0530004] 法【大】去【宋】【元】【明】【宫】 [0530005] 无【大】天【宋】【元】【明】【宫】 [0531001] 常【大】当【宋】【元】【明】【宫】 [0531002] 饮【大】余【宋】【元】【明】【宫】 [0531003] 讫【大】说【宫】 [0531004] 以【大】此【宋】【元】【明】 [0531005] 妄【大】忘【宋】【元】【明】
[A1] 我【CB】【丽-CB】得【大】(cf. K05n0005_p0662b12)
[A2] 厌【CB】【丽-CB】【碛-CB】压【大】(cf. K05n0005_p0663c18; Q05_p0173c17)
[A3] 啖【CB】【丽-CB】瞰【大】(cf. K05n0005_p0667a13)
[A4] 日【CB】【丽-CB】曰【大】【碛-CB】(cf. K05n0005_p0667b23)
[A5] 恒【CB】【丽-CB】怛【大】(cf. K05n0005_p0667c09; T08n0226_p0528c18)

佳句

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