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大明度经(卷2)


                  

大明度经卷第二

  • 天帝释问品
  • 持品
  • 功德品
  • 变谋明慧品

[30]天帝释问品第二

尔时帝释与四万天子四天王与二万天子梵众天与万天子梵辅天与五千天子俱皆来会坐诸天子宿命功德光耀巍巍持佛神力[31]明彻照释问善业言“是诸天子大会欲听说智度无极云何[32]闿士大士于大明中立乎

善业曰“诸天子乐闻者听我说因持佛力广说智度何天子未求闿士道者今皆当求[33]以得沟港道者不可复得闿士道[34]何以故闭生死道已正使是辈求者我代其喜不断功[35]德也悉欲使取经中极尊法使上至佛

佛言“善哉善哉[36]劝乐闿士学乃尔乎

善业白佛言“我当报恩终不敢违之所以然者[37]往昔如来无所著正真道最正觉皆与弟子为诸闿士说智度如来时亦在中学斯经[38]妙行今自致作佛用是故当报恩[39]我作是说法闿士受之我劝乐劝乐以大道疾令作佛[40]欲所闻者听所问矣

[41]问曰“闿士云何立智度中乎

答曰“持空法立如是

[42]“闿士大士以[43]影弘誓大乘所至奏五阴不当于中住沟港频来不还[44]缘一觉至于佛不当于中住五阴无常不当于中住[45]于苦乐好丑是我所非我所不当于中住沟港道不动成就不当于中住何以故七死七生便度去频来道不动成就不当于中住何以故一死一生便度去不还道不动成就不当于中住何以故于上灭度应仪道不动成就不当于中住何以故应仪道成已便尽于灭度中而灭讫缘一觉道不动成就不当于中住何以故不能逮佛道便灭讫是故不当于中住如来无所著正真道最正觉用无量人故作功德我皆当令灭讫正于佛中住佛所作皆究竟已乃灭讫亦不当于中住[46]秋露子问“设使闿士大士不当[47]住五阴沟港频来不还应仪缘一觉上至佛当云何住”善业言“如来无所著正真道最正觉有住处乎

答曰“不也何以故佛无所住亦不在动摇不动摇处住亦不不住亦无无住一切无是如如来[48]当作是住不当住不住[49]不当住无住[50]作是住学无所住矣

尔时诸天子心念“诸鬼神所语悉可了知今是尊者善业所说经道了不可知

善业知其心所念语诸天子“是经难了难了所以者何我所道说所教起都为空矣以斯故难闻闻而难了

诸天子心复作是念“是语当解当解今尊者善业深入于法身

即告诸天子“设使欲索沟港频来不还应仪缘一觉无上正真道若于其道中住皆当学明度当持守

诸天子心复念“所说乃尔当复于何处更索经师

又告诸天子“欲知我所说法者如幻人无所闻无所行

诸天问“今在是闻法者是人为非幻乎

善业言“人如幻幻如人如求沟港频来不还应仪缘一觉正真[1]人如幻幻如佛道

诸天子复问“乃至佛亦复如幻[2]如人乎

“乃至灭度亦如幻如人

[3]天子言“灭度亦复如幻如人乎

“设使有法过于灭度者亦复如幻如人矣

善业告诸天子“是幻是人泥洹皆空俱无所有

尊者秋露子满祝子问“说明[4]无度如是者谁能持奉行之

答曰“贤者不退转闿士大士能持奉行之其应仪等无能受持者所以者何我所说法为无所说亦无所处法已无所处法已无所[5]嘱累法以是故亦无能受持者

释心念“尊者善业雨法宝我宁可化作花以散其上”便化作甘香花以散佛及善业诸比丘上花至其膝

善业即知言“是华不出于忉利天上释所散花出于幻耳

释言“是花非从树出如贤者善业所可说斯事本寂自幻树出矣

[6]释言“是花从幻树出也不从树出者为非是非是者为非花

释言“明度[7]甚深微妙

答曰“然所以者何无所逮得亦无所说

释言“尊者处深微妙明度于法不诤处无所有于法无所动

答曰“然法非动法当作是学如是学不学沟港频来不还应仪缘一觉道作是学者为学[8]一切智出于诸法为不生[9]五阴学受身行不学受余法

秋露子[10]“如是为不学受一切智乎不学亡失不学受他法乎

答曰“然是为学一切[11]出于诸法

释闻法便问秋露[12]“当云何于其中求

报言“于善业明度品中求

释问“善业持何威神恩当学知

报言“持如来威神恩知释所问‘明[13]度闿士大士当云何求’不可从五阴求[14]不可[15]离之求何以故明度[16]非五阴亦不离之不起之为无所著无出无[17]无倚是明度矣

释言“大士为大明无边无底

报言“五阴皆无边[18]以是故当知法无边人无底当知法无底身与作复作用是故当知之与大明等无异无中边亦无本端不可限量一切不可得以是故明度无边无底[19]可计计为多

释问“人云何无底

善业言“云何于释意何所法中名为人于法中不见有名为人者何以故不见有所从来处所以者何人本未皆空无所有故设使有来者有住止者但名耳何以故于名[20]字中学[21]有所有不

“不也

善业曰“用名字无所有故无作我者是故人无底[22]正使如来无所著正真道最正觉寿如恒沙劫口说名人人复人宁有生灭者不

释言“一切无生灭者

善业言“所以者何用一切人净故无所起名非名不可得是故人无底明度无极名无底当作是知

[23]持品第三

尔时诸天无央数同时三叹曰[A1]呜经乎[A2]呜经乎是尊者善业所说道深矣斯大明弘义[24]如如来所由出矣有闻者学之诵之我敬视之如如来

佛告诸天子“诚然[25]锭光如来无所著正真道最正觉时有宫宫中有是经我时持之锭光佛[26]受我决言‘若后当为人中持悉逮佛智作佛名能[27]儒如来无所著正真道最正觉三界最尊安定于法中极明号曰天中天’”

诸天子白佛言“少有及者天中天有持大明者为受一切智矣

时佛在众中央坐佛告除馑众除馑女清信士清信女“今是四部为证爱欲天梵天无结爱天皆知

佛告释言“高士学斯定持诵其文众邪不得其便令横死也忉利诸天子求佛道者未学诵获其奥者是辈天子皆往到是学持诵者所若于空闲[28]避隈处亦不恐[29]不怖也”四天王梵及诸天子等各白佛言“我当护是学持诵者

释复白佛言“难及天中天是明度学者心无动摇悉受六度已

佛言“然善听我说上中下[30]言皆善

释言“受教

佛言“我经中有欲害乱者起恶意[31]未至道亡后所作终不成何以故用是高士学是经故譬若[32]有药其名神丹有蛇索食道逢虫物蛇欲啖虫即到神丹药所蛇闻药香即还去何以故是药力所却如是是辈高士其欲害者便自[33]止还是明度威神力所厌伏也

佛言“设有[34]乱者便于彼间自坏不成四天王皆护入经如行[35]自在所为所语如甘露言重成道瞋恚贡高诸恶不生[36]天王护之所以然者学明度故心自生念‘有诤起者不可近[37]求索佛道义不可随是瞋恚语[38]使我疾逮[39]好心’斯高士所作悉见善像

[40]白佛言“难胜天中天乃过[41]诸恶无与等者

佛言释“是辈人或当过剧难之中终不恐无能害者[42]善士当诵惟斯定[43]政使死至若怨在中欲[44]共害者如佛所语[45][A3]不横死若兵刃向者不中其身所以然者斯定诸佛神[1]咒中之王矣学是[A4]咒者不自念恶不念人恶都无恶念是为人中之雄自致作佛为护众生夫学斯行者疾成佛道是经书[A5]己虽不学诵者当持其卷人鬼[2]凶毒不能害矣宿命重殃唯斯不除譬如得佛处若人若鬼神[3]禽兽从一面入无能害者何以故用得佛处故其威神护过去现在当[4]来索佛道者皆当于中得佛道人入其处不恐无畏明度所止天人鬼龙皆为作礼恭敬护视用经德尊故

释白佛言“若有书持经卷承事供养天宝名华[5]栴檀珍琦香缯盖幡若有持如来无所著正真道最正觉舍利起塔自归作礼承事供养天宝花香具足如上[6]福孰多”佛言“我问若随所乐报云何是如来一切智成是身出现于世从何义得

对曰“从明度义得

佛言“不用是身舍利得佛也乃从一切智生得佛身我灭度后舍利供养如故若善[7]人书是经学持讽诵自归作礼承事供养具足如前则为供养一切智已从是经中得功德无比

复白佛言“阎浮提人民[8]不供养者为不知是福尊无比耶

佛言“有几所人信佛信经信比丘僧

释言“信者少耳及求沟港频来不还应仪缘一觉至求佛者复少[9]

佛言“无量人行求佛道至于在不退转地立者若一若两[10]学是法会成佛当为作礼承事[11]恭敬何以故用晓佛法世少有故过去如来求佛道者皆从是成我时亦在中如来灭度后取舍利起七宝塔尽形寿自归作礼承事供养天宝花香具悉如前满四天下若三千大[12]千国土众生悉得人道各作七宝塔[13]妓乐乐之复过是如恒边沙佛刹人人起七宝塔供养劫复[14]都是欲界中诸妓乐花香缯盖皆具如上所说其福德益多不

对曰“甚多天中天

佛言“不如书持经卷自归护[15]定福多无量何以故从中出如来一切智故

佛言“百倍恒边沙佛刹人皆起七宝塔不在计中如是千万亿无数倍不在明度净定计中

尔时四万天子与释俱来大会诸天子启释言“尊者当取诵是经

佛言“当学当持当诵若质谅神兴兵欲与忉利天战其念诵是经质谅神众即去

释言“大尊咒天中天

佛言“然[16]天辈过去当来今现在十方诸佛皆起是咒自致作佛出十[17]诚功德开士大士从中生佛未出于世时闿士悉出说照明四弃四拔苦四事空五通譬如月盛满时从空中出照明于星闿士求功德盛满如是皆从权德大明中出当作是知学持诵是经为至德悉具足

佛言“其人终不为邪毒水火兵刃王法所横[18]何以故是明度所拥护若复有余事起若至王所及太子傍臣所与之相见[19]辄欢喜言笑所以然者以其普慈等济恕惠群生润功[20]无量用是故见者悉起立

尔时有异道人遥见佛大会欲坏乱坐众疾至佛所释作是念“当云何尽我寿在佛边受诵是法”即从佛闻受诵彼异道人遥远绕天中天一匝从彼间道径去

秋露子念“是中云何异道人从彼间道径去

心念是佛即知“秋露子释念明度异道人无善意来故弊邪念‘佛与四部弟子共坐爱欲天梵天诸天子悉复在中会无异人闿士大士受决者会当为人中之将自致作佛我当往乱之’是弊邪乘一辕之车驾马四[21]稍至佛所释作是念‘弊邪所乘非国王瓶沙非波斯匿非释种[22]维耶利四马车皆不类之正是弊邪所作也邪常昼夜索佛短乱世人能常持心究竟明度邪便道还’”

忉利迦翼天子[23]持天花在空中立便散佛上四面散而尊叹曰“究竟道[24]明度之谓[25]阎浮提人民乃得闻见

复持杂华四散佛上“其有求者守者终不为邪众所害也是辈人民福德弘大何况乃学持讽诵用是法住其人前世已得见佛净心供养欲一切知得一切智宝当从明度索之

佛言“然

阿难白佛言“无举名布施重戒忍辱精进弃定但举明度名何以[26]天中天

佛言“明度[27]于度中最尊云何阿难不布施持戒忍辱精进禅定[28]智者当缘为六度无极[29]一切知乎

阿难言“唯[30]天中天不行六行不为六度诚非大明度无极一切知之[31]明矣

佛言“然大明最尊譬如地种散其中同时出生[32]众生得命如是阿难明度如地五度如种从中生成

释白佛言“如来所说善[33]士学持诵明度者功德未竟

佛语释“我不说是功德未竟我自说书持经卷承事作礼花香名宝杂缯盖幡功德者耳

释白言“我身护视是人

佛语释“诵明度者有若干千天到是[34]经师听经不解义者欲问所疑用慈于经[35]即自晓了是人作功德悉自见知若于四部弟子中说经时其心无所难[1]形试者终不畏何以故明度所护[2]试者去

佛言“我不见人当明度者人亦不见明度明度所厌也无有轻者心不恐怖无所畏父母重之沙门哀之诸亲贤友爱之或恶事来[3]持忠正法为解之是善士所作功德悉自见心当作是知十方无数佛国诸天质谅神执乐神胸臆行神似人形神皆至经师所问讯听受作礼致敬绕毕各去斯行德使然[4]天大王忉利天盐天兜术天[5]骄乐天化应声天梵天梵众天梵辅天大梵[6]水行天水微天无量水天水音天约净天遍净天净明天守妙天玄妙天福德天德纯天近际天快见天无结爱天上诸天子皆往问讯听受作礼绕竟各去诸无结爱天尚悉来下在诸天中何况是三千大千国土诸爱欲无色天子耶彼所处常完坚无娆者除宿不请余不能动其功德悉受是时诸天来当知之

释言“云何知天中天

佛言“是善士女[7]欢喜时[8]来已当避去闻鬼神香或龙鬼神蛇躯神来到闻鬼[9]神香以为曾知已当避去当净身体用清净故鬼神皆大欢喜小天见大天来便避去尊天[10]威神巍巍其光重明稍安徐往尊天[11]入至经所是善士女则踊跃喜所止处悉当净住是人病终不著身所止处[12]常安隐[13]常有恶梦梦中但见佛见塔闻明度但见诸弟子见极过度见佛坐见自然经轮[14]粗欲成佛时见诸佛得佛见自然[15]新经轮见若干闿士见六度种种解说是当作佛见余佛刹见佛及尊经无与等者[16]某方刹如来无所著正真道最正觉弟子众如来在其中说[17]是辈善士梦如是已安隐觉身体净洁且轻不复思食[18]身软美饱若比丘得定自定觉[19]不思食身软美饱如是何以故鬼神不敢近是欲取佛者

功德品第四

“复次帝释是天下如来舍利满中施与有持智[20]度无极书施与尔取何所

释言“我取智度何以故我不敢不敬舍利天中天舍利由斯明[21]度出天人所尊矣如我与诸天共坐[22][23]持异床我未至诸天子为坐作礼绕[24]以去是坐尊故吾于斯受经诸天于彼为礼如是天中天明度出如来无所著正真道最正觉之舍利一切智从中生身用是故两分中取明度正使三千[25]复大千国土满中舍利为一分明度书为[26]二分取书何以故从中出舍利供养所致譬如负[27]债人与国[28]王参正无复问者亦无所畏何以故在王边有力故也[29]如无[30]价明月珠有是宝者[31]其德无等所著处鬼神不得其便不为所中若士女持明月珠所著鬼神即去若中热风寒持明月珠著身热风寒皆除去夜著冥中即明热凉寒温众毒向已持珠示之诸毒即灭如是天中天明月珠尊若人目痛冥近之即愈其德巍巍在著何所便随珠色正使持若干种缯裹珠著水中水故如珠色水浊即为清是珠德无比

阿难问释“云何独彼有珠耶斯土亦有乎

释言“亦有不足言如我所说者异天下宝轻不如彼[32]德尊十百千万亿倍若以著箧函中其明彻出正使出去处明如故天中天一切知德至如来灭度后是一切知舍利遍布供养如故置是三千大千国土满中如来舍利正使[33]恒边沙佛刹满中舍利为一分是经为[34]二分我于两分取是经

佛语释“过去如来皆从中出自致成佛甫当来及十方无数佛刹现在诸佛亦从中出[35]人中将[36]致成

释言“一切众生心所求如来从明度悉了知

佛言“用是故闿士大士昼夜求明度

释言“惟求大明不求余度乎

佛言“六度无极皆求闿士布施持戒忍辱精进一心分诸经不及求明度譬如是天下种树若干色种种[37]叶花实[38]各异其影无异[39]影影相类如是五度从明度出一切知种种相成无异

释白佛言[40]景明德尊其为难等矣天中天

“若有书是经承事供养花香缯盖幡若复授与人其福孰多

释言“自供养复分[41][42][43]太多

佛言“如是书经供养华香众宝名缯盖幡若有书经供养复分与人其福无量经师所处[44]转说本净其福甚多复次一天下人皆令持十戒置是四天下复置小国中国二千三千大国土如恒沙佛刹人民皆令持十戒其福宁多不

对曰“甚多天中天

佛言“不如书[45]持是经分与人使书学之其福倍多置上十戒皆令作四弃四拔苦四事空及五通皆成得云何其福宁转倍多不

对曰“甚多天中天

佛言“不如是书经卷与人使书若为读其福倍多复次学解中慧其福甚多

释白佛言“云何学明度解中慧

佛言“有当来善士欲得无上正真道最正觉乐学明度恶友教学[1]末智

“何等为末智

佛言“来世比丘得经欲学恶友教之五阴无常学五阴无常求作斯学失大明获末智

佛言“求者不坏五阴无常视何以故[2]本无故如斯当为景明之学其福无度复次一天下[3]人皆令得沟港频来不还应仪[4][5]一觉道皆令成就又如恒沙佛刹人民皆求无上正真道福[6]如净定广说义所以然者皆由斯定得一切知十二经德皆由斯[7]学成佛[8]盖佛出即生沟港频来不还[9]缘一觉并发意求佛获斯定者福最尊矣若有善愿欲疾作佛以经施之令成大士得斯定者其福难尽

释白佛言“如是天中天极安隐是闿士大士疾近佛用是故受其福转倍多何以故其得是法疾近佛坐

善业语释言“善哉善哉当作是解闿士受净定疾得作佛所作行当如净不得景定不得作佛在所问

变谋明慧品第五

尔时慈氏闿士语善业“有闿士大士代欢喜最尊分德法虽或布施持戒所守分德法尊无盖德被无表

善业言“当[10]从是代欢喜分德之法何以故十方无量佛刹一一刹土不可计数[11]数灭度以是本所起无上正真道最正觉及自致灭度处其功德极度所致之德诸弟子所作布施持戒守法分德[12]彼德最尊过无所著功德都天中天持戒身定身慧身无所罣碍身度知见身安隐大慈不可具计经中所学诸功德都计合积之代欢喜德福尊无盖以斯喜行用求无上正[13]真道心念言‘持是施与我作无上正真道当作是行’求心[14]以来[15]还得之

慈氏语善业“作是求以来者不还得作是施者

善业言“有不施者当从何得亦无所守从何出生若意悔还为堕[16]四颠倒所施与——无常[17]谓常苦谓乐空谓实无身谓有身——意悔还所信还持是心求佛作是施与作无上正真道

慈氏语善业“新学士女不当于前解慧也何以故其所信乐所造德本恐亡还当为不退转说之若在善友边久者解说之是人不惧者也如是代欢喜极尊持是施与作一切知持是心作是施与代欢喜是心尽灭无处不可见何心作是施与得无上正真道何心是心心无两对心无身当作何施[18]与乎

释言“恐新学士或怖而[19]志还云何作功德施与最尊代欢喜云何以作施与得无上正真道

善业言“斯土闿士大士悉具足供养诸佛破坏众恶以等行如一降伏邪[20]弃捐重[21]所有福德罪垢都寂解脱度知见所愿已获十方无数刹土有灭讫者所作分德其尊无上何因闿士不悔心想云何不悔心无所想持是施与作上行者正使是心念自了知之作是曹想不悔心想如悔所喜悔正使心念复了知是心作是为想悔心悔喜悔正使闿士持其心了知作是为想觉[22]何等施与持何所心了知作是觉持何等施与持何所心了知是心诸法何所法持是施与为等与不及作是施[23]诸过去当来今现在佛所有功德及弟子未得道者鬼神诸闻经初发心学者都合积累代喜最尊矣持是[24]功德复知是法尽灭无处亦无法作是施与无想悔无心悔无喜悔作是众所不还是为无上正真道施与他有分德不谛明之不作是施与何故所致无所有代喜分德亦空闿士作此明之诸佛所灭度者持所施与功德使我悉得之如一作是知所行作无上正真道是所作不在想过去所知尽灭想无处想作念得作是想非施与也[25]不作是想为施与当作是学闿士大士权德当于是中索之[26]未得明度不得入是法中所持分德中无得作是听身识是有德之人有想便著反欲苦住如来无所著正真道最正觉不乐持施与持施与见虚空何以故极大得灭讫视佛有想者为[27]碍施是与大还[28]不当作是还如来施与当谛何以故[29]毒病故作是施[30]作美饭杂毒著中色好甚香无不喜者不知饭中有毒愚人食之欢喜饱满其食欲消时必危身命矣夫不知取施之义者不晓将护两碍之难必如毒饭之说也若高士欲施[A6]当如往古来今诸佛持戒身定身慧身解脱身度知见所[31]见慧身及诸弟子于中所作功德是所佛缘一觉施与持是功德都代欢喜施与以作无上正真道持是想施与时悔谓之有用是故譬若杂毒饭[32]是有德之人当作是觉知‘过去当来[33]今现在佛云何施与何因成就出无上正真道’随如来教持是施与知所作功德生时身相经所得了知成时我作是代欢喜自致佛道无过也终不离如来法不杂毒[1]当作是施与如戒如定如慧如解脱如度知见慧所现身无欲处无色处无空处亦无往古来今从中来者譬若无所有是所施与诸法亦无所有是为成施与中无毒也若作异施为行反施[2]唯闿士所[3]是法若佛皆更知作是施自致作佛今我施已作无上正真道

佛言“善哉善哉善业所作如佛又三千大国土人[4]皆使念四等心不如上施其尊无盖也复次三千大国人皆作无上正真道使如恒沙佛刹人共供养之震越衣服[5]饮食床卧病瘦医药[6]事事具足如恒沙劫随恣所乐云何其福宁多不

善业言“甚多天中天

佛言“代喜功德福过其上

善业言“功德如恒沙佛刹不能受也

佛言“善哉善哉持明度者是所施与乃从本来福出其上

尔时四天王与二万天子以头面著佛足却白佛言“弘慈普施明[7]度德化巍巍无盖乃至于斯乎何以故学明度闿士大士所欢乐故

忉利天盐天兜术天不骄乐天化应声天诸天子各以宝树名华杂香以散佛上缯盖[8]天幡[9]妓众乐欢心贡佛而叹曰“极大施与天中天大士权德乃作是施学明度德大士所[10]欢乐

[11]梵众天梵辅天大梵天水行天水微天无量水天水音天[12]约净天遍净[13]净明天守妙天玄妙天福德天德纯天近际天快见天无结爱天诸天子皆以头面著佛足作是言“闿士学明三界希有

佛告诸天子“置[14]是三千大国土中人皆作无上正真道者更复异恒沙佛刹人都共供养是辈闿士大士[15]其随所喜复过是者不及代欢喜施与三世佛天中天持戒身定身慧身解脱身度知见身及诸弟子在中作功德者都积累合会虽尔代喜过上

善业问言“从中何得

佛言“求闿士道有德人当知往古来今法无取无[16]无想无见从是[17]法中无所出生法无尽法[18]往来法我作是代喜施疾得无上正真道复次于三世佛所作布施持戒忍辱精进一心明慧代欢喜无所罣碍法未来未成亦无所罣碍十方无数佛刹现在者诸法不著不缚不脱以是法作无上正真道是代喜施无能过[19]无能坏之如恒沙佛刹闿士寿劫亦然使彼人供养尔所闿士大士具足如彼多劫如戒忍辱精进弃定法乃作是布施代欢喜德尊出其上无量之计

[20]明度经卷第二

作品集

注解


校注

[0482029] 于凉州【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0482030] 天【大】大明度经天【元】 [0482031] 明【大】光明【宋】【元】【明】【宫】 [0482032] 闿士【大】开士【明】【宫】下五本混用 [0482033] 以【大】已【明】佛【圣】 [0482034] 士【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0482035] 德【大】德法【元】【明】【圣】 [0482036] 劝【大】*欢【宋】【宫】* [0482037] 往【大】〔-〕【圣】 [0482038] 妙【大】〔-〕【圣】 [0482039] 我【大】〔-〕【圣】 [0482040] 欲【大】故【宋】 [0482041] 问【大】闻【圣】 [0482042] 问【大】〔-〕【圣】 [0482043] 影【大】景【宋】 [0482044] 仪【大】〔-〕【圣】 [0482045] (于苦住)十六字【大】〔-〕【圣】 [0482046] 秋露【大】下同鹙鹭【元】【明】下同 [0482047] 住【大】于中住【明】【圣】 [0482048] 住【大】不【元】【明】 [0482049] 不【大】示【宫】 [0482050] 作【大】住【元】【明】 [0483001] 道【大】道者【宋】【元】【明】【宫】 [0483002] 如【大】〔-〕【圣】 [0483003] 天【大】〔-〕【圣】 [0483004] 无【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0483005] 嘱【大】属【圣】 [0483006] 释【大】报【圣】 [0483007] 甚【大】其【宫】 [0483008] 一切智【大】下同一切知【圣】下同 [0483009] 五阴【大】除【圣】 [0483010] 问【大】日【圣】 [0483011] 智【大】〔-〕【圣】 [0483012] 子【大】〔-〕【圣】 [0483013] 度【大】〔-〕【宋】【宫】 [0483014] 不【大】〔-〕【宋】【宫】 [0483015] (离之不)十三字【大】〔-〕【宫】 [0483016] 非【大】作【宋】 [0483017] 倚【大】*猗【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0483018] (以是身)十七字【大】〔-〕【圣】 [0483019] 可【大】用【宫】 [0483020] 字【大】守【圣】 [0483021] 有所【大】〔-〕【宫】 [0483022] 正【大】政【宫】 [0483023] 持品【大】大明度经持品【宋】【元】【宫】 [0483024] 如【大】〔-〕【圣】 [0483025] 锭光【大】定光【宋】 [0483026] 受【大】授【宋】【元】【明】 [0483027] 儒【大】如【明】 [0483028] 避隈【大】僻隈【元】【明】辟畏【圣】 [0483029] 不【大】〔-〕【圣】 [0483030] 言【大】语【圣】 [0483031] 往未【大】住未【宋】【宫】往来【圣】 [0483032] 有【大】〔-〕【圣】 [0483033] 止【大】亡【元】【明】【圣】 [0483034] 乱【大】其乱【圣】 [0483035] 者【大】〔-〕【圣】 [0483036] 天【大】〔-〕【圣】 [0483037] 求【大】〔-〕【圣】 [0483038] 使【大】便【圣】 [0483039] 好【大】如【圣】 [0483040] 白【大】日【圣】 [0483041] 诸【大】去语【圣】 [0483042] 善【大】夫善【圣】 [0483043] 政【大】正【元】【明】 [0483044] 共【大】苦【圣】 [0483045] 终【大】〔-〕【圣】 [0484001] 咒【大】下同祝【圣】下同 [0484002] 凶【大】〔-〕【圣】 [0484003] 禽兽【大】𤢌狩【宋】【宫】【圣】 [0484004] 来【大】来佛【圣】 [0484005] 栴【大】旃【宋】【元】【明】 [0484006] 福【大】种【圣】 [0484007] 人【大】八【明】 [0484008] 不【大】〔-〕【圣】 [0484009] 矣【大】耳【圣】 [0484010] 耳【大】取【圣】 [0484011] 恭【大】供【明】 [0484012] 千【大】〔-〕【圣】 [0484013] 妓【大】*伎【宫】【圣】* [0484014] 劫【大】〔-〕【圣】 [0484015] 定【大】是【元】之【明】 [0484016] 天【大】无【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0484017] 诚【大】戒【元】【明】【宫】识【圣】 [0484018] 死【大】死也【圣】 [0484019] 辄【大】转【宋】【元】 [0484020] 无【大】德【明】 [0484021] 匹【大】正【宫】匹马【圣】 [0484022] 维【大】唯【圣】 [0484023] 持【大】〔-〕【圣】 [0484024] 原【大】源【宋】【元】【明】【宫】 [0484025] 也【大】矣【圣】 [0484026] 故【大】〔-〕【宋】【宫】 [0484027] 于度【大】〔-〕【圣】 [0484028] 智【大】知【圣】 [0484029] 一切知【大】下同一切智【宋】【元】【明】【宫】下同 [0484030] 然【大】〔-〕【圣】 [0484031] 明【大】名【明】 [0484032] 众生【大】〔-〕【圣】 [0484033] 士【大】力【圣】 [0484034] 经【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0484035] 中【大】〔-〕【圣】 [0485001] 形试【大】刑戮【宋】【元】【明】【宫】 [0485002] 试【大】弑【宋】【元】【明】【宫】 [0485003] 持【大】时【宫】 [0485004] 天大【大】大天【宋】【元】【明】【宫】 [0485005] 骄【大】㤭【圣】 [0485006] 天【大】〔-〕【圣】 [0485007] 欢【大】劝【圣】 [0485008] 知【大】如【圣】 [0485009] 神【大】〔-〕【圣】 [0485010] 威【大】或【圣】 [0485011] 入【大】八【宋】又【宫】 [0485012] 常【大】当【圣】 [0485013] 常【大】尝【宋】【元】【明】 [0485014] 粗【大】但【元】【明】【宫】 [0485015] 新【大】杂【圣】 [0485016] 某【大】其【宋】【元】【明】 [0485017] 经【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0485018] 身软美【大】自濡善【圣】 [0485019] 软【大】*濡【圣】* [0485020] 度无【大】无度【圣】 [0485021] 度【大】〔-〕【圣】 [0485022] 坐【大】〔-〕【圣】 [0485023] 持【大】特【宫】 [0485024] 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 [0485025] 复【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0485026] 二【大】一【宋】【元】【明】【宫】 [0485027] 债【大】责【圣】 [0485028] 王【大】土【圣】 [0485029] 如【大】若【圣】 [0485030] 价【大】贾【圣】 [0485031] 其【大】〔-〕【圣】 [0485032] 德尊十【大】德尊珠十【明】珠【圣】 [0485033] 恒边【大】如恒边【明】如恒【圣】 [0485034] 二【大】一【宋】【元】【明】【宫】 [0485035] 人【大】〔-〕【圣】 [0485036] 致【大】到【圣】 [0485037] 叶【大】华【宫】 [0485038] 各异【大】〔-〕【圣】 [0485039] 影影【大】〔-〕【宫】 [0485040] 景明【大】下同影明【圣】下同 [0485041] 人【大】与人【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0485042] 福【大】〔-〕【圣】 [0485043] 太【大】大【宫】【圣】 [0485044] 转【大】专【宋】【元】【明】辄【宫】 [0485045] 持【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0486001] 末智【大】下同未知【宋】下同【元】下同【明】下同 [0486002] 本【大】大【圣】 [0486003] 人【大】〔-〕【圣】 [0486004] 缘【大】〔-〕【宋】【宫】 [0486005] 一【大】〔-〕【圣】 [0486006] 如【大】如得【明】【圣】 [0486007] 学【大】觉【圣】 [0486008] 盖【大】*尽【宋】【元】【明】【宫】* [0486009] 仪【大】议【宋】〔-〕【圣】 [0486010] 从【大】德【宫】 [0486011] 数【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0486012] 彼德【大】〔-〕【圣】 [0486013] 真【大】〔-〕【宫】 [0486014] 以【大】*已【元】【明】* [0486015] 还【大】*逮【宋】【元】【明】【宫】* [0486016] 四【大】〔-〕【圣】 [0486017] 谓【大】*诵【宫】* [0486018] 与【大】学【圣】 [0486019] 志【大】亡【元】【明】 [0486020] 党【大】偿【圣】 [0486021] 担【大】檐【宋】【宫】 [0486022] 何【大】〔-〕【圣】 [0486023] 诸【大】施【圣】 [0486024] 功【大】分【圣】 [0486025] 不【大】〔-〕【圣】 [0486026] 未【大】来【圣】 [0486027] 碍【大】升【圣】 [0486028] 不【大】不不【圣】 [0486029] 毒【大】〔-〕【宫】 [0486030] 作【大】如【宋】【元】【明】【宫】 [0486031] 见【大】现【宋】【元】【明】【宫】 [0486032] 是【大】其【圣】 [0486033] 今【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0487001] 也【大】他【圣】 [0487002] 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宫】 [0487003] 施【大】〔-〕【圣】 [0487004] 皆【大】皆彼【圣】 [0487005] 饮【大】饭【圣】 [0487006] 事【大】所【圣】 [0487007] 度【大】权【宫】【圣】 [0487008] 天【大】幢【明】〔-〕【圣】 [0487009] 妓众乐【CB】[*]妓众乐【大】天众妓乐【明】 [0487010] 欢【大】劝【宋】【明】【宫】 [0487011] 梵众【大】梵天梵众【明】【圣】 [0487012] 约【大】纵【圣】 [0487013] 天净【大】〔-〕【圣】 [0487014] 是【大】〔-〕【圣】 [0487015] 其【大】具【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0487016] 放【大】施【宋】【元】【明】 [0487017] 法【大】如【圣】 [0487018] 往【大】无往【元】【明】【圣】 [0487019] 者【大】去【圣】 [0487020] 明度经卷第二【CB】[*]明度经卷第二【大】大明度无极经卷第一【圣】
[A1] 呜【CB】【丽-CB】鸣【大】(cf. K05n0009_p0904b13)
[A2] 呜【CB】【丽-CB】鸣【大】(cf. K05n0009_p0904b14)
[A3] 不横死若【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K05n0009_p0905a08)
[A4] 咒【CB】咒【大】
[A5] 己【CB】已【大】
[A6] 当【CB】【丽-CB】常【大】(cf. K05n0009_p0909b13)

佳句

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