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道行般若经(卷7)


                  

道行般若经卷第七

[16]摩诃般若波罗蜜守空品第十七

须菩提白佛言“菩萨行般若波罗蜜何等为入空何等为守空三昧

佛言“菩萨行般若波罗蜜色痛痒思想生死识空观当作是观一心作是观不见法如是不见法于法中不作证

须菩提言“佛所说不于空中作证云何菩萨于三昧中住于空中不得证

佛言“菩萨悉具足念空不得证作是观不取证作是观观[17]入处甫欲向是时不取证不入三昧心无所著是时不失菩萨[18]法本不中道得证何以故本愿悉护萨和萨故为极[19]慈哀故自念言‘我悉具足于功德是时不取证’菩萨得般若波罗蜜[20]获得极大功德悉得智慧力譬若人能勇[21]悍却敌为人极端正猛健无所不能[22]能晓兵法六十四变皆[23]知习之为众人所敬若有所至处无不得其力者有所得者转分布与人其心欢[24]若有他事与父母妻子俱去过大剧道厄难之中安隐父母语其妻子言‘莫有恐惧当俱出是难中’既出得送父母妻子归乡里不逢邪恶到家莫不欢欣者何以故用是人勇悍多智慧黠健故是菩萨行极大慈心念十方萨和萨是时持慈心悉施人上是菩萨过[25]阿罗汉地出辟支佛地于三昧中住悉愍伤萨和萨无所见于是中不取证入空中深不作阿罗汉菩萨作是行时为行空三昧向泥洹门不有想不入空[26]取证譬若飞鸟飞行空中无所触碍菩萨行甫欲向空至空向无想不堕空中不堕无想[27]悉欲具佛诸法譬若工射人射空中其箭住于空中后箭中前箭[28]各各复射后箭各各中前箭其人射欲令前箭堕尔乃堕菩萨行般若波罗蜜[29]沤惒拘舍罗所护自于其地不中道取证堕阿罗汉辟支佛地持是功德逮得阿耨多罗三耶三菩功德[30]盛满便得佛[31]为菩萨于经本中观不中道取证

须菩提白佛言“菩萨[32]谦苦作是学不中道取证

佛言“是菩萨悉为护萨和萨守空三昧向泥洹门心念分别何等为分别守空三昧无相三昧无愿三昧是为分别沤惒拘舍罗使是菩萨不中道取证何以故沤惒拘舍罗护之故[33]故心念一切萨和萨持是所念故得沤惒拘舍罗不中道取证若菩萨深入观守空三昧向泥洹门[1]想三昧向泥洹门无愿三昧向泥洹门用是故分别[2]久远已来人所因缘想中求得阿耨多罗三耶三菩为说经当使[3]远是因缘守空三昧守无想三昧守无愿三昧向泥洹门皆不中道取证菩萨如是念久远人呼常有想常有安想常有我想常有好想各各本我作阿耨多罗三耶三菩时用人故为说经使断有想有安想有我想有好想悉断求云何断是常无常是乐皆苦是身非身是好皆丑菩萨自心念‘为得沤惒拘舍罗守空守无想守无愿三昧向泥洹门不中道取证’若有菩萨心念‘人发[4]远已来求因缘求想[5]求聚想求空想求是想皆现在’菩萨言‘我一切欲使世间无有是用是念人故得沤惒拘舍罗是法观空[6]无所从生齐限是菩萨不中道取证法当作是知’云何菩萨求般若波罗蜜当晓习于[7]法中心当何缘求心当云何入守空三昧守无相三昧守无愿三昧向泥洹门皆不中道取证守无识三昧守无所从生三昧是菩萨不得决故守空三昧无相三昧无愿三昧无识三昧无所从生三昧念是三昧竟有来问者不即持不可计心为解者知是非阿惟越致菩萨何以故阿惟越致心无央数悉知用是比行不具足知是菩萨未得阿惟越致

须菩提白佛言“若[8]有菩萨能解是者便为阿惟越致

佛言“闻深般若波罗蜜若不闻能解者即是阿[9]惟越致

须菩提言“不可计人求菩萨道少有能解者

佛言“能解者[10]以受决[11]以于是功德中[12]姝所知法者阿罗汉辟支佛所不能及[13]阿须伦鬼神所不及是为阿惟越致相[14]

[15]摩诃般若波罗蜜道行经远离品第十八

[16][17]复次须菩提梦中菩萨摩诃萨不入阿罗汉地不入辟支佛地不乐索其中亦不教他人入其中心亦不念[18]般若中诸法梦中视[19][20]般若[21]中为证[22]悉常在佛如是须菩提阿惟越致菩萨摩诃萨当知是阿惟越致相

“复次须菩提菩萨摩诃萨梦中与若[23]干百弟子共会在中央坐不可数千弟子不可数百千弟子共会在中央坐说经与比丘僧相随最在前头怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛说经悉见亦复[24]须菩提阿惟越致菩萨摩诃萨当知是阿惟越致相

“复次须菩提菩萨摩诃萨梦中在极高虚空中坐为比丘僧说经还自见七尺光自在所变化于余处所作为如佛说经菩萨摩诃萨于梦中作是亦复是须菩提阿惟越致菩萨摩诃萨当知是阿惟越致相

“复次须菩提菩萨摩诃萨梦中不恐不怖不难不畏梦中若见郡县其中兵起展转相攻若火起若见虎狼师子及余兽若见断人头者如是余变化大勤苦者多困穷者饥者渴者都以厄难悉作是见其心不恐不怖不惊不摇于梦中见[25]以觉即起坐作是念‘如梦中所见[26]都是三处我作佛时悉为说经遍教’亦复是须菩提阿惟越致菩萨摩诃萨当知是阿惟越致相

“复次须菩提何从知是菩萨摩诃萨得阿耨多罗三耶三菩成作佛时其境内一切无有恶[27]是时须菩提菩萨摩诃萨梦中若见畜生相啖人民疾疫时其心稍稍生逮得是愿作是念‘我会当作佛如我作佛时使我[A1]境界中一切无有恶’用是故知亦复是须菩提阿惟越致菩萨摩诃萨当知[A2]是阿惟越致相诸恶悉除赐亦复是须菩提阿惟越致相

“复次须菩提[28]是菩萨摩诃萨于梦中觉已若见城郭火起时便作是念‘我于梦中所见用是比用是相见不怖用是比用是相行具足’菩萨摩诃萨如是是为阿惟越致相‘持是比持是相行具足是为阿惟越致菩萨摩诃萨[29]今我审应审至审是所向者当无异今是城郭火[30]用我故悉当灭悉当消悉当去不复现’”

佛言“假令火赐灭已赐消已赐去已知是须菩提菩萨摩诃萨受决已过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三[31]授阿耨多罗三耶三菩知是阿惟越致相假令火不灭不消不去知是菩萨摩诃萨未受决设火神烧一舍置一舍复越烧一里置一里知是须菩提其家人前世时断经故所致是辈之人所作宿命悉自见宿命所作恶于是悉除赐从是[32]以来断经余殃悉尽是宿命恶悉消如是须菩提知是菩萨摩诃萨未得阿惟越致阿耨多罗三耶三菩

“复次须菩提用是比用是相行具足菩萨摩诃萨当作是视持是比持是相当为说令知之或时须菩提若男子女人为鬼神所下若为所持是彼菩萨作是念‘或我受决如过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛授我阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛是阿耨多罗三耶三菩所念悉净洁故设我当作阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛所念皆净洁是阿耨多罗三耶三菩却阿罗汉心却辟支佛心设却阿罗汉心以设却辟支佛心以阿耨多罗三耶三菩会当作佛不得不作佛阿耨多罗三耶三菩当作佛者十方阿僧祇刹现在诸佛无不知者无不见者无不证者今怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛悉知我所[1][2]我审当作阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛审如我所语审如我所为审如我所言是鬼神当用我故去’便告言‘是男子女人何等鬼神所取持乎’鬼神即为去设是不去者是菩萨摩诃萨说是时当知须菩提是菩萨摩诃萨未受决过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛不授阿耨多罗三耶三菩

佛语须菩提“其人审至[3]诚者弊魔往到是菩萨摩诃萨前住作是语言‘若本作是住若本字某[4]以受决’欲以乱之是菩萨当说是语‘时我是真者鬼神当随我语我审受决为阿耨多罗三耶三菩审如我至诚者是鬼神即当去’是弊魔便作是念‘我当使鬼神去’何以故弊魔极尊有威神鬼神不敢当魔作是念鬼神用魔威神故便舍去如是菩萨作是念‘用我威神故鬼神即去耳’”

佛言“不知用魔威神故去也是彼菩萨摩诃萨以自谓审然便自贡高轻易人形笑人无所录语人言‘我于过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛所受决以其余人悉未受决’用是故自可自贡高反瞋恚起恚怒稍稍[5]增多则离萨芸若大远失阿耨多罗三耶三菩[6]是辈菩萨无有沤惒拘舍罗瞋怒更生起是两地当堕阿罗汉地若堕辟支佛道地是辈须菩提持不[7]是菩萨摩诃萨当觉知魔为舍善知识去亦不与善知识语亦不与善知识从事亦不录善知识用是故知为魔所固如是须菩提菩萨摩诃萨当[8]知魔为何以故当觉是事知魔来在菩萨前魔时时变服往作是语言‘过去怛萨阿竭阿罗呵三耶[9]三佛授[10]受阿耨多罗三耶三菩若本字某若母字某若父字某若兄字某[11]姊字某若弟字某若亲厚字某若知识字某若父[12]母兄字某若七世祖父[13]母字某若母外家字某若父外家字某若在某城生若在某国生若在某郡生若在某县生若在某乡生若常[14]软语若今作是语若乃前世时亦复作是软语或时高才’便复随形‘若前世时亦复高明或见自字或见乞食或时一处饭或时就饭者或时先啖果[15]菜却[16]食饭或时在丘墓间或时[17][18]或时在树间止或时有受请者或时不受请或时[19]少多取足或时麻油不涂身或时语声好或时[20]巧谈语’魔见如是[21]底诡言‘若前世时亦复巧谈语如是若前世时施行法亦复如是何以故若前世时[22]净洁行今[23]还得若前世时行净洁故[24]功德所致今若[25]还是功德耳若前世时某家子若种姓亦复字某前世有是行若今世亦复净洁得[26]’彼菩萨心便作是念想‘我得无尔乎’是弊魔便复作是语言‘若[27]以受决阿惟越致过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛若授决已用是故若得净洁’”

佛语须菩提“我所说阿惟越致菩萨摩诃萨持是比持是相持是行用占之[28]所说者不具足得反自用是当知是菩萨辈终不成就当知为魔所坏何以故[29]是比用是相阿惟越致菩萨摩诃萨知是了不得用魔说其功德故说其字故是辈菩萨摩诃萨闻魔所语心欢[30]自谓审然便行形调人轻易同学人自贡高[31]彼菩萨用受是字故便失其本行堕魔罗网

“复次须菩提[32]受是字故菩萨摩诃萨不觉魔为反自呼得阿耨多罗三耶三菩魔复作是语言‘若当作阿耨多罗三耶三菩若作佛时当字某’是菩萨闻是字心中作是念‘我得无然乎我亦先时念如是我本作是生意[33]以我本作是念已’”

佛言“是菩萨如是于智中少是菩萨无有沤惒拘舍罗反作是念‘是所言我字当作佛时亦如我先时所念我定当作阿耨多罗三耶三菩字如是’”

佛言“如魔所教若魔天共作是比[34]丘为魔所迷

佛语须菩提“我所署菩萨用是比用是相我不教令作是为我所教了不得[35]亡是比失是相反用是字故自意念‘我是阿惟越致’便轻余菩萨用是轻易故[36]离佛远离萨芸若远离阿耨多罗三耶三菩智远是沤惒拘舍罗亡以般若波罗蜜亡以[37]善知识以更得恶知识是菩萨会堕阿罗汉辟支佛道中若后大久远勤[38]苦能复求佛者用般若波罗蜜恩故当复得阿耨多罗三耶三菩自致作佛

佛言“尔时发意受是字时不即觉不即改不即悔如是当堕阿罗汉辟支佛[39]

佛言“若有比丘教重禁四事法[40]复他事所犯毁是禁不复成沙门不复为佛子是坏菩萨辈罪过于比丘四事法是菩萨言‘我于某国某郡某县某乡生’作是意生念时[1]其罪最重当作是知置是四事重[2]是为五逆恶当意生是念时其罪重是菩萨用受其字故意信生是念故其罪大当作是知如是须菩提用是字故为魔入深罪

“复次须菩提远离之德菩萨摩诃萨弊魔复往作是语言‘远离法[3]正当尔怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛所称誉’”

佛语须菩提“我不作是说远离教菩萨摩诃萨于独处止于树间止于闲处止

须菩提白佛言“云何天中天菩萨摩诃萨远离何所复有异远离乎亦不于独处止亦不于树间止亦不于闲处止何等为异远离

佛语须菩提“正使各各有[4]阿罗汉随是行念各各有辟支[5]佛随是行念各各有菩萨摩诃萨城外行远离各各行菩萨摩诃萨一切恶不得犯各各行菩萨摩诃萨若当于独处止若于树间止若于闲处止了了行菩萨摩诃萨是远离法我乐使作是行不使远行绝无人处于[6]中也菩萨摩诃萨持是远离当昼夜行当了了行是故菩萨摩诃萨远离于城傍行持是比菩萨摩诃萨当各各行若于独处止若于树间止若于闲处止各各行菩萨摩诃萨我所说远离法如是尔时弊魔当往教行远离法语言‘若当于独处止若于树间止若于闲处止当作是行’是菩萨随魔教便亡远离法魔语言道‘等取阿罗汉法作是念无有异当随是行辟支佛道作是念无有异亦当随是行菩萨道作是念无有异亦当随是行般若波罗蜜难了[7]知入中若当作是行舍般若波罗蜜’”

佛言“是菩萨所愿未得反随其行于法中未了知是菩萨摩诃萨反自用是当轻易余菩萨[8]‘谁能过我者’轻易城傍行菩萨城傍行菩萨了了净洁[9]无所念不入阿罗汉法中住不入辟支佛法中住所有恶心不受[10]悦弃定于三昧中悉逮得所愿悉具足度

佛言“是无有沤惒拘舍罗菩萨正使于百千[11]由旬空泽中在其中行禽兽所不至处贼所不至处罗刹所不至处在彼间止若百岁若百千岁若百千万岁正使复过是不知是远离法会无所益是远离菩萨不具足自念自用悉得以了不自知为亡也自用在远离中立是为两舌耳不得远离也我不喜是菩萨心尔也我所道远离菩萨摩诃萨不尔也是所远离不具足知于是远离中了不得如是为[12]三远离耳如是弊魔便往飞在虚空中立作是语‘善哉善男子是真远离法怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛所说正当随是远离行如是疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛’是菩萨闻是语喜便从远离起去往到城傍远离菩萨所是菩萨比丘成就有德人也反往轻言‘若所行法非也’”

佛言“如是诸仁者中有了了随行菩萨摩诃萨反呼非中有反行反呼是不当敬者而敬之当所敬者反瞋向语是菩萨言‘我行远离有飞人来语我言“善哉善哉若审是远离法正当随是行”用是故我来相语耳今若当随我所行如我所行无有比[13]有城傍行谁当来语若谁当来告若善哉’”

佛言“是菩萨有德之人而反轻如是须菩提菩萨当作是知如担死人种无所复中直反呼是菩萨有短是为菩萨怨家是为厌菩萨[14]以是为天上天下之大贼也正使如沙门被服亦复是贼无异也于菩萨有德人中亦复是贼也是曹辈须菩提不当与共从事也不当与共语言也亦不当恭敬视也何以故多瞋怒起败人好心是辈人也当作是知何所须菩提菩萨摩诃萨不舍萨芸若不置阿耨多罗三耶三菩是所菩萨摩诃萨不舍萨芸若故是阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛为一切护萨和萨是彼坏菩萨辈不当与从事不当敬不当与[15]所当护法[16]一当自坚持常当急持净洁心立心所狎习常当谛持常当正[17]常当怖畏勤苦处无得入其中无得入三处是彼坏菩萨辈所在彼[18]常当持慈心向常当[19]哀之令安隐愍伤之慈念之常当自护自念‘使我无得生是恶心一切使我心无瑕秽我设有是不善疾使我弃’如是须菩提菩萨摩诃萨所有行极上当作是知

[20]摩诃般若波罗蜜道行经善知识品第十九

“复次须菩提菩萨摩诃萨在事欲得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛是彼当与善知识从事恭敬承事

须菩提问佛“菩萨摩诃萨善知识当何以知之

佛语须菩提“佛天中天是菩萨摩诃萨善知识若有说般若波罗蜜者教人入是经中是菩萨摩诃萨善知识六波罗蜜是[21]菩萨摩诃萨善知识当作是知六波罗蜜是舍怛罗六波罗蜜是道六波罗蜜是护六波罗蜜是一六波罗蜜是将过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛皆从六波罗蜜出甫当来怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛皆从六波罗蜜出今现在十方阿僧祇刹怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛亦皆从六波罗蜜出成萨芸若皆于四事中取道用四事护萨和萨何等四事一者布施于人二者欢乐于人三者饶益于人四者等与是为四如是须菩提菩萨摩诃萨是故为舍怛罗是故为母是故为父是故为舍是故为台是故为度是故为自归是故为导是故为六波罗蜜是故为萨和萨之度何因菩萨摩诃萨学六波罗蜜用无有极处人民故悉欲断其根是菩萨摩诃萨皆于般若波罗蜜中学

须菩提问[1]“何所是般若波罗蜜相

佛语须菩提“无所罣碍是般若波罗蜜相

须菩提言“是所相得般若波罗蜜如是相得诸法

佛言“如是须菩提无所有相得般若波罗蜜是所相得诸法何以故须菩提诸法各各异诸法各各虚空如是须菩提是所相各各虚空是为般若波罗蜜相诸法各各虚空如是须菩提[2]是所相般若波罗蜜各各虚空随是相诸法各各虚空

须菩提问佛“正使天中天诸法各各虚空何缘人民欲生无有尽时各各无有减时各各无有尽处时虚空无有增时虚空无有息时各各虚空无有阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛不从是中各各虚空[3]法不得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛云何天中[4]是法当何以知决

佛语须菩提“尔须菩提昼夜人民欲得是因致是作是求

须菩提言“如是天中天昼夜人民欲得是因致是作是求

佛言“云何须菩提若见我欲得是空不

须菩提言“不也天中天

佛言“如是不须菩提自作是得是空不

须菩提言“如是天中天

佛言“云何须菩提但用是故欲得是因致是人民用是故勤苦无有解已时

须菩提言[5]如天中天极安隐人民欲得是因致是勤苦无有休息时

佛言“如是须菩提人民所欲故便著当作是知人民所生本从是生从是中无可取无可取者不作是得是了无所有如是须菩提无有减尽时从是中了无有生增益者作是晓知是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜

须菩提白佛言“作是晓知者菩萨摩诃萨为不求色不求痛痒思想生死识作是晓知行般若波罗蜜菩萨摩诃萨为悉等行诸阿罗汉诸辟支佛所不能及有德之人所行道是彼极过上是所得爱无有能逮者是菩萨摩诃萨当作是念‘得般若波罗蜜已当作是行’菩萨摩诃萨昼夜行疾近阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛

佛言“云何须菩提阎浮利人民及四面[6]飞蠕动悉令作人各各得人道已皆令求阿耨多罗三耶三菩以发意索佛道各各尽寿作布施持是布施施与作阿耨多罗三耶三菩于须菩提意云何是菩萨摩诃萨作是布施其福宁多不

须菩提言“甚多甚多天中天

佛言“不如是菩萨摩诃萨得般若波罗蜜已守一日正使最后守[7]一日如般若波罗蜜中教作是念行其福过彼上或时菩萨摩诃萨得般若波罗蜜已如是法作是念行是都卢于众中极尊何以故其余人无有能及是慈者舍诸佛是菩萨摩诃萨无有与等者是善男子深入[8]知中晓了是智悉具足悉见世间勤苦者尔时极大愍伤念眼彻视见不可计人民悉具足无有懈时用不懈故得是行当尔时极大感念悉念萨和萨不用是相住亦不用余住是所须菩提菩萨摩诃萨其智极大[9]虽未作阿耨多罗三耶三菩明如是随是行一切刹土皆共尊举正上阿耨多罗三耶三菩终不[10]若受人衣被饮食床卧具医药悉具足是般若波罗蜜者心在其中立所受施悉除去近萨芸若如是须菩提菩萨摩诃萨所啖无有罪益于萨和萨悉示道[11]无有边无有极处[12]明照诸在牢狱中者悉欲度脱萨和萨悉欲示眼是般若波罗蜜中法当念行当随是教用是念行是般若波罗蜜有入中者不动行不摇行何以故随是不动摇[13]莫念[14]莫得作异念持[15]短入般若波罗蜜中当作是行昼夜入般若波罗蜜中莫懈止譬若须菩提[16]男子得摩尼珠前时未得却后得是摩尼珠[17]欣踊跃得是摩尼珠已却后复亡之用是故大愁毒坐起忧念想如亡七宝作是念‘云何我直亡是珍宝’如是须菩提菩萨摩诃萨欲索珍宝者常当坚持心无得失萨芸若常当入是中念

须菩提白佛言“设使所念用身亡乎云何菩萨摩诃萨念萨芸若不[18]

佛语须菩提“设是菩萨摩诃萨作是知无为不失般若波罗蜜何以故须菩提般若波罗蜜虚空是般若波罗蜜亦[1]不增亦不减

须菩提言“是般若波罗蜜虚空云何生菩萨摩诃萨般若波罗蜜成就其行近阿耨多罗三耶三菩

佛言“不也须菩提菩萨摩诃萨亦不增亦不减正使须菩提是经中说时菩萨摩诃萨闻是亦不恐亦不怖当作是知是善男子则为行般若波罗蜜

须菩提白佛言“如是般若波罗蜜为空行乎”“不须菩提

“有离般若波罗蜜行得”“不须菩提

“空行”“不须菩提

“离空行”“不须菩提

“败色行”“不须菩提

“败痛痒思想生死识行”“不须菩提

“离色颇所有行”“不须菩提

“离痛痒思想生死识颇所有行”“不须菩提

“云何天中天行般若波罗蜜

佛言“云何须菩提见是法不——何所法行般若波罗蜜

须菩提言“不见也天中天

佛言“云何须菩提遍见不——[2]见般若波罗蜜何所菩萨摩诃萨行

须菩提言“不见也天中天

佛言“设使须菩提遍见不——是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜

须菩提言“不见也天中天

佛言“设使须菩提不遍见法有所生处不

须菩提言“不见也天中天

佛语须菩提“是菩萨摩诃萨逮无所从生法乐如是乐悉具足无所从生受决阿耨多罗三耶三菩[3]是怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛所至处无所复畏悉作是护菩萨摩诃萨作是求作是行[4]作是力为逮佛慧极大慧自在慧萨芸若慧怛萨阿竭慧[5]见不得佛佛语为有异

须菩提白佛言“设使诸法无所从生受决阿耨多罗三耶三菩

佛语须菩提“不也

须菩提白佛言“云何菩萨摩诃萨得阿耨多罗三耶三菩

佛语须菩提“见不——所当受决阿耨多罗三耶三菩

须菩提言“我不见法当作阿耨多罗三耶三菩

佛言“如是须菩提如是诸法[6]无从中得菩萨不作是念‘持是法当受决不受决’”[7]

道行般若经卷第七

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注解


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[0458016] 摩诃般若波罗蜜【大】道行般若波罗蜜经【宋】【元】【宫】〔-〕【明】不分卷【宋】【元】【明】【宫】【圣】摩诃般若波罗蜜道行经【圣】 [0458017] 入【大】人【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0458018] 法本【大】本法【圣】 [0458019] 慈【大】大慈【圣】 [0458020] 获【大】护【宋】【元】【明】【宫】 [0458021] 悍【大】*捍【圣】* [0458022] 能【大】悉【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0458023] 知【大】智【圣】 [0458024] 欣【大】*喜【圣】* [0458025] 阿【大】*〔-〕【圣】* [0458026] 取【大】聚【宋】【元】【宫】 [0458027] 悉【大】中悉【圣】 [0458028] 各【大】箭各【圣】 [0458029] 沤惒罗【大】下同沤和拘舍罗【圣】下同 [0458030] 盛【大】成【圣】 [0458031] 为【大】〔-〕【明】【宫】 [0458032] 谦【大】慊【元】【明】 [0458033] 故【大】〔-〕【宫】【圣】 [0459001] 想【大】相【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0459002] 久【大】大久【元】【明】【圣】 [0459003] 远【大】弃【宋】【元】【明】【宫】 [0459004] 远【大】久远【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0459005] 欲【大】欲想【圣】 [0459006] 想【大】相【元】【明】【圣】 [0459007] 法【大】〔-〕【宫】 [0459008] 有【大】〔-〕【圣】 [0459009] 惟【大】〔-〕【圣】 [0459010] 以【大】已【圣】 [0459011] 以【大】*已【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0459012] 姝【大】殊【圣】 [0459013] 天【大】天人【圣】 [0459014] 卷第六终【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0459015] 摩诃道行经【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】卷第七首【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0459016] 言【大】告【宋】【元】【明】【宫】 [0459017] 复次【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0459018] 般若【大】〔-〕【元】那【圣】 [0459019] 不【大】〔-〕【明】 [0459020] 般若【大】那【元】【圣】 [0459021] 中【大】为【宋】〔-〕【宫】 [0459022] 悉【大】至【圣】 [0459023] 干【大】千【明】【宫】 [0459024] 是【大】*如是【元】【圣】* [0459025] 以【大】已【圣】 [0459026] 都【大】睹【元】【明】【宫】 [0459027] 心【大】正【宫】政【圣】 [0459028] 是【大】〔-〕【圣】 [0459029] 今【大】令【圣】 [0459030] 起【大】越起【圣】 [0459031] 佛【大】菩【圣】 [0459032] 以【大】已【圣】 [0460001] 识【大】议【宋】【元】【明】【圣】护【宫】 [0460002] 念【大】令【宋】 [0460003] 诚【大】〔-〕【宫】 [0460004] 以【大】已【圣】 [0460005] 增【大】智【圣】 [0460006] 智【大】知【元】【明】【圣】 [0460007] 成【大】成作成【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0460008] 知【大】觉知【元】【明】【圣】 [0460009] 三【大】三菩【圣】 [0460010] 受【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0460011] 姊【大】妇【宋】【元】【明】【宫】 [0460012] 母【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0460013] 母【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0460014] 软【大】*濡【宋】【元】【明】【宫】* [0460015] 菜【大】蓏【元】【明】【圣】 [0460016] 食饭【大】饭食【圣】 [0460017] 路【大】露【宋】【元】【明】【圣】 [0460018] 靖【大】地【宋】【元】【明】 [0460019] 少多【大】多少【圣】 [0460020] 巧【大】*工【圣】* [0460021] 底【大】依【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0460022] 净【大】〔-〕【圣】 [0460023] 还【大】逮【元】【明】【圣】 [0460024] 功【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0460025] 还【大】逮【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0460026] 是【大】〔-〕【圣】 [0460027] 以【大】已【圣】 [0460028] 所【大】〔-〕【圣】 [0460029] 是【大】〔-〕【圣】 [0460030] 欣【大】喜【圣】 [0460031] 彼【大】是彼【圣】 [0460032] 受【大】爱【宋】忧【宫】 [0460033] 以【大】已【圣】 [0460034] 丘【大】〔-〕【元】【明】【圣】 [0460035] 亡【大】*忘【宋】【元】【明】【宫】* [0460036] 离【大】远离【宋】【元】【明】【宫】 [0460037] 善【大】忘善【宋】【元】【明】【宫】亡善【圣】 [0460038] 苦【大】若【宋】【元】【明】菩【圣】 [0460039] 道【大】道中【圣】 [0460040] 复【大】复有【圣】 [0461001] 其【大】某【宋】【宫】 [0461002] 法【大】禁法【圣】 [0461003] 正【大】政【圣】 [0461004] 阿【大】〔-〕【圣】 [0461005] 佛【大】佛道【圣】 [0461006] 中【大】其中【元】【圣】 [0461007] 知【大】难知【圣】 [0461008] 念【大】念言【圣】 [0461009] 无【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0461010] 悦【大】脱【宫】【圣】 [0461011] 由【大】逾【宋】【元】【明】【圣】榆【宫】 [0461012] 三【大】忘【宋】【元】【明】【宫】亡【圣】 [0461013] 有【大】在【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0461014] 以【大】*已【圣】* [0461015] 会【大】从会【圣】 [0461016] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0461017] 心【大】常【圣】 [0461018] 处【大】止处【元】【明】【圣】 [0461019] 哀【大】哀念【圣】 [0461020] 摩诃道行经【大】道行般若波罗蜜经【宋】【元】【宫】〔-〕【明】 [0461021] (菩萨蜜是)十七字【大】〔-〕【宋】【宫】 [0462001] 佛【大】佛言【圣】 [0462002] 是【大】〔-〕【宋】【宫】 [0462003] 法【大】法云何天中天【元】【圣】 [0462004] 天【大】天不得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛云何天中天【明】 [0462005] 如【大】如是【圣】 [0462006] 飞【大】蜚【圣】 [0462007] 一【大】十【元】 [0462008] 知【大】智【宋】【元】【明】【圣】 [0462009] 明【大】〔-〕【宋】 [0462010] 逮【大】还【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0462011] 径【大】住【圣】 [0462012] 明照【大】照明【圣】 [0462013] 行【大】行不摇行【圣】 [0462014] 想【大】相【圣】 [0462015] 短【大】疑【宋】【元】知【明】【宫】 [0462016] 男【大】善男【宋】【元】【明】【宫】 [0462017] 欣【大】喜【圣】 [0462018] 亡【大】忘【圣】 [0463001] 不【大】〔-〕【圣】 [0463002] 见【大】是【元】【明】 [0463003] 是【大】提【宫】【圣】 [0463004] 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0463005] 见【大】是【宋】【元】【明】【宫】 [0463006] 无【大】所【元】【明】【宫】 [0463007] 道行译【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】不分卷【宋】【元】【明】【宫】【圣】
[A1] 境【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K05n0006_p0728c13)
[A2] 是【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K05n0006_p0728c15)

佳句

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