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道行般若经(卷3)


                  

道行般若经卷第三

[A1][5]摩诃般若波罗蜜[6]沤惒拘舍罗劝助品第四

尔时弥勒菩萨谓须菩[7]“若有菩萨摩诃萨劝助为福出人布施持戒自守者上其福转尊极上无过菩萨摩诃萨劝助福德

须菩提谓弥勒菩萨“复有菩萨摩诃萨于阿僧祇刹土诸佛所而作功德一一刹土不可计佛其般泥洹者乃从本发意已来自致阿耨多罗三耶三菩成至阿惟三佛者乃至无余泥洹[8]界而般泥洹者然后至[9]于法尽于是中所作功德其功德度无极及诸声闻作布施持戒自守为福于有余功德自致无余诸有般泥洹佛于其中所作功德至有净戒身三昧身智慧身已脱身脱慧所[10]现身佛法极大哀不可计佛天中天所说法于其[11]法中复学诸所有功德乃于诸般泥洹佛所作功德都计之合之劝助为尊种种德中为极是上其劝助者是为劝助劝助已持作阿耨多罗三耶三菩以是为阿耨多罗三耶三菩署是菩萨有德之人持心能作是求阿耨多罗三耶三菩[12]至作是心欲有所得

弥勒菩萨语须菩提“其不作是求乃能有所得其作思想者以为无黠[13]生是意用思想悔还用信悔还但用无黠故还堕四颠倒——无常谓有常苦谓有乐空谓有实无身谓有身——[14]以故思想悔还心悔还[15]悔还菩萨不当作是[16]念心有所求于所求无处所云何求阿耨多罗三耶三菩

弥勒菩萨谓须菩提“不当于新学菩萨摩诃萨前说是语何以故[17]亡所信[18]所乐亡所喜亡所行便[19]从是修当为阿惟越致菩萨摩诃萨说之若久在善师边者当为是菩萨摩诃萨可说闻者不恐不怖不畏是菩萨摩诃萨能劝助为作萨芸若持心作是劝助心亦尽灭无所有无所见何等心当作阿耨多罗三耶三菩者当以何心作之心无两对心之自然乃能所作

释提桓因语须菩提“新学菩萨摩诃萨闻是或恐或怖若菩萨摩诃萨欲作功德者当云何劝助其福德作阿耨多罗三耶三菩

须菩提语弥勒菩萨“当作护是菩萨摩诃萨于诸佛所破坏众恶而断爱欲等行如一降伏魔事弃捐重[20]是即自从所有勤苦悉为已尽其知已脱心即从计从阿僧祇刹土诸佛般泥洹[21]曰者[22]其中所作功德福于诸声闻中复作功德都计之合之劝助为尊种种德[23]中无过劝助其劝助者能为劝助劝助已持作阿耨多罗三耶三菩何所是菩萨摩诃萨想不悔还心不悔还[A2]所信不悔还正使菩萨摩诃萨持心作阿耨多罗三耶三菩其心无所想者是菩萨摩诃萨心得作阿耨多罗三耶三菩正使心念自了知是心则为是作是为想悔还心悔还所信悔还[24]正使菩萨摩诃萨持心了知当作是[25][26]知尽无所有知尽者当持何心有所作当了知[27]何所心法于法有所作如法者为随法已于作真为是作即非邪作是菩萨摩诃萨所作若有菩萨摩诃萨于过去当来今现在佛所作功德若诸声闻下至凡人所作功德若畜生闻法者及诸天阅叉[28]健陀罗阿须伦迦楼罗[29]甄陀罗摩睺勒诸人若非人闻法者发心所作功德及初学菩萨道[30][31]都计之合之积累为上其劝助者能为劝助是以极尊种种德中无过劝助是故劝助所当劝助能为劝助持劝助福用作阿耨多罗三耶三菩正使复知是为尽法于法无[32]所生[33]所灭无处所持无所生法得作阿耨多罗三耶三菩是法不与法有[34]用作阿耨多罗三耶三菩故是为无想不悔还[35]心亦不悔还[36]信不悔还作是无所求众所不[37]是为阿耨多罗三耶三菩所作

“若有菩萨摩诃萨不谛晓了知作福德者所以者何于身恍[38]于劝助[39]福亦复恍忽菩萨了知恍忽无所有是故为菩萨摩诃萨般若波罗蜜若于诸般泥洹佛所而作功德持是功德欲作所求其智自然能为阿耨多罗三耶三菩诸佛天中天所知不著想过去已灭亦无有想而不作想其作想者为非德菩萨摩诃萨当学沤惒拘舍罗未得般若波罗蜜者不得入已得般若波罗蜜乃得入勿为身作识用之有灭以是故无有身有德之人有想便碍反欲苦住怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛不乐作是德持用劝助何以故用不正故视般泥洹佛而反有想以是故为碍所作功德为不及逮为反苦住其不作想者是怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛之德其作想者譬若杂毒何以故若设美饭以毒著中色大甚好而香无不喜者不知饭中有毒愚暗之人食之欢喜饱满食欲消时久久大不便身不知行德者甚之为难不晓将护不晓诵读不晓中事不能解知作是行德者为如杂毒之食佛语善男子善女人‘过去当来今现在佛持戒身三昧身智慧身已脱身脱慧所现身[1]及于声闻中所作功德’佛天中天所说若复于辟支佛所而作功德都劝助之劝助已持是福德作阿耨多罗三耶三菩[2][3]作为想用是故[4]若杂毒菩萨摩诃萨当作是学何所过去当来今现在佛功德当云何劝助作福成得阿耨多罗三耶三菩是菩萨随怛萨阿竭教者是即为作知佛功德所生自然及其相法所有持是福作劝助因其劝助自致得阿耨多罗三耶三菩菩萨摩诃萨作是施者无有过上终不离怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛作是施者为不杂毒怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛所[5]说皆至诚

“复次菩萨摩诃萨当作是施如净戒如三昧如智慧如已脱如脱慧所现身无欲界无色界[6]欲无色界亦无过去当来今现在亦无所有所作施亦复无所有其作是[7]施为已如法法亦无所有作是施者为成所施无有杂毒其作异施者为作反施是菩萨摩诃萨所施以如法者佛天中天所知是[8]则为施得作阿耨多罗三耶三菩

佛言“善哉善哉须菩提所作为如佛是则为菩萨摩诃萨所施三千大千国土人悉念慈哀护等心无过菩萨摩诃萨上头所施是即为极尊

“复次须菩提三千大千国土人悉作阿耨多罗三耶三菩[9]便如恒[10]边沙佛刹人皆供养是菩萨震越衣服[11]饮食床卧具[12]病瘦医药如恒边沙劫供养随其喜乐作是布施云何须菩提其福宁多不

须菩提言“甚多甚多天中天

佛言“劝助功德福过其上不可计

须菩提白佛言“代劝助功德福者如恒边沙佛刹不能悉受

[13]“善哉善哉须菩提若有菩萨持般若波罗蜜者所作施为过其本所布施上已无能过劝助所施上百倍千倍万倍亿倍巨亿万倍

尔时四王天上二万[14]悉以头面著佛足皆白佛言“极大施天中天菩萨摩诃萨沤惒拘舍罗乃作是施其功德[15]甚大尊何以故是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜于中劝助故

忉利天上诸天人持天华名香捣香泽香杂香烧香天缯华盖[16]幢幡伎乐持用供养娱乐佛供养已皆白佛言“极大施天中天菩萨摩诃萨沤惒拘舍罗乃作是施[17]大德之功德何以故是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜于中劝助故

[18]炎天上诸天人[19]持天华名香捣香泽香杂香烧香天缯华盖幢幡伎乐持用供养娱乐佛供养已[20]白佛言“极大施天中天菩萨摩诃萨沤惒拘舍罗乃作是施极大德之功德何以故是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜于中劝助故

[21]兜术天上诸天人持天华名香捣香泽香[22]烧香[23]天缯华盖幢幡伎乐持用供养娱乐佛供养已皆白佛言“极大施天中天菩萨摩诃萨沤惒拘舍罗乃作是施极大[24]德之功德何以故是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜于中劝助故

[25]尼摩罗提天上诸天人持天华名香捣香泽香杂香烧香天缯华盖幢幡伎乐持用供养娱乐佛供养已皆白佛言“极大施天中天菩萨摩诃萨沤惒拘舍罗乃作是施极大尊之功德何以故是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜于中劝助故

[26]波罗[27]蜜尼和耶拔致天上诸天人持天华名香捣香泽香杂香烧香天缯华盖幢幡伎乐持用供养娱乐佛供养已皆白佛言“极大施天中天菩萨摩诃萨沤惒拘舍罗乃作是施极大尊之功德何以故是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜于中劝助故

梵天梵迦夷天梵富楼天梵波利产天摩诃梵天[28]𤸱天波利陀天𤸱波摩那天[29]阿会亘修天首诃天波利首诃天[30]诃波摩首诃天首诃迦天比伊潘罗天阿比耶陀天须陀施尼天乃至阿迦[31]尼咤天等诸天人[32]以头面著佛足皆言“甚善天中天菩萨摩诃萨学般若波罗蜜极为大施之功德何以故是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜于中劝助故

佛语首陀卫诸天人“置三千大千国土中菩萨摩诃萨[1]乃如恒边沙佛刹人悉作阿耨多罗三耶三菩复有异恒边沙佛刹人都共供养是辈菩萨摩诃萨震越衣被饮食床卧具病瘦医药供养如恒边沙劫随所喜乐作是施与若复过是者不及菩萨摩诃萨劝助之所施为过去当来今现在佛净戒身三昧身智慧身已脱身脱慧所[2]现身及诸声闻在其中者所作功德都共计之合之不及劝助者若劝助者以是极尊无能过者作是劝助劝助已持作阿耨多罗三耶三菩

须菩提白佛言“属天中天所说都共计之合之极尊无过劝助悉代劝助劝助已菩萨摩诃萨从是中得何等

佛语须菩提“菩萨道德之人[A3]当知过去当来今现在法无所取亦无所舍亦无所知亦无所得其法者[3]为无所生法亦无有灭法亦无所从生法亦无所从灭于法中了无有生者法亦无所从[4]有而灭是者法之所法我代劝助之是为劝助作是施者疾得作阿耨多罗三耶三菩是故须菩提菩萨摩诃萨劝助为尊

“复次须菩提菩萨摩诃萨于过去当来今现在佛所代作布施者劝助之代持戒忍辱精进一心智慧[5]而劝助之代已脱者劝助之代脱慧所现身劝助之作是代劝助其脱者是为布施其脱者是为持戒其脱者是为忍辱其脱者是为精进其脱者是为一心其脱者是为智慧其脱者是为脱慧其脱者是为脱慧所现身其脱者是为已脱其脱者代其劝助其脱者是为法是故当来有如其脱者今阿僧祇刹土诸佛天中天现在者其脱者是即诸佛弟子其脱者以过去诸佛弟子其脱者今现在诸佛弟子于是法中无著无缚无脱如是法者持作阿耨多罗三耶三菩所施为从中无有能过者无有能坏者是者须菩提菩萨摩诃萨劝助之为尊如恒边沙佛刹中菩萨悉寿如恒边沙佛劫恒边沙佛刹人都悉供养诸菩萨摩诃萨[6]震越衣被[7]饮食床卧具病瘦医药乃至恒边沙劫须菩提皆持戒成忍辱于精进而不懈于禅悉得三昧百倍千倍万倍亿倍若[8]干巨亿万倍不如劝助之功德福最尊出其上

[9]摩诃般若波罗蜜道行经泥犁品第五

舍利弗白佛言“般若波罗蜜者多所成天中天因般若波罗蜜无不得字者天中天般若波罗蜜为极照明天中天般若波罗蜜为去冥天中天般若波罗蜜为无所著天中天般若波罗蜜为极尊天中天无目者般若波罗蜜为作眼目天中天其迷惑者般若波罗蜜悉授道路天中天萨芸若者即般若波罗蜜是天中天般若波罗蜜者是菩萨摩诃萨母天中天无所生无所灭即般若波罗蜜是天中天具足三合十二法轮为转是般若波罗蜜天中天般若波罗蜜其困苦者悉安隐之天中天般若波罗蜜于生死作护天中天般若波罗蜜于一切法悉皆自然菩萨摩诃萨当云何于般若波罗蜜中住天中天

佛谓舍利弗“世多罗者因般若波罗蜜住其敬佛者当自归般若波罗蜜

释提桓因心念“尊者舍利弗何因发是问”即时释提桓因谓舍利弗“何因尊者乃作是问

舍利弗谓释提桓因“拘翼般若波罗蜜者是菩萨护因其劝助功德福持作萨芸若过菩萨之所作为——若布施持戒忍辱精进[10]譬若如人从生而盲若百人若千人若万人若[11]千万人无有前导欲有所至若欲入城者不知当如行如是拘翼五波罗蜜者亦如盲无所见离般若波罗蜜者如是欲入萨芸若中不知当如行般若波罗蜜者即五波罗蜜之护悉与眼目般若波罗蜜是护令五波罗蜜各得名字

舍利弗白佛言“当云何[12]守入般若波罗蜜中

佛语舍利弗“色者不见所入痛痒思想生死识亦不见所入视五阴亦不见所入是为守般若波罗蜜

“如是者天中天以为守般若波罗蜜作是守者为[13]还何法

佛语舍利弗“无所守是为还法[14]守为般若波罗蜜

释提桓因白佛言“般若波罗蜜不还萨芸若者亦不能得逮若所问般若波罗蜜不逮萨芸若亦不能得还亦不还[15]守于生死亦无所还当云何还天中天

佛言“无所还故能为还

释提桓因言“少有及者天中天如般若波罗蜜于诸法无所生无所灭当所可[16]住无所住

须菩提白佛言“菩萨或时作是念便离般若波罗蜜

佛语须菩提“菩萨傥有所因于所因便念般若波罗蜜知般若波罗蜜空无所有无近无远是故为菩萨摩诃萨般若波罗蜜

须菩提白佛言“信般若波罗蜜为信何法”佛语须菩提[A4]信般若波罗蜜者为不信色亦不信痛痒思想生死识有不信须陀洹道不信斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛佛道

须菩提白佛言“摩诃波罗蜜者天中天即般若波罗蜜是

佛语须菩提“云何知摩诃波罗蜜因般若波罗蜜是

须菩提言“于色无大无小不以色为证亦不为色作证痛痒思想生死识亦无大亦无小于识不以为证亦不为识作证便于怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛致十种力即不复为[1]萨芸若者无广无狭何以故无广无狭萨芸若知于般若波罗蜜无所行所以者何般若波罗蜜无所有[2]人于中有所求谓有所有是即为大非何以故人无所生般若波罗蜜与人俱皆自然人恍[3]故般若波罗蜜俱不可计人亦不坏般若波罗蜜亦如是人如般若波罗蜜者便得成至阿惟三佛人亦有力故怛萨阿竭现而有力

舍利弗白佛言“般若波罗蜜甚深甚深天中天若有菩萨摩诃萨信深般若波罗蜜者不说中短亦不狐疑其人[4]何所来而生是间为行菩萨道已来几闻解般若波罗蜜事随教入中者

佛语舍利弗“从他方佛刹来生是间是菩萨摩诃萨于他方供养佛已从受问闻深般若波罗蜜故以是复闻般若波罗蜜自念言‘我如见佛无异’”

须菩提白佛言“般若波罗蜜可得见闻不

佛言“不可得见闻

须菩提问佛“是菩萨随深般若波罗蜜者[5]已来为[6]几闻

佛语须菩提“是非一辈学各各有行若有已供养若干百佛若干千佛悉见已于其所皆行清净戒已若有于众中闻般若波罗蜜弃舍去为不敬菩萨摩诃萨法佛说深般若波罗蜜其人亦弃舍去不欲闻之何以故是人前世时闻说深般若波罗蜜用弃舍去故亦不以身心是皆无知罪之所致用是罪故若闻深般若波罗蜜复止他人不令说之止般若波罗蜜者为止萨芸若其止萨芸若者为止过去当来今现在佛用是断法罪故死入大泥[7]犁中若干百千岁若干亿千万岁当更若干泥犁[8]中具受诸毒痛不可言[9]其中寿尽转生他方摩诃泥犁中[10]其寿复尽展转复到他方摩诃泥犁中生

舍利弗白佛言“其罪为[11]随五逆恶

佛谓舍利弗“其罪虽有所喻不可引譬若讽[12]诵说深般若波罗蜜时其心疑于法者亦不肯学‘是言非怛萨阿竭所说’止他人言莫得学是为以自坏复坏他人自饮毒已复饮他人毒是辈人为[13]以自[14]亡失复亡失他人自不晓知深般若波罗蜜转复坏他人是曹人者不当见之舍利弗不当与共坐起言语饮食何以故是曹之人诽谤法者自在冥中复持他人著冥中其人自饮毒杀[15]身无异断法之人所语有信用其言者其人所受罪俱等无有异所以者何用诽谤佛语故诽谤般若波罗蜜者为悉诽谤诸法已

舍利弗白佛言“愿闻诽谤法者受形何等像类讫不知其身大如

佛语舍利弗“是诽谤法人傥闻说是事其人沸血便从面孔出或恐便死[16]是被大痛其人闻之心便愁毒如自消尽譬如断华著日中即为萎枯

舍利弗白佛言“愿为人故当说[17][18]令知其身受形云何当为后世人作大明其有闻[19]者畏惧当自念‘我不可诽谤断法如彼人’”

佛语舍利弗“是为示人之大明已所因罪受其身甚大丑恶极勤苦臭处诚不可说其苦[20]痛甚大如久剧是善男子善女人闻是语自足已不敢复诽谤

须菩提白佛言“善男子善女人常当护身口意人但坐口所言乃致是罪

佛语须菩提“是愚痴之人于我法中作沙门反诽谤般若波罗蜜言非道止般若波罗蜜者为止佛菩萨已止佛菩萨者为断过去当来今现在佛萨芸若已断萨芸若者为断法已断法者为断比丘僧已断比丘僧者为受不可计阿僧祇之罪

须菩提问佛“若有断深般若波罗蜜者天中天为有几事

佛语须菩提[21]以为[22]魔所中是男子[23][24]人不信不乐用是二事故能断深般若波罗蜜复次须菩提断般若波罗蜜者复有四事何谓为四随恶师所言不随顺学不承至法[25]主行诽谤[26]索人短自贡高是为四事

须菩提白佛言“少有信般若波罗蜜者天中天不晓了是法故

佛语须菩提“如是如是少有信般若波罗蜜者[27]不晓了是法故

须菩提言“云何深般若波罗蜜少有信者

佛语须菩提“色无著无缚无脱何以故色之自然故为色痛痒思想生死识无著无缚无脱何以故识之自然故为[28]过去色无著无缚无脱何以[29]过去[30]色之自然色故当来色无著无缚无脱何以故当来色之自然色故今现在色无著无缚无脱何以故色之自然[1]色故过去痛痒思想生死识无著无缚无脱何以故过去识之自然故当来识无著无缚无脱何以故当来识[2]之自然故今现在识无著无缚无脱何以故识之自然故用是故须菩提般若波罗蜜甚深少有信者

[3]摩诃般若波罗蜜道行经清净品第六

须菩提白佛言“般若波罗蜜少有晓者[4][5]狎习故

佛语须菩提“如是如是般若波罗蜜少有晓者用未狎习之所致何以故须菩提色清净道亦清净故言色清净道亦清净痛痒思想生死识亦清净故言道清净是故识亦清净道俱清净复次须菩提色清净萨芸若亦清净故言萨芸若清净色亦清净是故[6]色清净萨芸若亦清净等无异今不断前前不断后故无坏以是故前为不断故言痛痒思想生死识清净萨芸若亦清净是故萨芸若清净识亦清净萨芸若清净识亦清净等无异今不断前前不断后故无坏以是故前为不断

舍利弗白佛言“清净者天中天为甚深

佛言“甚清净

舍利弗言“清净为极明天中天

佛言“甚清净

舍利弗言“清净无有垢天中天

佛言“甚清净

舍利弗言“清净无[7]有瑕秽天中天

佛言“甚清净

舍利弗言“清净无所有天中天

佛言“甚清净

舍利[A5]弗言“于欲而无欲清净天中天

佛言“甚清净

舍利弗言“于色而无色清净天中天

佛言“甚清净

舍利弗言“无所生为无色甚清净天中天”佛言“甚清净

舍利弗言“于有智而无智甚清净天中天

佛言“甚清净

舍利弗言“于智[8]如无[9]智者甚清净天中天

佛言“甚清净

舍利弗言“于色如有智无有智者甚清净天中天”佛言“甚清净

舍利弗言“于痛痒思想生死识如有智无有智者甚清净天中天

佛言“甚清净”舍利弗言“般若波罗蜜甚清净萨芸若[10]者不增不[11]天中天

佛言“甚清净

舍利弗言“般若波罗蜜甚清净于诸法无所取天中天

佛言“甚清净

须菩提白佛言“我者清净色亦清净天中天

佛言“本清净

须菩提言“故曰[12]我清净痛痒思想生死识亦清净天中天

佛言“本清净

须菩提言“我者清净道亦清净天中天

佛言“本清净

须菩提言“我者清净萨芸若亦清净天中天

佛言“本清净

须菩提言“我者清净无端绪天中天

佛言“本清净

须菩提言“我者清净无有边色亦无有边天中天

佛言“本清净

须菩提言“我者清净无有边痛痒思想生死识亦无有边天中天

佛言“本清净”须菩提言“般若波罗蜜者亦不在彼亦不在是亦不在中间天中天

佛言“本清净

须菩提白佛言“菩萨摩诃萨知是者为行般若波罗蜜有想者便离般若波罗蜜远已

佛言“善哉善哉须菩提有字者便有想以故著

须菩提白佛言“难及般若波罗蜜天中天安隐决于著

舍利弗问须菩提“何所为著

须菩提言“知色空者是曰为著知痛痒思想生死识空者是曰为著于过去法知过去法是曰为著于当来法知当来法是曰为著于现在法知现在法是曰为著如法者[13]为大功德发意菩萨是即为著

释提桓因问须菩提“何谓为著

须菩提言“心知拘翼持是知心施与作阿耨多罗三耶三菩心者本清净能可有所作善男子[14]善女人以离诸著为弃本际

佛言“善哉善哉须菩提令菩萨摩诃萨知本际为[15]觉著事复次须菩提有著甚深微妙我今说之谛听谛听上中下言悉善

须菩提白[16]“愿乐欲闻

佛言“若善男子善女人于怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛念欲作想随所想者是故为著过去当来今现在佛天中天于无余法代劝助之是为劝助阿耨多罗三耶三菩于法者而无法故曰无过去当来今现在以是不可有所作亦不可有想亦不可作因缘有不可见闻如心可知

须菩提白佛言“其本甚深清净天中[17]

佛言“本清净

须菩提言“今自归般若波罗蜜

佛言“法无作者故[18]得阿惟三佛

须菩提言“诸法实无作阿惟三佛者

佛语须菩提“无有两法用之本净故曰为一其净者于一切无有作者乃至无净于一切亦无作者

佛语须菩提“是以离诸著为弃本际

须菩提白佛言“般若波罗蜜者难[19]天中天

佛言“如[20]是无有得阿惟三佛者

须菩提言“般若波罗蜜不可计天中天

佛言“如是须菩提非心之所知

须菩提言“为[21]无作者天中天

佛言“无有作者故无所著

须菩提问佛“菩萨当云何行般若波罗蜜

佛言“不想色行为行般若波罗蜜不想痛痒思想生死识行为行般若波罗蜜不满色行为行般若波罗蜜不满痛痒思想生死识行为行般若波罗蜜色不满为非色行为行般若波罗蜜痛痒思想生死识不满为非识行为行般若波罗蜜

须菩提白佛言“难及天中天于著无所著是著实为不著

佛言“不著色行者为行般若波罗蜜不著痛痒思想生死识行者为行般若波罗蜜是为菩萨摩诃萨行于色为不著于痛痒思想生死识为不著于须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛佛道亦不著所以者何以过诸著故复出萨芸若中是为般若波罗蜜

须菩提白佛言“所说法甚深难逮天中天若所说者不减不说者亦不减若所说者不增不说者亦不增

佛言“如是如是须菩提譬如怛萨阿竭尽寿称誉空空不增若不称誉空[1]空亦不减譬如称誉幻人者亦不增若不称誉者亦不减闻善不喜闻恶不怒如是须菩提于法各各讽诵学之法亦不增不减

须菩提白佛言“菩萨摩诃萨甚谦苦行般若波罗蜜若有守般若波罗蜜者其不懈不[2]恐不怖不动不还何以故守般若波罗蜜者为守空故一切皆当为菩萨摩诃萨作礼用被僧那大铠故与空共战为一切人故著僧那铠与[3]空共斗是菩萨摩诃萨被极大铠用一切人故而举空是菩萨摩诃萨为大勇猛天中天用空法故自致阿耨多罗三耶三菩得成阿惟三佛有异比丘心念之当自归般若波罗蜜为无所生法亦为无所灭法

释提桓因语须菩提“菩萨随般若波罗蜜教者为随何教”须菩提言“为随空教

释提桓因言“何所为随空教者

须菩提言“其[4]欲寂静者是菩萨摩诃萨为知般若波罗蜜

释提桓因言“其学般若波罗蜜者当护几何间

须菩提谓释提桓因“云何拘翼能见法当所护者不而言欲护之

释提桓因言“不

须菩提言“随般若波罗蜜教住者是为以得护若人若非人终不能得其便

须菩提言“若菩萨摩诃萨护空者为随般若波罗蜜行已云何拘翼能可护[5]响不

释提桓因[6]“不能

须菩提言“拘翼菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者其法亦如响以知是者亦复无想以无想念为行般若波罗蜜用佛威神三千大千国土诸四天王诸释梵及诸尊天一切皆来到佛所前为佛作礼绕竟三匝各住一面诸四天王诸释梵及诸尊天悉承佛威神念诸千佛皆字释迦文其比丘者皆字须菩提问般若波罗蜜者皆如释提桓因

道行般若[7]经卷第三

作品集

注解


校注

[0438004] 后汉译【大】卷三【圣】 [0438005] 沤惒拘舍罗【大】沤和拘舍罗【宫】【圣】下同 [0438006] 沤惒罗【大】下同沤和拘舍罗【宫】【圣】下同 [0438007] 提【大】提言【宋】【元】【明】【宫】 [0438008] 界【大】果【宋】【元】【明】【宫】 [0438009] 于【大】乎【圣】 [0438010] 现【大】见【圣】 [0438011] 法【大】身【圣】 [0438012] 至【大】生【宫】至生【圣】 [0438013] 生【大】能生【宋】【元】【明】 [0438014] 以【大】以是【圣】 [0438015] 悔还【大】〔-〕【圣】 [0438016] 念【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0438017] 亡【大】云【圣】 [0438018] 所【大】〔-〕【宫】 [0438019] 从是修【大】是从堕【宋】【元】【明】【宫】 [0438020] 檐【大】担【宋】【元】【明】【宫】 [0438021] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0438022] 其中【大】中其【圣】 [0438023] 中【大】〔-〕【宫】 [0438024] 正使【大】正使心念复知是心则为是作是为想悔还所信悔所信悔还正使【圣】 [0438025] 学【大】觉【圣】 [0438026] 知【大】觉知【明】【宫】 [0438027] 心何【大】何心【圣】 [0438028] 健【大】干【圣】 [0438029] 甄【大】紧【圣】 [0438030] 者【大】〔-〕【元】【明】【宫】 [0438031] 都【大】〔-〕【宋】 [0438032] 所【大】有【圣】 [0438033] 所【大】无所【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0438034] 反【大】及【圣】 [0438035] (心亦还)五字【大】〔-〕【圣】 [0438036] 信【大】作【圣】 [0438037] 逮【大】还【宋】【元】【明】【宫】 [0438038] 忽【大】*惚【宋】【元】【明】【宫】* [0438039] 福【大】*福德【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0439001] 及【大】反【宫】 [0439002] 所【大】〔-〕【圣】 [0439003] 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0439004] 若【大】如【宋】【元】【明】 [0439005] 说【大】语【圣】 [0439006] 欲【大】〔-〕【元】【明】【圣】 [0439007] 施【大】施者【圣】 [0439008] 则【大】*即【圣】* [0439009] 便【大】使【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0439010] 明校讹曰边当作河 [0439011] 饮【大】饭【宋】【元】【明】 [0439012] 病【大】若病【圣】 [0439013] 语【大】言【宋】【元】【明】【宫】 [0439014] 人【大】天人【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0439015] 甚【大】其【圣】 [0439016] 幢幡【大】幡幢【宋】【元】【宫】【圣】 [0439017] 大【大】极大【圣】 [0439018] 炎【大】兜术【圣】 [0439019] 持【大】以【圣】 [0439020] 白佛【大】作是【圣】 [0439021] 兜术【大】波罗蜜尼摩罗提【圣】 [0439022] 烧【大】杂香烧【宋】【元】【明】【宫】 [0439023] 天【大】〔-〕【圣】 [0439024] 德【大】尊【宫】【圣】 [0439025] 尼摩罗提【大】波罗尼蜜和邪拔致【圣】 [0439026] (波罗于中劝助故)九十四字【大】〔-〕【圣】 [0439027] 蜜尼【大】尼蜜【宋】【元】【明】【宫】 [0439028] 𤸱【大】*廅【宋】【元】【明】【宫】* [0439029] 阿【大】阿波【圣】 [0439030] 诃【大】阿【圣】 [0439031] 尼【CB】【宋】【元】【明】【宫】贰【大】 [0439032] 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 [0440001] 乃【大】及【宋】【元】【明】 [0440002] 现【大】*见【圣】* [0440003] 为【大】亦【圣】 [0440004] 有而灭【大】灭有而【圣】 [0440005] 而【大】如【宋】【元】【明】【宫】 [0440006] 震【大】振【圣】 [0440007] 饮【大】饭【宋】【元】【明】【宫】 [0440008] 干【大】千【宫】 [0440009] 摩诃道行经【大】道行般若波罗蜜【宋】【宫】道行般若波罗蜜经【元】〔-〕【明】 [0440010] 上【大】定【明】【圣】 [0440011] 千【大】十【圣】 [0440012] 守【大】*字【圣】* [0440013] 还【大】下同逮【宋】【元】【明】【宫】【圣】下同 [0440014] 守【大】家【圣】 [0440015] 守【大】字【宋】【元】【明】【圣】 [0440016] 住【大】作【宫】 [0441001] 弱【大】溺【圣】 [0441002] 人【大】入【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0441003] 忽【大】惚【元】【明】 [0441004] 何所【大】从何所【圣】 [0441005] 已【大】以【圣】 [0441006] 几闻【大】闻几【圣】 [0441007] 犁【大】*黎【宋】【元】* [0441008] 中具受诸【大】〔-〕【宫】【圣】 [0441009] 其【大】于【圣】 [0441010] 其【大】甚【圣】 [0441011] 随【大】堕【宋】【元】【明】【宫】 [0441012] 诵【大】诵读【圣】 [0441013] 以【大】*已【圣】* [0441014] 亡【大】*忘【圣】* [0441015] 身【大】身死【圣】 [0441016] 是【大】〔-〕【圣】 [0441017] 之【大】当【宋】【元】【明】【宫】 [0441018] 令【大】今【宫】 [0441019] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0441020] 痛甚【大】甚痛【圣】 [0441021] 以【大】是已【圣】 [0441022] 魔【大】为魔【宋】【元】【明】【宫】 [0441023] 女【大】是【宫】 [0441024] 人【大】人之【宋】【元】【明】【宫】 [0441025] 主【大】至【圣】 [0441026] 四【大】〔-〕【宫】【圣】 [0441027] 不【大】〔-〕【宫】 [0441028] 识过去色【大】色痛痒思想生死识【宋】【元】【明】色为色故为色过去色【宫】 [0441029] 故【大】故识之自然故为识【宋】【元】【明】 [0441030] 色【大】色无著无缚无脱何以故过去色【宋】【元】【明】 [0442001] 色【大】〔-〕【圣】 [0442002] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0442003] 摩诃道行经【大】道行般若波罗蜜经【宋】【元】【宫】〔-〕【明】 [0442004] 未【大】来【圣】 [0442005] 狎【大】*狭【圣】* [0442006] 色清净【大】清净色【宋】【元】【明】 [0442007] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0442008] 如【大】*而【圣】* [0442009] 智【大】*知【圣】* [0442010] 者【大】〔-〕【圣】 [0442011] 减【大】*咸【圣】* [0442012] 我【大】我亦【圣】 [0442013] 为【大】为得【圣】 [0442014] 善女人【大】善女人其菩萨者劝人教人为阿耨多罗三耶三菩为正法自于身无所失于佛种有所造是善男子善女人【明】【圣】 [0442015] 觉【大】学【圣】 [0442016] 佛【大】佛言【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0442017] 天【大】大【元】 [0442018] 得【大】得成【圣】 [0442019] 了【大】及【元】【明】 [0442020] 是【大】来【宋】【元】【明】【宫】 [0442021] 无【大】无有【圣】 [0443001] 空【大】空亦【宋】【元】【明】【宫】 [0443002] 恐【大】愍【元】 [0443003] 空【大】〔-〕【宫】 [0443004] 欲【大】欲处【宋】【元】【明】【宫】 [0443005] 响【大】*向【圣】* [0443006] 言【大】言如是【圣】 [0443007] 经【大】*波罗蜜经【宋】【元】【明】【宫】*
[A1] 大正藏校勘栏有[05]之校勘条目但依其内容“沤惒罗=沤和拘舍罗【宫】【圣】下同”判断应为本文[06]的校勘内容本文[05]的校勘内容缺漏以下至[39]皆以此类推校勘栏[38]之校勘条目依其内容判断应为本文[39]的校勘内容不一一赘述
[A2] 所信【CB】【丽-CB】信所【大】(cf. K05n0006_p0696c13)
[A3] 当【CB】【丽-CB】常【大】(cf. K05n0006_p0699a08)
[A4] [-]【CB】【丽-CB】菩提【大】(cf. K05n0006_p0700b04)
[A5] 弗【CB】【丽-CB】【碛-CB】佛【大】(cf. K05n0006_p0702a23; Q05_p0197b29)

佳句

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