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光赞经(卷5)


                  

光赞经卷第五

[3]摩诃般若波罗蜜摩诃萨品第十一

于是贤者须菩提白佛言“唯然天中天何故号菩萨之[4]何所趣乎

佛告须菩提“无谊之句为菩萨号所以者何其菩萨者无有句迹无有吾我故曰无句谊为菩萨号譬如须菩提飞鸟飞虚空中无有足迹如是须菩提欲求菩萨无有句谊譬如梦中无足迹如是须菩提欲求菩萨句谊而无所取譬如幻变野马[5]现影如来之化无有足迹如是须菩提欲求菩萨无有句谊譬如须菩提其无本者无有足迹又察法界则亦无本其法法者亦复寂然无有足迹如是菩萨无有句谊譬如本际无有句谊须菩提菩萨者无有句谊譬如幻师所化作人彼无足迹化人无色痛痒思想生死识如是须菩提菩萨行般若波罗蜜为菩萨者无有句谊譬如幻士无有眼耳鼻[6]舌身意亦复如是心无迹色声香味细滑法亦复如是无有菩萨之句谊也譬如须菩提欲求内空无有行迹菩萨摩诃萨行般若波罗蜜[7]察其菩萨无有句谊我所非我所苦乐善恶若有所有自然空其所行者无有行迹菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不能逮得菩萨句谊譬如幻士化现四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法无有足迹如是须菩提菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无有菩萨之句谊也譬如怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛所现色像无有足迹如是须菩提菩萨摩诃萨行般若波罗蜜则无有菩萨句谊譬如须菩提怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛无有内空之足迹也如是须菩提无菩萨句谊也譬如须菩提我所非我所苦乐善恶及其所有自然空者无有足迹如是须菩提菩萨摩诃萨无有菩萨之句谊也譬如须菩提菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无菩萨句谊譬如须菩提怛萨阿竭无四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法如是须菩提菩萨摩诃萨行般若波罗蜜如是无有菩萨之句谊也譬如须菩提无为之界其无为界无有足迹有为界有为界无有足迹如是须菩提菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是无菩萨之句谊[8]譬如须菩提无所生者无有足迹如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是无有菩萨之句谊也譬如所灭者无有足迹菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是无有菩萨之句谊也亦无有行无所作者无有足迹菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是无有菩萨之句谊[9]譬如不可得者无有尘劳无有瞋恨无有足迹菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是无有菩萨之句谊也譬如无所起者不有处所无有足迹菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是无有菩萨之句谊也譬如无有诤讼不为瞋恨无有足迹菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是无有菩萨之句谊也

须菩提白佛言“何谓无有色而无所起无有足迹

佛言“色无所起痛痒思想生死识无所起则无足迹菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是无有菩萨之句谊也譬如色者无有尘劳亦无瞋恨无有足迹痛痒思想生死识无有尘劳亦无瞋恨无有足迹菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是无有菩萨之句谊也譬如眼耳鼻舌身意色声香味细滑法诸种本无所[10]无有足迹菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是无有菩萨之句谊也譬如四大六衰之入无有尘劳瞋恨亦无足迹菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是无有菩萨之句谊也譬如四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行无有足迹菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是无有菩萨之句谊也譬如十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法无有足迹菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是无有菩萨之句谊也譬如四意止自然究竟无有能为致清净者菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是无有菩萨之句谊也譬如四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行自然究竟无有能为致清净者菩萨行般若波罗蜜亦复如是无有菩萨之句谊也譬如十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法自然究竟无有能为致清净者菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是无有菩萨之句谊也譬如身清净者则无所有其吾我者虚无有实菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是无有菩萨之句谊也譬如无知无见则为清净无有足迹用无知无见虚无无有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是无有菩萨之句谊也譬如日之宫殿在于虚空[1][2]于众冥无有足迹菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是无有菩萨之句谊也譬如火起劫烧坏时天地灰尽一切万物悉无遗余不知足迹之所趣菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是无有菩萨之句谊也譬如怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛遵于戒法无有毁禁菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是无有菩萨之句谊也譬如怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛有三昧定志无愦乱菩萨行般若波罗蜜亦复如是无有菩萨之句谊也譬如怛萨阿竭志妙智慧无有邪[3]知之足迹菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是无有菩萨之句谊也譬如怛萨阿竭而得解脱无有不脱之足迹菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是无有菩萨之句谊也譬如怛萨阿竭度知见慧无有不度知见慧之足迹菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是无有菩萨之句谊也譬如怛萨阿竭之光明日月光明俱无足迹菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是无有菩萨之句谊也譬如四大天王忉利天[4]焰天兜率天所有光明无有足迹菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是无有菩萨之句谊也譬如尼摩[5]罗天波罗尼蜜天及于魔界光明与怛萨阿竭光明俱无足迹菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是无有菩萨之句谊也譬如梵天梵迦夷天梵具天梵天有光天少光天无量光天[6]阴天清净天少净天无量净天难及净天善见天所见善天于是见天一善天所有光明如来光明复无足迹菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是无有菩萨之句谊也所以者何须菩提其为道心及菩萨者其为菩萨之句谊号于一切法无顺不顺无应不应无有不有无色不见亦无所取则为一相谓无有相菩萨摩诃萨于一切法而无所著[7]当作是学菩萨摩诃萨于一切法不当觉知一切法谊

须菩提白佛言“唯天中天何谓一切法何谓菩萨摩诃萨于一切法而无所著而当学者云何菩萨摩诃萨不当觉了于诸法[8]

佛告须菩提“所谓一切法者谓诸善事若不善事所可分别世间事度世事所有诸漏无有诸漏有为无为其有怨敌无有怨敌是谓须菩提为一切法菩萨摩诃萨于是诸法不当有著因当学矣是为菩萨摩诃萨解一切法而无觉知

须菩提白佛言“唯天中天何所善法在世间者乎

佛告须菩提“其善法者处于世间谓孝顺父母奉事沙门梵志尊敬长老布施功德遵修经戒[9]念功德有所修治善权方便世间所行十善之本[10]所谓定想腐败之想[11]梨秽之想烂坏之想啖食之想愦乱之想无住之想烧炙之想而作此[12]四禅四等四无色定念佛念法及圣众念于禁戒念于布施念于天上念于寂然安般守意志在于身念老是谓须菩提世间善法何谓世间不善之法杀生盗窃[13]妄言两舌恶口[14]绮语贪嫉[15]邪见十恶之事是谓世间不善之法何谓不分别法不能分别身之所行不能分别口之所言不能分别心之所念不能分别四[16]大之本不能分别五根之原所不能分别六衰所在不能分别色阴之事诸种诸入不能分别善恶所归是谓不分别法[17]彼谓世间之法五阴之事及十二入十八诸种十善之事四禅四等心四无色定是谓世间善法之事彼则[18]何谓度世之法四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行及三脱门——空无想无愿——无他[19]特异及差别者[20]谓根异根及诸别根所念所行三昧无念所行志趣三昧无念无行三昧以慧解脱其心安详所念随顺八解脱门何等为八见诸色色是为第一脱门内无色想而外见色虽处于空而不解脱则不能越一切诸想是为第二脱门得于众想在于根本无有若干众多之念是为第三脱门行于无量虚空虚空成就是为第四脱门悉得越度一切虚空虚空之智在于无量识慧之行而为成就是为第五脱门皆得越度无量慧智之天而处无有[1]不量[2]量之慧成就成行是为第六脱门而悉越度一切[3]不用无量之慧在于有想成就之行是为第七脱门[4]悉越度一切有想无想悉蠲诸想安寂然行是为第八脱门而不复禅亦不学定渐渐进前入于三昧何谓[5]渐前入三昧乎寂然于欲蠲除众恶不善之法有想有行寂寞得安行第一禅除于想念无想无念其内安详寂然得安行第二禅常行安隐无有瑕所造立行不违圣贤[6]而欢喜安行第三禅断苦除安前所曾更[7]意安意患诸可不可悉以灭尽无苦无安其志寂然志于清净行第四禅应时悉度一切色想除所集众想之念无复若干诸想之思在于无量虚空之慧具足之行悉度一切诸虚空之慧在于无量识慧具足之行悉度一切无量识慧之行在于无有无量不用慧具足之行悉度一切无量不用慧已在于有想无想无量之处具足之行悉度一切有想无想无量行已已蠲诸想成寂灭行度于我所非我所无苦无乐一切所更[8]四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行至无所有自然之空怛萨阿竭十力四无所畏四分别[9]十八不共诸佛之法何谓为法诸漏未尽五阴诸事十二诸入十八诸种十二因缘四禅四等心四无色定是谓诸漏不尽法何谓无漏之法谓四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法是谓无漏之法何谓有为之法欲界色界无色界及其余事不能分别不尽其原诸法之本此复何谓四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法是谓有为之法何谓无为之法其法不起不灭亦无所作亦无所住无有异义[10]痴尽则为无本其无本者则无异法其于法界于寂然其审本际是谓无为之法何谓怨敌之法四禅四等心[11]四无色定是谓怨敌之法何谓无怨敌法四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法是谓无怨敌法彼时菩萨于己身想空无所著之法了无所著而不可动于一切法所向法门而无有二悉不觉了一切诸法由不动摇

须菩提白佛言“云何天中天何因名菩萨为摩诃萨乎何故正号摩诃萨

佛告须菩提“摩诃萨者除诸积聚得至究竟而为最尊有所成就以故名曰摩诃萨

须菩提白佛言“唯天中天所谓摩诃萨者离于积聚而得究竟其于菩萨摩诃萨而为最尊有所成就

佛告须菩提“摩诃萨者诸所积聚为种姓者八等之人须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛初发意菩萨至阿惟越致地住者其摩诃萨者于是积聚究竟之中为菩萨行于中[12]最尊有所成就菩萨摩诃萨游处其中心如金刚有所兴发其摩诃萨于诸积聚究竟之中而为最尊有所成就是则名曰为摩诃萨

须菩提白佛言“唯天中天何谓心如金刚

世尊告须菩提“菩萨摩诃萨发心如是在于生死无有限量被僧那铠一切所有舍而不舍吾当[13]等心于此一切众生之类发平等志‘一切众生当以三乘而般泥曰灭度一切众生类已亦无有人般泥曰者吾当觉了一切诸法而无所起而当亲近萨芸若慧心常存在六波罗蜜行悉当普学在所归慧学当具足当分别觉一乘之法又当晓了不可计[14]从所入音声’学此诸法是为菩萨摩诃萨发金刚心菩萨摩诃萨所住之处而得究竟而为最尊有所成就彼无颠倒亦无所得

“复次须菩提菩萨发心如是‘其有众生在于地狱饿鬼畜生勤苦毒痛考掠之处吾为此类忍勤苦患令得安[15]’彼菩萨摩诃萨当发此心‘吾身为一一人故在于地狱受勤苦痛考掠之毒百千[16]亿姟诸劫之数不以为剧当令彼人至于无余泥洹之界而得灭度以是方便一一人故众生之类[17]更若干苦终不休息各令人人至于无余泥洹之界而得灭度然后吾身能为[18]他故[19]殖众德本于亿千劫逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛’是为须菩提菩萨摩诃萨发金刚心其摩诃萨所住之处于诸积聚而得究竟而为最尊有所成就

“复次须菩提菩萨摩诃萨常当修建微妙之心当以此心令诸众生得至尊处彼菩萨摩诃萨所谓微妙心者从初发意未曾起生淫欲之心亦复不起瞋恚之心亦复不生愚痴之心心无所起不发声闻辟支佛心是为须菩提菩萨摩诃萨修[1]建微妙之心令诸众生而为最尊有所成就亦无所念

“复次须菩提菩萨摩诃萨常当建心令不动摇彼菩萨摩诃萨心不动已[2]所思惟萨芸若心亦不念是为菩萨摩诃萨心不动摇

“复次须菩提菩萨摩诃萨志在一切众生之类欲令获安菩萨摩诃萨于众生建立安已[3]欲诸群萌不舍三乘亦无所念无所轻慢是为须菩提菩萨摩诃萨建立安心于诸众生是为须菩提菩萨摩诃萨行般若波罗蜜令诸众生至于最尊有所成就

“复次须菩提菩萨摩诃萨当爱于法喜法乐法精进为行彼何谓爱法若于诸法而无所畏[4]所破坏是谓爱法何谓喜法志乐[5]经典不离所乐是谓喜法彼何谓乐法思惟于法多所分别而令广[6]是谓乐法是为须菩提菩萨摩诃萨行般若波罗蜜谓摩诃萨于诸积聚而为究竟而为最尊有所成就无有颠倒亦无所得

“复次须菩提菩萨摩诃萨行般若波罗蜜住于内空住于外空[A1]住内外空亦无内外至无所有自然之空谓摩诃萨于诸积聚而得究竟而为最尊有所成就无所颠倒亦无所得

“复次须菩提菩萨摩诃萨行般若波罗蜜住四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法住于此法谓摩诃萨于诸积聚[7]逮得究竟而为最尊而所成就不为颠倒亦无所得

“复次须菩提菩萨摩诃萨建立住金刚三昧越度[8]过于无量空慧无量识慧无量不用慧无量有想无想至于虚空无为无色解脱知见品三昧之定住度三昧谓摩诃萨于诸积聚逮得究竟而为最尊有所成就不在颠倒

佛言“须菩提菩萨摩诃萨住[9]于法已在于积聚[10]逮得究竟而为最尊所成就故谓摩诃萨为摩诃萨[11]

[12]摩诃般若波罗蜜等无等品第十二

尔时贤者舍利弗白佛“唯天中天我为堪任讲摩诃萨义乎所因谓何为摩诃萨者

世尊告言“应讲之耳

舍利弗言“弃[13]损一切所见吾我见人寿命见凡夫之事有志含血有作[14]无作常见无见阴见种见诸衰入见虚见实见十二因缘见四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行见十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法若复睹见教[15]化众生睹见佛土清净庄严见于佛道观睹于觉见转法轮皆悉蠲除如此诸见而为说法以故名曰为摩诃萨摩诃萨义也

须菩提谓舍利弗“何故贤者菩萨摩诃萨而见于色痛痒思想生死识眼耳鼻舌身意色声香味细滑法吾我寿命四种十八种四意止[16]意断神足五根五力七觉意八由行十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法

舍利弗答曰“贤者且听此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无沤惒拘舍罗已遭遇色而兴发见谓可致得痛痒思想生死[17]而兴发见谓可致得眼耳鼻舌身意色声香味细滑法吾我寿命四种十八种三十七品十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法已遭遇此以兴发诸见谓有可得菩萨摩诃萨游于其中行般若波罗蜜以沤惒拘舍罗除是诸见而为说法令离颠倒不求所获

须菩提白佛言“唯天中天我应堪任说摩诃萨号摩诃萨义之所趣乎

世尊告曰“应说之耳

“如我心解承世尊旨菩萨心者等无所等无怨敌心诸声闻辟支佛心所不能及所以者何则萨芸若心无有诸漏亦无因缘假使如是萨芸若心无有诸漏亦无因缘则于彼心而无所著故曰摩诃萨摩诃萨假号也

舍利弗谓须菩提“何所菩萨摩诃萨者所谓心者等无[18]所等无怨敌心诸声闻辟支佛心所不能及

须菩提谓舍利弗“仁舍利弗是菩萨摩诃萨从初发意未曾见法起者灭者无所怀来不增不减无有尘垢亦无结恨假使贤者不起不灭无所怀来不增不减无有尘垢亦无结恨彼无声闻辟支佛心无菩萨心亦无佛心舍利弗是为菩萨摩诃萨心等无所等心无怨敌声闻辟支佛心所不能及

舍利弗谓须菩提“唯须菩提仁莫但讲声闻辟支佛心所不能及心不著声闻辟支佛当复不著于色所求[19]痛痒思想生死识所求

答曰“如是舍利弗实不著色痛痒思想生死识亦不著眼耳鼻舌身意色声香味细滑法不著十八种诸衰十二因缘不著四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行不著十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法

舍利弗谓须菩提“如向者须菩提之所讲论‘其萨芸若心者无有诸漏亦无因缘’云何贤者愚凡夫心不亦无漏无因缘乎本净为空至于声闻辟支佛世尊心无有诸漏无有因缘耶

答曰“如是

舍利弗又问须菩提“色亦不为无漏乎无因缘乎本净空乎痛痒思想生死识[1]不为无[2]漏乎无因缘乎本净空乎

答曰“如是

舍利弗又问须菩提“眼耳鼻舌身意色声香味细滑法十八种四大十二因缘不为无漏无因缘本净空乎四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行不为无漏无因缘本净空乎十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法无为无漏无因缘本净空乎

答曰“如是舍利弗诚如所云‘愚凡夫心声闻辟支佛心亦无有漏亦无因缘本净为空[3]四大十二因缘三十七品十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法亦无有漏亦无因缘本净为空’”

舍利弗谓须菩提“于此诸心当无所著又复不当不著无色色乎[4]不当不著无痛痒思想生死识[5]识乎须菩提不当不著无意止意止乎无意断意断乎无神足神足乎无五根五根乎无五力五力乎无七觉意七觉意乎无八由行[6]由行乎无十种力[7]种力乎无四无所畏[8]所畏乎无四分别辩[9]分别辩乎无十八不共[10]不共乎

须菩提答曰“如是舍利弗不当著无色色也不当著无痛痒思想生死识[11]识也不当著无眼耳鼻舌身意[12]意也不当著无色声香味细滑法法也不当著无四大入入也不当著无十二因缘缘也不当著无三十七品品也不当著无十种力力也不当著无四无所畏畏也不当著无四分别辩辩也不当著无十八不共诸佛之法法也如是舍利弗行般若波罗蜜以是之故其道之心无怨敌心诸声闻辟支佛心所不及也亦不想念声闻辟支佛无所依[13]不随颠倒亦无所得是故[14]逮成一切诸法

摩诃般若波罗蜜大乘品第十三

于是贤者分耨文陀尼弗白佛言“唯天中天我应堪任讲论摩诃萨号义之所趣乎

世尊曰“应所论也

分耨文陀尼弗言“摩诃僧那僧涅被大德铠菩萨摩诃萨为摩诃衍志大乘乎[15]彼其人者为乘大乘是故天中天摩诃萨号摩诃萨也

舍利弗谓分耨文陀尼弗“以何因缘谓菩萨摩诃萨为摩诃僧那僧涅摩诃衍三[16]拔致乎

[17]褥答曰“于是贤者菩萨摩诃萨不为学者独人众生之类住檀波罗蜜有所施与也则为一切群萌之故住檀波罗蜜有所施与耳不为学者众生独人住尸波罗蜜所获禁戒则为一切群萌之故住尸波罗蜜而获禁戒耳不为学者众生独人住羼提波罗蜜能有所忍则为一切群萌之故住羼提波罗蜜而行忍辱耳不为学者众生独人住惟逮波罗蜜而为精进则为一切群萌之故住惟逮波罗蜜精进耳不为学者众生独人住禅波罗蜜而不乱意则为一切群萌之故住禅波罗蜜为一心耳不为学者众生独人住般若波罗蜜而行智慧则为一切群萌之故住般若波罗蜜而遵智慧耳菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不为断绝群萌之类限量众生[18]被僧那铠也——‘我当灭度若干众生不灭度若干众生立若干人于佛道不立若干人于佛道’又菩萨摩诃萨则为一切群萌之类被僧那铠而自惟行‘吾身自当具足成满檀波罗蜜劝助众生[19]入一切业檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜吾身自当具足成行般若波罗蜜劝助众生一切令入智度无极

“复次舍利弗菩萨摩诃萨假使行檀波罗蜜所可施与一切皆为萨芸若遵修其心以诸众生而为伴侣是我子也犹以劝助阿耨多罗三耶三菩是为舍利弗菩萨摩诃萨行般若波罗蜜[20]僧那之铠

“复次舍利弗菩萨摩诃萨行檀波罗蜜所可施与为萨芸若遵修其心所发心者不为劝助声闻辟支佛地是为舍利弗菩萨摩诃萨行檀波罗蜜被僧那铠

“复次舍利弗菩萨摩诃萨行檀波罗蜜所可施与为萨芸若遵修其心而常思念护于禁戒无所犯负不以劝助声闻辟支佛地逮得阿耨多罗三耶三菩是为菩萨摩诃萨行尸波罗[21]蜜被僧那铠

“复次舍利弗菩萨摩诃萨行檀波罗蜜所可施与为萨芸若遵修其心而常思念忍于诸法而以忍辱劝勉众生而为伴侣是我子也而以忍辱劝助不为声闻辟支佛逮得阿耨多罗三耶三菩[1]是为菩萨摩诃萨行羼波罗蜜被僧那铠

“复次舍利弗菩萨摩诃萨行檀波罗蜜所可施与为萨芸若遵修其心常奉精进不舍殷勤所行精进无有诸漏不以劝助声闻辟支佛逮得阿耨多罗三耶三菩是为菩萨摩诃萨行惟逮波罗蜜被僧那铠

“复次舍利弗菩萨摩诃萨行檀波罗蜜所可施与萨芸若遵修其心若布施者常一其心无若干念唯业思惟萨芸若慧思惟不舍不听声闻辟支佛行逮得阿耨多罗三耶三菩是为菩萨摩诃萨行禅波罗蜜被僧那铠

“复次舍利弗菩萨摩诃萨行檀波罗蜜有所施与为萨芸若遵修其心常奉智慧离于邪黠所业智慧开发一切无有诸漏不以劝助声闻辟支佛地逮得阿耨多罗三耶三菩是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜被僧那铠

“复次舍利弗菩萨摩诃萨行檀波罗蜜所可施与为萨芸若遵修其心若施与者建幻化心无所施与亦无施者亦无受者菩萨摩诃萨如是施者不为劝助声闻辟支佛逮得阿耨多罗三耶三菩是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜被僧那铠

分耨文陀尼弗谓舍利弗“设使菩萨摩诃萨其心遵崇萨芸若于诸波罗蜜无有想求亦无所得是为菩萨摩诃萨僧那僧涅之谓也

“复次舍利弗菩萨摩诃萨行尸波罗蜜其心遵崇在萨芸若而以布施遵崇萨芸若心摄护众生则以劝助阿耨多罗三耶三菩心是为菩萨摩诃萨行尸波罗蜜为檀波罗蜜

“复次舍利弗菩萨摩诃萨行尸波罗蜜于此诸法无所忍者不能忍者无所不忍是为菩萨摩诃萨行尸波罗蜜为羼波罗蜜

“复次舍利弗菩萨摩诃萨行尸波罗蜜则自然发精进之事无有懈废是为菩萨摩诃萨行尸波罗蜜为惟逮波罗蜜

“复次舍利弗菩萨摩诃萨行尸波罗蜜其心遵崇于萨芸若思惟所行不信声闻辟支佛心常一其心专思禅定无有众乱是为菩萨摩诃萨行尸波罗蜜为禅波罗蜜

“复次舍利弗菩萨摩诃萨行尸波罗蜜[2]建行一切诸所有法观念如幻亦不念戒亦无所得不信声闻辟支佛心分别微妙智慧是为菩萨摩诃萨行尸波罗蜜为般若波罗蜜如是舍利弗菩萨摩诃萨行尸波罗蜜则为摄取皆为具足诸波罗蜜是为摩诃僧那僧涅之谓也

“复次舍利弗菩萨摩诃萨行羼波罗蜜有所施与[3]专崇发起萨芸若心不信声闻辟支佛心普能忍辱而无结恨皆以劝助阿惟三佛

“复次舍利弗菩萨摩诃萨行惟逮波罗蜜有所施与遵崇发起萨芸若心不信声闻辟支佛心常行精进不进不退逮得阿惟三佛

“复次舍利弗菩萨摩诃萨行禅波罗蜜有所施与遵崇发起萨芸若心不信声闻辟支佛心其心常定不处于诸乱无乱不乱亦不见乱不见定意

“复次舍利弗菩萨摩诃萨行般若波罗蜜遵崇发起萨芸若心不信声闻辟支佛心其心恢大无所不通不在生死不在灭度

“复次舍利弗菩萨摩诃萨以无色定而行三昧不随禅教而有所生是为菩萨摩诃萨沤惒拘舍罗般若波罗蜜

“复次舍利弗假使菩萨摩诃萨或行禅定若四等心其无色定而以三昧不失禅定及四等心无色三昧是为菩萨摩诃萨沤惒拘舍罗般若波罗蜜

“复次舍利弗菩萨摩诃萨又修禅思行四等心无色三昧而在寂然有所观见无相无愿见斯然后是为菩萨摩诃萨摩诃僧那僧涅般若波罗蜜如是舍利弗菩萨摩诃萨为摩诃僧那僧涅之谓也如是舍利弗菩萨摩诃萨设使被如此僧那八方上下诸佛世界佛天中天所可宣扬微妙之教[4]颂功德申畅其音于某世界有菩萨摩诃萨被大德铠教化众生严净佛土

舍利弗问分耨文陀尼弗“何谓菩萨摩诃[5]萨三[6]拔致等乘大乘

分耨答曰“于是贤者菩萨摩诃萨行六波罗蜜寂除众欲灭去诸恶不善之法顺想有行而处寂然存在安隐便能具足行第一禅已离于欲无有众恶蠲除众想所可念者寂然安隐则能具足行第二禅除去众想无念无想而心自修如圣贤教不违明达得欣悦安则便具足得第三禅除安去苦前所更历善恶可不可意无苦无乐而在寂然得欣悦安则便具足第四之禅行四等心心常慈俱无怨无结亦无颠倒广大无边遵善无量普诸世间心之所行而不舍此护心亦复如是护心常俱无怨无结亦无颠倒广大无边遵善无量普诸世间心之所行而不舍此是为菩萨摩诃萨禅思菩萨摩诃萨以此禅思行四等心以此瑞应行三昧定行斯已后皆以劝助萨芸若慧是为菩萨摩诃萨六波罗蜜檀波罗蜜之本尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜皆各各如是是为菩萨摩诃萨僧那僧涅之谓也

“复[1]舍利弗菩萨摩诃萨与慈心俱广远弘普而无有二无有边[2]无有结而无有斯在于一处信第一第二第三第四亦复如是至下无际上去无限八方上下无不周遍具足四禅是为菩萨摩诃萨三昧假使菩萨摩诃萨遵崇其心在萨芸若行第一禅而以救摄一切众生悉劝助之于诸通慧其菩萨摩诃萨具足萨芸若而发慧心然以方便畅发谊意为人说经是为菩萨摩诃萨檀波罗蜜又菩萨摩诃萨其心至于萨芸若慧思惟遵修度第一禅假使能住第一禅者不复信乐发异心者不随声闻辟支佛心是为菩萨摩诃萨不犯于他为尸波罗蜜假使菩萨摩诃萨其心志在萨芸若慧遵修思惟即自发念‘令一切人众生之类勤苦灭尽为说经法随其心念所憙乐者观其根原而开化之’是为菩萨摩诃萨行羼波罗蜜假使菩萨摩诃萨其心遵修萨芸若慧劝助一切功德之本于诸通慧不见精进之所归趣是为菩萨摩诃萨行惟逮波罗蜜假使菩萨摩诃萨其心遵修萨芸若慧从第一禅至于四禅而复观察无常非身无相无愿是为菩萨摩诃萨行禅波罗蜜假使菩萨摩诃萨其心遵崇萨芸若慧观一切法譬如幻化无有三界为人说经是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜贤者舍利弗是为菩萨摩诃萨摩诃衍事

“复次舍利弗菩萨摩诃萨摩诃衍者建立一切四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行又复建立一切具足于空三昧无相无愿三昧十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法是为菩萨摩诃萨摩诃衍

“复次舍利弗菩萨摩诃萨不告[3]无求此二地——声闻地辟支佛地——其心唯乐萨婆若慧是菩萨摩诃萨行无放逸为四等心成羼波罗蜜假使菩萨摩诃萨其心遵修而自兴发一切哀慧所行无限无所[4]破坏是为菩萨摩诃萨行惟逮波罗蜜假使菩萨摩诃萨于四等心而行禅定不从禅定及四等心有所忘失是为菩萨行无放逸四等之心沤惒拘舍罗

“复次舍利弗菩萨摩诃萨慈心三昧‘我当救护一切众生’则以遵崇行哀三昧愍伤行悲而顺趣此行憙三昧‘我当度脱众生之类’转渐[5]进前至护三昧加于众生至诸漏尽是为菩萨摩诃萨无有放逸行四等心檀波罗蜜假使禅思无有放逸行四等心因缘瑞应不以劝助声闻辟支佛地则顺专于一切哀慧是为菩萨摩诃萨四等心行无所犯负尸波罗蜜

“复次舍利弗菩萨摩诃萨摩诃衍者晓了内空不堕颠倒亦无所求不有所得苦乐善恶有所有所自然空于诸通慧亦无所得无有内外不得中间是为菩萨摩诃萨摩诃衍

“复次舍利弗菩萨摩诃萨摩诃衍者于一切法亦无有乱无三昧慧是为菩萨摩诃萨摩诃衍

“复次舍利弗菩萨摩诃萨摩诃衍者常志大乘其慧自由其慧不在有常不在无常不计苦不苦乐不乐其不由慧在于我所及非我所是为菩萨摩诃萨摩诃衍为无所[6]不堕颠倒

“复次舍利弗菩萨摩诃萨摩诃衍者其慧自由不在于过去不在于当来不在于现在不在三世无慧之处是为菩萨摩诃萨摩诃衍常无所得不堕颠倒

“复次舍利弗菩萨摩诃萨摩诃衍者其慧不由著于欲界不在色界不在无色界而慧自在悉知欲界色界无色界而得自在亦无所得不堕颠倒是为菩萨摩诃萨大乘

“复次舍利弗菩萨摩诃萨摩诃衍者而慧自在不与世慧同亦不在没世慧不在有为不在无为不在有漏不在无漏于此法慧而得自由[7]知世俗慧度世慧不为不及悉知有为无为法不为不及亦无所得不堕颠倒是为菩萨摩诃萨大乘[8]

光赞经卷第五

作品集

注解


校注

[0178003] 不分卷【宋】【元】【明】【圣】 [0178004] 谊【大】证【宋】【元】【明】【宫】 [0178005] 响【大】向【圣】 [0178006] 舌【大】*口【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0178007] 察其【大】其察【圣】 [0178008] 也【大】〔-〕【圣】 [0178009] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0178010] 趣【大】起【宋】【元】【明】【宫】 [0179001] 照【大】炤【宋】【宫】 [0179002] 于【大】*乎【圣】* [0179003] 知【大】见【宋】【元】【明】【宫】 [0179004] 焰【大】盐【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0179005] 罗【大】诃【圣】 [0179006] 阴【大】音【明】 [0179007] 学【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0179008] 义【大】*谊【圣】* [0179009] 念【大】合【圣】 [0179010] 所【大】无【宋】【元】【宫】 [0179011] 梨【大】狸【宋】【宫】【圣】 [0179012] 观【大】劝【圣】 [0179013] 淫【CB】【丽-CB】媱【大】淫【圣】 [0179014] 绮【大】妄【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0179015] 邪【大】取【圣】 [0179016] 大【大】众【宋】【元】【明】【宫】念【圣】 [0179017] 彼【大】何【明】 [0179018] 何【大】可【元】 [0179019] 特【大】持【圣】 [0179020] 谓【大】诸【宫】 [0180001] 不量无量【大】无量无用【宋】【元】【明】 [0180002] 量【大】〔-〕【宫】【圣】 [0180003] 不用无量【大】无用无量【宋】【宫】无量不用【元】【明】 [0180004] 悉【大】悲【圣】 [0180005] 渐【大】渐渐【圣】 [0180006] 而【大】〔-〕【圣】 [0180007] 意【大】〔-〕【圣】 [0180008] 习【大】集【明】 [0180009] 辩【大】*辨【圣】* [0180010] 淫【大】淫【圣】 [0180011] 四【大】〔-〕【圣】 [0180012] 最【大】散【元】 [0180013] 等心【大】心等【宋】【元】【明】【宫】 [0180014] 从【大】行【元】【明】【宫】【圣】 [0180015] 隐【大】忍【明】 [0180016] 亿【大】〔-〕【圣】 [0180017] 更【大】受【宋】【元】【明】 [0180018] 他【大】也【圣】 [0180019] 殖【大】植【宋】【元】【明】【宫】 [0181001] 建【大】逮【宋】【元】【宫】 [0181002] 所【大】所以【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0181003] 欲【大】欲令【圣】 [0181004] 所【大】〔-〕【圣】 [0181005] 经【大】轻【明】 [0181006] 闻【大】阐【圣】 [0181007] 逮【大】建【元】 [0181008] 过【大】度【元】 [0181009] 于【大】此【圣】 [0181010] 逮【大】建【元】 [0181011] 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】卷第六终【宋】【元】【明】 [0181012] 卷第七首【宋】【元】【明】【圣】 [0181013] 损【大】捐【宋】【元】【明】【宫】 [0181014] 无作【大】无作所起断绝有观无观所视断截所见若复【宋】【元】【明】【宫】 [0181015] 化【大】作【宋】【元】【明】【宫】 [0181016] 意【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0181017] 识【大】谓【宋】 [0181018] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0181019] 痛【大】痛痛【宋】【宫】 [0182001] 不【大】无【宋】【元】【明】【宫】 [0182002] 漏【大】有漏【宋】【元】【明】【宫】 [0182003] 入【大】诸入【宋】【元】【明】【宫】 [0182004] 不当不著无【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0182005] 识【大】不当不著无色色【宋】【元】【明】【宫】 [0182006] 由【大】八由【明】 [0182007] 种【大】十种【宋】【元】【明】【宫】 [0182008] 所【大】四无所【宋】【元】【明】【宫】 [0182009] 分【大】四分【宋】【元】【明】【宫】 [0182010] 不【大】十八不【宋】【元】【明】【宫】 [0182011] 识【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0182012] 意【大】〔-〕【宫】 [0182013] 猗【大】倚【元】【明】 [0182014] 逮【大】途【元】 [0182015] 彼【大】被【宋】【元】【明】【宫】 [0182016] 拔【大】跋【元】【明】 [0182017] 褥【大】耨【宋】【元】【明】【宫】 [0182018] 被【大】*披【宋】【宫】* [0182019] 入【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0182020] 僧那之【大】被僧那【明】 [0182021] 蜜【大】蜜施【宋】【元】【明】【宫】 [0183001] 是【大】〔-〕【宋】【元】 [0183002] 建【大】逮【元】【明】 [0183003] 专【大】遵【明】 [0183004] 颂【大】讼【宋】【宫】 [0183005] 萨【大】萨摩诃衍【宋】【元】【明】【宫】 [0183006] 拔【大】跋【明】 [0184001] 次【大】以【宋】 [0184002] 崖【大】涯【元】【明】 [0184003] 无【大】不【宋】【元】【明】【宫】 [0184004] 破【大】坏【宫】 [0184005] 进【大】至【明】 [0184006] 得【大】行【宫】 [0184007] 知【大】如【宫】 [0184008] (光赞译)二十字【大】〔-〕【宋】【元】【明】不分卷【宋】【元】【明】
[A1] 住【CB】【丽-CB】【碛-CB】往【大】(cf. K05n0004_p0578c04; Q05_p0131a25)

佳句

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