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光赞经(卷1)


                  
No. 222 [Nos. 220(2), 221, 223]

[1][2]赞经卷第一

[4]摩诃般若波罗蜜光赞品第一

闻如是

一时佛游罗阅祇耆阇崛山中与摩诃比丘僧五千俱皆阿罗汉也——诸漏已尽无有尘垢而得自在心安解[5]智慧善度逮得仁和为大开导所作已办[6]设究竟弃捐重担逮得己利除终始患平等解脱济一切想得度无极——唯除一人贤者阿难学须陀洹复与五百比丘俱及比丘尼优婆塞优婆夷皆悉现在并诸菩萨摩诃萨——得诸总持逮成三昧修于空行[7]尊于无想不念众愿以得等忍[8]览无数皆得五通所言聪捷无有懈怠蠲舍家利所慕之心所说经法不侥供养致深妙法度于无极得无所畏超越魔事脱于一切阴盖之碍讲诸因缘心志所趣从无数劫精进行愿其意所向喜悦问讯常先于人离于结恨入于无数众会之中威势巍巍无所畏难忆念无量姟劫之事若说经法晓练众[9]犹如幻野马水月梦与影若镜中像勇猛无侣以微妙慧知众生心所[10]起所行超度分别意不怀害殷勤忍辱具足所行晓了审谛所当度者摄取佛土无限之愿常三昧定目睹无数诸佛世界[11]达宜便启请无量诸佛世尊进退能[12]决若干种见所著之处定意自娱解百千行诸菩萨者德皆如是——其名曰𩙥陀和菩萨罗邻那竭菩萨摩诃须菩和菩萨那罗达菩萨[13][14]日兜菩萨和轮调菩萨因坻菩萨贤守菩萨妙意菩萨持意菩萨增意菩萨不虚见菩萨立愿菩萨周旋菩萨常精进应菩萨不置远菩萨日盛菩萨无吾我菩萨光世音菩萨[15]渐首菩萨宝印首菩萨常举手菩萨常下手菩萨慈氏菩萨诸菩萨众如是难限不可计数亿百千姟一切妙德清净同真

尔时世尊坐于自然师子[16]床座而[17]结加趺正身而处心有所向制立其意有三昧名定意王以时三昧自然正受则皆普入一切定意救摄平等御而趣之佛适三昧其心安寂而以道眼观斯世界其身湛然而笑从其足心放六万亿百千光明十足指放十亿百千光明两胁放二亿百千光明两膝放二亿百千光明两脚放二亿百千光明两肩放二亿百千光明两肘放二亿百千光明脐放[18]二亿百千光明头放亿百千光明[19]两手指放十亿百千光明两臂放二亿百千光明两眉放二亿百千光明项放亿百千光明两眼放二亿百千光明两耳放二亿百千光明鼻放亿百千光明四面放四百亿百千光明四十齿放四十亿百千光明眉间相放亿百千光明[20]结相放六万亿百千光明照此三千大千世界无所不周普曜东方江河沙等诸佛国土南方西方北方四[21]隅上下[22]皆亦如是其有众生蒙值光明心皆[23]恬怕悉发无上正真之道

于是世尊即时欣笑从诸毛孔放众光明照此三千大千世界普遍十方无不周接江河沙等诸佛世界其有群萌为光所照[24]悉皆寂然存于无上正真之道是时世尊则演如来清净真妙志性光明照此三千大千世界普及十方各江河沙等诸佛国土假令人民逮斯光者则皆究竟至于无上正真之道

于是世尊从其舌本悉覆佛土而出无数亿百千光明照此三千大千世界周遍十方各江河沙等诸佛国土其光明中自然而[25]殖金宝莲华其莲华上各有诸佛结加趺坐宝莲华讲说经法演于六波罗蜜十方一切亦复如是若有众生闻斯法讲一切究竟皆得坚住阿耨多罗三耶三菩

于是世尊坐师子床有三昧名师子娱乐以斯定意自然正受如其色像咸演威曜示[26]现神足三千大千世界六反震动[27]边际亦摇中顺至边安和柔软愍伤一切众生之类令获安隐快乐无患尔时三千大千世界地狱饿鬼畜生诸不闲者恐懅厄者自然为断三涂除已悉自致来得生为人四天王忉利天盐天兜术天尼摩罗天波罗尼蜜天[28]时诸天[29]适生彼间人中天上即识宿命欢喜悦豫往诣佛所稽首足下叉手归命十方一切亦复如是等无差特

尔时此三千世界众生之类盲者得目而睹色像聋者彻听闻诸音声志乱意惑还复其心迷愤者则时得定其裸形者自然衣服其饥虚者自然饱满其消渴者无所思侥其疾病者而得除愈身瑕玼者诸根具足其疲极者自然得解[30]猗身者则无所猗一切众生得平等心展转相瞻如父如母如兄如弟如姊如妹各各同心等无偏邪皆行慈心一切群萌悉修十善清净梵行无有尘埃一切黎庶悉获安隐所得安隐犹如比丘得第三禅于时众生而致智慧而悉具足善快调定离于卑劣逮得和雅

于是世尊在师子床处于三千大千世界而最超异威神巍巍光燿煌煌无有畏惧圣明辉赫尊颜具足无不周普照于东方江河沙等诸佛世界八维上下各江河沙等世尊国土如须弥山超逾一切诸山之上明在所通

于是世尊承如来旨已自然圣令三千大千世界众生悉共瞻睹时此世界首陀卫净居诸天梵天波罗尼蜜天尼摩罗天兜术天盐天忉利天四天王天及三千大千世界所居人民自然见身亲近如来皆得自然天华傅餝天香天杂香天捣香天青莲[1]芙蓉[2]鲜华诸妙天华茎叶具足各各发行赍诣如来稽首佛足各散佛上及于人间水陆诸花各各手执往诣世尊而为供养诸天人民所散供养诸华之具上在虚空三千大千世界化为宫殿自然楼观从其宫殿垂诸天华缯盖幢幡纷葩飘飏显灼普现其诸花香庄严三千大千佛国自然巍巍形像众色如紫磨金八维上下芬馥晃昱亦复如是于是阎浮提城所有人民瞻睹如来现身威变不可称计[3]各心念言“今日如来坐于我前”普佛国土亦复如是各各心念“今日如来在我前坐而说经法

于时世尊在师子床更复欣笑加复重照三千大千世界弘光赫弈此土人民悉共睹见东方江河沙等诸佛国土现在如来至真等正觉与诸菩萨声闻之众又复东方江河沙等诸佛世界所有众生悉亦遥见此佛国土释迦文佛与比丘僧及诸菩萨而坐说经八维上下亦复如是悉遥见此等无差特

于是过东方江河沙等诸佛世界[4]边国土名宝迹其佛号宝事如来至真等正觉今现在为诸众生亦复讲说《摩诃般若波罗蜜经》彼时其佛世界而有菩萨号曰普明睹大光明及地大动即便往诣宝事如来稽首问曰“唯然世尊以何因缘其大光明照此佛土地大震动诸如来身自然为见会当有意

彼佛告于普明菩萨曰“族姓子欲知西方极远有忍世界其佛号[5]曰释迦文如来今现在为诸菩萨说般若波罗蜜是其威神光也

普明菩萨白宝事如来“唯然世尊我欲诣彼见释迦牟[6]尼如来稽首作礼及诸菩萨摩诃萨众童真等[7]总持究竟三昧定意自在得度无极释迦牟多阿竭阿罗诃三耶三佛”宝事如来阿罗呵三耶三佛告普明菩萨曰“往善男子汝知是时”宝事如来赐普明菩萨金色莲华而有千叶“取善男子此宝莲华以用供散释迦牟如来善男子欲往修寂然行[8]界菩萨生彼土者甚有患难亦难值遇

普明菩萨即受其金色莲华与无[9]央数亿百千姟诸菩萨众男女大小居家出家则以供养东方诸佛天中天承事归命上诸华香杂香捣香次复诣释迦牟如来稽首足下却住一面普明菩萨白世尊曰“唯然大圣宝事如来敬问无量[10]乞求轻便力行安乎又复遣进金色莲华”佛受莲华寻以遥散东方江河沙诸佛国土其华即时周遍东方诸佛世界有佛坐于自然金色莲华讲说经法亦复演斯六波罗蜜其有众生闻此说者一切究竟即时坚住于阿耨多罗三耶三菩男女大小悉礼佛足各以功德供养多阿竭阿罗呵三耶三菩

南方去此江河沙等最极边际有佛世界名曰离一切忧其佛号无忧首多阿竭阿罗呵三耶三佛彼有菩萨名离[11]启辞其佛佛赐莲华与无数菩萨俱经诸国土供养诸佛来诣释迦牟[12]尼如来稽首供养却坐听经

西方去此江河沙等[13]有世界名曰寂然其佛号宝龙多阿竭阿罗呵三耶三佛彼有菩萨名曰意行启辞其佛佛赐莲华与无数菩萨俱经诸国土供养诸佛来诣释迦牟尼如来稽首供养却坐听经

北方去此江河沙等有世界名曰致胜其佛号胜诸根多阿竭阿罗诃三耶三佛彼有菩萨名曰施胜启辞其佛佛赐莲华与无数菩萨[14]经诸国土供养诸佛诣释迦牟如来稽首供养却坐听经

下方去此江河沙等有世界名曰仁贤其佛号贤首多阿竭阿罗呵三耶三佛[15]土有菩萨名曰莲华上启辞其佛佛赐莲华与无数菩萨俱经诸国土供养诸佛诣释迦牟如来稽首供养却坐听经

上方去此江河沙等有世界名曰欣乐其佛号乐首多阿竭阿罗呵三耶三佛彼有菩萨名施乐启辞其佛佛赐莲华与无数菩萨俱经诸国土供养诸佛诣释迦牟如来[1]首供养却坐听经其四维者亦复如是等无差特

尔时于此三千大千世界寻即[2]而雨诸宝华香幡盖自然庄严香树花树譬如莲华迹世界普华多阿竭阿罗诃三耶三佛佛土溥首菩萨所游居处善住意诸天子及余大神尊势无极菩萨之众世尊所与及余诸天世间人民皆来聚会诸魔梵天并声闻众[3]揵沓惒阿须伦神人民悉普来会此诸菩萨摩诃萨为童子时所服饮食功德自然

尔时世尊告贤者舍利弗“于斯若有菩萨摩诃萨便当精修学般若波罗蜜

舍利弗白佛“唯然世尊云何菩萨摩诃萨一切具足晓解诸法学般若波罗蜜乎

佛告舍利弗“菩萨摩诃萨住于般若波罗蜜已修无处所即便具足檀波罗蜜令不缺减有所施与无所爱逆尸波罗蜜当令具足从是因缘未曾[4]住于罪不罪亦当具足羼波罗蜜兴无瞋恚当学惟逮波罗蜜便得受决从其身意兴诸精进不起诸漏当具足禅波罗蜜由是之故无所求慕

佛言“舍利弗若菩萨摩诃萨住般若波罗蜜则自具足于四意止发无所发又当具足得四意断四神足五根五力七觉八由行悉令具足空无三昧无想三昧无愿三昧而决具足四禅四等四无色三昧及八脱门[5]渐渐具足而以正受以此为脱无所思想无有内想若供养想若光明想无绛赤想无腐败想无有青想无食啮[6]创烂想亦无乱想无枯骨想无星散想无处所想悉离诸想常志于佛念于经典念于众僧念于戒禁意在惠施志前诸天出入之意死亡之意无常之想苦乐之想无非身之想终始之想一切世界无[7]可乐想诸习之想灭尽之想道慧尽慧无热诸慧无所起慧法慧于诸经法亦无所慧亦无我慧无有内慧微妙意慧晓了诸慧如所谓慧悉以思念所行三昧无想无念无行定者而无有异诸根为异异根异行又复有行难所获致如来十力四无所畏四分别辩佛十八法不共之事大慈大悲欲得晓了此一切缘菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜若有具足诸道慧者菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜欲晓了慧具足充备诸通慧者当行般若波罗蜜菩萨摩诃萨若欲明了一切得近蠲除尘劳菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜如是舍利弗菩萨摩诃萨则为修学般若波罗蜜

佛复告舍利弗“若有菩萨摩诃萨欲入寂然当学般若波罗蜜菩萨摩诃萨欲度声闻辟支佛地住阿惟越[8]地者当学般若波罗蜜菩萨摩诃萨欲处六通[9]学般若波罗蜜菩萨摩诃萨欲知一切众生萨惒萨心根所行者当学般若波罗蜜菩萨摩诃萨欲过诸声闻辟支佛慧者当学般若波罗蜜菩萨摩诃萨欲逮总持门[10]若男子劝[11]助布施声闻辟支佛超越彼等当学般若波罗蜜菩萨摩诃萨欲过一切声闻辟支佛戒禁劝助心意当学般若波罗蜜若欲具足三昧智慧解脱度知见慧菩萨摩诃萨当学般若波罗蜜菩萨摩诃萨欲成显于禅定三昧三摩越劝助合集解心之念所当学般若波罗蜜菩萨摩诃萨若欲劝助布施分别无限无量成就功德当学般若波罗蜜菩萨摩诃萨若欲具足成就无限无量持戒忍辱精进一心智慧当学般若波罗蜜

佛复语舍利弗“若有菩萨摩诃萨欲具足立檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜行一切所生得见诸佛自致成佛当学般若波罗蜜欲成三十二相八十种好具足菩萨性若为[12]真童欲立此地不离诸佛世尊所欲志念诸善德本供养如来奉持顺命其愿辄成若欲具足一切众生心之所侥饮食衣服车乘香华杂香涂香床卧灯火手巾履袜所当得者充满诸财当学般若波罗蜜

“复次舍利弗若菩萨摩诃萨欲具足江河沙等众生劝立于檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜当学般若波罗蜜

“复次舍利弗若菩萨摩诃萨以一善本顺如来德无有尽耗亦不缺减乃至成阿耨多罗三耶三菩者当学般若波罗蜜

“复次舍利弗若菩萨摩诃萨学般若波罗蜜八维上下诸佛天中天皆共歌诵其人功德发意之顷东方江河沙等诸佛国土欲游此界及至十方当学般若波罗蜜以一[13]切音声欲告江河沙诸佛国土东西南北四维上下当学般若波罗蜜

“复次舍利弗若菩萨摩诃萨欲建立诸佛国土令不断绝欲住内空若处外空若内外空若于空空若于大空究竟之空所有空无有空有为空无为空若真空者无祠祀空无因缘空因缘空自然相空一切法空不可得空无所有空若自然空无形自然空因缘威神[1]空诸行相欲至此者当学般若波罗蜜

“复次舍利弗菩萨摩诃萨欲得亲近一切如来欲得[2]观解一切诸法欲了诸法在于本际当学般若波罗蜜如是舍利弗菩萨摩诃萨欲成般若波罗蜜当如是住

“复次舍利弗菩萨摩诃萨[3]欲计数知三千大千世界沙石树花一切诸尘众疑不决当学般若波罗蜜三千大千世界[4]有如大海江河川流泉[5]欲知有几渧多少之数无所伤害度海虫类当学般若波罗蜜复次舍利弗假使三千大千世界所有火者一时普然犹如劫烧一面一时悉欲灭者令无所然当学般若波罗蜜

“复次舍利弗菩萨摩诃萨三千大千世界所有诸风[6]时国土吹拔崩碎诸须弥山令无有余譬如灰尘净灭有如然荩如然蒿草若以一指——手指足指——欲令灭尽三界火者当学般若波罗蜜

“复次舍利弗菩萨摩诃萨三千大千世界所有虚空欲以普身一加趺坐周遍虚空者当学般若波罗蜜自在变化无近无远无大无小当学般若波罗蜜

“复次舍利弗菩萨摩诃萨欲取三千大千世界诸须弥山以一手举诸须弥山置于殊异无量诸佛世界无往[7]反想不增不减当学般若波罗蜜

“复次舍利弗菩萨摩诃萨东方江河沙等诸佛世界佛天中天声闻辟支佛皆欲一时同时合集以供养者当学般若波罗蜜

“复次舍利弗菩萨摩诃萨若一衣服香花捣香涂香缯盖幢幡以持供养[8]多阿竭阿罗呵三耶三佛及声闻众奉事归命一时应集当学般若波罗蜜

“复次舍利弗菩萨摩诃萨三千大千世界所有众生皆欲建立于尸波罗蜜三昧智慧解脱见慧须陀洹果斯陀含果阿那含果至于无余住泥洹果而般泥洹当学般若波罗蜜

“复次舍利弗菩萨摩诃萨行般若波罗蜜若布施者波罗蜜当作是学如此施者获大果报如是施者生于君子[9]傲姓家梵志大族姓长者如此施者生于四[10]天王上忉利天兜术天尼摩天波罗尼蜜天如是施者依于斯施思第一禅第二第三至第四禅无量虚空定意正受无量空慧无量不用慧天无想有想三昧禅如此施者兴八圣路得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛果若晓[11]了此当于是学般若波罗蜜

“复次舍利弗菩萨摩诃萨行般若波罗蜜常以权慧有所施与为具檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜

舍利弗白佛言“云何菩萨摩诃萨具足六波罗蜜

答曰“其布施主无所著念所施受者亦不忘恩是为檀波罗蜜无所犯负不以禁戒而自绮餝是为尸波罗蜜常怀忍辱无瞋恚恨心向于众生是为[12]羼波罗蜜精进不怠欲度一切是为惟逮波罗蜜一心寂然而无愦乱是为禅波罗蜜智慧解空不计吾我是为般若波罗蜜取要言之复重解[13]于罪无罪亦无无罪是尸波罗蜜无有瞋恨是羼波罗蜜身心精进不以疲倦是惟逮波罗蜜兴于不乱无所想念是禅波罗蜜解一切法而无所著是般若波罗蜜

“复次舍利弗菩萨摩诃萨欲得成就过去当来今现在诸佛世尊功德之[14]当学般若波罗蜜欲得超度有为无为诸法行者去来今法至于无本诸法所兴不起本际欲逮此者一切声闻辟支佛诸菩萨法欲行诸佛世尊而供养者欲得具足诸佛眷属无量群从欲得获致菩萨枝党欲得净毕众祐之德欲致布施心无所受不起犯戒想无瞋恚心无懈怠心不欲发起于乱心者又不欲起愚痴心者当学般若波罗蜜

“复次舍利弗菩萨摩诃萨欲立众生于布施德持戒智慧劝令修治所受福德当所兴[15]当学般若波罗蜜

“复次舍利弗菩萨摩诃萨欲兴五眼当学般若波罗蜜何谓五眼肉眼天眼慧眼法眼佛眼当学般若波罗蜜

“复次舍利弗菩萨摩诃萨欲见东方江河沙国土八维上下诸佛世尊所说经法皆以天耳欲得闻者又欲得知诸佛世尊心之所念当学般若波罗蜜

“复次舍利弗菩萨摩诃萨诸佛世尊普在十方说经法者欲得听闻而不断绝至阿耨多罗三耶三菩者当学般若波罗蜜

“复次舍利弗菩萨摩诃萨若欲得见过去多[16]阿竭阿罗诃三耶三佛欲得见于诸佛国[17]土者当来现在十方世界今现在佛欲得追见国土所有当学般若波罗蜜

“复次舍利弗菩萨摩诃萨欲得解知如来所说十二部经——闻经分别经颂经诗歌经初经此应经生经受经方等经未曾有法经譬喻经注解章句经——诸声闻所不闻者皆欲得玩习诵者当学般若波罗蜜

“复次舍利弗菩萨摩诃萨欲得听闻八维上下如来所说经法皆念不失欲得执持已得执持而为众会他人说者当学般若波罗蜜

“复次舍利弗菩萨摩诃萨欲得启[1]问过去当来如所说[2]谊者已得闻者为他人说当学般若波罗蜜

“复次舍利弗菩萨摩诃萨欲得照明东方江河沙等诸佛世界[3]窈冥冥不见日月光明之耀欲得照斯及十方界当学般若波罗蜜

“复次舍利弗菩萨摩诃萨欲得开化东方江河沙等诸佛国土及十方界愚痴暗冥——不闻佛名不得听经不睹众僧——欲得开化众生类立于正见令得睹佛逮闻经法及与圣众当学般若波罗蜜

“复次舍利弗菩萨摩诃萨欲令东方江河沙等诸佛世界及十方佛土所有众生其生盲者得目睹形聋者逮听狂者复意裸者获衣饥者致食渴得水浆吾愿得力皆蒙斯恩当学般若波罗蜜

“复次舍利弗菩萨摩诃萨其有于斯三千大千世界在恶趣者地狱饿畜生群萌之类吾欲加恩使此𪏭庶逮得其所八维上下各江河沙亦复如是当学般若波罗蜜

“复次舍利弗菩萨摩诃萨江河沙等诸佛世界所有众生欲得建立于禁戒者三昧智慧解脱度知见慧须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛证至成阿耨多罗三耶三菩又欲修多诃竭威仪礼节菩萨摩诃萨当学般若波罗蜜

“复次舍利弗菩萨摩诃萨行般若波罗蜜当作是观‘假令我身所不得睹而欲察之当学般若波罗蜜’设使我身四寸之地而以足指靡不周遍从四天王天欲界色界阿迦腻咤天无央数亿百千姟眷属周匝往诣佛树处于道场当学般若波罗蜜

“复次舍利弗菩萨摩诃萨或坐佛树四天王天上诸天人上乃至于净居诸天等无差特皆来具足布施或当成就阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛往来住立坐卧则于其地自为金刚欲得获斯当学般若波罗蜜

“复次舍利弗菩萨摩诃萨行般若波罗蜜当作斯观‘吾当何日出去弃国舍家即日当成阿耨多罗三耶三菩得至阿惟三佛以至阿惟三佛即日转法轮以转法轮令无央数不可称计众生之类远尘离垢[4]诸法法[5]眼净无量无限群萌之党得无起余漏尽意解无量无限众生含血得阿惟越致阿耨多罗三耶三菩’是菩萨摩诃萨当学般若波罗蜜

“复次舍利弗菩萨摩诃萨心念欲得‘我成阿耨多罗三耶三菩得至阿惟三佛有无央数比丘圣众声闻学者或以一反演说经法于一[6]坐上得阿罗汉诸菩萨摩诃萨皆逮阿惟越致阿耨多罗三耶三菩有无央数不可称限不可计量诸菩萨众其寿无量光明照远无有边际’当学般若波罗蜜

“复次舍利弗菩萨摩诃萨或欲得致阿耨多罗三耶三菩逮成阿惟三佛欲令其佛国土无有淫怒痴音响之名使一切众生皆获如是色像如般若波罗蜜具足成就所施善哉调顺快哉妙哉智慧善修梵行而顺游不居众生则为快哉当学般若波罗蜜

“复次舍利弗菩萨摩诃萨愿我[7]当获具足圣达而以正法[8]则富之定无有音声当学般若波罗蜜心自愿言‘吾清声闻令江河沙等世界众生之类逮得阿耨多罗三耶三菩’当学般若波罗蜜

摩诃般若波罗蜜[9]顺空品第二

佛告舍利弗“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时兴斯之德四天王即时欢喜‘我等当立四枚之钵四天王前以所奉进过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛亦当贡上学道法者’时忉利天亦复[10]踊跃[11]焰天兜率天尼摩罗天波罗尼蜜[12]‘吾等悉当奉事供养此善男子阿须伦身则为减损长益诸天身’三千大千世界上至阿迦腻咤天莫不踊跃‘吾等请劝使转法轮’舍利弗菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时则为长益具六波罗蜜善男子善女人欢喜悦豫‘吾等当为父母之慈妻子亲属朋友亲厚之慈父母兄弟妻子亲厚知友爱敬喜见之’四天王忉利天[13]焰天兜率天尼摩罗天波罗尼蜜天上至阿迦腻咤天不令菩萨与尘欲相值发心往诣承事作礼‘吾等亦当使得清净梵天行离秽浊行无习淫欲致生于梵天’无有放逸而绩放逸诸有色者不能进至阿耨多罗三耶三[14]是故菩萨以[15]净梵行弃捐家业乃逮阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛不以秽浊而得佛道

贤者舍利弗白世尊曰“菩萨之法必当有父母妻子亲厚知友耶

佛告舍利弗“若有菩萨必当有父母不应有妻子或初发意净修梵行成为童真至成阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛或有菩萨以沤惒拘舍罗习于五欲然后舍家逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛譬如巧[1]黠幻师及与弟子善学幻术化造五欲以此五乐而用自娱戏笑为行于舍利弗意云何其幻师者宁为服习于五欲乎

舍利弗[2]“不也天中天

佛言“如是舍利弗菩萨摩诃萨以沤惒拘舍罗习于五欲劝化众生其菩萨摩诃萨不为五欲之所[3]沾污菩萨摩诃萨以无央数事嗟叹爱欲或有毁呰欲为然炽爱欲瑕秽欲为仇怨欲为怨敌如是舍利弗菩萨摩诃萨度众生故而为分别此五欲事

舍利弗白佛“唯天中天云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜

佛告舍利弗“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不见菩萨亦不见菩萨字亦不见般若波罗蜜亦不见行般若波罗蜜字亦不见非行所以者何菩萨之字自然空其为空者无色无痛痒思想生死识不复异色空不复异痛痒思想生死识空如色空痛痒思想生死识亦空所谓空者色则为空痛痒思想生死识亦自然所以者何所谓菩萨但假号耳所谓道者则亦假号所谓空者则亦假号其法自然不起不灭亦无尘劳无所依[4]无所诤讼若有菩萨所行如是不见所起亦不见所灭不见所猗不见所讼所以者何诳诈立字因游客想或想念故而致此法[5]从何立字但托虚言晓了如是菩萨摩诃萨则为行般若波罗蜜一切不见有名号也已无所见亦非不见则无所猗则为行般若波罗蜜[6]

[7]摩诃般若波罗蜜行空品第三[8]之一

佛复告舍利弗“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时当作斯观‘所号菩萨所谓佛者亦假号耳所谓名色痛痒思想生死识亦假号耳皆由吾我所谓我者适无所有无我无人无命无寿及含血蠕动无心无意若作所造自然所习所更所见知见之事如此辈类皆不可得空无所著悉由假号但有虚言’如是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜不见众生设无所见亦不有见亦复不见所[9]托言也菩萨摩诃萨所行如是为随怛萨阿竭所教行般若波罗蜜舍怛萨阿竭已其智慧过诸声闻辟支佛[10]兴空行而不迷惑所以者何其人所修不见于字所当[11]猗者菩萨摩诃萨行如是者为行般若波罗蜜

佛言“譬如舍利弗摩诃目揵连诸比丘等使满阎浮提犹如竹芦甘蔗稻麻丛林智慧具足终不能及行般若波罗蜜菩萨百倍千倍万倍亿倍[12]任以前所以者何菩萨智慧欲度一切众生之类之所致也

“复次舍利弗菩萨摩诃萨行般若波罗蜜一日行[13][14]皆过声闻辟支佛所立之上置是满阎浮提舍利弗[15]摩诃目揵连[16]等比丘[17]正使三千大千世界满中舍利弗摩诃目揵连诸比丘等所有智慧不及[18]行菩萨摩诃萨置是三千大千世界舍利弗摩诃目揵连诸比丘等譬如东方江河沙等诸佛国土悉满其中舍利弗摩诃目揵连诸比丘等普及十方斯等不及行般若波罗蜜菩萨智慧一日过一[19]切声闻辟支佛智慧百倍千倍巨亿万[20]倍不相属逮

于是贤者舍利弗白世尊曰“唯然其声闻智慧须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛菩萨怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛智慧计此一切所有智慧无所破坏无所诤讼而无所起自然为空天中天其无所坏无所诤讼无起自然空者宁可获致若干差[21]特不乎云何菩萨一日行[22]而复于此过一切声闻辟支佛乎

佛告舍利弗“于舍利弗意云何菩萨所以行般若波罗蜜者[23]一日之中所行智慧[24]建立愿修于幻术而行愍哀皆为一切众生之类悉了诸法以化群萌欲令灭度[25]诸声闻辟支佛宁为兴立如是之缘智慧不乎

答曰“不也天中天”佛言“于舍利弗意云何诸声闻辟支佛岂有此念‘我等当逮阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛教化众生至泥洹界令灭度耶’”

答曰“不[26]

佛言“以是故当复知此一切声闻辟支佛所有智慧百倍千倍[27]智慧百千倍巨亿万倍终不相及于意云何声闻辟支佛宁有此念‘吾等当行六波罗蜜教化众生严净佛土具足怛萨阿竭十种力四无所畏四分别[28]十八不共诸佛之法得成阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛度脱灭度无量无限不可计数众生之类[29]不乎’”

答曰“不也天中天”佛言“菩萨摩诃萨发心念言‘吾当奉行六波罗蜜具一切法成阿耨多罗三耶三菩度脱不可计数众生之类’”

佛言“譬如日之宫殿[1]奋其光明一时普照阎浮提地无不周遍如是舍利弗菩萨摩诃萨行六波罗蜜具十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法逮成阿耨多罗三耶三菩开化度脱无量无限不可计数众生之类

贤者舍利弗白佛言“云何菩萨摩诃萨越于声闻辟支佛地而便逮及阿惟越致地净修佛道

佛告舍利弗“于是菩萨摩诃萨从初发意行六波罗蜜过于空法[2]无想无愿则为超越声闻辟支佛地住阿惟越致地

贤者舍利弗复白佛言“云何菩萨摩诃萨于一切声闻辟支佛为最众祐

佛告舍利弗“菩萨摩诃萨从初发意行六波罗蜜至坐佛树[3]常于一切声闻辟支佛为最众祐所以者何菩萨摩诃萨若来现者则自然兴真妙之法具足十善又成五戒立八等事及八关斋四禅四等心四无色三昧四意止四意断五根五力七觉意八由行现于世间如来十力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法如是辈类众善之德兴现[4]于世则分别君子族姓梵志长者[5]傲族大姓及忉利天上至三十[6]三处想无想天须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛怛萨阿竭阿罗呵三耶三菩缘此别知有此事耳

舍利弗白佛言“云何菩萨摩诃萨净毕众祐

世尊告曰“菩萨摩诃萨于众祐中无所净毕所以者何究竟于空则为菩萨摩诃萨成众祐也所以者何舍利弗菩萨摩诃萨为布施士何所施者以善法施开化众生何谓善法十善之事五戒六波罗蜜十力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法开化须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛布施之士

舍利弗复白佛言“唯然世尊菩萨摩诃萨遵修何行为行般若波罗蜜

佛告舍利弗“于是菩萨设行色空者则为行般若波罗蜜设行痛痒思想生死识空者是则为行

“复次舍利弗菩萨摩诃萨解知[7]眼空耳鼻[8]舌身意空者此则为行[9]色空声香味触法空者此则为行解眼界空者此则为行解色界[10]识界[11]解耳鼻舌身意界空者此则为行解耳声[12]耳识鼻香鼻识舌味舌识身细滑身识意所欲意识空者此则为行解苦空者[13]习亦复空尽亦复空[14]由亦空此则为行解无黠亦空行亦空识亦空名色亦空六入亦空所更亦空痛痒亦空思爱亦空所受亦空所有亦空生老死亦空此则为行解一切法空此则为行诸所自然有为无为悉能解空此则为行菩萨摩诃萨行般若波罗蜜解本净空志性亦然此则为行舍利弗是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜当解是七空此乃为行以此七空行般若波罗蜜色无应不应无行不行不作此观不见痛痒思想生死识应不应行不行不见色法有所起有所灭不见痛痒思想生死识法有所起[15]法有所灭不见色法有所依著法有所诤讼不见痛痒思想生死识法有[16]所著法有所[17]不见与色而俱游居不见与痛痒思想生死识而俱游居不见与生死而俱[18]亦不见不与生死[19]而游居也所以者何永无有法而与俱缘起诸事本净为空舍利弗色则为空则无有色痛痒思想生死识空则无有识

佛语舍利弗“其为空者无有起者无有灭者假使色空则无有色假使痛痒思想生死识空则无有识设使色空则不有见设痛痒空则无所患设思想空则无所念设使行空则无所造[20]设识空者无所分别所以者何舍利弗色者则异不与空同空不为异色不为分别色自然空色则为空痛痒思想生死识不为别异空亦不异设空不异识亦不异识自然空识则为空

佛语舍利弗“其为空者不起不灭无所依著无所诤讼无所增无所损无过去无当来无现在彼亦无色痛痒思想生死识亦无眼耳鼻舌身心亦无色声香味细滑所欲法彼则无无黠不灭无黠不行不识不名色不六入不细滑不痛不爱不受不有不生不老不病不死亦不灭除生老病死彼亦[21]不苦亦无习亦无所尽亦无所由彼亦无得亦无有时彼无须陀洹果无斯陀含果无阿那含果无阿罗汉果无辟支佛觉亦无得道亦无佛道菩萨摩诃萨行般若波罗蜜如是者[22]为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不见般若波罗蜜应[23]不应行不行不见施[24]不忍不进不禅[25]不见是六波罗蜜不见色痛痒思想生死识应不应行不行不见眼应不应行不行不见耳鼻舌身心应不应行不行不见色声香味细滑所欲法应不应行不行不见四意[26]止应不应行不行不见四意断四神足五根五力七觉八由[1]应不应行不行不见十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法应不应行不行不见怛萨阿竭萨[2]云然慧应不应行不行是为舍利弗菩萨摩诃萨行般若波罗蜜此乃应行

佛语舍利弗“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜空不与空斗空不与空行[3]无相不与无相斗[4]想不与无想行无愿不与无愿斗无愿不与无愿行空不与空相应无相不与无相相应无愿不与无愿相应所以者何空者无行不行无相者亦无行不行无愿者亦无行不行菩萨摩诃萨行般若波罗蜜能如斯者此乃为行

佛复语舍利弗“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜诸法自然相则得度空已得度空不与色诤亦无所行不与痛痒思想生死识诤亦无所行不与过去色诤亦不见过去色不与[5]过去色诤亦不见当来色不与[6]当来色[7]亦不见现在色[8]不与现在色诤亦不与过去痛痒思想生死识诤亦不与当来现在痛痒思想生死识诤亦不见过去当来现在痛痒思想生死识

“复次舍利弗菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不与过去当来诤不与当来过去诤不与现在过去当来诤不与过去当来现在诤不见三世与于空行般若波罗蜜如是行者此乃为行

“复次舍利弗菩萨摩诃萨行般若波罗蜜所行如是如所应行不与过去萨芸若讼行亦不见过去何所萨芸若过去安有萨芸若及行讼[9]不与当来萨芸若讼行亦无所行亦不见当来安有萨芸若与行讼行乎亦不与现在萨芸若讼行亦不见现在萨芸若安有萨芸若讼行乎行般若波罗蜜如是者此乃为行

“复次舍利弗菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不行萨芸若色亦不见萨芸若色亦不见行萨芸若色痛痒思想生死识亦不见萨芸若痛痒思想生死识不行萨芸若眼亦不见眼亦不行萨芸若耳鼻舌身心亦不见耳鼻舌身心不行萨芸若色亦不见色[10]不见色不行萨芸若声香味细滑所欲法亦无所现

佛语舍利弗“行般若波罗蜜能如是者此乃应行

“复次舍利弗菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦不遵萨芸若檀波罗蜜亦不见檀波罗蜜尸波罗蜜[11]羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜亦复如是亦不行萨芸若般若波罗蜜亦不见萨芸若般若波罗蜜亦不遵萨芸若四意止亦不见萨芸若四意止亦不遵萨芸若四意断四神足五根五力七觉意八由行亦不见萨芸若意止意断神足觉意由行亦不遵萨芸若十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法亦无所见亦不见萨芸若怛萨阿竭诸力法行般若波罗蜜[12][13]此乃为行

“复次舍利弗菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不行萨芸若佛亦不行萨芸若不行萨芸若道亦不行萨芸若所以者何佛则萨芸若萨芸若则佛道则萨芸若萨芸若则道十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法亦复如是

佛语舍利弗“行般若波罗蜜能如是者此乃为行

“复次舍利弗菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不行色有不行色无有不行痛痒思想生死识有不行痛痒思想生死识无有不计色有常亦不计色无常不计色苦不计色乐不计色[14]有我不计色无我五阴六衰亦复如是不计五阴空无空不计五阴[15]有相无相不计五阴有愿无愿行般若波罗蜜今我所行亦无所受亦无所行亦无所取不有所行亦不[16]不行不有所受亦不不受不有所取亦不不取

佛语舍利弗“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜能如是者此乃为行

“复次舍利弗菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不用檀波罗蜜尸波罗蜜[17]提波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜故行般若波罗蜜不用阿惟越致地教化众生故行般若波罗蜜不用净佛国土故行般若波罗蜜不用怛萨阿竭十力故行般若波罗蜜不用四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法行般若波罗蜜不究竟空不用内空不用外空不用内外空不用空空故不用大空故不用真空故不用有为空故不用无为空[18]不用究竟空故不用无品空故不用本净空故不用自然相空故不以一切法空故不以无起空故不以无灭空故不以无形空故不以自然空故不以有形无形空故[19]不无本故不以法界故不以本际故行般若波罗蜜所以者何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时于诸法无所破坏亦无所见

复次舍利弗菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不用神足故行般若波罗蜜不用天眼故不用天耳故不用观他人心故不用念过去事故所以者何行般若波罗蜜时亦不见般若波罗蜜何况当睹菩萨诸神通乎行般若波罗蜜能如是者此乃应行

“复次舍利弗菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时心不念言‘我当以神足往诣东方江河沙等见诸如来稽首[1]’亦不自念‘到八方上下’亦复如是等无有异行般若波罗蜜能如是者此乃应行

“复次舍利弗菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不自念言‘诸佛世尊所可畅说吾则当以天耳皆听吾当察见众生之心所可念者当念过去所游居处我以天眼见诸群萌在所之处’”

佛言“行般若波罗蜜能如是者此乃应行如是舍利弗行如是者则为度脱无央数不可计会众生之类菩萨摩诃萨能如是者魔及官属不能得便又复见及他方世界诸人民遥闻其德皆为作礼复次东方江河沙等诸佛世界八方上下诸佛世尊皆共拥护于是菩萨终不堕坠于声闻辟支佛地四天王上[2]至阿迦[3]腻咤天悉共拥护是菩萨摩诃萨将无[4]伺求得其便者所可兴发所当作者得现在福所以者何而以慈心向诸众生如是舍利弗菩萨摩诃萨行般若波罗蜜能如是者乃为应行

“复次舍利弗菩萨摩诃萨行般若波罗蜜而以微劳得总持门三昧门速疾近此怛萨阿竭阿罗呵三耶三菩一切所生常值见佛不离诸佛[5]逮成阿耨多罗三耶三[6]

佛言“行般若波罗蜜能如是者乃为应行

“复次舍利弗菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不自念言‘宁有诸法所谓法者一切为应若不应乎为平等不平等乎’所以者何于时行者不见诸法应若不应行若不行等与不等

佛言“行般若波罗蜜能如是者乃为应行

“复次舍利弗菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不自念言‘我当速解诸法之界至阿惟三佛亦无阿惟三佛’所以者何逮法界者亦无所觉行般若波罗蜜能如是者乃为应行

“复次舍利弗菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不见诸法及与法界有诸疾病及与空寂行般若波罗蜜能如是者乃为应行

“复次舍利弗菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不自念言‘诸法法界有若干种不计别异’行般若波罗蜜能如是者此能应行

“复次舍利弗菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不自念言‘于是诸法及与法界观与不观见与不见’所以者何彼则不见诸法所有可持诸法分别观也行般若波罗蜜能如[7]乃为应行

“复次舍利弗菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不念法界忧行空事其空事者不忧法界行般若波罗蜜能如是者乃为应行

“复次舍利弗菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不念眼界为空空乎[8]不忧眼界色不忧空空不忧色色界不忧空空界不忧色眼识界不忧空识界不忧眼识[9]耳鼻舌身心声香味细滑所欲法亦如是心界不忧空空界不忧心[10]界不忧空空界不忧法识界不忧空空界不忧识

佛言“舍利弗是为第一行所谓空行菩萨摩诃萨能行[11]空者则不堕落声闻辟支佛地能净佛国开化众生疾逮阿耨多罗三耶三菩成阿惟三佛计诸所行般若波罗蜜行般若波罗蜜行为最极尊为长为上无底无比所以者何般若波罗蜜行为无上行无相无愿行菩萨摩诃萨应行如是当作斯持速得近于受莂之地菩萨摩诃萨应此行者为无数不可计众生[12]开度利[13]若不念言‘我行般若波罗蜜诸佛世尊当受决也’亦不念言‘我得亲近[14]于受决也我当清净于佛国土得至阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛当转法轮’所以者何彼其行者不著法界亦不[15]虚寂不见异法当行般若波罗蜜诸佛天中天受我决及逮阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛所以者何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者不起人想不起我想不起寿想不起命想不起众[16]诸想不起见知想所以者何计于吾我众生不起不灭又计人本不起不灭其不起不灭者何所行般若波罗蜜菩萨摩诃萨行能如是人无所起属行般若波罗蜜众生为空众生[17]不得众生寂[18]为行般若波罗蜜如是舍利弗菩萨摩诃萨遵修于空为第一行

“复次舍利弗菩萨摩诃萨行般若波罗蜜能如是者则皆超逾一切诸行置是所可遵行为大慈行为大悲行菩萨摩诃萨行于此者终不起贪嫉之心无毁戒心无瞋恚心无懈怠心无乱意心无邪智心[19]

光赞经卷第一

作品集

注解


校注

[0147001] 光【大】佛说光【宋】【宫】 [0147002] 赞【大】赞般若波罗蜜【宋】【元】【明】【宫】 [0147003] 藏【大】*藏法师【宋】【元】【明】【宫】* [0147004] (摩诃蜜)七字【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0147005] 脱【大】说【宋】【宫】 [0147006] 设【大】说【元】【明】 [0147007] 尊【大】遵【宋】【元】【明】【宫】 [0147008] 览【大】揽【宋】【元】【明】【宫】 [0147009] 义【大】议【宋】【元】【明】【宫】 [0147010] 起【大】趣【宫】 [0147011] 达【大】远【宫】 [0147012] 决【大】快【宋】【元】【明】【宫】 [0147013] 娇【大】桥【宋】【元】【明】【宫】 [0147014] 日【大】曰【宋】【元】【宫】 [0147015] 渐【大】溥【宋】【元】【明】漙【宫】 [0147016] 床座【大】之床【宋】【元】【明】【宫】 [0147017] 结加【大】*结跏【宋】*【元】*【明】* [0147018] 二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0147019] 两【大】十【宋】【元】【明】二【宫】 [0147020] 结【大】髻【宋】【元】【明】【宫】 [0147021] 隅【大】嵎【宋】【宫】 [0147022] 皆亦【大】亦皆【宋】【元】【明】【宫】 [0147023] 恬怕【大】恬溾【宫】 [0147024] 悉【大】志【元】 [0147025] 殖【大】植【宋】【元】【明】【宫】 [0147026] 现【大】斯【宋】【元】【明】 [0147027] 边【大】遍【宋】【元】【宫】遍【明】 [0147028] 时【大】是【明】 [0147029] 适【大】迺【宫】 [0147030] 猗【大】倚【元】【明】 [0148001] 芙蓉【大】扶容【宋】【宫】 [0148002] 鲜【大】衡【宋】【宫】蘅【元】【明】 [0148003] 各心【大】心各【宋】【元】【明】【宫】 [0148004] 边【大】西【宋】【元】【明】【宫】 [0148005] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0148006] 尼【大】*〔-〕【宫】* [0148007] 总【大】诸总【宋】【元】【明】 [0148008] 界【大】戒【明】 [0148009] 央【大】*鞅【宋】【宫】* [0148010] 乞【大】无【宋】【元】【明】【宫】 [0148011] 戚【大】戚【宋】【元】【明】【宫】 [0148012] 尼【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0148013] 有世界【大】世界有【宫】 [0148014] 俱【大】〔-〕【宫】 [0148015] 土【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0149001] 首【大】具【明】 [0149002] 而【大】时【明】 [0149003] 揵【大】犍【元】【明】 [0149004] 住【大】住于【宋】【元】【明】【宫】 [0149005] 渐渐【大】渐渍【宋】【宫】 [0149006] 创【大】疮【宋】【元】【明】【宫】 [0149007] 可【大】无【宋】【元】【明】【宫】 [0149008] 地【大】致地【宋】【元】【明】【宫】 [0149009] 学【大】当学【宋】【元】【明】【宫】 [0149010] 若【大】善【元】【明】 [0149011] 助【大】明【宋】【宫】 [0149012] 真童【大】童真【元】【明】 [0149013] 切【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0150001] 空【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0150002] 观【大】睹【宫】 [0150003] 欲【大】度【宋】【元】【明】摩【宫】 [0150004] 有如【大】所有【宋】【元】【明】【宫】 [0150005] 原【大】源【元】【明】 [0150006] 时【大】此【宋】【元】【明】【宫】 [0150007] 反【大】返【宋】【元】【明】 [0150008] 多【大】多诃【元】【明】多呵【宋】【宫】 [0150009] 傲【大】族【宋】【元】【明】【宫】 [0150010] 天王【大】王天【宋】【元】【明】【宫】 [0150011] 了【大】于【宋】【元】【明】【宫】 [0150012] 羼【大】羼提【宋】【元】【明】【宫】 [0150013] 议【大】义【宋】【元】【明】【宫】 [0150014] 谊【大】义【宋】【元】【明】【宫】 [0150015] 者【大】为【宋】【元】【明】【宫】 [0150016] 阿【大】呵【宋】【宫】诃【元】 [0150017] 土【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0151001] 问【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 [0151002] 谊【大】义【宋】【元】【明】【宫】 [0151003] 窈冥【大】冥窈【宋】【元】【明】【宫】 [0151004] 诸法【大】得【元】【明】 [0151005] 眼【大】明【宋】【宫】 [0151006] 坐【大】座【宋】【元】【明】 [0151007] 当【大】当逮【宋】【元】【明】【宫】 [0151008] 则【大】财【宋】【元】【明】【宫】 [0151009] 顺【大】*光赞般若波罗蜜经顺【宫】*般若波罗蜜光赞经顺【圣】* [0151010] 踊【大】如【圣】 [0151011] 焰天【大】盐天【宋】【元】【明】【圣】盐无【宫】 [0151012] 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0151013] 焰【大】炎【宋】【元】【明】 [0151014] 菩【大】佛【宋】【元】【明】【宫】 [0151015] 净【大】神【圣】 [0152001] 黠【大】点【宫】 [0152002] 白【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 [0152003] 沾污【大】污染【圣】 [0152004] 倚【大】猗【宋】【宫】【圣】 [0152005] 从何【大】何从【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0152006] 卷第一终【宋】【元】【明】 [0152007] 卷第二首【宋】【元】【明】 [0152008] 之一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】上【明】 [0152009] 托【大】说【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0152010] 兴【大】与【宋】【元】 [0152011] 猗【大】倚【元】【明】 [0152012] 任【CB】【丽-CB】【圣】住【大】 [0152013] 智【大】智慧【宋】【元】【明】【宫】 [0152014] 皆【大】慧【圣】 [0152015] 摩诃目揵连【大】*摩阿目揵连【宋】*摩目揵连【宫】【圣】* [0152016] 等【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 [0152017] 空【大】等【宋】【元】【明】【宫】 [0152018] 行【大】行般若波罗蜜【明】 [0152019] 切【大】劫【圣】 [0152020] 倍【大】亿【圣】 [0152021] 特【大】持【圣】 [0152022] 智【大】智慧【明】 [0152023] 何【大】云何【圣】 [0152024] 建【大】达【圣】 [0152025] 诸【大】〔-〕【圣】 [0152026] 也【大】也天中天【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0152027] 智慧百千倍【大】〔-〕【明】智慧百倍千倍【宋】【宫】【圣】 [0152028] 辩【大】*辨【圣】* [0152029] 不乎【大】〔-〕【宋】【元】【宫】【圣】不【明】 [0153001] 奋【大】奋【圣】 [0153002] 无想【大】*无相【宋】【元】【明】【圣】* [0153003] 常【大】下【圣】 [0153004] 于【大】乎【圣】 [0153005] 傲【大】𠢕【元】【明】敖【圣】 [0153006] 三【大】二【宫】【圣】 [0153007] 眼【大】色【宋】【元】【宫】【圣】 [0153008] 舌【大】*口【圣】* [0153009] 色空声香味触法空者此则为行解眼界空者此则为行解色界【大】〔-〕【明】眼界空者此则为行解色界【宋】【元】【宫】【圣】 [0153010] 识【大】〔-〕【明】 [0153011] 解【大】空【明】 [0153012] 耳【大】眼色眼识空耳【明】 [0153013] 习【大】*集【明】* [0153014] 由【大】由行【明】 [0153015] 法【大】〔-〕【明】 [0153016] 所【大】所依【宋】【元】【明】【宫】 [0153017] 诤【大】诤讼【宋】【元】【明】【宫】 [0153018] 游【大】游居【明】 [0153019] 而【大】而俱【明】 [0153020] 设识【大】识设【宋】【元】【宫】 [0153021] 不【大】无【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0153022] 为【大】为行【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0153023] 不【大】行【圣】 [0153024] 戒【大】裁【圣】 [0153025] 智【大】知【圣】 [0153026] 止【大】止意【宋】【元】【宫】 [0154001] 应【大】行应【明】 [0154002] 云【大】芸【宋】【元】【明】【宫】 [0154003] 无相【大】*无想【宋】【元】【宫】【圣】* [0154004] 想【大】*相【明】* [0154005] 过去【大】当来【明】 [0154006] 当来【大】现在【明】 [0154007] 诤【大】无诤【宋】【元】【宫】【圣】 [0154008] 不与现在色诤亦【大】〔-〕【明】不与现色无诤亦【宋】【元】【宫】 [0154009] 行【大】行乎【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0154010] 不见色【大】亦【明】 [0154011] 羼【大】羼提【明】【圣】 [0154012] 如【大】怛如【宋】【元】【宫】【圣】能如【明】 [0154013] 是【大】是者【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0154014] 有【大】不【宋】【元】 [0154015] 有相【大】有想【宋】【元】【宫】【圣】 [0154016] 不行【大】行布【宋】【宫】【圣】 [0154017] 提【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 [0154018] 故【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】*【圣】 [0154019] 不【大】不以【明】 [0155001] 礼【大】为礼【宋】【元】【明】【宫】 [0155002] 至【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0155003] 腻【大】贰【圣】 [0155004] 伺【大】同【宋】 [0155005] 逮【大】〔-〕【宋】【元】【明】还【宫】【圣】 [0155006] 佛【大】菩【明】 [0155007] 是【大】是者【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0155008] 不【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 [0155009] 空【大】空空【宋】【元】【明】【宫】 [0155010] 界【大】〔-〕【圣】 [0155011] 空【大】坐【圣】 [0155012] 开【大】闻【宋】【宫】 [0155013] 谊【大】义【宋】【元】【明】【宫】 [0155014] 也【大】〔-〕【圣】 [0155015] 虚【大】处【圣】 [0155016] 诸【大】生【明】 [0155017] 不【大】众【宋】 [0155018] 寞【大】莫【圣】 [0155019] 光赞一【大】〔-〕【宋】【元】【明】不分卷【宋】【元】【明】

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