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中阿含经(卷48)


                  

中阿含经卷第四十八

双品[13]第四([14]有五经双品本有十经分后五经属第五诵故曰双品)[15](第四分别诵)

马邑及马邑  牛角娑罗林
牛角娑罗林  求解最在后

(一八二)[16]中阿含双品[17]马邑经第一

我闻如是

一时佛游[18]鸯骑国与大比丘众俱往至[19]马邑住马林寺及比丘众

尔时世尊告诸比丘“人见汝等沙门是沙门人问汝等沙门汝自称沙门耶

诸比丘白曰“尔也世尊

佛复告曰“是以汝等以此要以此沙门当学如沙门法及如梵志法学如沙门法及如梵志法已要是真谛沙门不虚沙门若受衣被饮食床榻汤药及若干种诸生活具者彼所供给得大福得大果得大功德得大广报汝等当学如是

“云何如沙门法及如梵志法身行清净仰向发露善护无缺因此清净不自举不下他无秽无浊为诸智梵行者所共称誉若汝作是念‘我身行清净我所作已办不复更学已成德义无复上作’比丘我为汝说莫令求沙门义失沙门义若欲求上学者比丘若身清净当复作何等当学口行清净仰向发露善护无缺因此口行清净不自举不下他无秽无浊为诸智梵行者所共称誉

“若汝等作是念‘我身口行清净我所作已办不复更学已成德义无复上作’比丘我为汝说莫令求沙门义失沙门义若欲求上学者比丘若身口清净当复作何等当学意行清净仰向发露善护无缺因此意行清净不自举不下他无秽无浊为诸智梵行者所共称誉若汝等作是念‘我身意行清净我所作已办不复更学已成德义无复上作’比丘我为汝说莫令求沙门义失沙门义若欲求上学者比丘若身意行清净当复作何等当学命行清净仰向发露善护无缺因此命行清净不自举不下他无秽无浊为诸智梵行者所共称誉

“若汝等作是念‘我身命行清净我所作已办不复更学已成德义无复上作’比丘我为汝说莫令求沙门义失沙门义若欲求上学者比丘身意命行清净当复作何等比丘当学守护诸根常念闭塞念欲明达守护念心而得成就恒欲起意若眼见色然不受相亦不味色谓忿诤故守护眼根心中不生贪伺忧戚恶不善法趣向彼故守护眼根如是耳若意知法然不受相亦不[1]味法谓忿诤故守护意根心中不生贪伺忧戚恶不善法趣向彼故守护意根若汝等作是念[2]我身命行清净守护诸根我所作已办不复更学已成德义无复上作’比丘我为汝说莫令求沙门义失沙门义若欲求上学者比丘身命行清净守护诸根当复作何等比丘当学正知出入善观分别[3]伸低仰仪容[4]庠序善著僧伽梨及诸衣钵行住坐卧[5]寤语默皆正知之

“若汝等作是念‘我身命行清净守护诸根正知出入我所作已办不复更学已成德义无复上作’比丘我为汝说莫令求沙门义失沙门义若欲求上学者比丘身命行清净守护诸根正知出入当复作何等比丘当学独住远离在无事处或至树下空安[6]靖处山岩石室露地穰𧂐或至林中或在冢间彼已在无事处或至树下空安靖处敷尼师坛[7]跏趺坐正身正愿反念不向断除贪伺心无有诤见他财物诸生活具不起贪伺欲令我得彼于贪伺净除其心如是瞋恚睡眠[8]掉悔断疑度惑于诸善法无有犹豫彼于疑惑净除其心彼断此五盖心秽慧羸离欲离恶不善之法至得第四禅成就游彼已得如是定心清净无秽无烦柔软善住得不动心趣向漏尽智通作证彼便知此苦如真知此苦[9]知此苦灭知此苦灭道如真亦知此漏如真知此漏习知此漏灭知此漏灭道如真彼如是知如是见已则欲漏心解脱有漏无明漏心解脱解脱已便知解脱生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真是说沙门说梵志说圣说净浴

“云何沙门谓息止诸恶不善之法诸漏秽污为当来有本烦热苦报死因是谓沙门云何梵志谓远离诸恶不善之法诸漏秽污为当来有本烦热苦报死因是谓梵志云何为圣谓远离诸恶不善之法诸漏秽污为当来有本烦热苦报死因是谓为圣云何净浴谓净浴诸恶不善之法诸漏秽污为当来有本烦热苦报死因是谓净浴是谓沙门是谓梵志是谓为圣是谓净浴

佛说如是彼诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[10]马邑经第一竟[11](千三百四十七字)

(一八三)[12]中阿含双品[13]马邑经第二[14](第四分别诵)

我闻如是

一时佛游鸯骑国与大比丘众俱往至马邑住马林寺及比丘众

尔时世尊告诸比丘“人见汝等沙门是沙门人问汝等沙门汝自称沙门耶

诸比丘白曰“尔也世尊

佛复告曰“是以汝等以此要以此沙门当学沙门道迹莫非沙门学沙门道迹已要是真谛沙门不虚沙门若受衣被饮食床榻汤药及若干种诸生活具者彼所供给得大福得大果得大功德得大广报汝等当学如是

“云何非沙门道迹非沙门若有贪伺不息贪伺有恚不息恚有瞋不息瞋有不语不息不语有结不息结有悭不息悭有嫉不息嫉[1]谀谄不息䛕谄有欺诳不息欺诳有无惭不息无惭有无愧不息无愧有恶欲不息恶欲有邪见不息邪见此沙门垢沙门谀谄沙门诈伪沙门曲趣至恶处未尽已学非沙门道迹非沙门

“犹如钺斧新作极利有头有刃[2]僧伽[3]梨所[4]我说彼痴学沙门道亦复如是谓有贪伺不息贪伺有恚不息恚有瞋不息瞋有不语不息不语有结不息结有悭不息悭有嫉不息嫉有谀谄不息谀谄有无惭不息无惭有无愧不息无愧有恶欲不息恶欲有邪见不息邪见持僧伽梨我不说是沙门若持僧伽梨者有贪伺息贪伺有恚息恚有瞋息瞋有不语息不语有结息结有悭息悭有嫉息嫉有谀谄息谀谄有无惭息无惭有无愧息无愧有恶欲息恶欲有邪见息邪见者彼诸亲亲朋友往诣而作是说‘贤人汝当学持僧伽梨汝学持僧伽梨有贪伺息贪伺有恚息恚有瞋息瞋有不语息不语有结息结有悭息悭有嫉息嫉有谀谄息谀谄有无惭息无惭有无愧息无愧有恶欲息恶[5]有邪见息邪见’若以我见持僧伽梨有贪伺不语谀谄无惭无愧恶欲邪见是以我持僧伽梨我说非是沙门

“如是无衣编发不坐一食常扬水持水持水者我说非是沙门若持水有贪伺息贪伺有恚息恚有瞋息瞋有不语息不语有结息结有悭息悭有嫉息嫉有谀谄息谀谄有无惭息无惭有无愧息无愧有恶欲息恶欲有邪见息邪见彼诸亲亲[6]朋友往诣而作是说‘贤汝当持水持水已有贪伺息贪伺有恚息恚有瞋息瞋有不语息不语有结息结有悭息悭有嫉息嫉有谀谄息谀谄有无惭息无惭有无愧息无愧有恶欲息恶欲有邪见息邪见’若以我见持水贪伺不语谀谄无惭无愧有恶欲有邪见是以持水者我说不是沙门是谓非沙门道迹非是沙门

“云何沙门道迹非不沙门若有贪伺息贪伺有恚息恚有瞋息瞋有不语息不语有结息结有悭息悭有嫉息嫉有谀谄息谀谄有无惭息无惭有无愧息无愧有恶欲息恶欲有邪见息邪见此沙门嫉沙门谀谄沙门诈伪沙门曲趣至恶处尽已学沙门道迹非不沙门是谓沙门道迹非不沙门

“彼如是成就戒身清净意清净无有贪伺心中无恚无有睡眠无掉㤭慠断疑度惑正念正智无有愚痴彼心与慈俱遍满一方成就游如是二三四方四维上下普周一切心与慈俱无结无怨无恚无诤极广甚大无量善修遍满一切世间成就游如是悲喜心与舍俱无结无怨无恚无诤极广甚大无量善修遍满一切世间成就游彼作是念[7]有麤有妙有想来上出要知如真’彼如是知如是见已则欲漏心解脱有漏无明漏心解脱解脱已便知解脱生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真

“犹去村不远有好浴池清泉流盈[8]翠草被岸花树四周或于东方有一人来饥渴疲极脱衣岸上入池快浴去垢除热亦除渴乏如是南方西方北方有一人来饥渴疲极脱衣岸上入池快浴去垢除热亦除渴乏如是刹利族姓子剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道内行止令得内止内止者我说沙门说梵志说圣说净浴如是梵志居士工师族姓子剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道内行止令得内止内止者我说沙门说梵志说圣说净浴

“云何沙门谓息止诸恶不善之法诸漏秽污为当来有本烦热苦报死因是谓沙门云何梵志谓远离诸恶不善之法诸漏秽污为当来有本烦热苦报死因是谓梵志云何为圣谓远离诸恶不善之法诸漏秽污为当来有本烦热苦报死因是谓为圣云何净浴谓净浴诸恶不善之法诸漏秽污为当来有本烦热苦报死因是谓净浴是谓沙门是谓梵志是谓为圣是谓净浴

佛说如是彼诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[9]马邑经第二竟[10](千四百六十字)

(一八四)[11]中阿含双品[12]牛角娑罗林经第三[13](第四分别诵)

我闻如是

一时佛游耆瘦[14]牛角娑罗林及诸多知识上尊比丘大弟子等尊者[15]舍梨子尊者[16]大目揵连尊者[17]大迦叶尊者大迦[1]旃延尊者[2]阿那律陀尊者[3]离越哆尊者[4]阿难如是比[5]丘多知识上尊比丘大弟子等亦游耆瘦在牛角娑罗林并共近佛叶屋边住

于是尊者大目揵连尊者大迦叶尊者大迦旃延尊者阿那律陀过夜平旦往诣尊者舍梨子所尊者阿难遥见彼诸尊往已白曰“贤者离越哆当知此尊者大目揵连尊者大迦叶尊者大迦旃延尊者阿那律陀[6]夜平旦往诣尊者舍梨子所贤者离越哆今可共彼诸尊往诣尊者舍梨子所[7]傥能因彼从尊者舍梨子少多闻法”于是尊者大目揵连尊者大迦叶尊者大迦旃延尊者阿那律陀尊者离越哆尊者阿难过夜平旦往诣尊者舍梨子所

尊者舍梨子遥见彼诸尊来已尊者舍梨子因彼诸尊故说“善来贤者阿难善来阿难善来阿难世尊侍者解世尊意常为世尊之所称誉及诸智梵行人我今问贤者阿难此牛角娑罗林甚可爱乐夜有明月诸娑罗树皆敷妙香犹若天花贤者阿难何等比丘起发牛角娑罗林

尊者阿难答曰“尊者舍梨子若有比丘广学多闻守持不忘积聚博闻所谓法者初妙中妙竟亦妙有义有文具足清净显现梵行如是诸法广学多闻玩习至[8]意所惟观明见深达彼所说法简要[9]捷疾与正相应欲断诸结尊者舍梨子如是比丘起发牛角娑罗林

尊者舍梨子复问曰“贤者离越哆贤者阿难比丘已说随所知我今复问贤者离越哆此牛角娑罗林甚可爱乐夜有明月诸娑罗树皆敷妙香犹若天花贤者离越[10]何等比丘起发牛角娑罗林

尊者离越哆答曰“尊者舍梨子若有比丘乐于[11]燕坐内行[12]不废坐禅成就于观常好闲居憙安[13]靖处尊者舍梨子如是比丘起发牛角娑罗林

尊者舍梨子复问曰“贤者阿那律陀贤者离越哆比丘已说随所知我今复问贤者阿那律陀此牛角娑罗林甚可爱乐夜有明月诸娑罗树皆敷妙香犹若天华贤者阿那律陀何等比丘起发牛角娑罗林

尊者阿那律陀答曰“尊者舍梨子若有比丘逮得天眼成就天眼于千世界彼少方便须臾尽见尊者舍梨子犹有目人住高楼上于下露地有千土[14]彼少方便须臾尽见尊者舍梨子如是若有比丘逮得天眼成就天眼于千世界彼少方便须臾尽见尊者舍梨子如是比丘起发牛角娑罗林

尊者舍梨子复问曰“贤者迦旃延贤者阿那律陀比丘已说随所知我今复问贤者迦旃延此牛角娑罗林甚可爱乐夜有明月诸娑罗树皆敷妙香犹若天花贤者迦旃延何等比丘起发牛角娑罗林

尊者大迦旃延答曰“尊者舍梨子犹二比丘法师共论甚深[15]阿毘昙彼所问事善解悉知答亦无碍说法辩捷尊者舍梨子如是比丘起发牛角娑罗林

尊者舍梨子复问曰“尊者大迦叶贤者迦旃延比丘已说随所知我今复问尊者大迦叶此牛角娑罗林甚可爱乐夜有明月诸娑罗树皆敷妙香犹若天华尊者大迦叶何等比丘起发牛角娑罗林

尊者大迦叶答曰“贤者舍梨子若有比丘自无事称说无事自有少欲称说少欲自有知足称说知足自乐在远离独住称说乐在远离独住自修行精勤称说修行精勤自立正念正智称说立正念正智自得定称说得定自有智慧称说智慧自诸漏已尽称说诸漏已尽自劝发渴仰成就欢喜称说劝发渴仰成就欢喜贤者舍梨子如是比丘起发牛角娑罗林

尊者舍梨子复问曰“贤者目揵连尊者大迦叶已说随所知我今复问贤者目揵连此牛角娑罗林甚可爱乐夜有明月诸娑罗[16]树皆敷妙香犹若天华贤者[17]目连何等比丘起发牛角娑罗林

尊者大目揵连答曰“尊者舍梨子若有比丘有大如意足有大威德有大福祐有大威神自在无量如意足彼行无量如意足变一为众合众为一一则住一有知有见彻过石壁如空无碍出入于地犹若如水履水如地而不陷没上升虚空结跏趺坐犹若如鸟今此日月有大如意足有大威德有大福祐有大威神以手扪摸身至梵天尊者舍梨子如是比丘起发牛角娑罗林

尊者大目揵连问曰“尊者舍梨子我及诸尊已各自说随其所知我今问尊者舍梨子此牛角娑罗林甚可爱乐夜有明月诸娑罗树皆敷妙香犹若天华尊者舍梨子何等比丘起发牛角娑罗林

尊者舍梨子答曰“贤者目揵连若有比丘随用心自在而不随心彼若欲得随所住止中前游行即彼住止中前游行彼若欲得随所住止日中晡时游行即彼住止日中晡时游行贤者目揵连犹王王臣衣服甚多有若干种杂妙色衣彼若欲得中前著者即取著之彼若欲得日中晡时著者即取著之贤者目揵连如是若有比丘随用心自在而不随心彼若欲得随所住止中前游行即彼住止中前游行彼若欲得随所住止日中晡时游行即彼住止日中晡时游行贤者目揵连如是比丘起发牛角娑罗林

尊者舍梨子告曰“贤者目揵连我及诸贤已各自说随其所知贤者目揵连我等宁可共彼诸贤往诣佛所向论此事于中知谁最为善说”于是尊者舍梨子尊者大目揵连尊者大迦叶尊者大迦旃延尊者阿那律陀尊者离越哆尊者阿难往诣佛所诸尊者等稽首佛足却坐一面尊者阿难亦稽首佛足[1]住一面

尊者舍梨子白曰“世尊今日贤者大目揵连尊者大迦叶贤者迦旃延贤者阿那律陀贤者离越哆贤者阿难过夜平旦来诣我所我遥见彼诸贤来已因彼诸贤故说‘善来贤者阿难善来阿难善来阿难世尊侍者解世尊意常为世尊之所称誉及诸智梵行[A1]我今问贤者阿难此牛角娑罗林甚可爱乐夜有明月诸娑罗树皆敷妙香犹若天华贤者阿难何等比丘起发牛角娑罗林’贤者阿难即答我曰‘尊者舍梨子若有比丘广学多闻守持不忘积聚博闻所谓法者初妙中妙竟亦妙有义有文具足清净显现梵行如是诸法广学多闻玩习至千意所惟观明见深达彼所说法简要捷疾与正相应欲断诸结尊者舍梨子如是比丘起发牛角娑罗林’”

世尊叹曰“善哉善哉舍梨子实如阿难比丘所说所以者何阿难比丘成就多闻

尊者舍梨子白曰“世尊贤者阿难如是说已我复问曰‘贤者离越哆贤者阿难比丘已说随所知我今复问贤者离越哆此牛角[A2]娑罗林甚可爱乐夜有明月诸娑罗树皆敷妙香犹若天华贤者离越哆何等比丘起发牛角娑罗林’贤者离越哆即答我曰‘尊者舍梨子若有比丘乐于燕坐内行止不废坐禅成就于观常好闲居憙安靖处尊者舍梨子如是比丘起发牛角娑罗林’”

世尊叹曰“善哉善哉舍梨子如离越哆比丘所说所以者何离越哆比丘常乐坐禅

尊者舍梨子白曰“世尊贤者离越哆如是说已我复问曰‘贤者阿那律陀贤者离越哆比丘已说随[2]所知我今复问贤者阿那律陀此牛角娑罗林甚可爱乐夜有明月诸娑罗树皆敷妙香犹若天华贤者阿那律陀何等比丘起发牛角娑罗林’贤者阿那律陀即答我曰‘尊者舍梨子若有比丘逮得天眼成就天眼于千世界彼少方便须臾尽见尊者舍梨子犹有目人住高楼上于下露地有千土墼彼少有方便须臾尽见尊者舍梨子如是若有比丘逮得天眼成就天眼于千世界[3]微少方便须臾尽见尊者舍梨子如是比丘起发牛角娑罗林’”

世尊叹曰“善哉善哉舍梨子如阿那律陀比丘所说所以者何阿那律陀比丘成就天眼

尊者舍梨子白曰“世尊贤者阿那律陀如是说已我复问曰‘贤者迦旃延贤者阿那律陀比丘已说随所知我今复问贤者迦旃延此牛角娑罗林甚可爱乐夜有明月诸娑罗树皆敷妙香犹若天华贤者迦旃延何等比丘起发牛角娑罗林’贤者迦旃延即答我曰‘尊者舍梨子犹二比丘法师共论甚深阿毘昙彼所问事善解悉知答亦无碍说法辩捷尊者舍梨子如是比丘起发牛角娑罗林’”

世尊叹曰“善哉善哉舍梨子如迦旃延比丘所说所以者何迦旃延比丘分别法师

尊者舍梨子白曰“世尊贤者迦旃延如是说已我复问曰‘尊者大迦叶贤者迦旃延比丘已说随所知我今复问尊者大迦叶此牛角娑罗林甚可爱乐夜有明月诸娑罗树皆敷妙香犹若天华尊者大迦叶何等比丘起发牛角娑罗林’尊者大迦叶即答我曰‘贤者舍梨子若有比丘自无事称说无事自有少欲称说少欲自有知足称说知足自乐在远离独住称说乐在远离独住自修行精勤称说修行精勤自立正念正智称说立正念正智自得定称说得定自有智慧称说[A3]智慧自诸漏已尽称说诸漏已尽自劝发渴仰成就欢喜称说劝发渴仰成就欢喜贤者舍梨子如是比丘起发牛角娑罗林’”

世尊叹曰“善哉善哉舍梨子[4]如迦叶比丘所说所以者何迦叶比丘常行无事

尊者舍梨子白曰“世尊尊者大迦叶如是说已我复问曰‘贤者目揵连尊者大迦叶已说随所知我今复问贤者目揵连此牛角娑罗林甚可爱乐夜有明月诸娑罗树皆敷妙香犹若天华贤者目揵连何等比丘起发牛角娑罗林’贤者大目揵连即答[1]我曰‘尊者舍梨子若有比丘有大如意足有大威德有大福祐有大威神自在无量如意足彼行无量如意足变一为众合众为一一则住一有知有见彻过石壁如空无碍出入于地犹若如水履水如地而不陷没上升虚空结跏趺坐犹若如鸟今此日月有大如意足有大威德有大福祐有大威神以手扪摸身至梵天尊者舍梨子如是比丘起发牛角娑罗林’”

世尊叹曰“善哉善哉舍梨子如目揵连比丘所说所以者何目揵连比丘有大如意足

于是尊者大目揵连即从[2]坐起偏袒著衣叉手向佛白曰“世尊我及诸尊如是说已便白尊者舍梨子曰‘尊者舍梨子我及诸尊已各自说随其所知我今问尊者舍梨子此牛角娑罗林甚可爱乐夜有明月诸娑罗树皆敷妙香犹若天华尊者舍梨子何等比丘起发牛角娑罗林’尊者舍梨子即答我曰‘贤者目揵连若有比丘随用心自在而不随心彼若欲得随所住止中前游行即彼住止中前游行彼若欲得随所住止日中晡时游行即彼住止日中晡时游行贤者目揵连犹王王臣衣服甚多有若干种杂妙色衣彼若欲得中前著者即取著之彼若欲得日中晡时著者即取著之贤者目揵连如是若有比丘随用心自在而不随心彼若欲得随所住止中前游行即彼住止中前游行彼若欲得随所住止日中晡时游行即彼住止日中晡时游行贤者目揵连如是比丘起发牛角娑罗林’”

世尊叹曰“善哉善哉目揵连如舍梨子比丘所说所以者何舍梨子比丘随用心自在

于是尊者舍梨子即从坐起偏袒著衣叉手向佛白曰“世尊我及诸贤如是说已告曰‘贤者目揵连我及诸贤已各自说随其所知贤者目揵连我等宁可共彼诸贤往诣佛所向论此事于中知谁最为善说’世尊我等谁为善说耶

世尊答曰“舍梨子一切悉善所以者何此诸法者尽我所说舍梨子听我所说如是比丘起发牛角娑罗林舍梨子若有比丘随所依住城郭村邑彼过夜平旦著衣持钵入村乞食善守护身善敛诸根善立其念彼乞食已过日中后收举衣钵澡洗手足以尼师坛著于肩上或至无事处或至树下或至空安靖处敷尼师坛[3]跏趺坐不解结跏趺坐乃至漏尽彼便不解结跏趺坐乃至漏尽舍梨子如是比丘起发牛角娑罗林

佛说如是彼诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[4]牛角娑罗林经第三竟[5](三千七百八十五字)

(一八五)[6]中阿含双品[7]牛角娑罗林经第四[8](第四分别诵)

我闻如是

一时佛游[9]那摩提瘦[10]揵祁精舍

尔时世尊过夜平旦著衣持钵入那摩提而行乞食食讫中[11]往诣牛角娑罗林

尔时牛角娑罗林有三族姓子共在中住尊者[12]阿那律陀尊者[13]难提尊者[14]金毘罗彼尊者等所行如是若彼乞食有前还者便敷床汲水出洗足器安洗足橙及拭脚巾水瓶澡罐若所乞食能尽食者便尽食之若有余者器盛覆举食讫收钵澡洗手足以尼师坛著于肩上入室[15]燕坐若彼乞食有后还者能尽食者亦尽食之若不足者取前余食足而食之若有余者便[16]泻著净地及无虫水中取彼食器净洗拭已举著一面收卷床席[17]拾洗足橙收拭脚[18]举洗足器及水瓶澡罐扫洒食堂粪除净已收举衣钵澡洗手足以尼师坛著于肩上入室燕坐彼尊者等至于晡时若有先从燕坐起者见水瓶[19]罐空无有水便持行取若能胜者便举持来安著一面若不能胜则便以手招一比丘两人共举持著一面各不相语各不相问彼尊者等五日一集或共说法或圣默然

于是守林人遥见世尊来[20]呵止曰“沙门沙门莫入此林所以者何今此林中有三族姓子尊者阿那律陀尊者难提尊者金毘罗彼若见汝或有不可

世尊告曰“汝守林人彼若见我必可无不可

于是尊者阿那律陀遥见世尊来即呵彼曰“汝守林人莫呵世尊汝守林人莫呵善逝所以者何是我尊来我善逝来

尊者阿那律[21]陀出迎世尊摄佛衣钵尊者难提为佛敷床尊者金毘罗为佛取水

尔时世尊洗手足已坐彼尊者所敷之座[1]坐已问曰“阿那律陀汝常安隐无所乏耶

尊者阿那律陀白曰“世尊我常安隐无有所乏

世尊复问“阿那律陀云何安隐无所乏耶

尊者阿那律陀白曰“世尊我作是念‘我有善利有大功德谓我与如是梵行共行’世尊我常向彼梵行行慈身业见与不见等无有异行慈口业行慈意业见与不见等无有异世尊我作是念‘我今宁可自舍己心随彼诸贤心’我便自舍己心随彼诸贤心我未曾有一不可心世尊如是我常安隐无有所乏

问尊者难提答亦如是复问尊者金毘罗曰“汝常安隐无所乏耶

尊者金毘罗白曰“世尊我常安隐无有所乏

问曰“金毘罗云何安隐无所乏耶

尊者金毘罗白曰“世尊我作是念‘我有善利有大功德谓我与如是梵行共行’世尊我常向彼梵行行慈身业见与不见等无有异行慈口业行慈意业见与不见等无有异世尊我作是念‘我今宁可自舍己心随彼诸贤心’我便自舍己心随彼诸贤心我未曾有一不可心世尊如是我常安隐无有所乏

世尊叹曰“善哉善哉阿那律陀如是汝等常共和合安隐无诤一心一师合一水乳颇得人上之法而有差降安乐住止耶

尊者阿那律陀白曰“世尊如是我等常共和合安隐无诤一心一师合一水乳得人上之法而有差降安乐住止世尊我等离欲离恶不善之法至得第四禅成就游世尊如是我等常共和合安隐无诤一心一师合一水乳得此人上之法而有差降安乐住止

世尊叹曰“善哉善哉阿那律陀舍此住止过此度此颇更有余得人上之法而有差降安乐住止耶

尊者阿那律陀白曰“世尊舍此住止过此度此更复有余得人上之法而有差降安乐住止世尊我心与慈俱遍满一方成就游如是二三四方四维上下普周一切心与慈俱无结无怨无恚无诤极广甚大无量善修遍满一切世间成就游如是悲喜心与舍俱无结无怨无恚无诤极广甚大无量善修遍满一切世间成就游世尊舍此住止过此度此谓更有此余得人上之法而有差降安乐住止

世尊叹曰“善哉善哉阿那律陀舍此住止过此度此颇更有余得人上之法而有差降安乐住止耶

尊者阿那律陀白曰“世尊舍此住止过此度此更复有余得人上之法而有差降安乐住止世尊我等度一切色想至得非有想非无想处成就游世尊舍此住止过此度此谓更有此余得人上之法而有差降安乐住止

世尊叹曰“善哉善哉阿那律陀舍此住止过此度此颇更有余得人上之法而有差降安乐住止耶

尊者阿那律陀白曰“世尊舍此住止过此度此更复有余得人上之法而有差降安乐住止世尊我等得如意足天耳智他心智宿命智生死智诸漏已尽得无漏心解脱慧解脱于现法中自知自觉自作证成就游生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真世尊舍此住止过此度此谓更有此余得人上之法而有差降安乐住止

世尊叹曰“善哉善哉阿那律陀舍此住止过此度此颇更有余得人上之法而有差降安乐住止耶

尊者阿那律陀白曰“世尊舍此住止过此度此更无有余得人上之法而有差降安乐住止

于是世尊便作是念“此族姓子之所游行安隐快乐我今宁可为彼说法”世尊作是念已即为尊者阿那律陀尊者难提尊者金毘罗说法劝发渴仰成就欢喜无量方便为彼说法劝发渴仰成就欢喜已[2]坐起去于是尊者阿那律陀难提金毘罗送世尊随其近远便还所住

尊者难提尊者金毘罗叹尊者阿那律陀曰“善哉善哉尊者阿那律陀我等初不闻尊者阿那律陀说如是义我等如是有大如意足有大威德有大福祐有大威神然尊者阿那律陀尽向世尊极称誉我等

尊者阿那律陀叹尊者难提金毘罗曰“善哉善哉尊者我亦初未曾从诸贤等闻尊者如是有大如意足有大威德有大福祐有大威神然我长夜以心知尊者心尊者有大如意足有大威德有大福祐有大威神是故我向世尊如是如是说

于是[3]长鬼天形体极妙光明巍巍夜将向旦往诣佛所稽首佛足却住一面白世尊曰“大仙人[4]跋耆人得大善利谓现有世尊及三族姓子尊者阿那律陀尊者难提尊者金毘罗

地神从长鬼天闻所说放高大音声“大仙人诸跋耆人得大善利谓现有世尊及三族姓子尊者阿那律陀难提金毘罗

从地神闻声虚空天[1]四王天[2]三十三天[3]𤈷摩天[4]兜率哆天[5]化乐天[6]他化乐天[A4]臾声彻至于[7]梵天“大仙人诸跋耆人得大善利谓现有世尊及三族姓子尊者阿那律陀难提金毘罗

世尊告曰“如是如是长鬼天诸跋耆人得大善利谓现有世尊及三族姓子尊者阿那律陀难提金毘罗长鬼天地神闻汝声已便放高大音声‘大仙人诸跋耆人得大善利谓现有世尊及三族姓子尊者阿那律陀难提金毘罗’从地神闻声虚空天四天王天三十三天𤈷摩天兜率[8]哆天化乐天他化乐天须臾声彻至于梵天‘大仙人诸跋耆人得大善利谓现有世尊及三族姓子尊者阿那律陀难提金毘罗’长鬼天若彼三族家此三族姓子剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道彼三族家忆此三族姓子所因所行者彼亦长夜得大善利安隐快乐若彼村邑及天沙门梵志从人至天忆此三族姓子所因所行者彼亦长夜得利饶益安隐快乐长鬼天此三族姓子如是有大如意足有大威德有大福祐有大威神

佛说如是此三族姓子及长鬼天闻佛所说欢喜奉行

[9]牛角娑罗林经第四竟[10](二千三百八字)

(一八六)[11]中阿含双品[12]求解经第五[13](第四分别诵)

我闻如是

一时佛游拘楼瘦剑摩瑟昙拘楼都邑

尔时世尊告诸比丘“缘于彼意不知他心如真者彼世尊正尽觉不可知云何求解于如来[14]

诸比丘白世尊曰“世尊为法本世尊为法[15]法由世尊唯愿说之我等闻已得广知义

佛便告曰“比丘谛听善思念之我当为汝具分别说”时诸比丘受教而听

世尊告曰“缘于彼意不知他心如真者当以二事求[16]解如来一者眼知色二者耳闻声若有秽污眼耳知法是彼尊者为有为无耶若求时则知所有秽污眼耳知法彼尊者无若无此者当复更求若有杂眼耳知法是彼尊者为有为无耶若求时则知所有杂眼耳知法彼尊者无若无此者当复更求若有白净眼耳知法是彼尊者为有为无耶若求时则知所有白净眼耳知法彼尊者有若有此者当复更求彼尊者为长夜行此法为暂行耶若求时则知彼尊者长夜行此法不暂行也若常行者当复更求彼尊者为为名誉为为利义入此禅耶不为名誉不为利义入[17]此禅耶若求时则知彼尊者非为灾患故入此禅也

“若有作是说‘彼尊者乐行非恐怖离欲不行欲欲已尽也’便应问彼‘贤者有何行有何力有何智令贤者自正观如是说彼尊者乐行非恐怖离欲不行欲欲已尽耶’彼若作是答‘贤者我不知彼心亦非余事知然彼尊者或独住或在众或在集会若有善逝若为善逝所化为宗主因食可见彼贤者我不自知我从彼尊者闻面前咨受我乐行非恐怖离欲不行欲欲已尽也贤者我有是行有是力有是智令我自正观如是说彼尊者乐行[18]不恐怖离欲不行欲欲已尽也

“于中当复问彼如来法若有秽污眼耳知法有彼处此法灭尽无余若有杂眼耳知法有彼处此法灭尽无余若有白净法有彼处此法灭尽无余如来为彼答若有秽污眼耳知法有彼处此法灭尽无余若有杂眼耳知法有彼处此法灭尽无余若有秽污眼耳知法如来灭断拔绝根本终不复生若有杂眼耳知法如来灭断拔绝根本[19]终不复生若有白净法如是我白净如是境界如是沙门我如是成就此正法有信弟子往见如来奉侍如来从如来闻法如来为说法上复上妙复妙善除黑白如来为说法上复上妙复妙善除黑白者如是如是闻已知断一法于诸法得究竟[20]靖信世尊彼世尊正尽觉也

“复应问彼‘贤者有何行有何力有何智令贤者知断一法于诸法得究竟靖信世尊彼世尊正尽觉耶’彼如是答‘贤者[21]我不知世尊心亦非余事知我因世尊有如是靖信世尊为我说法上复上妙复妙善除黑白贤者如如世尊为我说法者如是如是我闻如来为我说法上复上妙复妙善除黑白如是如是我闻已知断一法于诸法得究竟靖信世尊彼世尊正尽觉[1]贤者我有是行有是力有是智令我知断一法于诸法得究竟靖信世尊彼世尊正尽觉也若有此行有此力深著如来信根已立者是谓信见本不坏智相应沙门梵志天及魔梵及余世间无有能夺如是求解如来如是正知如来’”

佛说如是彼诸比丘闻佛所说欢喜[2]奉行

[3]求解经第五竟[4](千一十八字)

[5]中阿含经卷第四十八[6](九千九百一十九字)

[7]中阿含双品第四竟[8](九千九百一十九字)(第四分别诵竟)[9]

作品集

注解


校注

[0724013] 第四【大】第十五【明】 [0724014] 有五经双品本有十经分后五经属【大】有十经前五经第四诵后五经【明】 [0724015] 第四分别诵五字在品中经题前行【明】 [0724016] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0724017] 马邑经【大】马邑经上【明】~ M. 39. (Mahā)-Assapura sutta. [0724018] 鸯骑【大】~Aṅgā. [0724019] 马邑【大】~Assapura. [0725001] 味【大】昧【元】【明】 [0725002] 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0725003] 伸【大】申【宋】【元】【圣】 [0725004] 庠【大】▆【圣】 [0725005] 寤【大】觉【圣】 [0725006] 靖【大】*静【宋】【元】【明】【圣】* [0725007] 跏【大】加【元】 [0725008] 掉【大】*调【圣】* [0725009] 习【大】*集【元】【明】* [0725010] 马邑竟【大】〔-〕【明】 [0725011] 千三百四十七字【大】一千三百四十六字【宋】【元】〔-〕【明】【圣】 [0725012] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0725013] 马邑经【大】马邑经下【明】~M. 40.(Cuḷa)-Assapura sutta. [0725014] 第四分别诵【大】〔-〕【明】 [0726001] 谀【大】*谕【圣】* [0726002] 僧伽梨【大】~Saṅghāṭī. [0726003] 梨【大】利【圣】 [0726004] 裹【大】[褁-果+(里/八)]【圣】 [0726005] 欲有【大】〔-〕【圣】 [0726006] 朋友【大】友朋【圣】 [0726007] 有【大】有有有【宋】【元】【明】 [0726008] 翠【大】好【圣】 [0726009] 马邑竟【大】〔-〕【明】 [0726010] 千四百六十字【大】一千四百六十三字【宋】【元】〔-〕【明】【圣】 [0726011] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0726012] ~M. 32. (Mahā)-Gosiṅga sutta.[No. 125(37.3)] [0726013] 第四分别诵【大】〔-〕【明】 [0726014] 牛角娑罗林【大】~Gosiṅgasālavana. [0726015] 舍梨子【大】~Sāriputta. [0726016] 大目揵连【大】~Mahāmoggallāna. [0726017] 大迦叶【大】~Mahākassapa. [0727001] 旃【大】*栴【圣】* [0727002] 阿那律陀【大】~Anuruddha. [0727003] 离越哆【大】~Revata. [0727004] 阿难【大】~Ānanda. [0727005] 丘【大】〔-〕【元】【明】 [0727006] 夜【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0727007] 傥【大】谠【圣】 [0727008] 千【大】*于【明】* [0727009] 捷【大】揵【元】 [0727010] 哆【大】多【元】 [0727011] 燕【大】*宴【宋】*【元】*【明】* [0727012] 止【大】正【元】 [0727013] 靖【大】*静【宋】*【元】*【明】* [0727014] 墼【大】*堑【宋】* [0727015] 阿毘昙【大】~Abhidhamma(kathā). [0727016] 树【大】林【圣】 [0727017] 目【大】目犍【宋】【元】【明】 [0728001] 住【大】坐【明】 [0728002] 所【大】〔-〕【圣】 [0728003] 微【大】彼【圣】 [0728004] 如【大】如大【圣】 [0729001] 我【大】〔-〕【圣】 [0729002] 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* [0729003] 跏【大】*加【元】* [0729004] 牛角竟【大】〔-〕【明】 [0729005] 三千七百八十五字【大】三千七百八十二字【宋】【元】〔-〕【明】【圣】 [0729006] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0729007] 牛角娑罗林经【大】牛角娑罗林经下【明】~M. 31. Cūla-Gosiṅga sutta. [0729008] 第四分别诵【大】〔-〕【明】 [0729009] 那摩提【大】~Nādika. [0729010] 揵祁精舍【大】~Giṅjakāvasatha. [0729011] 后【大】夜【明】 [0729012] 阿那律陀【大】~Anuruddha. [0729013] 难提【大】~Nandiya. [0729014] 金毘罗【大】~Kimbila. [0729015] 燕【大】*宴【宋】*【元】*【明】* [0729016] 泻【大】写【宋】【元】【圣】 [0729017] 拾【大】检【圣】 [0729018] (巾举除净)十七字【大】〔-〕【圣】 [0729019] 罐【大】灌【圣】 [0729020] 呵【大】诃【圣】 [0729021] 陀【大】〔-〕【元】【明】 [0730001] 坐【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0730002] 坐【大】座【宋】【元】【明】 [0730003] 长鬼【大】~Dīgha yakkha. [0730004] 跋耆【大】~Vajjī. [0731001] 四王天【大】~Cātummahārājikā devā. [0731002] 三十三天【大】~Tāvatimsā devā. [0731003] 𤈷摩天【大】*焰摩天【宋】【元】【明】【圣】*~Yāmā devā. [0731004] 兜率哆天【大】*兜率陀天【宋】【元】【明】兜瑟哆天【圣】*~Tusitā devā. [0731005] 化乐天【大】~Nimmānaratī devā. [0731006] 他化乐天【大】~Paranimmitavasavattino devā. [0731007] 梵天【大】~Brahmakāyikā devā. [0731008] 哆【大】陀【明】 [0731009] 牛角竟【大】〔-〕【明】 [0731010] 二千三百八字【大】二千二百八字【宋】【元】〔-〕【明】【圣】 [0731011] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0731012] ~M. 47. Vīmamsaka sutta. [0731013] 第四分别诵【大】〔-〕【明】 [0731014] 乎【大】于【圣】 [0731015] 主【大】〔-〕【圣】 [0731016] 解【大】解脱【圣】 [0731017] 此【大】于【宋】 [0731018] 不【大】〔-〕【圣】 [0731019] 终【大】绝【宋】【元】【明】 [0731020] 靖【大】*净【宋】【元】【明】静【圣】* [0731021] 我【大】若我【宋】【元】【明】 [0732001] 也【大】耶【宋】【元】【明】 [0732002] 奉行【大】奉行(第四分别诵讫)【明】 [0732003] 求解竟【大】〔-〕【明】 [0732004] 千一十八字【大】〔-〕【明】【圣】 [0732005] 经题品题位置颠倒【圣】 [0732006] 九千九百一十九字【大】九千九百四十六字【宋】【元】〔-〕【明】【圣】 [0732007] (中阿含双品第四竟(九千九百一十九字)(第四分别诵竟))二十二字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0732008] (九千字)八字【大】〔-〕【圣】 [0732009] 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】
[A1] 人【CB】【丽-CB】【碛乙-CB】【大】
[A2] 娑【CB】【丽-CB】【碛乙-CB】裟【大】
[A3] 智【CB】【丽-CB】【碛乙-CB】知【大】
[A4] 臾【CB】叟【大】【丽-CB】【碛乙-CB】

佳句

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