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长阿含经(卷12)


                  

[16]佛说长阿含经卷第十二

(一七)[18]第二分[19]清净经第十三

如是我闻

一时佛在迦维罗卫国缅祇优婆塞林中与大比丘[A1]众千二百五十人俱

有沙弥[20]周那在[21]波波国夏安居已执持衣钵渐诣迦维罗卫缅祇园中至阿难所头面礼足于一面立白阿难言“波波城内有[22]尼干子命终未久其诸弟子分为二分各共诤讼面相毁骂无复上下迭相求短竞其知见‘我能知是汝不能知我行真正汝为邪见以前著后以后著前颠倒错乱无有法则我所为妙汝所言非汝有所疑当咨问我’大德阿难彼国人民事尼干者闻诤讼已生厌患心

阿难语周那沙弥曰“我等有言欲启世尊今共汝往宣启此事若世尊有所戒敕当共奉行

尔时沙弥周那闻阿难语已即共诣世尊头面礼足在一面立尔时阿难白世尊曰“此沙弥周那在波波国夏安居已执持衣钵渐来至此礼我足语我言‘波波国有尼干子命终未久其诸弟子分为二分各共诤讼面相毁骂无复上下迭相求短竞其知见“我能知是汝不能知我行真正汝为邪见以前著后以后著前颠倒错乱无有法则我所言是汝所言非汝有所疑当咨问我”时彼国[1]人民事尼干者闻诤讼已生厌患心’”

世尊告周那沙弥曰“如是周那彼非法中不足听闻此非三耶三佛所说犹如朽塔难可[2]污色彼虽有师尽怀邪见虽复有法尽不真正不足听采不能出要非是三耶三佛所说犹如故塔不可污也彼诸弟子有不顺其法舍彼异见行于正见周那若有人来语彼弟子‘诸贤汝师法正当于中行何以舍离’其彼弟子信其言者则二俱失道获无量罪所以者何彼虽有法然不真正故周那若师不邪见其法真正善可听采能得出要三耶三佛所说譬如新塔易可污色然诸弟子于此法中不能勤修不能成就舍平等道入于邪见若有人来语彼弟子‘诸贤汝师法正当于中行何以舍离入于邪见’其彼弟子信其言者则二俱[3]见真正获无量福所以者何其法真正

佛告周那“彼虽有师然怀邪见虽复有法尽不真正不足听采不能出要非三耶三佛所说犹如朽塔不可污色彼诸弟子法法成就随顺其行起诸邪见周那若有人[4]来语其弟子言‘汝师法正汝所行是今所修行勤苦如是应于现法成就道果’彼诸弟子信受其言者则二俱失道获无量罪所以者何以法不真正故周那若师不邪见其法真正善可听采能得出要三耶三佛所说譬如新塔易为污色又其弟子法法成就随顺修行而生正见若有人来语其弟子言‘汝师法正汝所行是今所修行勤苦如是应于现法成就道果’彼诸弟子信受其言二俱正见获无量福所以者何法真正故

“周那或有导师出世使弟子生忧或有导师出世使弟子无忧云何导师出世使弟子生忧周那导师新出世间成道未久其法具足梵行清净如实真要而不布现然彼导师速取灭度其诸弟子不得修行皆愁忧言‘师初出世成道未久其法清净梵行具足如实真要竟不布现而今导师便速灭度我等弟子不得修行’是为导师出世弟子愁忧云何导师出世弟子[5]不忧谓导师出世其法清净梵行具足如实真要而广流布然后导师方取灭度其诸弟子皆得修行不怀忧言‘师初出世成道未久其法清净梵行具足如实真要而[6]不布现[7]而今导师[8]便速灭度使我弟子[9]不得修行’如是周那导师出世弟子无忧

佛告周那“此[10]支成就梵行谓导师出世出家未久名闻未广是谓梵行支不具足周那导师出世出家既久名闻广远是谓梵行支具足满周那导师出世出家既久名闻亦广而诸弟子未受训诲未具梵行未至安处未获己利未能受法分布演说有异论起不能如法而往灭之未能变化成神通证[11]为梵行支不具足周那导师出世出家既久名闻亦广而诸弟子尽受教训梵行具足至安隐处已获己利又能受法分别演说有异论起能如法灭变化具足成神通证是为梵行支具足满

“周那导师出世出家亦久名闻亦广诸比丘尼未受训诲未至安处未获己利未能受法分布演说有异论起不能以法如实除灭未能变化成神通证是为梵行支未具足周那导师出世出家亦久名闻亦广诸比丘尼尽受教训梵行具足至安隐处已获己利复能受法分别演说有异论起能如法灭变化具足成神通证是为梵行支具足满周那诸优婆塞优婆夷广修梵行乃至变化具足成神通证亦复如是

“周那若导师不在世无有名闻利养损减则梵行支不具足满若导师在世名闻利养皆悉具足无有损减则梵行支为具足满若导师在世名闻利养皆悉具足而诸比丘名闻利养不能具足是为梵行支不具足若导师在世名闻利养具足无损诸比丘众亦复具足则梵行支为具足满比丘尼众亦复如是

“周那我出家久名闻广远我诸比丘已受教[12]到安隐处自获己利复能受法为人[13]说法有异论起能如法灭变化具足成神通证诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷皆亦如是周那我以广流布梵行——乃至变化具足成神通证周那一切世间所有导师不见有得名闻利养如我如来至真等正觉者也周那诸世间所有徒众不见有名闻利养如我众也周那若欲正说者当言见不可见云何见不可见一切梵行清净具足宣示布现是名见不可见

尔时世尊告[1]诸比丘[2]郁头蓝子在大众中而作是说‘有见不见云何名见不见如刀可见刃不可见’诸比丘彼子乃引凡夫无识之言以为譬喻如是周那若欲正说者当言见不见云何见不见汝当正[3]欲说言‘一切梵行清净具足宣示流布[4]是不可见’周那彼相续法不具足而可得不相续法具足而不可得周那诸法中梵行[5]酥中醍醐

尔时世尊告诸比丘“我于是法躬自作证谓四念处四神足四意断四禅五根五力七觉意贤圣八道汝等尽共和合勿生诤讼同一师受同一水乳于如来正法当自炽然快得安乐[6]得安乐已若有比丘说法中有作是言‘彼所说句不正义理不正’比丘闻已不可言是不可言非当语彼比丘言‘云何诸贤我句如是汝句如是我义如是汝义如是何者为胜何者为负’若彼比丘报言‘我句如是我义如是汝句如是汝义如是汝句亦胜汝义亦胜’彼比丘说此亦不得非亦不得是当谏彼比丘当呵当止当共推求如是尽共和合勿生诤讼同一[7]同一[8]同一乳于如来正法当自炽然快得安乐

“得安乐已若有比丘说法中有比丘作是言‘彼所说句不正[9]’比丘闻已不可言是不可言非当语彼比丘[10]‘云何比丘我句如是汝句如是何者为是何者为非’若彼比丘报言‘我句如是汝句如是汝句亦胜’彼比丘说此亦不得言是不得言非当谏彼比丘当呵当止当共推求如是尽共和合勿生诤讼同一师受同一水乳于如来正法当自炽然快得安乐

“得安乐已若有比丘说法中有比丘作是言‘彼所说句正义不正’比丘闻已不可言是不可言非当语彼比丘言‘云何比丘我义如是汝义如是何者为[11]何者为非’若彼报言‘我义如是汝义如是汝义[12]亦胜’彼比丘说此已亦不得言是亦不得言非当谏彼比丘当呵当止当共推求如是比丘尽共和合勿生诤讼同一师受同一水乳于如来正法当自炽然快得安乐

“得安乐已若有比丘说法中有比丘作如是言‘彼所说句正义正’比丘闻已不得言非当称赞彼言‘汝所言是汝所言是’是故比丘于十二部经自身作证当广流布一曰《贯经》二曰《祇夜经》三曰《受记经》四曰《偈经》五曰《法句经》六曰《相应经》七曰《本缘经》八曰《天本经》九曰《广经》十曰《未曾有经》十一曰《譬喻经》十二曰《大教经》当善受持称量观察广[13]演分布

“诸比丘我所制衣若冢间衣若长者衣麤贱衣此衣足障寒暑蚊虻足蔽四体诸比丘我所制食若乞食若居士食此食自足若身苦恼众患切已恐遂至死故听此食知足而[14]诸比丘我所制住处若在树下若在露地若在房内若楼阁上若在窟[15]若在种种住处此处自足为障寒暑风雨蚊虻下至闲静懈息之处诸比丘我所制药[16]大小便酥油蜜黑石蜜此药自足若身生苦恼众患切已恐遂至死故听此药

佛言“或有外道梵志来作是语‘沙门释子以众乐自娱’若有此言当如是报‘汝等莫作此言谓沙门释子以众乐自娱所以者何有乐自娱如来呵责有乐自娱如来称誉’若外道梵志问言‘何乐自娱瞿昙呵责’设有此语汝等当报‘五欲功德可爱可乐人所贪著云何为五眼知色可爱可乐人所贪著耳闻声[17]鼻知香舌知味身知触可爱可乐人所贪著诸贤[18]犹是五欲缘生喜乐此是如来至真等正觉之所呵责也犹如有人故杀众生自以为乐此是如来至真等正觉之所呵责犹如有人私窃偷盗自以为乐此为如来之所呵责犹如有人犯于梵行自以为乐此是如来之所呵责犹如有人故作妄语自以为乐此是如来之所呵责犹如有人放荡自恣此是如来之所呵责犹如有人行外苦行非是如来所说正行自以为乐此是如来之所呵责

“诸比丘呵责五欲功德人所贪著云何为[19]眼知色可爱可乐人所贪著耳闻声鼻知香舌知味身知触可爱可乐人所贪著如此诸乐沙门释子无如此乐犹如有人故杀众生以此为乐沙门释子无如此乐犹如有人公为盗贼自以为乐沙门释子无如是乐犹如有人犯于梵行自以为乐沙门释子无如是乐犹如有人故作妄语自以为乐沙门释子无如是乐犹如有人放荡自恣自以为乐沙门释子无如是乐犹如有人行外苦行自以为乐沙门释子无如是乐

“若外道梵志作如是问‘何乐自娱沙门瞿昙之所称誉’诸比丘彼若有此言汝等当答彼言‘诸贤有五欲功德可爱可乐人所贪著云何为五眼知色——乃至[1]身知触可爱可乐人所贪著诸贤五欲因缘生乐当速除灭犹如有人故杀众生自以为乐有如此乐应速除灭犹如有人公为盗贼自以为乐有如此乐应速除灭犹如有人犯于梵行自以为乐有如此乐应速除灭犹如有人故为妄语自以为乐有如此乐应速除灭犹如有人放荡自恣自以为乐有如此乐应速除灭犹如有人行外苦行自以为乐有如是乐应速除灭犹如有人去离贪欲无复恶法有觉有观离生喜入初禅如是乐者佛所称誉犹如有人灭于觉内喜一心无觉无观定生喜入第二禅如是乐者佛所称誉犹如有人除喜入舍自知身乐贤圣所求护念一心入第三禅如是乐者佛所称誉乐尽苦尽喜先灭不苦不乐护念清净入第四禅如是乐者佛所称誉

“若有外道梵志作如是问‘汝等于此乐中求几果功德’应答彼言‘此乐当有七果功德云何为七于现法中得成道证正使不成临命终时当成道证若临命终复不成者当尽五下结中间般涅槃生彼般涅槃行般涅槃无行般涅槃上流阿迦尼咤[2]般涅槃诸贤是为此乐有七功德诸贤若比丘在学地欲上[3]求安隐处未除五盖云何为五贪欲盖瞋恚盖睡眠盖[4]掉戯盖疑盖彼学比丘方欲上求求安隐处未灭五盖于四念处不能精勤于七觉意不能勤修欲得上人法贤圣智慧增[5]求欲知欲见者无有是处诸贤学地比丘欲上求求安隐处能灭五盖贪欲盖瞋恚盖睡眠盖掉戯盖疑盖于四[6]意处又能精勤于七觉意如实修行欲得上人法贤圣智慧增上求欲知欲见者则有是处诸贤若有比丘漏尽阿罗汉所作已办舍于重担自获己利尽诸有结使正智解脱不为九事云何为九一者不杀二者不盗三者不淫四者不妄语五者不舍道六者不随欲七者不随恚八者不随怖九者不随痴诸贤是为漏尽阿罗汉所作已办舍于重担自获己利尽诸有结正智[7]得解远离九事

“或有外道梵志作是说言‘沙门释子有[8]不住法’应报彼言‘诸贤莫作是说沙门释子有不住法所以者何沙门释子其法常住不可动转譬如门[9]阃常住不动沙门释子亦复如是其法常住无有移动’或有外道梵志作是说言‘沙门瞿昙尽知过去世事不知未来事’‘彼比丘彼异学梵志智异智观亦异所言虚妄如来于彼过去事若在目前无不知见于未来世生于道智过去世事虚妄不实不足喜乐无所利益佛则不记或过去事有实无可喜乐无所利益佛亦不记若过去事有实可乐而无利益佛亦不记若过去事有实可乐有所利益如来尽知然后记之未来现在亦复如是如来于过去未来现在应时语实语义语利语法语律语无有虚也佛于初夜成最正觉及末后夜于其中间有所言说尽皆如实故名如来复次如来所说如事事如所说故名如来以何等义名等正觉佛所知见所灭[10]所觉佛尽觉知故名等正觉

“或[11]有外道梵志作如是说‘世间常存唯此为实余者虚妄’或复说言‘此世无常唯此为实余者虚妄’或复有言‘世间有常无常唯此为实余者虚妄’或[12]复有言‘此世间非有常非无常唯此为实余者虚妄’或复有言‘此世间有边唯此为实余者[13]为虚妄’或[14]复有言‘世间无边唯此为实余者虚妄’或复有言‘世间有边无边唯此为实余者虚妄’或复有言‘世间非有边非无边唯此为实余者虚妄’或复有言‘是命是身此实余虚’或复有言‘非命非身此实余虚’或复有言‘命异身异此实余虚’或复有言‘非异命非异身此实余虚’或复有言‘如来[15]有终此实余虚’或复有言‘如来不终此实余虚’或复有言‘如来终不终此实余虚’或复有言‘如来非终非不终此实余虚’诸有此见[16]本生本见今为汝记‘此世常存——乃至如来非终非不终唯此为实余者虚妄是为本见本生’为汝记之

“所谓[1]未见未生者我亦记之何者[A2]未见未生我所记者色是我从想有终此实余虚无色是我从想有终亦有色亦无色是我从想有终非有色非无色是我从想有终我有边我无边我有边无边我非有边非无边从想有终我有乐从想有终我无乐从想有终我有苦乐从想有终我无苦乐从想有终一想是我从想有终种种想是我从想有终少想是我从想有终无量想是我从想有终此实余虚是为邪见本见本生我之所记

“或有沙门婆罗门有如是论有如是见‘此世常存此实余虚——乃至无量想是我此实余虚’彼沙门婆罗门复作如是说如是见‘此实余者虚妄’当报彼言‘汝实作此论[2]何此世常存[3]此实余虚耶如此语者佛所不许所以者何此诸见中各有结使我以理推诸沙门婆罗门中无与我等者况欲出过此诸邪见但有言耳不中共论——乃至无量想是我亦复如是

“或有沙门婆罗门作是说‘此世间自造’复有沙门婆罗门言‘此世间他造’或复有言‘自造他造’或复有言‘非自造非他造忽然而有’彼沙门婆罗门言世间自造者是沙门婆罗门皆因触因缘若离触因而能说者无有是处所以者何由六入身故生触由触故生受由受故生爱由爱故生取由取故生有由有故生生由生故有老苦恼大患阴集若无六入则无触无触则无受无受则无爱无爱则无取无取则无有无有则无生无生则无老苦恼大患阴集又言此世间他造[4]又言此世间自造他造又言此世间非自造非他造忽然而有亦复如是因触而有无触则无

佛告诸比丘“若欲灭此诸邪恶见者于四念处当修三行云何比丘灭此诸恶于四念处当修三行比丘谓内身身观精勤不懈忆念不忘除世贪忧外身身观精勤不懈忆念不忘除世贪忧内外身身观忆念不忘除世贪忧法观亦复如是是为灭众恶法于四念处三种修行有八解脱云何为八色观色初解脱[A3]无色想外观色二解脱净解脱三解脱度色想灭有对想住空处四解脱舍空处住识处五解脱舍识处住不用处六解脱舍不用处住有想无想处七解脱灭尽定八解脱

尔时阿难在世尊后执扇扇佛[5]即偏露右[6]右膝著地叉手白佛言“甚奇世尊此法清净微妙第一当云何名云何奉持

佛告阿难“此经名为清净汝当清净持之

尔时阿难闻佛所说欢喜奉行

(一八)[7]佛说长阿含第二分[8]自欢喜经第十四

如是我闻

一时佛在[9]那难陀城[10]波波利庵婆林与大比丘众千二百五十人俱

长老舍利弗于闲静处默自念言“我心决定知过去未来现在沙门婆罗门智慧神足功德[A4]道力无有与如来无所著等正觉等者”时舍利弗从静室起往至世尊所头面礼足在一面坐白佛言“向于静室默自思念过去未来现在沙门婆罗门智慧神足功德道力无有与如来无所著等正觉等者

佛告舍利弗“善哉善哉汝能于佛前说如是语一向受持正师子吼余沙门婆罗门无及汝者云何舍利弗汝能知过去诸佛心中所念彼佛有如是戒如是法如是智慧如是解脱如是解脱堂不

对曰“不知

“云何舍利弗汝能知当来诸佛心中所念有如是戒如是法如是智慧如是解脱如是解脱堂不

答曰“不知

“云何舍利弗如我今如来至真等正觉心中所念如是戒如是法如是[11]如是解脱如是解脱堂汝能知不

答曰“不知

又告舍利弗“过去未来现在如来至真等正觉心中所念汝不能知何故决定作是念因何事生是念一向坚持而师子吼余沙门婆罗门若闻汝言‘我决定知过去未来现在沙门婆罗门智慧神足功德道力无有与如来无所著等正觉等者’当不信汝言

舍利弗白佛言“我于过去未来现在诸佛心中所念我不能知[12]总相法我则能知如来为我说法转高转[13]说黑白法无缘法无照法如来所说转高转妙我闻法已知一一法于法究竟信如来至真等正觉信如来法善可分别信如来[14]众苦灭成就诸善法中此为最上世尊智慧无余神通无余诸世间所有沙门婆罗门无有能与如来等者况欲出其上

“世尊说法复有上者谓制法制法者谓四念处四正勤四神足四禅五根五力七觉意八贤圣道是为无上制智慧无余神通无余诸世间所有沙门婆罗门皆无有与如来等者况欲出其上者

“世尊说法又有上者[1]制诸入诸入者谓眼色耳声鼻香舌味身触意法如过去如来至真等正觉亦制此入所谓眼色——乃至意法正使未来如来至真等正觉亦制此入所谓眼色——乃至意法今我如来至真等正觉亦制此入所谓眼色——乃至意法此法无上无能过者智慧无余神通无余诸世间沙门婆罗门无能与如来等者况欲出其上

“世尊说法又有上者谓识[2]入胎入胎者一谓乱入胎乱住乱出二者不乱入乱住乱出三者不乱入不乱住而乱出四者不乱入不乱住不乱出彼不乱入不乱住不乱出者入胎之上此法无上智慧无余神通无余诸世间沙门婆罗门无能与如来等者况欲出其上

“如来说法复有上者所谓道也所谓道者诸沙门婆罗门以种种方便入定[3]慧意三昧随三昧心修念觉意依欲依离依灭尽依出要精进舍觉意依欲依离依灭尽依出要此法最上智慧无余神通无余诸世间沙门婆罗门无能与如来等者况欲出其上

“如来说法复有上者所谓为灭灭者谓苦灭迟得二俱卑陋苦灭速得唯苦卑陋乐灭迟得唯迟卑陋乐灭速得然不广普以不广普故名卑陋如今如来乐灭速得而复广普乃至天人见神变化

舍利弗白佛言“世尊所说微妙第一下至女人亦能受持尽有漏成无漏心解脱慧解脱于现法中自身作证生死已尽梵行已立所作已办不受后有是为如来说无上灭此法无上智慧无余神通无余诸世间沙门婆罗门无能与如来等者况欲出其上

“如来说法复有上者[4]言清净言清净者世尊于诸沙门婆罗门不说无益虚妄之言言不求胜亦不朋党所言柔和不失时节言不虚发是为言清净此法无上智慧无余神通无余诸世间沙门婆罗门无有与如来等者况欲出其上

“如来说法复有上者谓见定彼见定者[5]谓有沙门婆罗门种种方便入定意三昧随三昧心观头至足观足至头皮肤内外但有不净发[6]爪甲[7]肾五[8]尿[A5][A6]处不净[9]一可贪是初见定诸沙门婆罗门种种方便入定意三昧随三昧心除去皮肉外诸不净唯观白骨及与牙齿是为二见定诸沙门婆罗门种种方便入定意三昧随三昧心除去皮肉外诸不净及白骨唯观心识在何处住为在今世为在后世今世不断后世不断今世不解脱后世不解脱是为三见定诸沙门婆罗门种种方便入定意三昧随三昧心除去皮肉外诸不净及除白骨复重观识识在后世不在今世今世断后世不断今世解脱后世不解脱是为四见定诸有沙门婆罗门种种方便入定意三昧随三昧心除去皮肉外诸不净及除白骨复重观识不在今世不在后世二俱断二俱解脱是为五见定此法无上智慧无余神通无余诸世间沙门婆罗门无与如来等者况欲出其上

“如来说法复有上者谓说[10]常法常法者诸沙门婆罗门种种方便入定意三昧随三昧心忆识[11]世间二十成劫败劫彼作是言‘世间常存此为真实余者虚妄所以者何由我忆识故知有此成劫[12]败劫其余过去我所不知未来成败我亦不知’此人朝暮以无智说言‘世间常存唯此为实余者为虚’是为初常法诸沙门婆罗门种种方便入定意三昧随三昧心忆识四十成劫败劫彼作是言‘此世间常此为真实余者虚妄所以者何以我忆识故知成劫败劫我复能[13]过是知过去成劫败劫我不知未来劫之成败’此说知始不说知终此人朝暮以无智说言‘世间常存唯此真实余者虚妄’此是二常法诸沙门婆罗门种种方便入定意三昧随三昧心忆识八十成劫败劫彼言‘此世间常余者虚妄所以者何以我忆识故知有成劫败劫复过是知过去成劫败劫未来劫之成败我亦悉知’此人朝暮以无智说言‘世间常存唯此为实余者虚妄’是为三常存法此法无上智慧无余神通无余诸世间沙门婆罗门无有能与如来等者况欲出其上

“如来说法复有上者[14]观察观察者谓有沙门婆罗门以想观察他心尔趣此心尔趣彼心作是想时或虚或实是为一观察诸沙门婆罗门不以想观察或闻诸天及非人语而语彼言‘汝心如是汝心如是’此亦或实或虚是二观察或有沙门婆罗门不以想观察亦不闻诸天及非人语自观己身又听他言语彼人言‘汝心如是汝心如是’此亦有实有虚是为三观察或有沙门婆罗门不以想观察[1]不闻诸天及非人语又不自观观他除觉观已得定意三昧观察他心而语彼言‘汝心如是汝心如是’如是观察则为真实是为四观察此法无上智慧无余神通无余诸世间沙门婆罗门无有与如来等者况欲出其上

“如来说法复有上者所谓[2]教诫教诫者或时有人不违教诫尽有漏成无漏心解脱智慧解脱于现法中自身作证生死已尽梵行已立所作已办不复受有是为初教诫或时有人不违教诫尽五下结于彼灭度不还此世是为二教诫或时有人不违教诫三结尽薄淫得斯陀含还至此世而取灭度是为三教诫或时有人不违教诫三结尽得须陀洹极七往[3]必成道果不堕恶趣是为四教诫此法无上智慧无余神通无余诸世间沙门婆罗门无有与如来等者况欲出其上

“如来说法复有上者为他说法使[4]戒清净戒清净者[5]有诸沙门婆罗门所语至诚无有两舌常自敬肃捐除睡眠不怀邪谄口不妄言不为世人记于吉凶不自称说从他所得以示于人[6]更求他利坐禅修智辩才无碍专念不乱精勤不怠此法无上智慧无余神通无余诸世间沙门婆罗门无有与如来等者况欲出其上

“如来说法复有上者[7]解脱智谓解脱智者世尊由他因缘内自思惟言‘此人是须陀洹此是斯陀含此是阿那含此是阿罗汉’此法无上智慧无余神通无余诸世间沙门婆罗门无有与如来等者况欲出其上

“如来说法复有上者[8]自识宿命智证诸沙门婆罗门种种方便入定意三昧随三昧心自忆往昔无数世事一生二生——乃至百千生成劫败劫如是无数我于[9]某处生名字如是姓如是寿命如是饮食如是苦乐如是从此生彼从彼生此若干种相自忆宿命无数劫事昼夜常念本所经历此是色此是无色此是想此是[10]无想此是非无想尽忆尽知此法无上智慧无余神通无余诸世间沙门婆罗门无与如来等者况欲出其上

“如来说法复有上者谓天眼智天眼智者[11]诸沙门婆罗门种种方便入定意三昧随三昧心观诸众生死者生者善色恶色善趣恶趣若好若丑随其所行尽见尽知或有众生成就身恶行口恶行意恶行诽谤贤圣信邪倒见身坏命终堕三恶道或有众生身行善口言善意念善不谤贤圣见正信行身坏命终生天人中以天眼净观诸众生如实知见此法无上智慧无余神通无余诸世间沙门婆罗门无与如来等者况欲出其上

“如来说法复有上者[12]神足证神足证者诸沙门婆罗门以种种方便入定意三昧随三昧心作无数神力能变一身为无数身以无数身合为一身石壁无碍于虚空中结[13]加趺坐犹如飞鸟出入于地犹如在水履水如地身出烟[14]如火[15]积燃以手扪日月立至梵天若沙门婆罗门称是神足者当报彼言‘有此神足非为不有此神足者[16]贱下劣凡夫所行非是贤圣之所修习若比丘于诸世间爱色不染舍离此已如所应行斯乃名为贤圣神足于无喜色亦不[17]憎恶舍离此已如所应行斯乃名曰贤圣神足于诸世间爱色不爱色二俱舍已修平等护专念不忘斯乃名曰贤圣神足犹如世尊精进勇猛有大智慧有知有觉得第一觉故名[18]等觉世尊今亦不乐于欲不乐卑贱凡夫所习亦不劳勤受诸苦恼世尊若欲除弊恶法有觉有观离生喜游于初禅如是便能除弊恶法有觉有观离生喜游于初禅二禅三禅四禅亦复如是精进勇猛有大智慧有知有觉得第一觉故名等觉’”

佛告舍利弗“若有外道异学来问汝言‘过去沙门婆罗门与沙门瞿昙等不’汝当云何答彼复问言‘未来沙门婆罗门与沙门瞿昙等不’汝当云何答彼复问言现在沙门婆罗门与沙门瞿昙等不汝当云何答

舍利弗白佛言“设有是问‘过去沙门婆罗门与佛等不’当答言‘有[19]设问‘未来沙门婆罗门[A7]与佛等不’当答言‘有’设问‘现在沙门婆罗门与佛等不’当答言‘无’”

佛告舍利弗“彼外道梵志或复问言‘汝何故或言有或言无’汝当云何答

舍利弗言“我当报彼‘过去三耶三佛与如来等未来三耶三佛与如来等我躬从佛闻欲使现在有三耶三佛与如来等者无有是处’世尊我如所闻依法顺法作如是答将无[A8]咎耶

佛言“如是答依法顺法不违也所以然者过去三耶三佛与我等未来三耶三佛与我等欲使现在有二佛出世无有是处

尔时尊者[1]郁陀夷在世尊后执扇扇佛佛告之曰“郁陀夷汝当观世尊少欲知足今我有大神力有大威德而少欲知足不乐在欲郁陀夷若余沙门婆罗门于此法中能勤苦得一法者彼便当竖幡告四远言‘如来今者少欲知足今观如来少[2]欲知足如来有大神力有大威德不用在欲’”

尔时尊者郁陀夷正衣服偏露右肩右膝著地叉手白佛言[3]甚奇世尊少有少欲知足如世尊者世尊有大神力有大威德不用在欲若复有余沙门婆罗门于此法中能勤苦得一法者便能竖幡告四远言‘世尊今者少欲知足’舍利弗当为诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷数说此法彼若于佛于道有疑者闻说此法无复疑网

尔时世尊告舍利弗“汝当为诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷数说此法所以者何彼于佛于道有疑者闻汝所说当得开解

对曰“唯然世尊

舍利弗即便数数为诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷说法以自清净故故名清净经

尔时舍利弗闻佛所说欢喜奉行

(一九)[4]佛说长阿含第二分[5]大会经第十五

如是我闻

一时佛在[6]释翅提国[7]迦维林中与大比丘众五百人俱尽是罗汉复有十方诸神妙天皆来集会礼敬如来及比丘僧

四净居天即于天上各自念言“今者世尊在释翅提迦维林中与大比丘众五百人俱尽得阿罗汉复有十方诸神妙天皆来[8]集会礼敬如来及比丘僧我等今者亦可[9]往共诣世尊所各当以偈称赞如来

四净居天犹如力士屈[10]伸臂顷于彼天没至释翅提迦维林中尔时四净居天到已头面礼足在一面立一净居天即于佛前以偈赞曰

“今日大众会  诸天神普集
皆为法故来  欲礼无上众

说此偈已退一面立一净居天复作颂曰

“比丘见众秽  端心自防护
欲如海吞流  智者护诸根

[11]是偈已退一面立一净居天复作颂曰

“断刺平爱坑  及填无明壍
独游清净场  如善象调御

说此偈已退一面立一净居天复作颂曰

“诸归依佛者  终不堕恶趣
舍此人中形  受天清净身

尔时四净居天说此偈已世尊印可即礼佛足绕佛三匝忽然不现其去未久佛告诸比丘“今者诸天大集今者诸天大集十方诸神妙天无不来此礼觐如来及比丘僧诸比丘过去诸如来至真等正觉亦有诸天大集如我今日当来诸如来至真等正觉亦有诸天大集如我今日诸比丘今者诸天大集十方诸神妙天无不来此礼觐如来及比丘僧亦当称彼名号为其说偈比丘当知

“诸依地山谷  隐藏见可畏
身著纯白衣  洁净无垢秽
天人闻此已  皆归于梵天
今我称其名  次第无错谬
诸天众今来  比丘汝当知
世间凡[12]人智  百中不见一
何由乃能见  鬼神七万众
若见十万鬼  犹不见一边
何况诸鬼神  周遍于天下

地神有七千[13]悦叉若干种皆有神足形貌色像名称怀欢喜心来到比丘众林中有雪山神将六千鬼悦叉若干种皆有神足形貌色像名称怀欢喜心来到比丘众林中有一[14]舍罗神将三千鬼悦叉若干种皆有神足形貌色像名称怀欢喜心来到比丘众林中此万六千鬼神悦叉若干种皆有神足形貌色像名称怀欢喜心来到比丘众林中

复有[15]毘波蜜神住在马国将五百鬼皆有神足威德复有[16]金毘罗神住王舍城毘富罗山[17]将无数鬼神恭敬围绕复有东方提头赖咤天王领干沓惒神有大威德有九十一子尽字因陀罗皆有大神力南方毗楼勒天王领诸龙王有大威德有九十一子亦字因陀罗有大神力西方毗楼[1]博叉天王领诸鸠槃茶鬼有大威德有九十一子亦字因陀罗有大神力北方天王名毗沙门领诸悦叉鬼有大威德有九十一子亦字因陀[2]有大神力此四天王护持世者有大威德身放光明来诣迦维林中

尔时世尊欲降其幻伪虚妄之心故结咒曰

[3][4]摩拘楼罗摩拘楼罗 [5]毗楼罗毗楼罗 [6]𥙡陀那加摩世致 迦尼延豆 尼延豆 波[7]那攎呜呼[8]奴奴主 提婆苏暮 摩头[9]罗 支多罗斯那 干沓波 那罗主 阇尼沙 尸呵 无莲陀罗 鼻波蜜多罗 树尘陀罗 那闾[10]尼呵 [11]斗浮楼 输支婆[12]迹婆”

如是诸王乾沓婆及罗刹皆有神足形貌色像怀欢喜心来诣比丘众林中尔时世尊复结咒曰

[13]阿酰 那陀瑟 那头 毗舍离 [14]沙呵 带叉蛇 婆提 提头赖咤 帝婆 沙呵 若[15]利耶 [16]加毘罗 摄[17]波那伽 阿陀伽摩 天提伽 伊罗婆陀 摩呵那伽 毘摩那伽多 [18]陀伽陀余 那伽罗阇 婆呵沙呵 叉奇提 婆提罗帝 [19]婆提罗帝 毘枚大迹閦 毘呵四 婆咛 阿婆婆四 质多罗 速和尼那 求四多 阿婆由 那伽罗除 阿四 修跋罗 萨帝奴 阿伽 佛陀洒 失罗咛 婆耶 忧罗头婆延楼 素槃㝹 佛头 舍罗㝹 伽类楼”

尔时世尊为阿修罗而结咒曰

[20]祇陀 跋阇 呵谛 三物第 阿修罗 阿失陀 婆延地 婆三[21]婆四 伊[22]弟阿陀 提婆摩 天地 伽黎妙 摩呵秘摩 阿修罗 陀那秘罗陀 鞞摩质兜楼 修质谛丽 婆罗呵黎 无夷连那婆 舍黎阿细 跋黎 弗多罗那 萨鞞 鞞楼耶那那迷 萨那迷[23]谛 婆黎 细如 罗耶跋兜楼 伊呵庵婆罗迷 三摩由伊 陀那 跋陀若 比丘那 三弥涕 泥拔”

尔时世尊复为诸天而结咒曰

[24]阿浮 提婆 萆犁[25]酰陛 提豫 婆由 多陀㝹 跋楼㝹 [A9]婆楼尼 世帝苏弥 耶舍阿头 弥多罗婆 伽罗那移婆 阿[26]逻 提婆 摩天梯与 陀舍提舍 伽[27]予 萨鞞 那难多罗婆跋那 伊地槃大 雠地 槃那槃大 耶舍卑㝹 暮陀婆[28]那 阿酰揵大 比丘那 婆[29]朱弟 婆尼 鞞弩 提步 舍伽利 阿酰地 勇迷 那[30]刹帝隶富罗息几大 阿陀蔓 陀罗 婆罗鞞[31]栴大苏 婆尼捎 提婆 阿陀[32]𥙡陀 富罗翅[33]支大 苏黎耶苏婆尼捎 提婆 阿陀 苏提耶 富罗翅大 摩伽陀 婆苏因 图[34]攎阿头 释拘 富罗大攎 叔伽 伽罗摩 罗那阿大 鞞摩尼婆 呜婆提 奇呵 波罗无呵 鞞[35]婆罗 [36]微阿尼 萨陀摩多 阿呵黎 弥沙阿尼钵雠[37][菟-(色-巴)+(〦-一)]叹奴阿 攎余提舍阿酰跋沙 赊摩 摩[38]呵赊摩 摩[菟-(色-巴)+(〦-一)]沙阿 摩[菟-(色-巴)+(〦-一)]䟽多摩 乞陀波头洒阿陀摩 [菟-(色-巴)+(〦-一)]波头洒阿 酰阿罗夜 提婆 阿陀 黎陀夜 婆[39]私 波罗 摩[40]诃 波罗阿陀 提婆摩天 梯夜 差摩 兜率陀 夜摩 伽沙尼阿尼 蓝鞞蓝婆折帝 树提 那摩伊洒 念摩罗提 阿陀酰 波罗念弥大 阿酰 [41]提婆 提婆 阇兰提 阿奇 尸[42]吁波 摩阿栗咤攎耶 呜摩 浮浮 尼婆[43]私遮婆 陀暮 阿周陀 阿尼 输豆[44]檀耶 [菟-(色-巴)+(〦-一)]阿头 阿逻 毘沙门伊洒”

此是六十[1]种天尔时世尊复为六十八五通婆罗门[2]而结咒曰

“罗耶梨沙耶[3]何酰犍大婆尼 伽毘罗跋兜鞞地阇[菟-(色-巴)+(〦-一)]阿头差暮萨提 鸯祇鞞地牟尼阿头闭[4]𤛆耶差伽 尸梨沙婆呵若[菟-(色-巴)+(〦-一)]阿头梵摩提婆提那婆鞞地牟尼阿头 拘萨梨伊尼攎摩阇逻 鸯[A10][5]逻野般[6]阇阿楼呜猿头 摩诃罗野阿[7]拘提楼[8][菟-(色-巴)+(〦-一)]阿头 六闭俱萨梨阿楼伽陵倚伽夷罗檀酰[9]罪否符野福都卢梨洒先陀步 阿[10]头 提那伽否婆呵移伽耶罗野多[11]陀阿伽度 婆罗蔓陀[菟-(色-巴)+(〦-一)]迦牧罗野阿头 因陀罗楼[12]迷迦符陀攎暮摩伽酰阿敕伤俱卑[13]予阿头酰兰若伽否鞞梨味余梨多他阿伽度 阿酰婆好罗[14]子弥都卢多陀阿伽度 婆斯佛离首陀罗[15]罗予多陀阿伽度 伊梨耶差摩诃罗予先[16]阿步多陀阿伽度 般阇婆予婆梨地翅[17]阿罗予多陀阿伽度 郁阿兰摩诃罗予便被婆梨摩梨输婆酰大 那摩阿槃地[18]苦摩[19]梨罗予阿具斯利陀那婆地阿头 翅鞞罗[20]予尸伊[21]昵弥昵摩呵罗予[22]复婆楼多陀阿伽度 跋陀婆利摩呵罗予俱萨梨摩提输尸汉提苫婆[23]梨罗予修陀[24]罗楼多[25]他阿伽度 阿[26]呵因头楼阿头摩罗予余苏利与他鞞地提步阿呵鞞利四阿头 恒[27]阿耶楼[28]婆罗目遮耶暮阿夷[菟-(色-巴)+(〦-一)]阿头一摩耶舍枇那婆 差摩罗予何梨揵度余枇度钵支余是数波那路摩苏罗予耶赐多由酰兰若苏槃那秘愁度致夜数罗舍 波罗鞞陀郁陀婆呵婆洒婆呵婆婆谋[29]娑呵沙贪覆赊大赊[30]法阇沙丽罗陀 那[31]摩般枝[病-丙+(白/(ㄎ*戈))]多哆[32]罗乾沓婆 沙呵婆萨多提苏鞞罗予阿酰[33][病-丙+(白/(ㄎ*戈))] 比丘三弥地婆尼地[34]婆尼”

尔时复有千五[35]通婆罗门如来亦为结咒此世界第一梵王及诸梵天皆有神通有一梵童子名曰[36]提舍有大神力复有十[37]方余梵天王各与眷属围绕而来复越千世界有大梵王见诸大众在世尊所寻与眷属围绕而来

尔时魔王见诸大众在世尊所怀毒害心即自念言“我当将诸鬼兵往坏彼众围绕尽取不令有遗”时即召四兵以手拍[38]声如[39]霹雳诸有见者无不惊怖放大风雨雷电霹雳向迦维林围绕大众

佛告诸比丘乐此众者“汝等当知今日魔众怀恶而来”于是颂曰

“汝今当敬顺  建立于佛法
当灭此魔众  如象坏[40][41]
专念无放逸  具足于净戒
定意自[42]念惟  善护其志意
若于正法中  能不放逸者
则度老死地  永尽诸苦本
诸弟子闻已  当勤加精进
超度于众欲  一毛不倾动
此众为最胜  有大智名闻
弟子皆勇猛  为众之所敬

尔时诸天五通仙人皆集迦维园中见魔所为怪未曾有佛说此法时八万四千诸天远尘离垢得法眼净诸天阿修罗[43]迦楼罗真陀罗摩睺罗伽人与非人闻佛所说欢喜奉行

[1]佛说长阿含经卷第十二

作品集

注解


校注

[0072016] 佛说【大】〔-〕【宋】【元】 [0072017] 后秦弘始年【大】姚秦三藏法师【宋】【元】【明】 [0072018] 第【大】长阿含第【宋】【元】 [0072019] ~D. 29. Pāsādika-suttanta. [0072020] 周那【大】~Cunda. [0072021] 波波【大】~Pāvā. [0072022] 尼干子【大】~Nigaṇṭha-Nātha-putta. [0073001] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0073002] 污【大】*杇【元】【明】* [0073003] 见真正【大】正见【宋】【元】【明】 [0073004] 来【大】来而【宋】【元】【明】 [0073005] 不【大】无【宋】【元】【明】 [0073006] 不【大】广【宋】【元】【明】 [0073007] 而今【大】然后【宋】【元】【明】 [0073008] 便速【大】方取【宋】【元】【明】 [0073009] 不【大】皆【宋】【元】【明】 [0073010] 支【大】*枝【宋】【元】【明】* [0073011] 为【大】谓【宋】【元】【明】 [0073012] 诫【大】*戒【宋】*【元】*【明】* [0073013] 说法【大】演说【宋】【元】【明】 [0074001] 诸【大】谓【宋】【元】【明】 [0074002] 郁头蓝子【大】~Uddaka-Rāmaputta. [0074003] 欲【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0074004] 是【大】见【宋】【元】【明】 [0074005] 酥【大】*苏【宋】* [0074006] 得【大】法【宋】 [0074007] 受【大】师受【元】【明】 [0074008] 师同一【大】水【元】【明】 [0074009] 正【大】不正【宋】【元】【明】 [0074010] 言【大】〔-〕【宋】 [0074011] 是【大】身【宋】 [0074012] 亦【CB】【宋】【元】【明】而【大】 [0074013] 演【大】流【宋】【元】【明】 [0074014] 已【大】止【宋】【元】【明】 [0074015] 内【大】穴【宋】【元】【明】 [0074016] 大小便【大】陈弃药【宋】【元】【明】 [0074017] 鼻【大】臭【明】 [0074018] 犹【大】由【明】 [0074019] 五【大】五欲【宋】【元】【明】 [0075001] 身知触【CB】【宋】【元】【明】意知法【大】 [0075002] 般涅槃【大】〔-〕【宋】 [0075003] 求【大】求求【宋】【元】【明】 [0075004] 掉【大】*调【宋】*【元】*【明】* [0075005] 盛【大】上【元】【明】 [0075006] 意【大】念【宋】【元】【明】 [0075007] 得解【大】解脱【宋】【元】【明】 [0075008] 不住法【大】~Aṭṭhita-dhamma. [0075009] 阃【大】阈【宋】【元】【明】 [0075010] 所【大】觉【宋】 [0075011] 有【大】有是时【宋】【元】【明】 [0075012] 复【大】〔-〕【明】 [0075013] 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0075014] 复【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0075015] 有终【CB】【宋】【元】【明】终【大】 [0075016] 本生本见【大】~Pubbanta-sahagatadiṭṭhi-nissaya. [0076001] 未见未生【大】*末见末生【元】【明】*~Aparanta-sahagata diṭṭhi-nissaya. [0076002] 何【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0076003] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0076004] 又【大】又复【宋】【元】【明】 [0076005] 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0076006] 肩【大】臂【宋】【元】【明】 [0076007] 佛说长阿含【大】〔-〕【明】 [0076008] ~D. 28. Sampasādanīya-suttanta.[No. 18] [0076009] 那难陀【大】~Nāḷandā. [0076010] 波波利庵婆林【大】波婆利庵婆林【宋】【元】【明】~Pāvārikambavana. [0076011] 智【大】智慧【宋】【元】【明】 [0076012] 总相法【大】~Dhammanvaya. [0076013] 妙【大】远【宋】【元】【明】 [0076014] 众苦灭【大】苦灭众善【元】【明】 [0077001] 制诸入【大】~Āyatana-paññatti. [0077002] 入胎【大】~Gabbhâvakkanti. [0077003] 慧【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0077004] 言清净【大】~Bhassa-samācāra. [0077005] 谓【大】诸【宋】【元】【明】 [0077006] 毛【大】毛及【宋】【元】【明】 [0077007] 肝肺【大】肺肝【宋】【元】【明】 [0077008] 脏【大】藏【宋】【元】【明】 [0077009] 一可贪【大】可贪者【宋】【元】【明】 [0077010] 常法【大】~Sassata-vāda. [0077011] 世间【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0077012] 败劫【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0077013] 过是知【大】知是【宋】【元】【明】 [0077014] 观察【大】~Ādesana-vidhā. [0078001] 不【大】有【宋】【元】【明】 [0078002] 教诫【大】*教戒【宋】*【元】*【明】*~Anusāsana. [0078003] 返【大】反【宋】【元】【明】 [0078004] 戒清净【大】~Sīla-samācāra. [0078005] 有诸沙门婆罗门【大】诸有沙门【宋】【元】【明】 [0078006] 更【大】不【宋】【元】【明】 [0078007] 解脱智【大】~vimutti-ñaṇa. [0078008] 自识宿命智【大】~Pubba-nibāsa-anussati-ñāṇa. [0078009] 某【大】其【宋】 [0078010] 无【大】非【宋】【元】【明】 [0078011] 诸【大】*谓【宋】*【元】*【明】* [0078012] 神足证【大】~Iddhi. [0078013] 加【大】跏【明】 [0078014] 火【大】焰【宋】【元】【明】 [0078015] 积【大】𧂐【宋】【元】【明】 [0078016] 贱【大】陋【宋】【元】【明】 [0078017] 憎【大】增【宋】【元】【明】 [0078018] 等觉【大】等正觉【宋】【元】【明】 [0078019] 设【大】设有【宋】【元】【明】 [0079001] 郁陀夷【大】~Udāyi. [0079002] 欲【大】欲如来【宋】【元】【明】 [0079003] 甚奇【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0079004] 佛说长阿含【大】〔-〕【明】 [0079005] ~D. 20. Mahāsamaya-suttanta.[No. 19; cf No. 99(1192). No. 100(105)] [0079006] 释翅提【大】*释翅搜【明】*~Sakkesu. [0079007] 迦维【大】~Kapilavatthu. [0079008] 集会【大】会集【宋】【元】【明】 [0079009] 往共【大】共往【宋】【元】【明】 [0079010] 伸【大】申【宋】 [0079011] 是【大】此【宋】【元】【明】 [0079012] 人智【大】智人【宋】【元】【明】 [0079013] 悦叉【大】~Yakkha. [0079014] 舍罗神【大】~Sātāgiri. [0079015] 毘波蜜【大】~Vessāmitta. [0079016] 金毘罗【大】~Kumbhīra. [0079017] 将【大】边【宋】【元】【明】 [0080001] 博叉【大】勒【宋】【元】博【明】 [0080002] 罗【大】罗有【宋】【元】【明】 [0080003] 摩拘楼罗摩拘楼罗毗楼罗毗楼罗𥙡陀那加摩世致迦尼延豆尼延豆波那攎呜呼奴奴主提婆苏暮摩头罗支多罗斯那干沓波那罗主阇尼沙尸呵无莲陀罗鼻波蜜多罗树尘陀罗那闾尼呵斗浮楼输支婆迹婆【大】~10. [Māyā Kuṭeṇḍu Veteṇḍu Viṭuc ca Viṭucco saha] Candano Kāmaseṭṭho [ca] Kinnughaṇḍu Nighaṇḍu [ca], Panādo Opamañño ca devasūto ca Mātali. Cittaseno [ca] gandhabbo Nalo rājā Janesabbo, [Āgu] Pañcaskho [c'eva] Timbarū Suriyavaccasā. [0080004] 摩拘楼罗【大】摩摩拘拘楼楼罗罗【宋】【元】【明】 [0080005] 毗楼罗【大】毘毘楼楼罗罗【宋】【元】【明】 [0080006] 𥙡陀那加【大】旃迦【宋】【元】【明】 [0080007] 那攎【大】陀那耶卢【宋】【元】【明】 [0080008] 奴【大】杈【元】【明】 [0080009] 罗【大】逻【宋】【元】【明】 [0080010] 尼【大】尸【宋】【元】【明】 [0080011] 斗【大】升【宋】【元】【明】 [0080012] 迹【大】遮【宋】【元】【明】 [0080013] 阿酰那陀瑟那头毗舍离沙呵带叉蛇婆提提头赖咤帝婆沙呵若利耶加毘罗摄波那伽阿陀伽摩天提伽伊罗婆陀摩呵那伽毘摩那伽多陀伽陀余那伽罗阇婆呵沙呵叉奇提婆提罗帝婆提罗帝毘枚大迹閦毘呵四婆咛阿婆婆四质多罗速和尼那求四多阿婆由那伽罗除阿四修跋罗萨帝奴阿伽佛陀洒失罗咛婆耶忧罗头婆延楼素槃㝹佛头舍罗㝹伽类楼【大】~11. Ath'āgu Nābhasā nāgā Vesālā saha Tacchakā, [Kambalassatarā āgu Pāyāgā saha ñātibhi. Yāmunā] Dhataraṭṭhā [ca āgunāgā yasassino,] Erāvano mahā-nāgo [so p'aga samitiṃ vanaṃ.] Ye nāgā raje sahasā haranti [Dibbā dijā pakkhi] visuddhacakkhū, Vehāsayā [te] vana-[majjha-pattā], Citrā Supaṇṇā [iti tesam nāmam.] Abhayan [tadā] nāga-rājānam āsi, Supaṇṇsto khemam akāsi Buddho. Saṇhāhi vācāhi [upavhayantā, Nāgā] Supaṇṇā saraṇaṃ agaṃsu Buddham. [0080014] 沙【大】*婆【宋】*【元】*【明】* [0080015] 利【大】黎【宋】【元】【明】 [0080016] 加【大】迦【宋】【元】【明】 [0080017] 波【大】婆【宋】【元】【明】 [0080018] 陀【大】咃【宋】【元】【明】 [0080019] 婆提罗帝【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0080020] 祇陀跋阇呵谛三物第阿修罗阿失陀婆延地婆三婆四伊弟阿陀提婆摩天地伽黎妙摩呵秘摩阿修罗陀那秘罗陀鞞摩质兜楼修质谛丽婆罗呵黎无夷连那婆舍黎阿细跋黎弗多罗那萨鞞鞞楼耶那那迷萨那迷谛婆黎细如罗耶跋兜楼伊呵庵婆罗迷三摩由伊陀那跋陀若比丘那三弥涕泥拔【大】~12. Jitā Vajira-hatthena samuddam Asurā sitā, Bhātaro Vāsacass' ete iddhimanto [yasassino], Kālakañjā mahābhimsā asurā Dānaveghasā, Vepacitti Sucitti ca Pāhārādo Namucī saha Satañ ca Bali-puttānaṃ sabbe Veroca-nāmakā, Sannayhitvā baliṃ senam Rāhubhaddam upāgamuṃ, 'Samayo dāni bhaddante bhikkhūnaṃ samitiṃ vanam.' [0080021] 婆【大】娑【宋】【元】【明】 [0080022] 弟【大】第【 [0080023] 谛【大】端【宋】 [0080024] 阿浮提婆萆犁酰陛提豫婆由多陀㝹跋楼㝹跋楼尼世帝苏弥耶舍阿头弥多罗婆伽罗那移婆阿逻提婆摩天梯与陀舍提舍伽予萨鞞那难多罗婆跋那伊地槃大雠地槃那槃大耶舍卑㝹暮陀婆那阿酰揵大比丘那婆朱弟婆尼鞞弩提步舍伽利阿酰地勇迷那刹帝隶富罗息几大阿陀蔓陀罗婆罗鞞栴大苏婆尼捎提婆阿陀𥙡陀富罗翅支大苏黎耶苏婆尼捎提婆阿陀苏提耶富罗翅大摩伽陀婆苏因图攎阿头释拘富罗大攎叔伽伽罗摩罗那阿大鞞摩尼婆呜婆提奇呵波罗无呵鞞婆罗微阿尼萨陀摩多阿呵黎弥沙阿尼钵雠[菟-(色-巴)+(〦-一)]叹奴阿攎余提舍阿酰跋沙赊摩摩呵赊摩摩[菟-(色-巴)+(〦-一)]沙阿摩[菟-(色-巴)+(〦-一)]䟽多摩乞陀波头洒阿陀摩[菟-(色-巴)+(〦-一)]波头洒阿酰阿罗夜提婆阿陀黎陀夜婆私波罗摩诃波罗阿陀提婆摩天梯夜差摩兜率陀夜摩伽沙尼阿尼蓝鞞蓝婆折帝树提那摩伊洒念摩罗提阿陀酰波罗念弥大阿酰提婆提婆阇兰提阿奇尸吁波摩阿栗咤攎耶呜摩浮浮尼婆私遮婆陀暮阿周陀阿尼输豆檀耶[菟-(色-巴)+(〦-一)]阿头阿逻毘沙门伊洒【大】~13. Āpo [ca] devā Paṭhvī Tejo Vāyo tad āgamuṃ, Varuṇā Vāruṇā [devā] Somo ca Yasasā [saha,] Mettā karuṇā kāyikā āgu devā [yasassino.] Das' ete dasadhā kāyā sabbe nānatta-vaṇṇino Iddhimanto jutīmanto vaṇṇavanto yasassino, Modamānā abhikkāmuṃ bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.14. Veṇhū [ca] devā Sahaḷī [ca] Asamā cā duve Yamā, Candassûpanisā devā Candam āgu-purakkhatvā, Suriyassûpanisā devā Suriyam āgu purakkhatvā, Nakkhattāni purakkhatvā āgu Manda-valāhakā, [Vasūnaṃ Vāsavo seṭṭho] Sakko [p'āgu]purindada.17. Sukkā Karumhā Aruṇā āgu Veghanasā sahā, Odāta-gayhā Pāmokkhā āgu devā Vicakkhanā, Sadāmattā Hāragajā Missakā ca yasassino, Thanayaṃ āgu Pajjunno yo disā abhivassati.16. Samānā Mahā-samānā Mānusā Mānusuttamā, Khiḍḍā-padūsikā āgu, āgu Mano-padūsikā. Ath' āgu Harayo devā ye ca Lohita-vāsino, Pāragā Mahā-pāragā āgu devā [yasassino]18. Khemiyā Tusitā Yāmā Kaṭṭhakā ca yasassino, Lambītakā Lāma-seṭṭhā Joti-nāmā ca Āsavā, Nimmāna-ratino āgu, ath' āgu Paranimmitā.15. Ath' āgu Sahabhū devā jalam aggi-sikhā-r-iva, Ariṭṭhakā ca Rojā ca Ummā puppha-nibhāsino, Varuṇā Saha-Dhammā ca Accutā ca Anejakā, Sūleyya rucirā āgu, āgu Vāsavanesino. [0080025] 酰【大】𮠴【宋】 [0080026] 逻【大】还【元】 [0080027] 予【大】矛【元】【明】 [0080028] 那【大】那陀【宋】【元】【明】 [0080029] 朱【大】未【宋】【元】【明】 [0080030] 刹【大】利【宋】【元】【明】 [0080031] 栴【大】旃【元】【明】 [0080032] 𥙡【大】栴【宋】旃【元】【明】 [0080033] 支【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0080034] 攎【大】*栌【宋】【元】【明】* [0080035] 婆【大】波【宋】【元】【明】 [0080036] 微【大】微那【宋】【元】【明】 [0080037] [菟-(色-巴)+(〦-一)]【大】*㝹【宋】【元】【明】* [0080038] 呵【大】阿【元】 [0080039] 私【大】和【明】 [0080040] 诃【大】阿【明】 [0080041] 提婆【大】婆提【宋】【元】【明】 [0080042] 吁波【大】呼婆【宋】【元】【明】 [0080043] 私【大】私远【宋】【元】【明】 [0080044] 檀【大】尼栌【宋】【元】【明】 [0081001] 种天【大】天种【宋】【元】【明】 [0081002] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0081003] 何【大】阿【宋】呵【元】诃【明】 [0081004] 𤛆【大】*黎【宋】*【元】*【明】* [0081005] 逻【大】罗【宋】【元】【明】 [0081006] 阇【大】阇楼【宋】【元】【明】 [0081007] 拘提【大】提拘【宋】【元】【明】 [0081008] 杙【大】秘【宋】【元】【明】 [0081009] 罪【大】罗【宋】【元】【明】 [0081010] 头【大】头阿【宋】【元】【明】 [0081011] 陀【大】*他【宋】*【元】*【明】* [0081012] 迷【大】迷婆【宋】【元】【明】 [0081013] 予【大】兮【宋】【元】【明】 [0081014] 子【大】予【宋】【元】【明】 [0081015] 罗【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0081016] 阿步多陀【大】阿步多他【宋】【元】【明】 [0081017] 阿【大】帝【宋】【元】【明】 [0081018] 苦【大】苫【宋】【明】 [0081019] 梨罗【大】梨罗罗【宋】【元】【明】 [0081020] 予【大】予伽【宋】【元】【明】 [0081021] 昵【大】眤【宋】【元】【明】 [0081022] 复【大】优【宋】【元】【明】 [0081023] 梨【大】利【宋】【元】【明】 [0081024] 罗【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0081025] 他【大】陀【宋】【元】【明】 [0081026] 呵【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0081027] 阿【大】河【宋】【元】【明】 [0081028] 婆罗【大】波【宋】【元】【明】 [0081029] 娑呵沙【大】婆呵婆【宋】【元】【明】 [0081030] 法【大】佉【宋】【元】【明】 [0081031] 摩般枝[病-丙+(白/(ㄎ*戈))]多【大】磨那枝哆【宋】【元】【明】 [0081032] 罗【大】逻【宋】【元】【明】 [0081033][病-丙+(白/(ㄎ*戈))]【大】提度【宋】【元】【明】 [0081034] 婆【大】波【宋】【元】【明】 [0081035] 通【大】十【宋】【元】【明】 [0081036] 提舍【大】~Tissa. [0081037] 方【大】万【宋】【元】【明】 [0081038] 车【大】车毂【宋】【元】【明】 [0081039] 霹雳【大】*礔礰【宋】*【元】*【明】* [0081040] 花【大】苇【宋】【元】【明】 [0081041] 藂【大】丛【明】 [0081042] 念惟【大】惟念【宋】【元】【明】 [0081043] 迦【大】加【宋】【元】 [0082001] 佛说【大】〔-〕【宋】【元】
[A1] 众【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K17n0647_p0914a05)
[A2] 未见未生【CB】未见[*]未生【大】末见末生【明】
[A3] 无【CB】有【大】(cf. T01n0001_p0052b13; T01n0026_p0582a18)
[A4] 道【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K17n0647_p0919b16; T01n0001_p0076c02)
[A5] [-]【CB】【丽-CB】澡【大】(cf. K17n0647_p0920c11)
[A6] 处【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K17n0647_p0920c12; T03n0152_p0041c17-18)
[A7] 与佛【CB】【丽-CB】瞿昙【大】(cf. K17n0647_p0922c20; T01n0001_p0078c25-27)
[A8] 咎【CB】【丽-CB】答【大】(cf. K17n0647_p0923a05)
[A9] 婆【CB】【丽-CB】跋【大】(cf. K17n0647_p0924c21; T13n0397_p0365c07)
[A10] 祇【CB】【丽-CB】祗【大】(cf. K17n0647_p0925b11; T01n0001_p0081a04)

佳句

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