中阿含经卷第三十六
（一四五）梵志品[19]瞿默目揵连经第四[20](第三念诵)
我闻如是：
尔时，[23]摩竭陀大臣[24]雨势治王舍城，为防跋耆故。于是，摩竭陀大臣雨势遣[25]瞿默目揵连田作人，往至竹林[26]加兰哆园。
尔时，尊者阿难过夜平旦，著衣持钵，为乞食故，[27]入王舍城。于是，尊者阿难作是念：“且置王舍城乞食，我宁可往诣瞿默目揵连田作人所。”于是，尊者阿难往诣瞿默目揵连田作人所。
梵志瞿默目揵连遥见尊者阿难来，即从[1]坐起，偏袒著衣，叉手向尊者阿难，白曰：“善来，阿难！久不来此，可坐此座。”尊者阿难即坐彼座。
梵志瞿默目揵连与尊者阿难共相问讯，却坐一面，白曰：“阿难！欲有所问，听我问耶？”
尊者阿难报曰：“目揵连！汝便可问，我闻当思。”
则便问曰：“阿难！颇有一比丘与沙门[2]瞿昙等耶？”
尊者阿难与梵志瞿默目揵连共论此事时，尔时，摩竭[3]陀大臣雨势慰劳田作人，往诣梵志瞿默目揵连田作人所。
摩竭陀大臣雨势遥见尊者阿难坐在梵志瞿默目揵连田作人中，往诣尊者阿难所，共相问讯，却坐一面，问曰：“阿难！与梵志瞿默目揵连共论何事，以何事故共会此耶？”
尊者阿难答曰：“雨势！梵志瞿默目揵连问我：‘阿难！颇有一比丘与沙门瞿昙等耶？’”
摩竭陀大臣雨势复问曰：“阿难！云何答彼？”
尊者阿难答曰：“雨势！都无一比丘与世尊等等。”
摩竭陀大臣雨势复[4]问曰：“唯然，阿难！无一比丘与世尊等等。颇有一比丘为沙门瞿昙在时所立，此比丘我般涅槃后，为诸比丘所依，谓令汝等今所依耶？”
尊者阿难答曰：“雨势！都无一比丘为世尊所知、见，如来、无所著、等正觉在时所立，此比丘我般涅槃后，为诸比丘所依，谓令我等今所依者。”
摩竭陀大臣雨势复问曰：“阿难！唯然。无一比丘与沙门瞿昙等等；亦无一比丘为沙门瞿昙在时所立，此比丘我般涅槃后，为诸比丘所依，谓令汝等今所依者。颇有一比丘与众共和集拜，此比丘世尊般涅槃后，为诸比丘所依，谓令汝等今所依耶？”
尊者阿难答曰：“雨势！亦无一比丘与众共和集拜，此比丘世尊般涅槃后，为诸比丘所依，谓令我等今所依者。”
摩竭陀大臣雨势复问曰：“阿难！唯然。无一比丘与沙门瞿昙等等；亦无一比丘为沙门瞿昙在时所立，此比丘我般涅槃后，为诸比丘所依，谓令汝等今所依者；亦无一比丘与众共和集拜此[A1]比丘，世尊般涅槃后，为诸比丘所依，谓令汝等今所依者。阿难！若尔者，汝等无所依，共和合、不诤、安隐，同一一教，合一水乳，快乐游行，如沙门瞿昙在时耶？”
尊者阿难告曰：“雨势！汝莫作是说，言我等无所依。所以者何？我等有所依耳。”
摩竭陀大臣雨势白曰：“阿难！前后所说何不相应？阿难向如是说：‘无一比丘与世尊等等；亦无一比丘为世尊所知、见，如来、无所著、等正觉在时所立，此比丘我般涅槃后，为诸比丘所依，谓令我等今所依者；亦无一比丘与众共和集拜，此比丘世尊般涅槃后，为诸比丘所依，谓令我等今所依者。’阿难！何因何缘，今说我有所依耶？”
尊者阿难答曰：“雨势！我等不依于人而依于法。雨势！我等若依村邑游行，十五日说[5]从解脱时，集坐[A2]一处。若有比丘知法者，我等请彼比丘为我等说法。若彼众清净者，我等一切欢喜奉行彼比丘所说。若彼众不清净者，随法所说，我等教作是。”
摩竭陀大臣雨势白曰：“阿难！非汝等教作是，但法教作是。阿难！如是少法、多法可得久住者，如是阿难等共和合、不诤、安隐，同一一教，合一水乳，快乐游行，如沙门瞿昙在时。”
摩竭陀大臣雨势复问曰：“阿难！颇有可尊敬耶？”
尊者阿难答曰：“雨势！有可尊敬。”
雨势白曰：“阿难！前后所说何不相应？阿难向如是说：‘无一比丘与世尊[6]共等等；亦无一比丘为世尊在时所立，此比丘我般涅槃后，为诸比丘所依，谓令我等今所依者；亦无一比丘与众共和集拜，此比丘世尊般涅槃后，为诸比丘所依，谓令我等今所依者。’阿难！汝何因何缘，今说有可尊敬耶？”
尊者阿难答曰：“雨势！世尊知、见，如来、无所著、等正觉说有十法而可尊敬，我等若见比丘有此十法者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。云何为十？雨势！比丘修习禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见纤[7]芥罪，常怀畏怖，受持学戒。雨势！我等若见比丘极行增上戒者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。
“复次，雨势！比丘广学多闻，守持不忘，积聚博闻。所谓法者，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。如是诸法广学，多闻诵习至[8]千，意所[9]推观，明见深[10]远。雨势！我等若见比丘极多闻者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。
“复次，雨势！比丘作善知识，作善朋友，作善伴党。雨势！我等若见比丘极善知识者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。
“复次，雨势！比丘乐住远离，成就二远离，身及心也。雨势！我等若见比丘极乐住远离者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。
“复次，雨势！比丘乐于[1]燕坐，内行正止，亦不离伺，成就于观，增长空行。雨势！我等若见比丘极乐燕坐者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。
“复次，雨势！比丘知足，衣取覆形，食取充躯，随所游至，与衣钵俱，行无顾恋。犹如鹰鸟，[2]与两翅俱，飞翔空中；如是比丘知足，衣取覆形，食取充躯，随所游至，与衣钵俱，行无顾恋。雨势！我等若见比丘极知足者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。
“复次，雨势！比丘常行于念，成就正念，久所曾习，久所曾闻，恒忆不忘。雨势！我等若见比丘极有正念者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。
“复次，雨势！比丘常行精进，断恶不善，修诸善法，恒自起意，专一坚固，为诸善本，不舍方便。雨势！我等若见比丘极精懃者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。
“复次，雨势！比丘修行智慧，观兴衰法，得如此智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦。雨势！我等若见比丘极行慧者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。
“复次，雨势！比丘诸漏已尽，而得无漏，心解脱、慧解脱，自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。雨势！我等若见比丘诸漏尽者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。
“雨势！世尊知见，如来、无所著、等正觉说此十法而可尊敬。雨势！我等若见比丘行此十法者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。于是，彼大众放高大音声：‘可修直道，非不可修，若修直道，非不可修者，随世中阿罗诃爱敬、尊重、供养、礼事。若诸尊可修直道而能修者，是故世中阿罗诃爱敬、尊重、供养、礼事。’”
于是，摩竭陀大臣雨势及其眷属问曰：“阿难！今游何处？”
尊者阿难答曰：“我今游行此王舍城竹林加兰哆园。”
“阿难！竹林加兰哆园至可爱乐，[3]政顿可[4]喜，昼不喧闹，夜则[5]静寂，无有蚊虻，亦无蝇蚤，不寒不热。阿难！乐住竹林加兰哆园耶？”
尊者阿难答曰：“如是。雨势！如是。雨势！竹林加兰哆园至可爱乐，政顿可喜，昼不喧闹，夜则静寂，无有蚊虻，亦无蝇蚤，不寒不热。雨势！我乐住竹林加兰哆园中。所以者何？以世尊拥护故。”
是时，[6]婆难大将在彼众中。婆难大将白曰：“如是。雨势！如是。雨势！竹林加兰哆园至可爱乐，政顿可喜，昼不喧闹，夜则静寂，无有蚊虻，亦无蝇蚤，不寒不热，彼尊者乐住竹林加兰哆园。所以者何？此尊者行伺、乐伺故。”
摩竭陀大臣雨势闻已，语曰：“婆难大将！沙门瞿昙昔时游行金鞞罗乐园中，婆难大将！尔时我数往诣彼，见沙门瞿昙。所以者何？沙门瞿昙行伺、乐伺，称叹一切伺。”
尊者阿难闻已，告曰：“雨势！莫作是说，沙门瞿昙称说一切伺。所以者何？世尊或称说伺，或不称说。”
摩竭陀大臣雨势复问曰：“阿难！沙门瞿昙不称说伺，不称说何等伺？”
尊者阿难答曰：“雨势！或有一贪欲所缠而起贪欲，不知出要如真，彼为贪欲所障碍故，伺、增伺而重伺。雨势！是谓第一伺，世尊不称说。复次，雨势！或有一瞋恚所缠而起瞋恚，不知出要如真，彼为瞋恚所障碍故，伺、增伺而重伺。雨势！是谓第二伺，世尊不称说。复次，雨势！睡眠所缠而起睡眠，不知出要如真，彼为睡眠所障碍故，伺、增伺而重伺。雨势！是谓第三伺，世尊不称说。复次，雨势！疑惑所缠而起疑惑，不知出要如真，彼为疑惑所障碍故，伺、增伺而重伺。雨势！是谓第四伺，世尊不称说。雨势！世尊不称说此四伺。”
摩竭陀大臣雨势白曰：“阿难！此四伺可[7]增可增处，沙门瞿昙不称说。所以者何？正尽觉故。”
摩竭陀大臣雨势复问曰：“阿难！何等伺沙门瞿昙所称说？”
尊者阿难答曰：“雨势！比丘者，离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。雨势！世尊称说此四伺。”
摩竭陀大臣雨势白曰：“阿难！此四伺可称可称处，沙门瞿昙所[8]称。所以者何？以正尽觉故。阿难！我事烦猥，请退还归。”
尊者阿难告曰：“欲还随意。”
于是，摩竭陀大臣雨势闻尊者阿难所说，善受善持，即从坐起，绕尊者阿难三匝而去。
是时，梵志瞿默目揵连于摩竭陀大臣雨势去后不久，白曰：“阿难！我所问事，都不答耶？”
尊者阿难告曰：“目揵连！我实不答。”
梵志瞿默目揵连白曰：“阿难！我更有所问，听我问耶？”
尊者阿难答曰：“目揵连！汝[9]便可问，我闻当思。”
梵志瞿默目揵连即问曰：“阿难！若如来、无所著、等正觉解脱，及慧解脱、阿罗诃解脱，此[10]三解脱有何差别？有何胜如？”
尊者阿难答曰：“目揵连！若如来、无所著、等正觉解脱，及慧解脱、阿罗诃解脱，此三解脱无有差别，亦无胜如。”
梵志瞿默目揵连白曰：“阿难！可在此食。”尊者阿难默然而受。
梵志瞿默目揵连知默然受已，即从[1]坐起，自行澡水，极美净妙，种种丰饶食啖含消，自手斟酌，极令饱满，食讫举器，行澡水竟，取一小床，别坐听法。
尊者阿难为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜[2]已。尊者阿难所说如是。摩竭陀大臣雨势眷属及梵志瞿默目揵连，闻尊者阿难所说，欢喜奉行。
（一四六）[5]中阿[6]含梵志品[7]象迹喻经第五[8](第三念诵)
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，[9]卑卢异学平旦则从舍卫国出，往诣佛所，稽首作礼，却坐一面。佛为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。卑卢异学，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从[10]坐起，稽首佛足，绕三匝而去。
尔时，[11]生闻梵志乘极好白乘，与五百弟子俱，以平旦时从舍卫出，至无事处，欲教弟子讽[12]读经书。生闻梵志遥见卑卢异学来，便问：“[13]婆蹉！晨起从何处来？”
卑卢异学答曰：“梵志！我见世尊礼事、供养来。”
生闻梵志问曰：“婆蹉！颇知沙门瞿昙空安静处学智慧耶？”
卑卢异学答曰：“梵志！何等人可知世尊空安静处学智慧耶？梵志！若知世尊空安静处学智慧者，亦当如彼。但，梵志！我所读书有四句义，因四句义，我必信世尊、如来、无所著、等正觉，[14]世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。梵志！譬善象师游无事处，于树林间见大象迹，见已，必信彼象极大而有此迹。梵志！我亦如是，我所读书有四句义，因四句义，我必信世尊、如来、无所著、等正觉，世尊[15]所说法善，如来弟子圣众善趣。
“云何四句义？梵志！智慧刹利论士多闻决定，能伏世人，无所不知，则以诸见造作文章，行于世间。彼作是念：‘我往沙门瞿昙所，问如是如是事，若能答者，当复重问，若不能答，便伏舍去。’彼闻世尊游某村邑，便往彼所，见世尊已，尚不敢问，况复能伏？梵志！我所读书，用得如此第一句义，我因此义，必信世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。
“如是智慧梵志、智慧居士、智慧沙门论士多闻决定，能伏世人，无所不知，则以诸见造作文章，行于世间。彼作是念：‘我往沙门瞿昙所，问如是如是事，若能答者，当复重问，若不能答，便伏舍去。’彼闻世尊游某村邑，便往彼所，见世尊已，尚不敢问，况复能伏？梵志！我所读书，用得如此第四句义，我因此义，必信世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。梵志！我所读书有此四句义，我因此四句义故，必信世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。”
生闻梵志语曰：“婆蹉！汝大供养沙门瞿昙，所因所缘，欢喜奉行。”
卑卢异学答曰：“梵志！如是，如是。我极供养于彼世尊，亦极称誉，一切世间亦应供养。”
彼时，生闻梵志闻此义已，即从乘下，右膝著地，叉手向于胜林给孤独园，再三作礼：“南无如来、无所著、等正觉。”如是至三已，还乘极好白乘，往诣胜林给孤独园。到彼乘地，即便下乘，步进诣佛，共相问讯，却坐一面。
生闻梵志向与卑卢异学[16]所共论事尽向佛说，世尊闻已，告曰：“梵志！卑卢异学说象迹喻，犹不善作，亦不具足，如象迹喻善作具足者，今为汝说，当善听之。梵志！譬善象师游无事处，于树林间见大象迹，见已，必信彼象极大而有此迹。梵志！彼善象师或不信者，于此林中复有母象，名[17]加梨㝹，身极高大，彼有此迹。即寻此迹，复见大象迹，见已，必信彼象极大而有此迹。
“梵志！彼善象师或复不信，于此林中更有母象，名[18]加罗梨，身极高大，彼有此迹。即寻此迹，复见大象迹，见已，必信彼象极大而有此迹。梵志！彼善象师或复不信，于此林中更有母象，名[19]婆[20]惒㝹，身极高大，彼有此迹。即寻此迹，复见大象迹，见已，必信彼象极大而有此迹。彼寻此迹已，见大象迹，大象迹方极长极广，周匝遍著，正深入地，及见彼象，或去或来，或住或走，或立或卧，见彼象已，便作是念：‘若有此迹，必是大象。’
“梵志！如是。若世中出如来、无所[21]著、等正觉、明行成为、善[22]逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，乃至天、人，自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼说法初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。彼所说法，或居士、居士子，闻已得信，于如来正法、律彼得信已，便作是念：‘在家至[1]狭，尘劳之处，出家学道，发露旷大。我今在家，为鏁所鏁，不得尽形寿净修梵行，我宁可舍于少财物及多财物，舍少亲族及多亲族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。’
“彼于后时，舍少财物及多财物，舍少亲族及多亲族，剃除须发，著袈裟衣，至信舍家、无家、学道。彼出家已，舍亲族相，受比丘要，修习禁戒，守护从解脱。又复善摄威仪礼节，见纤[2]芥罪，常怀畏怖，受持学戒。
“彼离杀、断杀，弃舍刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切，乃至蜫虫，彼于杀生净除其心。彼离不与取、断不与取，与而后取，乐于与取，常好布施，欢喜无[3]吝，不望其报，彼于不与取净除其心。彼离非梵行、断非梵行，懃修梵行，精懃妙行，清净无秽，离欲断[4]淫，彼于非梵行净除其心。
“彼离妄言、断妄言，真谛言，乐真谛，住真谛，不移动，一切可信，不欺世间，彼于妄言净除其心。彼离两舌、断于两舌，行不两舌，不破坏他，不闻此语彼，欲破坏此，不闻彼语此，欲破坏彼，离者欲合，合者欢喜，不作群党，不乐群党，不称说群党事，彼于两舌净除其心。彼离麤言、断于麤言。若有所言，辞气麤[5]䵃，恶声逆耳，众所不憙，众所不爱，使他苦恼，令不得定，断如是言。若有所言，清和[6]柔润，顺耳入心，可憙可爱，使他安隐，言声具了，不使人畏，令他得定，说如是言，彼于麤言净除其心。彼离绮语、断于绮语，时说、真说、法说、义说、止息说、乐止息说，事随时得宜，善教善诃，彼于绮语净除其心。
“彼离治生、断于治生、弃舍称量及斗斛，亦不受货，不缚束人，不望折斗量，不以小利侵欺于人，彼于治生净除其心。彼离受寡妇、童女，断受寡妇、童女。彼于受寡妇、童女净除其心。彼离受奴婢、断受奴婢，彼于受奴婢净除其心。彼离受象、马、牛、羊，断受象、马、牛、羊，彼于受象、马、牛、羊净除其心。彼离受鸡、猪，断受鸡、猪，彼于受鸡、猪净除其心。彼离受田业、[7]店肆，断受田业、店肆，彼于受田业、店肆净除其心。彼离受生稻、麦、豆，断受生稻、麦、豆，彼于受生稻、麦、豆净除其心。
“彼离酒、断酒，彼于饮酒净除其心。彼离高广大床、断高广大床，[8]彼于高广大床净除其心。彼离华鬘、璎珞、涂香、脂粉，断花鬘、璎珞、涂香、脂粉，彼于华鬘、璎珞、涂香、脂粉净除其心。彼离歌[9]舞、倡妓及往观听，断歌舞、倡妓及往观听，彼于歌舞、倡妓[10]及往观听净除其心。彼离受生色[11]像宝，断受生色像宝，彼于受生色像宝净除其心。彼离过中食，断过中食，一食、不夜食、学时食，彼于过中食净除其心。
“彼已成就此圣戒聚，复行极知足，衣取覆形，食取充躯，随所游至，与衣钵俱，行无顾恋，犹如[12]鹰鸟，与两翅俱，飞翔空中。彼已成就此圣戒聚，及极知足，复守护诸根，常念闭塞，念欲明达，守护念心而得成就，恒起正知。若眼见色，然不受[13]想，亦不味色，谓忿诤故，守护眼根。心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受[14]想，亦不味法，谓忿诤故，守护意根。心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护意根。
“彼已成就此圣戒聚，及极知足，守护诸根，复正知出入，善观分别，屈[15]伸低仰，仪容庠序，善著[16]僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧，眠[17]寤语默，皆正知之。彼已成就此圣戒聚，及极知足，守护诸根，正知出入，复独住远离，在无事处，或至树下空安靖处、山岩石室、露地穰积，或至林中，或在[18]冢间。彼已在无事处，或至树下空安[19]静处，敷尼师[20]檀，结[21]加趺坐，正身正愿，[22]返念不向，断除贪伺，心无有诤，见他财物诸生活具，不起贪伺，欲令我得，彼于贪伺净除其心。
“如是瞋恚、睡眠、[23]调悔、断疑、度惑，于诸善法，无有犹豫，彼于疑惑净除其心。彼断此五盖、心秽、慧羸，离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，逮初禅成就游。梵志！是谓如来所[24]屈，如来所行，如来所服。然彼不以此为讫，世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。彼觉观已息，内靖、一心，无觉、无观，定生喜、乐，逮第二禅成就游。梵志！是谓如来所屈，如来所行，如来所服。然彼不以此为讫，世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。”
“彼离喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说圣所舍、念、乐住室，逮第三禅成就游。梵志！是谓如来所屈，如来所行，如来所服。然彼不以此为讫，世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。彼乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍念、清净，逮第四禅成就游。梵志！是谓如来所屈，如来所行，如来所服。然彼不以此为讫，世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。”
“彼已得如是定心，清净无秽，无烦柔软，善住得不动心，趣向漏尽智通作证。彼知此苦如真，知此苦[1]习，知此苦灭，知此苦灭道如真。知此漏如真，知此漏习，知此漏灭，知此漏灭道如真。彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。梵志！是谓如来所屈，如来所行，如来所服。彼以此为讫，世尊。如来。无所著。等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。梵志！于意云何？如是象迹喻善作具足耶？”
生闻梵志答曰：“唯然。瞿昙！如是象迹喻善作具足。”
生闻梵志白曰：“世尊！我已知。善[2]逝！我已解。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。”
佛说如是。生闻梵志及卑卢异学，闻佛所说，欢喜奉行。
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，生闻梵志中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙！我欲有所问，听乃敢陈。”
世尊告曰：“梵志！恣汝所问。”
生闻梵志即便问曰：“沙门瞿昙弟子或有在家，或有出家学道，以何义故博闻诵习耶？”
世尊答曰：“梵志！我弟子或有在家，或出家学道，所以博闻诵习，欲自调御，欲自息止，自求灭讫。梵志！我弟子或有在家，或出家学道，以此义故博闻诵习。”
生闻梵志复问曰：“瞿昙！博闻诵习有差别耶？博闻诵习有功德耶？”
世尊答曰：“梵志，博闻诵习而有差别，博闻诵习则有功德。”
生闻梵志复问曰：“瞿昙！博闻诵习有何差别，有何[7]德耶？”
世尊答曰：“梵志！多闻圣弟子昼日作业，欲得其利，彼所作业败坏不成，彼所作业败坏不成已，然不忧戚、愁烦、啼哭，不[8]椎身懊恼，亦不痴狂。梵志！若多闻圣弟子昼日作业，欲得其利，彼所作业败坏不成，彼所作业败坏不成已，然不忧戚、愁烦、啼哭，不椎身懊恼，亦不痴狂者，梵志！是谓博闻诵习而有差别，有此功德。
“复次，梵志！多闻圣弟子所有爱念，异无散解，不复相应，与别离已，然不忧戚、愁烦、啼哭，不椎身懊恼，亦不痴狂。梵志！若多闻圣弟子所有爱念，异无散解，不复相应，与别离已，然不忧戚、愁烦、啼哭，不椎身懊恼，亦不痴狂者，梵志！是谓博闻诵习而有差别，有此功德。
“复次，梵志！多闻圣弟子知所有财物皆悉无常，念出家学道。梵志！若多闻圣弟子知所有财物皆悉无常，念出家学道者，梵志！是谓博闻诵习而有差别，有此功德。复次，梵志！多闻圣弟子知所有财物皆悉无常已，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。梵志，若多闻圣弟子知所有财物皆悉无常已，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，梵志！是谓博闻诵习而有差别，有此功德。
“复次，梵志！多闻圣弟子能忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤，风日所逼、恶声[9]捶杖亦能忍之，身遇诸疾，极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐皆能堪耐。梵志！若多闻圣弟子能忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤，风日所逼、恶声捶杖亦能忍之，身遇诸疾，极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐皆能堪耐者，梵志！是谓博闻诵习而有差别，有此功德。
“复次，梵志！多闻圣弟子堪耐不乐，生不乐已，心终不著。梵志！若多闻圣弟子堪耐不乐，生不乐已，心终不著者，梵志！是谓博闻诵习而有差别，有此功德。
“复次，梵志！多闻圣弟子堪耐恐怖，生恐怖已，心终不著。梵志！若多闻圣弟子堪耐恐怖，生恐怖已，心终不著，梵志！是谓博闻诵习而有差别，有此功德。
“复次，梵志！多闻圣弟子若生三恶不善之念，欲念、恚念及害念，为此三恶不善念已，心终不著。梵志！若多闻圣弟子若生三恶不善之念，欲念、恚念及害念，为此三恶不善念已，心终不著者，梵志！是谓博闻诵习而有差别，有此功德。
“复次，梵志！多闻圣弟子离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。梵志！若多闻圣弟子离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游者，梵志！是谓博闻诵习而有差别，有此功德。
“复次，梵志！多闻圣弟子三结已尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天上、人间七往来已，则得苦边。梵志！若多闻圣弟子三结已尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天上、人间七往来已，则得苦边者，梵志！是谓博闻诵习而有差别，有此功德。
“复次，梵志！多闻圣弟子三结已尽，淫、怒、痴薄，得一往来，天上、人间一往来已，则得苦边。梵志！若多闻圣弟子三结已尽，淫、怒、痴薄，得一往来，天上人间一往来已，则得苦边者，梵志！是谓博闻诵习而有差别，有此功德。
“复次，梵志！多闻圣弟子五下分结尽，生彼间已，便般涅槃，得不退法，不还此世。梵志！若多闻圣弟子五下分结尽，生彼间已，便般涅槃，得不退法，不还此世者，梵志！是谓博闻诵习而有差别，有此功德。
“复次，梵志！多闻圣弟子有息解脱，离色得无色如其像定，身作证成就游，慧观断漏而知漏。梵志！若多闻圣弟子有息解脱，离色得无色如其像定，身作证成就游，慧观断漏而知漏者，梵志！是谓博[1]闻诵习而有差别，有此功德。
“复次，梵志！多闻圣弟子如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。梵志！若多闻圣弟子如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真者，梵志！是谓博闻诵习而有差别，有此功德。”
生闻梵志复问世尊：“此博闻诵习有此差别，有此功德，颇更有差别，更有功德，最上、最妙、最胜耶？”
世尊答曰：“梵志！此博闻诵习有此差别，有此功德，更无差别，更无功德，最上、最妙、最胜者。”
生闻梵志白曰：“世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。”
佛说如是。生闻梵志闻佛所说，欢喜奉行。
（一四八）[4]中阿含梵志品[5]何苦经第七[6](第三念诵)
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，生闻梵志中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙！我欲有所问，听乃敢陈。”
世尊告曰：“梵志！恣汝所问。”
生闻梵志即便问曰：“瞿昙！在家者有何苦？出家学道者有何苦耶？”
世尊答曰：“梵志！[7]在家者，以不自在为苦，出家学道者，以自在为苦。”
生闻梵志复问曰：“瞿昙！在家者，云何以不自在为苦？出家学道者，云何以自在为苦耶？”
世尊答曰：“梵志！若在家者，钱不增长，金、银、真珠、[8]琉璃、水精悉不增长，畜[9]牧、谷米及奴婢使亦不增长，尔时，在家忧苦愁戚。因此故在家者多有忧苦，多怀愁戚。梵志！若出家学道者行随其欲，行随恚、痴，尔时，出家学道忧苦愁戚。因此故出家学道者多有忧苦，多怀愁戚。梵志！如是在家者，以不自在为苦，出家学道者，以自在为苦。”
生闻梵志复问曰：“瞿昙！在家者有何乐？出家学道者有何乐耶？”
世尊答曰：“梵志！在家者，以自在为乐，出家学道者，以不自在为乐。”
生闻梵志复问曰：“瞿昙！在家者，云何以自在为乐？出家学道者，云何以不自在为乐耶？”
世尊答曰：“梵志！若在家者钱得增长，金、银、真珠、琉璃、水精皆得增长，畜牧、谷米及奴婢使亦得增长，尔时，在家快乐欢喜。因此故在家者多快乐欢喜。梵志！出家学道者行不随欲，行不随恚、痴，尔时，出家学道快乐欢喜。因此故出家学道者多快乐欢喜。梵志！如是在家者，以自在为乐，出家学道者，以不自在为乐。”
生闻梵志复问曰：“瞿昙！以何事故，令天及人必无利义？以何事故，令天及人必有利义？”
世尊答曰：“梵志！若天及人共诤者，必无利义，若天及人不诤者，必有利义。”
生闻梵志复问曰：“瞿昙！云何天及人共诤者，必无利义？云何天及人不诤者，必有利义耶？”
世尊答曰：“梵志！若时天及人斗诤怨憎者，尔时，天及人忧苦愁戚，因此故天及人多有忧苦，多怀愁戚。梵志！若时天及人不斗诤、不怨憎者，尔时，天及人快乐欢喜，因此故天及人多快乐、多欢喜。梵志！如是天及人共诤者，必无利义，天及人不诤者，必有利义。”
生闻梵志复问曰：“瞿昙！以何事故，令天及人必不得饶益，必得其苦？以何事故，令天及人必得饶益，必得其乐？”
世尊答曰：“梵志！若天及人行于非法及行恶者，必不得益，必得其苦。若天及人能行如法，不行恶者，必得饶益，必得其乐。”
生闻梵志复问曰：“瞿昙！天及人云何行于非法及行恶者，必不得益，必得其苦？天及人云何行如法，不行恶者，必得饶益，必得其乐？”
世尊答曰：“梵志！天及人身行非法及行恶，口、意行非法及行恶者，尔时，天及人必当减损，阿修罗必当兴盛。梵志！若天及人身行如法，守护其身，口、意行如法，守护口、意者，尔时，天及人必当兴盛，阿修罗必当减损。梵志！如是天及人行于非法及行恶者，必[1]得不益，必得其苦。梵志！如是天及人能行如法，不行恶者，必得饶益，必得其乐。”
生闻梵志复问曰：“瞿昙！云何观恶知识？”
世尊答曰：“梵志！当观恶知识犹如月也。”
生闻梵志复问曰：“瞿昙！云何当观恶知识犹如月耶？”
世尊答曰：“梵志！如向尽月，日日稍减，宫殿亦减，光明亦减，形色亦减，日日尽去。梵志！有时月乃至于尽，都不复见。梵志！恶知识人于如来正法、律亦得其信，彼得信已，则于后时而不孝顺，亦不恭敬，所行不顺，不立正智，不[2]趣向法次法，彼便失信，持戒、博闻、庶几、智慧亦复失之。梵志！有时此恶知识[3]教灭善法，犹如月尽。梵志！如是当观恶知识犹如月也。”
生闻梵志复问曰：“瞿昙！云何观善知识？”
世尊答曰：“梵志！当观善知识犹如月也。”
生闻梵志复问曰：“瞿昙！云何当观善知识犹如月耶？”
世尊答曰：“梵志！犹如月初生，少壮明净，日日增长。梵志！或时月十五日，其殿丰满。梵志！如是善知识于如来正法、律得信，彼得信已，而于后时孝顺恭敬，所行随顺，立于正智，趣向法次法，彼增长信，持戒、博闻、庶几、智慧亦复增长。梵志！有时彼善知识善法具足，如十五日月。梵志！如是当观善知识犹如月也。”
于是，世尊说此颂曰：
佛说如是。生闻梵志闻佛所说，欢喜奉行。