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大乘法苑义林章补阙(卷8)


                  

大乘法苑林章补阙卷第八

  • 见道章
  • 二量章
  • 十业道章

○见道章

见道略以九门分别一释名二出体三辨依地四辨能入人[1A]五入方便[1B]六明真相业用[1C]七明真相时分八明真相差别九辨诸门相摄

第一释名者

初列后释列名者一真见道二相见道引证可知释名者初通后别通名者无漏正智照理名见故成唯识第九卷云初照理故亦名见道道者游履义三乘行人游履于此趣二果故或是通运义通运行人至二果故或随所证故此解为正见即是道持业释也虽后照理亦名为见此在㝡初故得名见虽标总称则别名也如色处等别名者体离虗妄证理断障故名为真故成唯识云实证二空所显真理实断二障道义如前真即见亦持业也或真是理见者是智证真之智名为真见依主释也相见道者相者类似义从真后起行解观智法彼功能非正证断似类于真若依此释相体即见故名相见见即是道并持业也或相者相状状前真见[2]变如智缘见带相生缘相之见依主释也

二出体者

总有五种一克性体以其根本后得二智少分为体真相别故故瑜伽论七十[3]二云现观智谛现观云何答缘非安立谛慧为自性边现观云何缘安立谛慧为自性此二见道即彼摄故又唯识云此智生时体会真如故相中三类言智忍故二能所[4]作体即用定慧二法为体故对法云谓世第一法无间所得三摩地钵罗若及彼相应等释云由无分别奢摩他毗钵舍那等为体相故又云何引发如是功德依止清净四静虑故定为所依智为能依故故知定慧合为体者据能所依三相应出体以二十二心及心所以为体性杂集论云诸心心所为助伴故四据眷属五蕴为性于见道中有圣戒故杂集论中一切俱行菩提分法通诸体故八道支中有七支故五相从出体随其所应平等性智及彼心所二十二法若非此者彼是何収且约五种若约三性百法三科思准可知问依百法等余体可知其道共戒是何法摄准对法论法处唯有受所引色此道非彼故答别解脱类故亦是彼収又亦是受所引谓先发心要从他音受此教法后方入见故若尔独觉见道云何言不从他音解云据近方便显彼根胜故不相违此解为正

三辨依地有二

初见道所依次辨入心所依见道所依者瑜伽六十九云唯依诸静虑及初近分能入圣谛现观非无色定准知五地有此见道若余处有何不依入如诸修道通余地有通依余入此既言唯明唯五地七十一云三依五依生谓智谛现观及边戒二何知即[5]此文问云若智谛现观离众相故名无分别云何依有寻伺依可得耶故知见道唯五地有若通于余应不说唯问何故不依中间无色余近分耶答初入圣道要假胜力中间无色无极明利胜无漏故中间多乱梵王居故无色之中定增智劣不平等故余近分中无无漏故瑜伽一百云复有九依能尽诸漏除第一有近分之中既无无漏于彼见道如何得有若言虽无断道有游观者亦应说除有顶唯游观文中说除故又六十九云所余一切近分地中唯有俗智无出世智故圣弟子从此以上但依根本修出世智故知彼无有义通依前三无色及于中间第一百云九依尽漏故[6]六十九云此六现观几依未至依乃至依无所有处可得答一依非依可得余依一切依可得余依一切既无简别故知前三及中间定亦有见道言唯依诸静虑及初近分入并三依五依生者据能入心及起者说不障彼有前说依通后以生简若彼非依依中应简又此谛现观据入见说三依五生若约后起通余四地不尔三无色及中间定应无断道余观皆非能断道故诘前师云若有见道处即令依入者大乘之人见道应唯第四定有大乘之人非依余入故若言下地虽有劣故不入者前三无色等类此应然

次释辨依何地心入者三乘不同且如大乘顿悟渐悟人方便通余圆满正入唯第四定入胜见道托㝡胜依故唯识第九是诚证故二独觉乘入见道者彼有二类谓麟角部行部行有二一者直趣二从声闻得果回趣得果回趣者更不入见麟角及余部行若见道先以六行伏无所有[A1]已下麤惑既伏下惑明知[A2]已得九地之定此即通依四静虑入不依近分得根本故问既得四静虑何不唯依第四定入答有漏易起无漏难生[1]彼定不必皆能依第四入要极熏修性利根者方能依入如起愿智假极修故或百劫练根唯依第四余者不定或可俱依声闻趣果尚许得依独觉利根何理不许三声闻人总有三类依地不同一唯依近分谓次第人及超初果二依近分及根本入谓全离欲未离欲初定欲者[A3]已离欲欲有得根本不得别故或全离欲欲必依根本入期心趣彼根本定故[A4]已离欲即得根本以除余障故三有通依四谓随所应乃至远离无色前三[A5]已下地染此二唯超非次第者

四能入人者

三乘不同第一大乘分为二类谓顿悟渐悟顿悟之中复分为二一辨依身二辨人数言依身者唯三天下及六欲天余无能入显扬十六云极戚非恶趣极欣非上二唯欲界人天佛出世现观恶趣极戚所依及智人俱劣故复有业报二种障故上界极欣无厌心故六十九云非生上地或色无色界能入圣谛现观彼处极难厌若少厌者尚不能入况彼一切少分亦无又唯男身非女人等远分发心不遮一切若正入见唯男非女非一僧企耶犹受女报故既求胜果必胜身故二辨人数者准涅槃经修入见道初外道说有七十三若入大乘远分可尔于决择位非必彼身入二乘见可则彼故下二乘中自当分别唯内法者虽非彼身成彼善故可说为彼不同外道唯有福分问何以得知犹成彼善答对法论说依此下品顺解脱分善根故薄伽梵说虽迳历千生而不堕恶趣若不成彼善此颂义成无用准此即有三十二人分为三类一初即发心求无上觉二从独觉资粮加行方始回心即有五人谓初位中未定生时[A6]已定生时即此生时加行位二谓未定[A7]已定[2]除此生在上忍位与世第一同一刹那不可转故三从声闻来五亦准此随信随法分成十人独觉乘来唯法行故总有十六约人天分有三十二问定生时等如何顿悟[A8]已定生时非多劫故答若趣自果即定生时回向大乘便不决定唯圣有学不造业故[A9]已成彼初根云何名顿悟答顿悟者约证理说彼未证理故复名渐悟入初地时方悟生法二真理故二渐悟者亦分为二辨依身者欲界如前复通色界唯除净居无回趣故说唯欲界入见道者依断烦恼及顿悟说亦不通女女身得圣回向大者既受变易必转根故二辨人数者总有一千六百二十一人此分为三一独觉果来谓部行类声闻之中既有俱慧准此部行亦分为二非彼一切皆得灭定问麟角独觉何不说耶答彼无回心趣大乘故彼唯定性出无佛界华严经说菩萨将下先现十相以手放光照此世界独觉之人遇此光者或入无余或以神力移安余界故此定无回心者二声闻果来此有七类一初果一二七返有七三家家四一来五一间三各有一总有十一六不还中曲分四类一欲界生为一二生般三有行般四无行般三各有四四静虑中地地别故合成十三十三中复分二类谓身证非身证惑总依五地以辨人数且欲界身证唯识二师依前师说后师准知具八地缚一始从初定修断一品终至非想前之八品成七十一合前具缚成七十二色界之中初定二百一十六二定一百八十九三定一百六十二四定一百三十五四地合成七百二人五地合成七百七十四人二界之中身证既然非身证亦尔总有一千五百四十八人且约五地及断惑多少分成尔许若以根性等乘更有无量然不离此故不细分问非身证者如何亦能断伏诸惑答为求灭定故能如是但未得彼故非身证七阿罗汉复有六十五地各六无文遮故根性有故慧俱解脱二类别故七类合言总有一千六百一十九人能入见道大类而言细以信解见至等分复有多种恐繁故止问对法但有身证不还如何说有非自证耶答如无学果慧俱二脱各别立之不还亦然影略说故不尔无学应无二别问何无中般回趣入见道答经不说有来供养者何况发心故无中般第二独觉乘中亦有二类谓麟角部行等初类入八十四人分为三例一从外道来有七十三谓伏八地所有麤惑品别分成七十二人及具[A10]缚一二从声闻来初二位十如前[A11]已说三者直趣一合八十四问麟角独觉百劫练根如何犹将外道身入答有说鹙子行菩萨行经六十劫退大菩提求彼小果优婆塞经云若不遇佛成独觉果法华经说我本著邪见为诸梵志师更为外道若不遇佛成独觉果故彼身有得入者鹙子虽成部行准知麟角亦得依起二依求部行入见道者有其二说一云要伏三无色下所有麤惑方入见道二云设全不伏[A12]但伏见惑入观出[A13]方断修惑若尔应同声闻立果答不然如声闻乘若到见道第十六心随应立果设伏惑入亦到彼心何不立果声闻住道此不住道故不成果虽有二解取前为胜依方此果入见道者有一百四十四人合有四类三种如前四从大退来求此果复有六十合有一百四十四人入此见道二类总言合有二百二十八人问麟角见道从大乘退何不入耶答退大乘者是不定姓可还求大麟角定姓故不求彼第三入声闻乘有二百一十三人总有四类一从外道七十三人信法行分总有一百四十六人二从中乘顺解脱分有其三人未定生等忍位中下亦可容退无文遮故即有五人三从大乘复有六十四初发心即求自果信法分二合有二百一十三人虽后得果超次不同此类摄尽二乘入见所依之身亦唯六欲及三洲人唯男女身非扇𢮎等彼类尚不能成律不律仪何况无漏五入见方便者若入大乘要作安立非安立谛二空三性唯识观等入独觉乘以安立谛观十二支唯观生空等方便入若入声闻以安立谛观三科法亦唯生空为方便入于中差别行相极多恐繁且止六真相业用者真见道中随其所应达二空断二障舍恶趣身半择迦等转麤重依得无麤重证不坏净获得圣性建立遍知得沙门果等问遍知可悉如何真见得沙门果答七十一云现观智谛现观能得一切沙门果为业问何知唯在真见道耶答此之现观唯缘非安立二乘唯真见道中相见道中唯缘安立问岂于真见立初果耶[1]立亦何失若尔对法文云何通彼十三云至第十六心得预流果故答果体有二谓为无为大论据无为于真见立对法据有为于相见立二文互显亦无违也或说能得非正[2][A14]已得七真相时分者三乘不同且大乘中顿悟人入于真相见所起刹那有二师说且渐断者于真相见或三十六真见道中断分别障我法分二各有上下初起力劣下品二障各一心断后起胜故二各上品合一心断以利根故断初二品故不别起解脱胜进即以后心为前解脱其第三心无后无间故别起解脱从真入相以胜入劣故无胜进若从根本入后得智起胜进者便应后胜故于真见但有四心[3]初解不说于相见道放法此四非安立观故相见名为安立观故复二十六初自成就后伏二乘故二俱作并前四心故三十六而得究竟问若真见道说有四心如何五十五中说三心耶答彼约无间断惑者说解脱重印故不说之或说三十七从真入相以最初故未曾修故起胜进道第二师说或三十七心于真见[A15]已有胜力故于见道前意乐力故顿断顿证故一无间一解脱道不起胜进如前师说于相见道初作三心法真见道二空见分别总立故初劣后胜故有三心五十五说非安立者不作四谛差别安立非亲证如名非安立谛后二十六如前师说或说三十八加胜进所以如前若渐悟者二师不同如渐断师于真见道[A16]但有三心以烦恼障先[A17]已断故但初心断所知下品第二心断上品第三心时重印前故[A18]但作初十六为纯熟自知故以曾得二乘见道十六非如顿悟曾未得故须作[4]除之故真[5]见道合十九心或二十心加胜进故非说相见要二十六故若顿断师真见如前相见道中初三心者或起二心以于真见不断烦恼故不别法说总别法据顿悟说或立三心虽不断惑法彼功能对法说为别总法故若作二心阙无总故后十六心同前师说故真相见或二十一或二十心若加胜进或二十二或可大乘说根本及方便见道心数多少不定如二乘人初出见道即回心者未起彼修道准其所起真相见道即为大乘见道方便如乘说有根本方便并一乘收见道应亦根本方便俱见道摄此若不然彼云何尔准此义者即加二乘真相见道所有心数如下二乘真相见说[A19]已起彼二乘修道方始回心以隔修故势疏远故非是方便或初出见即回心者亦非大乘方便见道[1]惑是总故为方便见道是别故非方便不尔四善根应通为见道以是方便故若前师说以有漏故不通见道若二乘人众出独一超越次第入真相见同断一障同证一空心数相似且说超越[2]修六行伏非想下俱生修惑回心入见渐顿二师所说不同如渐者说于真见道但起三心但以烦恼分为二品或说分三且依前说起二无间一解脱道次入于相胜进有无义如前说曾所伏者亦不别起无间解脱以曾伏彼及所未伏正断见惑彼伏不伏俱同时断所有伴类[A20]已被伏故其相见道二十六心或随作一无处说彼唯菩萨作不同有部唯上下品观故杂集说总十六[A21]云一切道谛由四种相应谓安立故[3]言安立者谓声闻等随自所证[A22]已得究竟为欲令他亦了知故故知亦作此总谛观有义但作上下十六以力劣故不能合缘言安立者因明总十六故分别一切不尔应言此道谛等不言一切然准对法无说上下十六心文准此真相或十九心或二十心其顿断师但于真见说二三别胜进有无同前师说其相见道亦同前说何故不作三心相耶诸论说为非安立观二乘相见唯安立故或有十九或十八心见道究竟又于大乘相见道中若渐悟者二师同说或亦具作二十六心无文说彼唯为降伏二乘故[A23]但令观心纯熟故作准于前二各加十六渐顿二家虽多师说以四说为胜余不论之

八真相差别者

复有二种一望自乘二通对辨准作业时分[A24]已类知二诸乘相望辨差别者且如大乘望二乘者广乃无量略辨五种一住持差别成满僧祗方证会故二通达差别谓能通达二空理故三胜生差别绍隆佛种令不绝故四障清净差别者谓能永断烦恼所知二分别障故五起智差别菩萨见道具二智故独觉望菩萨略有三种一住持差别极疾七生练根百劫方满入故二证觉差别不由他音而证得故三通达差别能以四谛达缘起故声闻有二一住持极疾三生迟六十劫即能入故二修学谓由他音而证得故

九诸门相摄

略有五种一与六现观相摄六者一思二信三戒四现观智谛五现观边智谛六究竟且大乘摄成唯识说此真见道摄彼第四现观[4]劣分此相见道摄彼第四第五少分以第四观通见相修第五六通见修位故若二乘人真见道摄第四少分相见道摄第五少分相见道中唯安立谛不摄第四此据克性若相从说三乘真相俱摄第二第三少分信通前后戒通修故二与十现观相摄者一法二义三真四宝五不行六后七究竟三乘为三大乘摄彼真现观全通真相见名真现观出见道[A25]余修名后故宝及不行各少分若依初证及正对治三恶趣业异熟不行即真见道摄彼二全正证断故若据后起及以远分即二见道各摄少分并摄第十现观少分前七通名菩萨现观故若二乘摄后三现观各取自乘真实不行同大乘说三与七地相摄者七谓种姓胜解行等此唯大乘真相见道摄彼第三地之少分通入住出名净胜意乐故不依二乘立七地故四与九地相摄者一资粮二方便三观行四见五修六有学七无学八圣者九异生远近定散趣圣位别创证后起有学无学圣者异生三位别故三乘真见摄彼见全有学圣地二各少分相见摄修有学圣者三地少分问相何不摄见地少分答彼约真见名见后起名修非出见道方名修地若出见道方名修者应云修地次后渐立三沙门果不应言四[A26]已得故言证离生[A27]一切世间渐胜进道名为修地者通说后得及世间智不唯世间不尔如何证沙门果又言修地立四果者或随转门说第十六心亦名为修道立初果故准此真见摄见地少分相见修二地各少分余如前说五摄见与十三住相摄者谓种姓住等亦唯大乘真相见道摄彼第三住之少分通三时故更有多门略陈且止

○二量章

现量比量合以四门分别一出体二释名三废立四诸门

第一出体者

二量各三一克胜且现量体谓唯取彼远离分别缘于自相诸明了智故理门云现量者谓若有智于色等境远离一切种类名言假立无异诸门分别由不共缘现现别转故名现量杂集第十六云现量者谓自正明了无迷乱义自正简离诸妄分别谓为现量明了简离被映障等无迷乱简离旋火轮等离此不正及不明了迷乱三缘名为现量显扬第十一云现量者有三种一非不现见即摄杂集明了二非思构所成即摄杂集自正三非错乱境界即摄杂集无迷乱缘瑜伽第十五现量亦三二名非[A28]已思应思即非思构之异名也余二名及三义皆同显扬三各有多广如彼释自正明了无迷乱义随应通境及能缘心皆名现量今者克胜但取彼智第二相从体者即现量境及五色根亦名现量瑜伽显扬皆云由非不现见非思构所成非错乱所见名为现量又五色根亦名现量故瑜伽十五等云如是现量谁所有耶略说有四一色根现量谓色相五根所行境此明境界能有现量即是五根理门论中解比量[A29]已云彼处亦应于其现因说为现量现因即根境能生现故皆名现量第三具摄体者心及心所但离于前所说分别诸不现等皆名现量若不尔者[1]自八无智应非现量非现量者即违一切大乘经论

比量体中且克胜体除现量体及以非量余所有智皆名比量故理门云谓智□是前智余从如所说能立因生杂集亦言比量者谓余信解师子觉释云此云何谓除现量所得余不现事决定俱转等故似非量皆非比量显扬瑜伽比量各五谓相体业法及因果相谓相貌如见烟知火等体谓自体如见此物体比余不见体业谓业用如见树动知有风等法谓相属法如见无常比知无我等因果者谓因果相比如见得果比知修道等此举比因显所生果第二相从者现量智境及比量境并知其因遍宗等智生比量合若先若俱皆名比量故理门云审观察智从现量生或比量生及忆此因与所立宗不相离念由是成前举所说力念因同品定有性等故是近及远比度因故俱名比量现量智境及比量境并知因智为远因忆因之念为近因理门名为作具作者作具疏缘作者近缘皆名比量此说自比若从立者智方得起即以立者言及现比量并自智因智忆因之念故理门云应知悟他比量所不离此得成能立故第三具摄体者亦因一切王所皆比不唯是智现量既通比非独智

第二释名

言现量者先离后合离者现谓明显若境若心俱悉明显明离分别思构错乱显离映障量谓量度能缘之心及所度境俱名为量此离释[A30]合释者若境名现心名为量即现之量名为现量依主释也此境心合目若心名现量者现体即量以能量心离诸分别非或翳等之所覆障名之为现能知于境名之为量持业释也境名现量者境体名现心名为量现体非量有彼量故或现属心境体非现亦不名量如无常等用彼现心而为量故名为现量俱有财释如说刀藏藏者谓心鞘非名刀亦不名藏为用彼刀而为藏故名为刀藏境从心无持业释故瑜伽显扬俱问云如是现量谁所有耶答略说四种所有一色根现量二意处现量三世间现量四清净现量色根现量者谓色相五根所行境界如前所说现量体相意处现量者谓诸意根所行境界如前所说现量体相既云所行境界明说彼境名有现量余二即前约能缘心有世出世以辨于境更无别也问此文总说何以得知说心为现量答即彼文解清净现量云谓世间现量亦是清净现量有清净现量非世间现量谓出世智于所行境不共世间名清净现量明非说境境通世间出世间缘故不名不共

比量名者亦先离后合比谓比类量谓筹度合释者比类筹度名为比量有心境等若心名比量能比即量名为比量唯持业释无依主也境等非彼故虽从言生等而彼非比理门论云比度因故俱名比量此依作具作者而说若即名量何故名为比度因故及作具等或云论言亦得名比以言比类生歒解故若说依此释即比之量可依主释若境及念并知因智名比量者皆有财释不可自体即名比量违理门故又云现量智能生敌者智亦名比量若体即比有杂乱过问念等非比量理即可尔知因之智何非比量答夫言比量了所立义彼知因智未了宗故不名比量若泛说心比度于场名为比量知因亦是今据立敌或自欲知未所了义此类筹度智决定生方名比量故知因智非名非量

第三废立者

问弥勒菩萨无著天亲皆立现比及圣言量陈那天主后习于前云何各二答陈那菩萨取缘心及以所缘境无过自共此中自相即为自体共相即贯通余法缘自相心名为现量缘共相心名为比量离此二外无别所缘可更立量[A31]但立二故理门云为自开悟唯有现量及与比量彼声喻等摄在此中故唯二量由此能了自共相故非离此二别有所量为了知彼更立余量天主菩萨陈那之门人师资相顺故亦不立彼圣教量取圣教之量由教生故若定心缘名为现量以分明各证故若散心缘名为比量筹度比类贯余义故[1]摄在境智别说故分三量教境能诠故从于智亦立量名今据所生量唯立二教从于智亦名为量由此圣教亦名二量生二智故更有异解如抄中说问诸外道等或立譬喻义准无体等量并何量收答随其所应比量所摄是故自悟及以悟他量唯有二更不增减

第四诸门者

一约识辨二约心明三约心所四约分显五约分别六问答辨

第一约识者

诸识若在佛果位中及识处定通漏无漏皆唯现量然有漏定略有二解一等持定在欲界地作火观等假相未成非现量摄若假相成即现量摄瑜伽显扬俱云此中建立境界取所依境非是思构所成假想所解地等诸界境若解未成是思构所立解若成熟即非思构如是名为思构所成由非思构之所成故名为现量二云欲界诸假想定皆名未成[A32]但名似现诸上界定与轻安俱诸假想者即名为成欲界心作任为方便二解后胜若在散位五八唯现第七非二第六通二与五俱缘离诸分别即现量収虽与五同缘而分别取非称本境即非量摄若称境智即比量摄取于假立一因通余名为分别非谓一切作此假立唯第六能是故比量唯在第六现量通八随其所应如前分别

二约心明者

谓卒尔寻求决定染净等流五心总而言之五心皆通现比二量若别别说广恐繁杂但约识辨心量随识易了约识辨者第八因位唯有三心卒尔决定及等流心异界初生及后情现有卒尔故其决定心有其二义一云即此心位有决定心不同于五由意寻求及决定[A33]方行染净无染净心非善恶故一云初刹那心但有卒尔异熟性劣又约义辨初名卒尔次寻求等第二刹那亦有二说一云约义辨心初名卒尔创过境故第二刹那方名决定即此[A34]已后性更无别随前性生名等流心不同五识于决定时性未定故或约义辨但名决定第三刹那方名等流一云有等流心决定心者从寻求生八无寻求故无决定与前性等起名等流心故纵有决定于等流心义说决定如定中闻声于等流心义说卒尔故不应彼时但名卒尔不舍定境故从此[A35]已后所有卒尔即第二刹那及此[A36]已后决定之心皆于等流心中义说境有间续更别生故若在佛果得有四心但除寻求以八因中缘境不遍但缘三境除无漏位故故解脱道有卒尔心即于此心义说决定及染净心不尔此位应非善染第二刹那即名等流更无卒尔决定染净境皆曾受任运能了随前性故无前四不同于因初遇境[A37]寻方决定始起善染即此心恒行利乐故有决定及善染心更有异解繁不能叙第七有漏唯有四心异界第八创初遇故虽新遇境即执为我我见相续故不寻求于卒尔心得有决定及染净心亦据义说非卒尔心不执为我不尔我执有间断故有云无决定而有染净不可得言不寻求故即无决定亦应无决定不起染净不起染净应无等流若由自分别故有染净亦由自审决故有决定或可以性恒成非今新起但可有二卒尔等流无中三也若无漏位在佛果者亦有四心镜智初起有卒尔故余心如前第八识说因位有五无漏境新故有卒尔八地[A38]已上虽自在位然于药病犹假寻求第七随六同缘于彼可有寻求后三可悉其第六识佛果同前因位皆有通漏无漏五识因位但有二心除中三心性不推境故无寻求无寻求故无决定无分别故无染净故瑜伽第一云由眼识生三心可得如其次第即卒尔心寻求心决定心初是眼识二在意识决定心后方有染净此后乃有等流眼识善不善转既说决定心后方有染净此后乃等流眼识明唯有二有义五识亦有染净自无分别成染净故瑜伽第一不说五有从他所引得有染净故瑜伽说此染净心由二缘故一先所引二由分别有义五识可具有五说寻求心与欲俱转五识欲俱希望境故得有寻求虽自无分别寻求而有任运寻求或无计度寻求亦有分别寻求说五识俱有分别惑由意引故不尔五惑不通见断有义五识无分别惑及分别寻求说通见断者以因亡故说之为断此五识惑有为意识分别惑引能引见除所引随断二释前胜瑜伽说贪等分别俱生通五受故又五由意引意识寻求五识不可即在决定染净等流若即在后应非意引既由意引随意寻求等五识心亦尔亦不可言虽言寻求五犹卒尔境非新遇故若自在位不假寻求以五不随意识亦缘有情根性故若缘六境六不寻求五识亦尔若在佛果亦同前说既知心之通局可悉二量之有无

第三约心所者

遍行别境及善十一通二可知根本六惑疑恶见全余四少分不通二量随其所应与见疑俱非二量故若贪瞋痴在五识者唯是现量若在意识贪瞋痴慢分别俱生皆通现比若与五俱不横计者即现量摄理门论说远离一切乃至诸门分别者是妄计分别非即于境分别好恶等亦彼所除若不尔者寻伺二种应不通现所余或比非量不定或可意识诸俱生或与五俱者可是现量分别起者亦非现量理门论说一切除分别故二解前胜二十随惑随根本惑生或俱或后同于本惑通现及比非量不定不定四中悔唯比量或复非量不通现量唯散意识缘过去境故眠唯缘现及于过去独散意识不明了缘亦非现量许通皆思善即可有比量寻伺二种若在定心一切现量若在散心与五识同时起者得境自相即是现量缘共相境或比非量

第四约分者

谓相分等将约分别先明诸部及大乘师立分同异次约分明量小乘诸部除一切部余师十九皆立见分而无相分除正量部虽皆云境即是一切所缘相分为行相见分名事彼立行相准当大乘所立相分然彼本计属能缘心所有行相故成唯识论第二云诸有达无离识境者相分是所缘见分为行相自体名事正量部计心亲取境更无行相然有释云除正量部无能缘行相余十九部皆立相分者非善宗计故也大乘之中清辨菩萨世俗谛中有二无见[A39]但有虗幻境相现在何有其心胜义谛中及小乘一说部见相俱无一说释云一切诸法[A40]但有假名即无其体清辨胜义而一切皆空故掌珍论云真性有为空如幻缘生故无为无有实不起似空华若世亲等世俗胜义俱有见相即立二分即相分为所量见分为能量即智为量果故陈那菩萨集量论中即立三分故彼颂云似境相所量即能量及果谓相见自证此三体无别以境为所量见分为能量即应有量果故立自证如绢布等为所量见等为能量记彼数智为量果若无能记应不能忆过去之心如不曾更不能忆故护法等菩萨[1]后立四分加证自证分此意如相分为所量见为能量自证为量果者自证既以见分为所量自证为能量心分既同如何无果不可说见为第三果以自证分恒取现量见分或时比非二量如何得与唯现为果若尔比非何唯现量答自证心之体比非现为果比非自体故非现量果问心分若同必有量果此第四分复谁为果答即第三分为第四分果能互相缘俱现量故更不立余诸广分别如成唯识论第二卷说此即诸部立分不同次约分明量者相分虽非是量随心而辨通现比量现比量因名现比量见分通二五八见分因果恒现第七见分定心唯现[2]故非二量第六见分若在定心及假相成就皆唯现量欲等持心假想二说如前应知若余散心及诸心所见分同前约识等明余之二分一切皆现

第五约分别明者

且约三七二类分别以明二量先且明三谓自性分别随念分别计度分别若准杂集第二约六识明唯在第六五识皆无若成唯识及摄大乘破第六识依色根中皆云意识应无随念计度不云应无自性分别准此故许五识中有依色根故若尔诸论何故相违答有二解一云不许五识中有自性分别杂集论中说第六识由三引故不言五有彼云应无随念计度二分别有者且纵有自性先破二分别故不相违非即许有一云自性分别有二不同一寻伺为性缘现在境二即诸识能起缘虑取境自性皆名自性分别故成唯识第八卷云有漏八识皆名分别从妄缘生不称实故杂集约初说唯第六摄论等约后故许五有亦不相违若计度一定无现量杂集论云计度分别者谓于去来今不现见事思构分别既云不现见思构分别明无现量可有比量随念虽缘过去不简定散二位通有定心缘过去可现量収散心缘过去或比量摄自性若在第六识者唯有现量杂集论云谓于现在所受诸行自相分别既言自相分别明无比非量缘境共相比度妄计比非量故或亦有比量自相即境体比量之心称境知故亦名自性不唯局付自体之上名为相如境上无常亦得名自相体是无常故然前解胜缘自相行合理门故此据杂集自性分别唯识摄论若设纵者亦同杂集若取自境名自性者即五八识自性分别唯是现量第七唯非量此皆据见分不约后二分后二分唯现量故次约七明瑜伽杂集说七各别先明杂集七种分别以明二量七谓任运有相无相寻求伺察染污不染污任运分别唯是现量论自说言谓五身如所缘相无异分别于自境界任运转故有相通现比即自性随念二分别故无相等五皆无现量可通比量杂集说五皆用计度为自性故瑜伽第七者谓有相无相任运寻求伺察染污不染污然此七种唯在第六不通余识说是第六不共八故有相通现比谓于先所受义诸根成熟善名言者所起分别不简定散故无相亦通现谓随先所引及婴儿等不善名言者所起分别既言及婴儿明不唯先引但不善名义可不冥境体又解不通若其婴儿缘现得体是任运収非无相摄故此唯说缘过去境任运唯现量说随境力任运转故寻求伺察可通现比说于诸法观察寻求及以伺察不简定散故定中亦复寻求伺察一切境故染污通比而不通现缘去来世与惑俱故于缘现世说执著故不染分别通现及比通缘三世不与染俱或与信等俱或复无记性无记性中有变化者此既定果非全散全散心可是现量广分别此二七及三如成唯识抄

第六问答者

问出体中色相五根能所何収

答是比现境大乘因位二乘凡夫比知根有唯独如来现量知故成唯识论第一卷云由能发识比知是有据余所知非约佛说或可大乘在其因位通现量境以互用故其眼等识既缘意境不应但缘法处色故

问五根若非能现量者如何显扬等云问如是现量谁所有

答言色根现量等又释云色相五根所行境界如前所说现量体相举境为能有所有即五根若非现量何须境有答彼文意者举心所依及根所取境以为能有现量若不尔者亦云诸意根所行境岂举意境而取意[1]即第七及过去灭第七唯非量以恒执我故过去意无说谁为现故但取心

问约自共相能缘心唯立二量似比似现何量所取

答有二解一云皆比量摄唯缘共相非自相故理门论云非离此二可有所量为了知彼更立余量然准入理真似别解理门论中明能立破故比量中不取二似据实亦摄一云现比二量摄理门约理能了于彼故立二量又为自悟及以悟他立于二量量所知境不越自共故不立余似现似比非能了彼自共相故非能立破非悟自他故约量立二[2]彼非量故若在比量即诸经论四道理中比量立法不可定准通非量故立不正故

[3]若二量摄心不尽第七未转依恒是非量故

答立二约理不欲摄心设若不尽何违法相或据见分非二量収约自证分何心不尽皆现量故

问既约二相[4]以立现比其自共相体性是何复与经中二相同异

答佛地论中有三师释一云定心通缘自共二相并是现量而因明论中约缘自共二种相者据散心说二云定心唯缘自相然由共相方便所引[5]既诸共相所显理故就方便说名知共相不如是者名知自相由此道理或说真如名空无我是法共相或说真如二空所显非是共相三云如实义者因明二相与经少异因明意云诸法实义若自若共各附[A41]己体名自相若分别散心立一种类能诠所诠通在诸法如缕贯华名为共相一切定心离此分别皆为自相并是现量虽缘诸法苦无常等亦一一法各别有故但缘自相真如体是诸法实性亦自相摄其后得智虽缘名名及所诠义然不执义定带于名亦不谓名定属于义由照名义各别体故亦是自相经意云妙观察智缘诸法自相色声等体名缘自相缘法差别常无常义名缘共相故不同也准此即达自共相体经论意别

问此论共相及定心缘常无常等所带相分百法何摄

答一云以无体故百法不収一云法同分摄[1]谓可通五蕴所摄随能变心不可离心判属同分同分依相似[2]辨多法立而全无体此之共相若据缘所变相分可言有体亲所缘缘定应有故亦不同余相分体实与见同种义分所缘若据本质即是无体定心所缘常无常等但现观心变若比量心所缘共相但比量心假所安立若尔此比量心所缘共相佛应不缘佛地论说佛智不缘比量共相答作比量心假立无异佛智不缘佛有遍智缘彼有情比量之心行解安立所有共相如达遍计所执于理何失

问现比量心缘自共相与名句诠二相何别

答且比量言诠即同非比量诠二相少别且如说声是自相异门说声名差别不要以心安立贯通诸法之上又现比智通缘彼二不尔如何云闻谓比量于彼二相为欲了知心想行解贯比余法方名比量所取共相故彼差别与比量别[3]现约二亦有同有别若名句诠于色声常无常等现量亦缘斯即可同据不依[4]而缘二相此即少别[5]实之名诠自相句诠差别但依心变无变体性共相而转现量带证彼之二相总名自相即乃有别又现量心若起言说所缘亦同行解之心名为假智假智及诠俱依诸法共相转故又现量心寻彼名言所诠之法虽不定计名属义等而作行解亦与彼同声不及处智不转故又复佛智知彼体无以遍缘故亦与彼同除前诸义若五八识在于因位及于定心缘于诸法所带相分通有体无体彼名句诠所有共相一向无体及无分别亲证真如如此等自相并与彼别准此名句所诠二相与经所说自共二相体亦有别经约法体名句所诠[6]所解心及想心安立

问假[7]名及诠所依共相体性是无如何现量得与彼萨

答现量之心亦缘无故但不同散以其名言定属于义义属于言故为现量

问寻名言智既依共相共相无体如何得有名言熏习能生本体

答寻名言智相分非无顺行解心能生本体但于相上作于色声青黄等解解心所缘此之共相体性是无于自相上增益此故

问诠依共相佛智遍缘不

答一云不缘而起言说诠依共相佛地论说佛智不缘此共相故一云佛智亦依共相于后得智中安立诸法皆于法体增益相状不尔如何名方便智宣说诸法说不缘共离于分别假立贯通余上方解此之共相不是一切皆悉不缘不尔无常等亦应不缘故又若佛智不作青等解而说青等便非圣言言违想故又不作解及不变相[8]虑不假及于无法以彼体可直缘故此解为胜

问诸门中第六意识于一刹那缘十八界意识尔时为现为比

答有二解一云通二五识同缘即现量心缘五根边即是比量不可五根发现智知违论文故

问如何二量同一心生

答见分有多成唯识论第七卷云见相俱有种种相转故若现比二量得并生断常二见应但起答二执坚猛相违不并生二量非执现比得俱起一云不定随五境胜意随彼引纵缘五根亦是现量若意境虽设五同缘意唯比量若二境齐现量力胜意随现量[9]度殊不可同起不同缘彼青黄等色见相虽多五同现比故不相违得多俱起犹如二执境俱执为有故得俱起或执无时即唯法执无二同起若断常境执为有无故不俱起二解俱难任意取舍或缘十八界独头意识缘若与五俱即不通虑若独缘者皆是比量即无前妨既无文遮此解为胜

问如七分别云何杂集与大论别

答如成唯识抄具广和会如是诸门毛细有多略举一隅余可思准

○十业道义林

十业道以十门分别一出体二释名三辨相四开合废立五三乘同异六定散阙具七界趣有无[1A]八业道依处[1B]九得果差殊十问答料简

一出体者

此十善业道治十不善行相相翻诸经论中多相[2]翻对明故杂集第七云又此身语意三业或善或不[3]善者即十善业道也瑜伽第八云此复二种即善不善十种业道所谓杀生离杀生等弥勒问经论云问曰远离杀生者杀生等相应[4]十地论中亦相对说故今业道善恶相对法又十业道即三业摄成业论云何故契经说三业者为显三业摄十业道对法亦云前三中四后三业道随其次第是身语意业相故约三业辨十业体然体有三一克性体二眷属体三假说体此善不善十种业道俱思为体故成唯识论云能动身思说名身业能发语思说名语业审决二思意相[5]应作动意故说名意业成业论亦云业即是思差别为性又云思有三种一审虑思二决定思三动发思若思能动身即说为身业语意准知弥勒所问经论第三云唯心见业等然善恶别若动发思为贪等起动发身语若审决[6]定思为贪等起作动于意为十不善业[7]翻前无贪等起动发身语及作动意为十善业故杂集论第八云杀生业道贪瞋痴为加行由瞋究竟如杀生麤恶语瞋恚业道亦尔不与取业道贪瞋痴为加行由贪究竟如不与取欲邪行贪欲亦尔[8]虗语业道贪瞋痴为加行于三种中随由一究竟如虗诳语离间语杂秽语亦尔邪见业道贪瞋痴为加行由痴究竟十善翻此加行究竟然动发思为身语业无滥可知意有二思岂可二思俱意业道准理俱应决定一思为意业道不尔意业有重发故总名业道者相从说故近加行故二眷属体者与善恶思相应起者[9]亦善恶业故成唯识第八卷云业之眷属亦立业名故业相应亦名为业三假说体者同萨婆多等初三业道身表色为体次四语表声为体故成业论云又杀盗淫由思业起依身而生随世俗故亦名身业体此实非善不善性亦随世俗假立其名为令世间依此门故于善恶思动修止作是故假说善不善名无表不随他假说意业无假诸宗多以意思为业外道有别此中三业约诸宗辨及表无表广如成业及成唯识俱舍等恐繁不叙

二释名者

有二一列名二释名列名可知释名者有二一总二别且总释者十者是数善者顺理益物故名为善故成唯识论云能于此世他世顺益故名为善此取心心法与信等俱者人天乐果虽于此世能为顺[10]非于他世故不名善此简善业所招异熟言不[11]违理损物名为不善故成唯识论云能为此世他世违损故名不善恶趣苦果虽于此世[12]能违损非于不善翻简准前此意说彼所招异熟虽现益损以无当果而可记别故不得名善与不善唯此思业及业眷属[A42]己益损后感当果能为益损名善不善故唯识第三云记谓善恶有爱非爱果及殊胜自体可记别故人天乐果名可爱三恶趣果名非爱殊胜自体即业自性或无漏善虽不招报而得名善造作名业通生游履二义名道故成业论云思复云何得名业道思有造作故名为业复与善趣恶趣为道通生彼故得业道名若依弥勒问论亦同此释若成唯识云起身语思有所造作说名为业是审决思所游履故通生苦乐异熟果故亦名为道此通善恶三种业释二义名道二别释者一别约三业道释二别约十业道释约三业释者三业之中各初离释后方合释且身业者成业论云身谓诸根大造和合差别为体积聚所成是为身义此通五根虽标总称即身根别名如色处等或差别言简彼眼等业即是思差别为性随作者意有所造作是为业义辨通别言准前身释又取胜思故云差别此离释也思能动身说为身业即动身之业名为身业依主释也故成业云具足应言动身之业除动之言但名身业如益力油[13]但力油动尘之风但名尘风此亦如是准成业论身业即道是持业释彼云能与善趣恶趣为道通生彼故得业道名准唯识论通有依主为审决定思所[14]游故[15]业之道此合释也语谓言音声为性此能表了所欲说义故名为语业义如前此摄假从实又云语者字等所依由带字等能诠表义故名为语此假实别论上离释也发语之思名为语业此亦发语之业名为语业依主释也故成业论云具足应言发语之业除发之言俱名语业喻说如前道准身业此合释也意者谓识能思量故趣向余生及境界故说名为意此说思量义通八识趣向余生及境界故为简别余余不思趣生及一切境故业亦同前上离释也作动意思说名意业此亦作意之业名为意业亦依主释成业论云具足应言作意之业除作之言但名意业或意相应之业除相应言但名意业此相应释思体是业意非业言意业者思义相应名为意业如念住等道义准前若决定思依主持业通有二释为审虑思所游履故此合释也又释或所动身是思业道三种思业依彼转故此即业之道故名为业道道非是业语意准此上依实业以释其名又释杀盗淫由思业起依身而生随世俗故亦名[1]身业此说身表色由思所引名业依身生故名身或依身之业假名身业说善恶性亦复如是善不善思之所起故能表彼故假说表色[2]为善恶业思所履故复名业若其语业与身少别[3]思发无别所依语即是业余同身释故唯识云或身语表由思发故假说为业思所履故说名业道此身语即业为业之道持业依主如次应知其意业道若虽身语贪瞋痴三业之所起名之为业亦得云业业即是道是业之道然不作是释者以有诸部说身语表名为业道故随彼释无说贪等即为业故不同身语准弥勒问同第三释彼云又身口七业即自体相名为业道余三者意相应心此说思名如是心所故不离心故此且总标又即彼业能作道故名为业道此释身语业得道名能与思业作于道故是论别标唯心是业彼心七业共根名道此释前七名为业道此论意说[4]思是业正出业体故彼者彼身语表与心七业共起名道业依彼转名为共起此亦持业依主二释如次应知余三共相应名为业道者此释意三共业相应名为业道此相应释然贪等三非如身语不得名为业非造作故若成唯识第八云业之眷属亦立业名即贪瞋等亦得名业道义如前就十业道别释名者且十不善他命名生杀生即不善业道或杀生之不善业道等并准前释正能断命谓身表色思能发彼即说业思名为杀生故成业论由此思业能动其身令行杀盗及邪行故思力动身令有所作即名思作如世间说狂贼烧村薪草熟食此言[5]说烧村熟食皆是火能说贼说薪因由彼故思名杀等亦复如是余皆准此损他财名不与取旧名为盗盗谓劫取今以对面强取他财亦不善业故云不与取损他妻等名邪欲行言与想违名为妄语说破坏言名离间语旧云两舌[6]舌语舌是语具又复不二说不可意言名麤恶语旧云恶口口是语具亦非是语说染言词名杂秽语旧云绮语若不善心绮餝文词歌赞实德非不善故染著名贪憎恚名瞋颠倒推度名为邪见意三业道[A43]但依主释业之道故又释业眷属故亦名为业亦能通生异熟果故不善性故若尔贪等与业何殊答正[7]益止助受故正能生果即唯在业即审决思正名业道从相应贪等为[8]各贪等不善业道从相应释或依主或复由思[9]起贪等即说其思名贪不善业道等若其前后从所发名如杀生等[10]但时者从相应名如念住等余二准知十善业道离杀生等翻前应知业道之名同不善释若萨婆多此十业道并依主释故俱舍十七云十业道中后三唯道业之道故立业道名前七是业身语业故亦业之道思所履故业业之道立业道名十善业道类此应释若经部师前七名同后三即以贪瞋邪见名为意业思分位故有部难云何得名道彼部不以通生名道故俱舍为释恶趣道故立业道名或互相乘皆名业道

三者辨相

辨相有二初不善相后辨善相诸经论中多翻不善不广别明十善道相十地论中广明善相且不善相者瑜伽五十九云若广建立十恶业道自性差别复由五相何等为五一事二想三欲乐四烦恼五方便究竟若杂集第八云又杀生等应以五门分别其相谓事故意乐故方便故烦恼故究竟故瑜伽论中方便究竟合之为一想及欲乐离之为二杂集翻彼以为因方便事究竟故瑜伽合之开想欲二前后起故杂集以刀杖时或未断命故分为二内心微细合之为一或令厌因分想欲二欲令厌果故方便究竟分之为二各不相违且杀生者有情数为事想是害生名想我当害生为欲乐因贪瞋等是烦恼方便加害彼便命终名方便究竟是杀生业道相杂集准知弥勒问论有八一故心即第三欲乐二他即第一事三定不定[1]聚生想者随何众生若至一于此名定或随所逢名不定但起彼想即第二想四疑心或彼非彼然必杀之亦第一事定疑异故五起损命方便六作即同作七不作相遣他故总是方便初方便总作不作别八无作相者即是究竟成无表相后四总是瑜伽论第五方便究竟此开合异尔皆不相违俱舍五缘一故思二他三他想四作杀加行五不悮而杀不与取业道事者谓他所摄物通情非情想者谓彼彼想物非一故名言彼彼想欲乐者谓劫盗欲烦恼同前下更不引方便究竟者谓起方便移离本处杂集多同故不别引弥勒问论盗九种者一者他护二彼想知他物三者知心为自他物四知不随谓知他物随我想五欲夺起损害心六知他物起我心谓取他物取自物想作不作无作相同前俱舍颂云不与取他物力窃取属[A44]五相准前欲邪行业道事者谓女所不应行设所[2]应非支非道非处塔等处非时作齐时等非量过度量若不应理一切男及不男想者于彼彼想欲乐者谓乐行之欲方便究竟者谓两两交会弥勒问论有八一护女人二彼想三疑心为自女他女为护不护等四道非道据他女五不护谓自女六非道非时谓于自女作无作相[3]知无不作者以是使时非自受乐故无遣使妄语业道事者谓见闻觉知不见闻觉知想者谓于见等或翻彼想欲乐者谓覆藏想乐说之欲谓欲覆此方便究竟者谓时众对论者[4]者等领解离间语业道事者谓有情或和不和想者谓俱于彼若合若离随起一想欲乐者谓乐彼乖离若不和合欲方便究竟所破领解麤恶语事者谓诸有情能为违损想者谓于彼彼想欲乐者谓乐麤言欲方便究竟谓呵骂彼绮语事者谓引发无利之义想者谓于彼彼想欲乐者谓乐说之欲方便究竟谓谗发言言贪者事者谓属他财想者谓于彼彼想欲乐者谓即如是爱欲方便究竟谓于彼事定[5]则属[A45]瞋恚业道事之与想如麤恶语说欲乐者谓损害等欲方便究竟者谓损害等期心决定邪见事者谓实有义想者谓于有非有想欲乐者谓即如是爱欲方便究竟谓诽谤决定瑜伽第八及五十九六十并弥勒问论更有广多恐繁且止俱舍云欲邪行四种行所不应行染异想发言解义虗诳语染心坏他语说名离[6]非爱麤恶语诸染杂秽语恶欲他财贪憎有情瞋恚拨善恶等见名邪见业道引颂略知繁不广辨上十不善相十善相者翻前为相瑜伽第八云何离杀生谓于杀生起过患欲解起胜善心若于彼起静息方便及于彼静[7]虑息究竟中所有身业如离杀生如是离不与取乃至离邪见应知亦尔此中如次翻前不善各各五相十住毗婆沙亦同此说十地论中文稍广大意亦同

四开合废立

有二初开合后废立初开合者诸经论中或立一业谓离染又或立二业谓思业思[A46]已业又二谓善不善又二谓行及有又二谓漏无漏业又二谓表无表依瑜伽第九又有[A47]已作业有不作业增长业不增长业有故思业不故思业定异熟业或立为三谓三业又依瑜伽第九立善不善染无异熟业异熟未[8]熟记业律不律处中业施戒修性业福非福不动业顺三受业顺三世业三界系业三学三断三曲三秽三浊三清净三寂静等或立为四弥勒问第三云又有四种一受波罗提木叉戒二禅定三无漏戒四远离烦恼戒前三可知依厌欲事中间道所转[9]及能起破戒烦恼因缘谓黑黑异熟业白白异熟业黑黑白白异熟业非黑非白无异熟业能尽诸业又四谓顺现生后及顺不定受又四谓异熟定时定二俱定二俱不定又说五业即顺现生后加四时定报不定五报定时不定或立五业一他所劝请二他所教敕三无所了别四颠倒分别五根本执著或立六业谓不贪等作戒三种无作三种又六即五趣业上加不定业又六即六趣业或立七业即前七戒据声闻说即六趣业上加不定业或立八业即前顺现等四各有定不定为八或立为十即十善业及不善业或立十四即前七戒[10]依无作或二十一即无贪等起前七戒或四十二前二十一有作无作故诸差别依此别义非总开合广如杂集第八瑜伽第九俱舍十六等寻文释义即知开合今明十善道略辨废立依俱舍第十三及弥勒问论第三云若约所依应唯一业[1]一切业皆依身故若据自性唯语是业以三种中唯语即业故余二依主非即自性故若就等起亦应唯一业以一切业皆意等起皆从思生故毗婆沙师说立三业如其次第由上三因即约所依立身业据自性立语业就等起[2]立业然准三业广有无量唯立十者以麤显故故俱舍十三云于前所说恶妙行中若麤显易知摄为十业道此即不摄加行后起及余根本轻业道者[3]礼施等皆不立之虽有[4]敬重以不定故依大乘宗弥勒问论第三云若业能作道故名为业道即一切法于心皆应名业道此意诸法皆有作业与心为道心所履故何故但说十种业道不说无量业道答曰以胜重故以诸恶行及善行中十业道重余非重故不说无量重相可知若据不律仪即除处中业今总明十业处既有十业何故说三成业论云为显三业中杀盗等亦是业道収摄十业道劝励怖多所作者故此怖广行略为说三何不说一为遮执故成业论云有执诸业唯身所造非语非意为显彼二亦有所造故说三业此意语意亦有所造重损益业故说三业

五三业同异者

声闻之人依四谛观十不善道及有漏善故十地论第四云[5]业道者苦不善业道是集彼离是灭自性缘缚断故对治是道又善道者是苦善业道是集离彼使是灭缘缚断故非自性断彼对治是道智慧同观此虽同观即声闻别行然声闻修十善五相论云一因集修少善根为自利益其心狭劣故二畏苦厌畏三界故三舍诸众生远离大悲故四依止依师教授从他闻故五观故依声闻修习入人无我故辟支佛修有三种相论云一自觉不假他说二不能说法[6]不能说法不能具足大悲方便故三观少境界而能通达深因缘法因集畏苦舍心三种辟支亦有若菩萨修有四种相论云一者因集依一切善根起行依一切生利益故其心广大[7]见起恶及受苦果起悲利故二者用于诸众生起悲愍故前依悲心此即正行悲愍事业三者彼力依四种摄法方便增修故四者地依十大愿不舍众生求证佛果故此略文意彼更广明弥勒问论有八复次第一云何菩萨成熟修行答曰以不共外道声闻辟支佛以诸外道求世间乐修善业道二乘之人求涅槃乐修善业道离大悲心成熟小乘涅槃果故菩萨过彼虽复能证小乘涅槃依大慈悲勇猛心故舍涅槃乐求佛菩提修行十善为救一切诸众生故摄大胜愿其心唯以一切种智以为究竟是故菩萨不同外道声闻独觉余广如彼

六定散阙具者

不善唯散阙具不定十善业道通于定散散位通二或阙或具皆成就故定位唯具意乐胜故以正道发必具足故唯是菩萨定心受故必具足持如十地论依一切善根起诸行故

七界趣有无者

十不善业唯欲界有是不善故瑜伽六十云十种不善业道唯欲界系故若十善业道通三界及不系通无漏故若细分别且十不善准俱舍云那落迦中云通二种谓麤恶语杂秽语瞋三种皆通现行成熟由相骂故由忿恨故由相憎故如次有三无可爱故无贪现见业果故无邪见业尽方死故无杀无摄财女故无盗淫以无用故无诳语由业相现故诳语无用以常离故无杂间语北拘卢洲贪瞋邪见[8]熟不现行不摄我故无恼害事故无恶意[9]心故如次无三唯杂秽语通现及成由彼时有染歌咏故无杀盗淫如地狱说欲天三州鬼及傍生十恶业道皆通成现然差别者天鬼傍生七业道中唯有处中无不律仪天或杀天及逼夺余有杀盗等若大乘中更未见文准弥勒问论说地狱有五两舌绮语贪瞋邪见无杀等三同俱舍说以无正心故无妄语以常无有正念相故无破坏心故无恶口所以常破坏故此文或悮应云无离间语前辨相中云起破坏心等名离间语故依逼恼故有两舌此文亦悮[10]云麤恶语前辨相中云起恼麤心名恶口故或可厌其破坏起麤恶语以常乐离不须破故不起恶口由依恼逼求欲离故有两舌语然前释胜以越次第故行相违故贪及邪见同俱舍说文虽说有据当有故故以毕竟有故名为有非是现有即同俱舍成非现行瞋即不同俱舍许有此说无故以心惛昧无是瞋故或识业故彼论并会以贪瞋邪见以毕竟有非是现有即有种子无现行义故会同处文或说有无单越无前六种有后四种以命定故无有杀生无守护故无偷盗护女人故无邪淫彼欲受欲想至树下树曲枝覆则行淫欲若不枝覆面愧而知无诳他心故无妄语以常定心故无两舌常柔软语故无恶口有舞歌故有绮语余意业者以毕竟有非是现有余三天下及六欲天具十不善然云天不杀天而天亦杀余道众生又云又有人言天中亦截手足时即时还生若断其头若中间断即死不生亦有杀他[1]物等不善业道色无色天中无不善业道同俱舍义更无差别三州六天鬼及傍生意亦同彼十善业道俱舍论云无贪等三三界五趣皆通成[*]熟及现行二身语七支无色无想但容成[*]必不现行无色圣者成于过未无漏律仪无想有情必成过未第四静[2]虑律仪此据定道若别解者彼皆非有余界趣处除地狱北州七皆通二谓成[*]熟及现行然鬼傍生有处中业若于色天唯有律仪即定道戒无处中故三州欲天皆具二种即律仪处中然欲天中有定道律仪亦无别解不许天中住梵行故准弥勒问论说有少别地狱北州意三业道以毕竟有非是现有此但成[*]非是现行[3]八难地故或轻微故前七业道亦应非有此论上亦除单越余三天下受十业道既不说受明知彼无鬼畜二趣下云亦无受法故亦非有虽有不杀等以不受戒不成别解以轻微故[4]前七业道(乃至)轻微故成善业道故[5]妙欲天具有十善问论云杂受法有受法杂受果处非是难地[6]有法故具十善道或杂受法[7]法有处中有受法谓律仪色天亦受论云色界天中有受法现[8]受善法摄取故此说别解菩萨律仪又说彼有无漏善业道然不说受以先得故欲界天中许有无漏受法得初入圣故文中不说三洲受无漏者以极成故又云无色界中唯有心业道以成熟业非是现有以不受故或心业道彼可现有言成熟业据前七说成定道故非是别解脱诸定成熟皆是无表非有表故前来所说多据别受若自性成不妨北洲三恶道有以有信等善故或轻微故不成业道有处中故得有信等若准菩萨三聚净戒既通五趣十善亦尔菩萨璎珞本业经中许皆通故即通五趣皆有十善许皆受故然除无色无趣大故

八得果差[9]别者

初明不善准十地第四说不善业各有二果异熟等流弥勒问论第三瑜伽第九及第六十杂集第九俱舍十七萨遮第四各说有三加增上果据法士用亦得有士用果然诸论中多约人士夫不说得士[10]然异熟果瑜伽等中多增上说受地狱十地杂集据各三品名三恶趣受异熟果诸文受果多分相似且引十地受二果言杀生之罪能令众生堕于地狱畜生饿鬼若生人中得二果一者短命二者多病余异熟同但等流别盗等流二一者贫穷二者共财不得自在淫等流二一者奴不贞良二者妻相诤不随[A48]己心妄语二者一多被诽谤二恒为多人诳两舌二者一得破坏眷属二者得弊恶眷属恶口二者一常闻恶声二所有言说恒多诤讼绮语二者一所说正语人不信受即不威肃二所有言说不能辨了贪欲二者一贪财恒无厌足即贪增二者多求恒不从意瞋恚二者一常为他人求其长短二者常为他所恼害即瞋增邪见二者常生邪见之家二心恒謟曲即痴增上果者杂集俱舍略云杀生业外乏光泽不与取故多遭霜雹欲邪行故多诸尘坌虗诳语故多诸臭秽离间语故高下险阻麤恶语故居地咸卤硗确秽恶杂秽语时候乖变贪欲故果变鲜少瞋恚故果味辛辣邪见故果味辛苦或全无果瑜伽六十说之处广恐繁不引二十善果者有漏得四除离系无漏得四除异熟若互相资具得五果杂集俱舍弥勒问论多翻上说然异熟果通生三界离系果者通得三乘如前三乘差别文引又前三果如十轮经第八第九萨遮尼干子经第三四说无垢称经第一明说增上果云菩萨证得大菩提时寿量决定大富梵行[11]言诚谛常以耎语眷属不离善宣蜜意离诸贪欲心无瞋恚正见有情来生其国彼自[12]性有等流果望菩萨感即增上果又弥勒问论引婆伽罗龙王所问经中十善业道各得十果且不杀生得十种离烦恼热清凉之法一施无畏二住大慈三断烦恼四取无病五长寿因六非人护七睡窹安八不恶梦离怨恨心九不畏外道十退生天中

九依[1]境者

瑜伽六十云杀生邪行妄语离间麤语瞋恚此六业道有情处起虽于非情亦起瞋或轻非业道不与取贪欲业道资财处起通情非情绮语业道名身处起缘餝词故邪见业道诸行处起犹于善恶行生诽[2]谤故准俱舍论第十六云谓杀麤语瞋有情处起偷邪行贪众具处起唯邪见一名色处起虗诳离间杂秽语三名身处起二于所说名据增故不尔可通由起修意有表无表加行后起方便究竟如是多门广如前引诸经论文恐繁且止

十问答者

一问出体之所有三业皆思为体何故业道契经中言由身三种故思造业作及增长不善故能生苦果

答成业释云此经意说能动于身以身为门身为依处缘杀盗淫为境思业为因能感苦果异熟名身三种故思造业非即是身表色为业

二问既唯思业经何说二所谓思业及思[A49]已业

答即前所说三种思中初二种思名为思业第三一思名思[A50]已业无违经过

三问若三种业俱思为体于散乱心及无心位尔时无思如何得有名具律仪不律仪者

答言[3]由差别所熏成种不损坏故名律不律者

四问何名损坏

答谓若[4]思能发于表因此弃舍善恶律仪及余舍因亦能损坏处中业道准此释知

五问释名中云若即业名道皆悉能趣地狱等者何故余三非是业道此问意云贪无贪等善恶趣何非业道

答云如彼七业此三能作彼根本故以相应故不能如彼业故不名善道此意为因发业能往趣非造作故不名业道

六问曰如身业思得彼名由思动身令行杀等动意之业名意业者为当动意令起贪等思得彼名如身业等为不尔耶

答设[5]俱何过[6]答二俱有失若思动意令起贪等何故彼说由贪等起若不是何故说思名为意业答如杀生虽思动发亦以贪等[7]为方便此亦如是近远异故[8]贪等近即在思又思正动贪等助缘

七问若以贪等为贪等方便此贪起时非业道耶

答加行不定又复加行或有或无俱舍说无说意地三三为加行者无间生故据体加行亦成业道不同杀等有三时

八问业道相中且杀生罪[9]色无实命如何可杀

答虽无实命断和合体名为杀生令彼五蕴此期不续故

九问何者名生

答俱舍二说一云息风名生二即命根名生准理命根名生为胜四定[A51]已上虽无息风由名生故由此命根连持色心令实命根不能连持或谈生体虽是命根今言杀生据总相说由此云断和合体名为杀生若尔灭不待因彼命自灭岂由于杀命方断耶答二十唯识云令他违害命根事起此意由杀力故令他身违害事起令后不续故

十问于三世中为杀何蕴[10]过去[A52]已灭未来未至现在不住

答有说住现在坏未来复有说言坏未来现在以现在阴刀杖能倒能作害事故论二解中不分邪正准道理说害未来故如断烦恼

十一问于五蕴中杀何蕴耶

答有云唯坏色阴以刀杖等能割触故有说五阴自余四阴虽不可触而依色阴住色阴坏故彼亦随坏如破瓶故水乳亦失

十二问遣使仙瞋令杀生时何时成根本

答依弥勒问论说无表根本使及夜叉杀彼生时始成无表根本业道

十三问既口动心念成杀业者何非属此语意业耶

答亦彼论说口说心念成根本业可是语意此时未来非语意业若是语意说言心念彼命应断既不如是故属身业

十四问语动心念此时此处此等方便而行杀彼使等违此成业道不

答杀者得罪教者无过彼时处越期心故不限时处随杀即成

十五问若杀生时能杀[11]俱时命终若所杀后死得杀罪不

答不成所依别故余身中无加行故

十六问于余业道心念遣使皆得成不

答邪欲不[12]余六许成意三业道虽无文说亦无遣使要自起故

十七问邪见如何拨善恶行以见好施[13]贪不施而福等此意福由施得[*]贪由不施今应有习何故相违

答久习悭人忽遇良田小施获福久习[14]性故今不能施于非福田无信心故不至心故为名称故为求事故求尊重故不约富报习施[15]成故今生犹施余准此知

十八问离杀生者为于可杀边离为于不可杀边离为通二邪

答于可杀不可杀众生边离若唯于可杀边于不可杀边得离杀生福不应理故此同俱舍以共发故

十九问轮王亦能十善化人成别解不

答得是业道非别解戒别解戒要由佛所成故

二十问业道别解有何差别

答业道据性罪别解亦通遮又善恶业不由受得善律仪者要由受得

二十一问十善别解与十[1]善业道体性皆同二有何别

答处中律仪二种别故轮王化世处中业道佛所说受即律仪故轮王若依佛教受法即律仪摄以通七众为他受故除出家戒

二十二问开合废立何不立眼等业

答如前说

二十三问饮不饮酒礼忏打缚何不立身语业道

答以彼轻故

二十四问不饮酒等为身业为心业若是心业相翻有违如杀不杀俱身业故若身业者何故弥勒问论云是心业

答在思能防不起身故名为心业理实身定不定业于何极重于何现报一思一业一思多业破僧五逆三业何重如是多问

所有问答广如上引经中说略举应知

大乘法苑林章补阙卷第八(终)

作品集

注解


校注

[0155001A] 无第五门释 [0155001B] 无第六门释 [0155001C] 无第七门释 [0155002] 变一作及 [0155003] 二一作一 [0155004] 作一作依 [0155005] 此下一有彼字 [0155006] 六十九一作七十一 [0156001] 彼上一有得字 [0156002] 除下一有即字 [0157001] 补入立亦二字 [0157002] 得已一作已得 [0157003] 初解一作此师 [0157004] 除一作降 [0157005] 见道作相见 [0158001] 惑一作义 [0158002] 修一作曾 [0158003] 未一作等 [0158004] 劣一作少 [0159001] 自一作因 [0160001] 摄在一作在摄 [0161001] 后疑复 [0161002] 故一作散 [0162001] 根下一有意根二字 [0162002] 彼一作破 [0162003] 若下一有尔字 [0162004] 以一作似 [0162005] 既一作缘 [0163001] 谓一作以 [0163002] 辨一作众 [0163003] 现下一有量字 [0163004] 名一作望 [0163005] 实一作言 [0163006] 所一作行 [0163007] 名一作智 [0163008] 虑不一作应不缘 [0163009] 度下一有非度二字 [0164001A] 至释第八门一作第九门 [0164001B] 至释第九门一作第八门 [0164002] 一无翻字 [0164003] 善下一有不善者即十不善业道九字 [0164004] 闻字更勘 [0164005] 应下一有故字 [0164006] 一无定字 [0164007] 翻上一有善业二字 [0164008] 虚下一有诳字 [0164009] 亦疑名 [0164010] 世一作益 [0164011] 善下一有者字 [0164012] 能下一有为字 [0164013] 但下疑脱名字 [0164014] 游下一有履字 [0164015] 业上有亦字 [0165001] 一无身等四字 [0165002] 为上一有名字 [0165003] 思上一有由字 [0165004] 思上一有意字 [0165005] 一无说字 [0165006] 一无舌语二字 [0165007] 一无益止二字 [0165008] 各各一作名名 [0165009] 起下一有于字 [0165010] 但一作若俱 [0166001] 聚一作众 [0166002] 应下一有行字 [0166003] 知一作前 [0166004] 一无者字 [0166005] 则一作斯 [0166006] 间下一有语字 [0166007] 一无虑字 [0166008] 熟下一有业字 [0166009] 戒上一有破字 [0166010] 依下一有作字 [0167001] 一上一有以字 [0167002] 立下一有意字 [0167003] 礼一作孔 [0167004] 敬作发 [0167005] 业字疑剩 [0167006] 一无不等四字 [0167007] 见下一有生字 [0167008] 熟疑就下同 [0167009] 心一作正 [0167010] 云下一有有字 [0168001] 物上一有盗他二字 [0168002] 虑下一有静虑二字 [0168003] 八一作以 [0168004] 一无前等九字 [0168005] 妙一作洲 [0168006] 有下一有受字 [0168007] 一无法字 [0168008] 行一作前 [0168009] 别一作殊 [0168010] 用下一有果字 [0168011] 言上一有所字 [0168012] 性一作生 [0169001] 境疑处 [0169002] 谤一作拨 [0169003] 由下一有思字 [0169004] 思上一有有字 [0169005] 俱疑尔 [0169006] 答疑问 [0169007] 为上一有而字 [0169008] 贪上一有由字 [0169009] 色一作既 [0169010] 过上一有若字 [0169011] 所下一有杀字 [0169012] 成一作尔 [0169013] 贪一作贫次同 [0169014] 性一作悭 [0169015] 成一作来 [0170001] 一无善字
[A1] 已【CB】巳【卍续】
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[A10] 缚【CB】䌸【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 但【CB】伹【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
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[A41] 己【CB】巳【卍续】
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[A43] 但【CB】伹【卍续】
[A44] 己【CB】巳【卍续】
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佳句

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