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成唯识论疏抄(卷16)


                  

成唯识论疏泰抄卷第十六

[1]明梵网经与仁王经说卢舍那身分别

疏云此初二以道为位即分出体后三以分为位即通出体者和尚解云以论中云解资粮加行道故故言以道通出体者亦如资粮加行道名唯在地前不通见道等地上若见道即名通也非但见道得名见道其修道无学道亦得名见道见道通三处也其修道名即见道亦得名修无学道中亦得名修道且如起他受用身他菩萨及变化身[2]且如起他受用身他菩萨及变化身化众生即四修之中名自在修故无学道位者以望见道为资粮加行故故言以道为位分出体者唯取种子不取现行行名分出体若得三位善取种现行名也法师正解云此文意说此五位中约二位即望后圣道以为初二位之名其事云何若言资粮道道者即是佛果上四智起菩[3]萨名道资粮者即是因中资粮位中所有善根等是[4]此资粮位中所有善根等是此资粮位中善根为因为资粮故即得当来佛果上菩提道即是果也资粮是因资粮之道名资粮道依主释也今名资粮道者即名后当来佛果圣道为资粮道名即此资粮道取后当来佛果上菩提道道即是果也资粮是因资粮之道名资粮道依主释也故今名资粮道者即望后当来佛果圣道为资粮道名即此资粮道取后当来佛果菩提道作此资粮道名故名道为位即分出体者分者即是因义即取顺解脱分分字也即取顺解脱分亦是资粮位体若言加行道道即是后果位见道中择法觉支加行者即是因位四善根故加功用而求当来见道中择法觉支故即加行之道名加行道依主释也故前迦加行道望后[5]望道为名也故以道为位即分出体者分者谓支分即亦名顺决择分分字即是支分以取顺决择分为加行位体如愚意者定分出体者即资粮位用一分闻思慧为体若加行位即用一分修慧为体后三以分为位即通出体者意说后三位皆约当分位得名此三位不约望后此得名若名见道即取见道中七觉分得名若修道即取此修道位中八圣道为名若无学道亦然即不同前二位即通出体者意说见道中非唯有七觉分见道中亦有八圣道修道中非唯有八圣道为体其修道中亦有七觉支为体乃至无学道中亦有八圣道七觉支为体故七觉八圣道通在后三位故名通出体非离伏时[6]可名除也者此文意若𤏙顶位即观能取今伏贪等烦恼非离起此等伏烦恼法外别有余法可除所取烦恼也

疏云现[7]法二智从实相随故者二智者谓根本智后得智根本智证性后得智证相也论云复令悟入唯识相性者问悟相者为是后得智所缘依他起相悟性者为是根本所缘真如法耶

疏云如罗[8]縠中观月等故者罗谓绫罗縠谓乌縠衣由如庾信为他作奴曹主既而内外者天上阴晴庾信报曰汉云渡河希才知暎星如霞褁灯月似中镜今此亦约十地智根本智观真由如由如罗中见月不分明也若初菩萨根本智观真如亦不分明由如隔九重罗观月等以为初地即后九地中九重鄣在若二地菩萨根本智观真如时即如隔八重罗观月等为二地菩萨即后八地中八重鄣也乃至三地亦准知又十地智后得智缘依起法不分别如初地菩萨缘依他二不知其微细事然十地菩萨观他受用佛亦不分别如初地观见初地他受用佛亦不分别乃至由佛神力其初地菩萨得见后九地中他受用佛亦不分明

疏成[A1]已度人者意显菩萨作唯识观自身即得成佛[A2]已后更度余人

疏摄大乘说由何能入者即是问由善根力所任持者即是答也造此摄大乘说由何能入乃至彼在此论资粮位中者[A3]已上所引论文皆是资粮位中事摄大乘说乃至断除四处障者此义即是无著所造本论文也意说由何能入资粮位即由有善根起三种练磨心断四处鄣方得如下解无性云此即入因谓由行因于能入者此文即是说无性所造释文即释前无著本论文无性释前论云此三练行等即是入资粮之因谓由行善因方能入解行位也若有疏文云谓由何因者即是问意也摄论云由何云何乃至谓我缘法义[1]忆者此文即是无著论文法者即是十二部经教法义者即是所诠义此菩萨谓缘能诠教法及所诠义以为境也无性云此能入具者此文即是解释文无性释前本论中缘法义境者即是入资粮位之作具也若上[A4]已下文言摄论者即无着本论文者若言无性云天亲云皆释文也所入入喻者所入者即是加行位是诸菩萨所入之处入喻者即此加行位中名作具作者皆从喻为名若假士者有即车等用可名为作具作者此菩萨所有善友等名作具者皆从喻为名又云喻者谓名事互为客等名为喻谓此菩萨观名至义名即为客观义至名义即为客等名之为喻谓此菩萨观名至义名即为客假有人实是恶人虽有赞此恶人为好人者名虽是好此恶人亦不得作好人还是恶人好人被谤为恶人准前知

疏云寻思果教授二颂者寻思果者谓四如实智也其弥勒菩萨教授无着等弟子二颂云谓菩萨于定位观影唯是心等

疏云入唯识所须即此见道者如人欲得吃食意拟欲得饱是此人所须也此菩萨观三性等意者意欲得道圣道圣即是菩萨所须也

疏云何修行入因果分[2]明差别分乃至果断分是此究竟道者彼摄论有十殊胜十殊胜者谓所知依者即是第八识谓所知相者即是遍计等三性法因者谓地前六波罗蜜果者谓十地[A5]已上六波罗蜜意说由地前六度为因方得十地果果修行上六度上六度由因方得[3]授实因六度别在地前修差别者谓十地中修行方行三学者谓十地中戒定慧虽地前亦有三学以唯有漏非余殊胜故所以不说其十地中三学即通漏无漏以胜故所以说十地中三学即为三也果智者谓四智菩提果断者谓涅槃即十殊胜中前二是境次六是行后二是果如次应知前十胜几在见道修道如理思之

然摄论十分[4]良如前[A6]已释者即摄论中十殊胜并此论中有也即说前[A7]已成唯明三殊胜余七殊胜以下方名其事云何一所知依即是第八识谓与染净法为所依故即前初能变中以广庄明二所知相谓遍计等三性亦从前第八卷以明三入明谓地前六度即正在此中资粮位明果六度谓地上六度[A8]已后明十度处说之五修差别即是后卷明菩提涅槃处明之十三住中前十二住即菩[5]提位今此五颂前四颂摄者据实言之十三住中前种性位而有菩萨种性故亦得名菩萨其前种性住即不是前四颂中摄何以故此中约资粮一颂即明入劫以发心发心菩萨方是初颂摄然十一住方是四颂摄若种性住中先成发心即不是此初颂摄若有种性住中少分能发心虽未入劫亦可少分是此颂中摄乃至七地中初种姓地亦然自成就菩萨功德所应众多善法于彼现行者若入五位菩萨所行六度行等其有菩萨种姓虽未发菩提心其入即能他债不谏受寄无善即是菩萨檀波罗蜜多等相现以余者准知

疏云由性[6]二贤乃至[7]然由思择有所制约有所防[8]被者若声闻即受又别解脱戒有所制约不得造诸恶此菩萨为有菩萨种姓虽不受戒无所制约亦不被师长防[1]其人为有菩萨种性方便逼迫其性不乐造罪而乐习善法也亦非由心中思择而能任运行诸善法一切佛法种子者即是在种姓位中即具佛果位功德种子亦有种子亦有十地菩萨僧种子性不能起上烦恼缠乃至或断善根者其说有菩萨种性多分不作此重恶业若先菩萨种姓人多作此恶业余人作此重罪时亦不能速忏悔而续善根而改其过失多分不入地狱

疏造无间业或断善根者此若有菩萨种性虽亦少分造无间业或断善根多分不作也然诸种性有其二种一者不退种性此菩萨发大乘心[A9]已去虽未入十信即更不造五无间业及不断善亦不入无间地狱亦不作畜生饿鬼等业亦不受鬼畜身也二者退种性此菩萨虽发大乘心至十信第五心[A10]已前亦作五无间业及断善根入无间地狱然一造五逆业及断善根出入无间地狱故亦能造畜生及鬼等业亦受鬼畜等身亦入小地狱此退种性菩萨从此十信第六心[A11]已去乃至十住第六心[A12]已来亦作余小地狱畜生饿鬼等之业受畜生饿鬼等身亦入余小地狱唯除阿毗地狱至十住第七心[A13]已去更不退二乘等也乃至未得[2]清意业清意业者即是初地也

当地前住于余十一住乃至为令清净而修正行者此文意说当知前种生住中唯得具后十二住中因种转其当未能发心趣求二未得十一住亦未得清净况如来住耶若任此胜解解行住中即能简发心趣后菩萨住及佛住然此解行住未得后十一住中功德此人若于自胜解行住中即名[A14]已趣求得为令自住清净故而位六度等行于前住中虽修[3]法善乃至故与前者意说若在前种性住中虽亦修行诸善为性自仁贤故修行善也此人亦不为求菩提而行善也以为未度趣求佛果又未入僧祇劫若住此胜解行住中即名发心趣求所行诸善皆得求菩提故作也故第二住与前第一住别此说无漏修慧不得非有漏修此位不得此疏文即解前以分别慧得坚固相续无退菩萨胜修之论文此第一解也

疏主云然论文说住胜解行住中菩萨[4]用分别慧得坚固乃至未得菩萨胜修者意说此位菩萨不得无漏修慧名未得菩萨胜修此位非不得有漏修慧名未得菩萨胜修此位亦得有漏修慧故故说住解行位中菩萨未得坚固相续无退菩萨胜修也或此说初发心时乃至如何得有如是邪神通者此第二解前论文也然前证文中说未得坚固乃至[5]未得菩萨胜修者即约前种性位中说也不约此胜行中说若前种性住中即未得坚固乃至未得菩萨胜修若住此第二住中既言菩萨发心能现八相神通之事此住中既不得修慧如何有如是神通故此住中亦得菩[A15]萨胜慧定中得起如是神通等此文即是立理也此十信菩萨既不得修慧如何得有神通能现八相神通之事此住中既不得修慧如何得有如是神通故此住中亦得菩萨胜修慧定中得起如是神通皆依修慧定心起故故知十信菩萨亦有修慧即起神通能现八相成道等虽未全得等持等至亦少分得也

未超五位乃至处众怖畏者若地前即有五畏若得入初地即离五畏由初地菩萨有福德有衣食故即无不治由初地[6]纪行善不行恶故即无恶名畏由初地观生死平等死生同故即无死畏菩萨无恶业故即无恶趣畏由菩萨有通德辨才故即无处大众畏若地前返此五种即有五畏忘前身者此位菩萨少分忘多分不忘久作者谓经十年五年学问遂忘也或是[7]听慧[8]为说法[9]无励而转者谓界四助作意义谓此菩萨要作意方能说法度生也

疏云菩萨相中未皆成就者相者非是三十二相也若约三十二相者有异生作转轮亦具三十二相故知相者即是菩萨相状于菩萨相状未皆成就

疏云在家出家二分正加行中未等显现者菩萨若在家而行十恶即如作喻国王煞五百婆罗门等即是煞生若菩萨观前人多有钱财而行放逸菩萨即与偷劫即是偷盗余者准知菩萨皆是利益心中非与无心相应若出家时受具戒须至威仪作商主大臣能断众生邪见等过此文亦不得约在家菩萨能行在家行出家菩萨能行出家行此文即约在家能行[1]出家行出家行出家菩萨能行在家行在家菩萨能行出家行者即如维摩经云亦有妻子常修梵行梵行即是出家行妻子即是在家[2]菩萨又云虽处在家即是在家菩萨不著三界即是行出家行其出家菩行在家俗人其出家菩萨虽不造性罪亦造少分遮罪

于此所[3]死诸行相[4]非乃至此一切相皆无所有者此言相者谓能观之心上缘遍计所执性所执性能取所取相无时即心上变起依他起相即如前文云心变无依他摄又下文云现前立少物少物即是此中相也即下忍起时能伏上品相若中忍时能伏中品相若上忍起时能伏下忍相若入见道时即伏一切相以世第一法时小故此中不说伏相也谓下忍起时能伏上品烦恼现行中忍起时能伏中品烦恼现行上忍[5][6]能下品下品烦恼最难伏故所以上忍能伏也

疏云自性显现者若恶法相望即恶业名黑善法名白业相望即说无漏业名非黑非白业也入初地时此一切相无所有一切相违者如愚意者如前所说五畏三妄谓他说勉励而转乃至正加行中未等现之相入初地[A16]皆无所有也一切相违白法显现者如愚意者即是无漏白法生起现行名显现

疏云然念住等乃至解脱分者念住者即是四念住等三十七菩提分法即是在修解脱分位亦能明三十七菩提分法

疏云增上戒住者以第二地名离垢地又第二地中持戒所以此第四住名增上

疏云增上心住者心即是意也觉分者即第四地修三十七菩提分法缘起流转心息者缘起者即是十二缘起支流转者谓无明缘行等心息者谓无明灭行等若声闻所行修法多故所以有觉分四谛缘觉行法小故唯有缘起智观增上者若二乘所有定慧非是增上此菩萨所有定慧望二乘皆是殊胜增上也然第六七八住中皆言增上慧者即是菩萨慧也

疏云经多俱[7]照百千劫者俱照者此云百亿即是经多百亿百千大成坏劫

疏云此就恒常勇猛精进非不勇猛勤精进者解云若恒常勇猛精进即经一大阿僧祇劫至解行地得入初地若于精进修道或不精进[8]者间断者即经无数大劫即如释迦牟尼佛[9]法昔修道在初阿僧祇殊胜解行位时十六王子说法华经教化众生其释迦迦牟尼过二大阿僧祇劫成佛[A17]已来以经亦无数大劫其作王子时所化众生于[10]所化众生于今住声闻地者故知所化众生非是恒常勇猛精进者也

疏云摄论第七云有五补特伽罗者解云胜解行补特伽罗谓地前二清净增上意乐行谓是初地三有相行谓前六地四无相行谓第七地五无功用行者即是八九十地也

疏云初禅方便[11]属初禅非欲界者初禅方便者谓初禅未至定也初地方便者谓是胜解行地今此难即用余小乘[12]乘十九部作此难也然余十九部皆计初禅未至定还属初禅乃至非想亦然若经部师中有异师名成实论师计初禅未至定即属欲界二禅未至定即属初禅乃至非想亦然

疏云学佛威仪万劫化现成佛者即学佛行住坐卧等威仪化现成佛者即此菩萨万劫之等学佛教化众生起难思化事问何故唯识等论皆言成佛时即入金刚喻定彼经说欲成佛时即入寂定二文相违也

疏云满心修相好亦是劫中收者意说百劫修乃至万劫化现成佛者此等皆在第三劫中修是第三劫摄也四十八说有二无数大劫乃至方证菩提不过此[13]证菩提不过此量者有二种无数大劫一者即取日夜月时年此五种为劫者即取一日为一劫二日为二劫百日为百劫千日为千劫如是数一日二日乃至数至阿僧祇劫方名一阿僧祇劫若取大乘即准华严经即当一百一十八劫方名[14]若准小乘即无当第十二数方名僧祇劫以下准知乃至一夜为一劫二夜为二劫乃至数夜至阿僧祇数即名夜阿僧祇劫方名一僧祇劫乃至一月为一劫等准前作法时者即取雨际热际寒际时即四个月为一时即一年中分作三时即取四月为一时一时为一劫[1]时为二劫如是为百时为百[2]千时为千劫乃至数至阿僧祇劫即名年阿僧祇劫方名阿僧祇劫日月岁数者即是小三灾劫也若僧祇劫即风灾劫六十四名一劫如数一风灾劫二风灾数至不可数名一阿僧祇劫如华严经[3]十名千千千为万万万为亿亿亿为等此阿僧祇劫乃当第一百十八数即当小乘第五十二数然华严数法或华三千界微尘等数二无数劫者即取风灾六十四劫为一劫如是数风灾劫至阿僧祗数方名阿僧祇劫若取前四夜等五种为阿僧祇劫者即经无量无数僧祇劫方得成佛若取后大风灾为等僧祇者即满三大劫而得成佛八百里石净居天衣者其石即方圆上下皆八百里有净居天衣服如三铢经三年方一回拂石拂尽此石名一大劫若准阿含经中即取一城方圆上下有四十里满中盛芥子经三年除一芥子如是除尽一城芥子方名大劫

疏云或所转众多中劫者即是增减劫名中劫也或有转众多大劫者即是超火灾大成坏劫然火灾大劫□极难超故即如尸毗王慈力王月光等极苦行方能超大成坏劫也净居天衣者问既有五个净居今居何者天[4]又问五净居天亦名五那含天于中既有阿罗汉果何故偏说为五那含天亦名首陀含天

释迦菩萨超九劫乃至如别抄会者问如初地[A18]已上菩萨一种精进无有一个即偏懈怠而能五俱祇劫方得成佛一个偏精进唯经一僧祇劫即作佛何故即说释迦超先成佛弥勒不超得成佛耶有漏超向心故者问言有漏种子为体以不又问种性住亦取真如为体以不最初二位虽论文有然不解此行相故今[5]别之者然种性住者即是此资粮加行此约二种住此论文略解故不广明故所以今时疏文中偏广明之若识十一住[A19]已下论文中广明所以此疏中不广明

种姓住即以一切佛法乃至常无常漏无漏别故者此文意说其种性住即唯取后十二位中一切无漏种子为种性住体性也亦不取解行住中有漏心为体以非殊胜故亦不取真如为体以未证真如故故五法中唯是正智摄正智唯无漏故不取相分别也据实而言相名既通无漏者即亦取无漏相名也即五法中取相名正智三法为体若三性中即取依他圆成二法为体即取无漏有为种子名圆成实亦取真如为圆成实若常无常相对即真如常起为圆成实若有为漏无漏法为依他起约此义故此文即取依他起若漏无漏相对者即有漏者名依他无漏者为圆成故今唯取无漏有漏有为为他地故也又云此种性住分后资粮种子加行位种子见道种子修道种子无学道种子此种性住即取后五位为体若至资粮位亦取自资粮位种子为体亦取后加行见修无学道种子为资粮位体若至加行位即不取资粮位种子此加行位即自加行位种子及后见修无学道种为体乃至[A20]已后准知故大乘中前能摄后后不摄前得后舍前故也由如[6]亦度谓前前引发后后即檀度摄于六后则不能引发前[7]于不能引发施等若小乘即一背相返后必带前前不带后后如总相念住修四念处即不能修正四懃等别相念住即能四正懃亦能修四念住即别有一类殊胜四念住非是前劣四念住则不修四神五根等至暖位修四神足亦有四念四正断则不能修五根等[8]类位五根忍位五力世第一法第见道等皆准此知由如六度后能持净前前也初解胜

疏云五法中正智者今此略也五法之中亦取相分别正智如如[9]准除于名名是假法故不取之五法中相最宽故有名是相谓所诠名如名中亦能诠名故有相非是名谓余色等法有分别皆相有非分别谓余色等有正智皆相有非正智谓余有漏法有如[10]是皆相有非如[11]谓余有为法前解胜若资粮五道三乘皆同非唯大乘论有若资粮位唯取闻思慧为体虽有修慧而不取之若至加行位即唯取修慧为体亦有闻思慧亦不取之

第二[12]位以一切心法乃至唯以有为为体者第二位即取彼十地菩萨佛果功德无漏种子为体亦取自解行住行[1]者漏闻思性闻思性既能顺趣出世无漏法故故取资粮加行有漏闻思修三慧等为第二住体若加行资粮中有漏心等者又解行地中亦有能诠名名故即五法中取相名分别正智有[2]力力体唯除真如以为未证真如故若三性中唯取依他圆成二法为体如前以解问何故前解种性中住即说是圆成依他为体无常常别此解行住中即唯取有漏为体故前说善又问前种性住中即取五法中正智为体若解行住中无不用五法为体若后十住中即取五法中正智分别真如即不取相名为体如来住中无不取五法为体思之即无加行无功用无相住者问下文加行即是功用不思之

未曾得世间功德顺趣者为体乃至及相为体二[3]种别故者且如凡[4]者天眼见一四天下声闻天眼见小千界缘觉天眼见中千界初地菩萨所有天眼虽是有漏即能见百三千世界二地见千三千界三地[A21]已上准知此等皆名世间未曾得功德又如宿住智亦通无漏者初地菩萨有漏宿住智亦能见过去百劫此等亦名世间未曾得功德此等天眼及宿住智有此功德能者皆由无漏引起及七地前所起有漏善心今此意说其七地[A22]已前即取无漏真如等为解即五法中即通相名分别正智如[A23][A24]为体以初地菩萨亦有诠名故有漏善心即是分别摄若三性中即通依他圆成圆成中亦有真如故若八地[A25]已上即无有漏心即取五法中四此中四此中四法而除分别若如来住即取相名正智如如依他圆成等为体然三十二相若十地菩萨所得者即是有漏异熟果若佛得者是无漏

疏云辨差别者胜解行住于菩萨修所作狭小乃至终无退转者此中即约修行差别谓地前菩萨一行之中唯修一行初地[A26]已上一行之中修一切行八地[A27]已上一切行中修一切行即极宽若初修即初狭后宽若初发心即功德最如涅槃经发心毕竟二分别等如虗空之恶皆拟断除如虗空之善皆拟修习法界众生皆拟拔济若加行位即微唯求于见道乃至初地二地第十地[A28]已来皆狭至佛果位即最宽也由如般若经初后宽中即狭也

疏云无相修果当知[5]引受得诸功德者谓菩提涅槃是也既知地住而相摄[A29]地摄五颂[6]唯住应知者意说从前来既将七地与十三住相摄[A30]即将七地摄五颂准此应知者若前种姓地未发心即五颂不摄若发心[A31]已去即初颂若解行地即是前二颂[7]若净胜意乐地入地心即是第三颂摄若行正行地决定地决定行到究竟地到究竟地中取因究竟中小分此等即是第四颂摄若果究竟中小分即是第五颂摄

然此二种各五不同始终分齐者此解初位信发深固大菩提心即名为始乃至未起顺决择分即名为终者今有二种五一即初五位名五二即约菩提所须入有五故今此论中即含三种五以一处明之清净增上乃至无数三大劫者此文意即约有清净[8]上力等即是三大劫之初始

疏云善根是因降伏所治故者善根者非是无贪无嗔等三善根但是信进念定慧等五根此上下文言善根者多是信等五根皆能治所治者如信能治不[9]信等精进念定慧等五根此上下文言善根者多是信等五根能治如信能治不信精进能治懈怠等故知深固不退方名初入僧祗劫即准此文四十心中十信第六心[A32]已去方名初入僧祇之始即十信第六心[A33]已去方能坚固不退十信[A34]已前五心由有退作断善造五无间业故如舍利弗是退种性发大乘心经六十劫修道至十住第五心虽入僧祇劫虽不退断善根造五逆由有退作二乘故至第七住更不退作二乘也若顿悟菩萨初发心修道经六十劫中但名顺解脱分摄即未名入僧祇劫其顺解脱位最长至六十劫满至十信第六心即名不退不退但断善根及造五逆业则名初[A35]入僧祇劫[A36]已前在六十劫中亦不得名入僧祇劫若渐悟菩萨回心或经八万六万四万二[A37]万十千劫满至十信第六心[A38]已去方名初得入僧祇劫[A39]已前地八万六万等劫中亦名入僧祇初也

疏云初释资粮乃至故名资粮者若资粮道道者佛果上菩提也资粮即是因中初位意说将资粮而资益拟将[1]来佛前加行位身乃至十地菩萨身资粮此因之身[2]化道粮方至佛果故也然前第七末增上缘中乃至亦不相违者问何故前第七卷未知当知根言资粮位能远资生生根本位根本位者即是见道从为名今者此文解资粮位云为趣无上正等菩提即从远求佛果为名何故二文自相违也答彼第七卷解资粮位即约菩萨修资粮位以满故说资粮近即能正生加行位次能生见道故从近为名此处即约初入资粮位故远求菩提从远为名亦不相违应知资粮加行而得名者若资粮唯望菩提为名加行位唯望见道为[3]

疏云彼顺决择分者言分者乃通分顺解分解云顺决择分者是四善根善根能断彼见道中择法觉分也决择者即是见道七觉分中择法觉分也分者支分义即见道中既有七觉分不同即此择法觉支分是彼七觉支分中之一分也若择法觉分即择法亦是觉分余亦不名择法得名觉分但是[4]著属故即决择大乘也顺解脱分者解脱者说涅槃虽有四种涅槃涅槃体无差别不可言分也分者因也与涅槃为因分者即是顺分者支也说因之一分

疏云依此利他为因为度有情乃至文影于此义贯于彼者然论文中云为自故求无上菩提为有情利他故勤求解脱者此论文倒也然论文正应言为自利故出生死故[5]求无上菩提为有情利他故勤求解脱者此论文到也然论文正应言为自利故出生死故求解脱为利他度有情求菩提故二乘人求解脱唯自利也然求菩[6]萨利他义显自利义隐衣求解脱即自利义显利他义隐故今论中求菩提为自利名隐故故论文偏说隐者为自利故求菩提求菩提利他义显故即论文中不说求菩提为利他故也求解脱[7]利义隐故论中偏说隐者为有情求解脱求解脱自利义增故论文不说为有利求解脱故求菩提涅槃皆具二利也

疏云决择可体分体有多分故乃至后非是分体非多故者见道中有七觉分不同故言体多也然涅槃经无多故体非分又涅槃经有四种不同其体无别又解脱解脱者即胜解数缘解脱乃至今为此解即无前难解云即五别境中胜解缘解脱解脱苦故故说胜解名为解脱故此疏中后解即不及前解前解名顺解脱解脱即是涅槃那寻名解者但可名顺解脱分岂可名顺胜解脱心然大小乘各别若小乘因中胜解劣所以因中但名资粮位果中胜解强所以果中言一切苦我[A40]已知集我[A41]已断等智境胜也又果中名戒香定香解脱香等若大乘中因中胜解强印境胜故所以因中名胜解行地果中胜解劣也然彼望慧为名者即顺决择分望见道中择法觉分慧[8]为名者即顺决择分望见道中择法觉分慧为此望胜解为是者意说顺解脱分即望果上胜解为号

疏云由前无间所说三因者三因者谓因力善[9]支力作意力若有因力即便逢善友虽逢善友即便自作意由具前三因恒无间断故即能善备智名资粮菩萨能入十地此四即名依持力也若虽有因力若不是逢善支即亦不能名资粮虽逢善友若不作意亦不名菩萨要具三因方名资粮菩萨也

疏云第三力能修正行者由作意故即能修正行也此四望二乘性恶故缘任运心资粮者此言四胜力即简去由推劣力由有大乘种性故即简去二乘性有善友故即简恶友缘由有作意故即简任运心由有胜资粮故即简[10]故下资粮也问华严第九乃至如何此文言多住外门修菩萨所者此文问意既华严经十住菩萨能八相神通等事皆依意心方起神通能现八相故知此位菩萨即有定心如何此文说此文位菩萨多住外门散心而不言依定耶第四生贵真佛子者意说菩萨为至第四住[A42]已去菩萨生生常得生贵胜[11]常生人天不生恶道亦不生贫贱家故第四住[12]名贵住由如小乘说过三大劫[A43]百劫修相[13]常得[14]果身常生贵家住由如小乘说贵家诸根诸根必有等应捡俱舍文从诸贤圣正法生者正法者十二分教法也意说十二教即能生地前三贤亦能生地上圣此菩萨从十二分教生也

疏云清净妙法身者离杂染故名为清净妙法身者不是三身中法身也此菩萨不得法身故此但身中有妙法故名妙法也

疏云应现种种形者即是神境智通或现梵王帝释身等复云或处为众生究竟菩萨行者究竟第十地菩萨所修行名究竟菩萨行此菩萨即能为众生示现第十地中究竟菩萨行也

疏云或复现初生出家行学道者初生者即王宫中现生也出家者即现逾城出家也学道者须六年苦行也或于树王下者菩萨于树下得成道故说此菩萨树名为树王答此第四住菩萨乃至[1]皆于三界者意说由第四住菩萨作十法观中由第七观业故此菩萨更不起不共无明而新造业由第八观果故此菩萨更不欣求未来果故说此菩萨舍离生死出三界又此十住菩萨乃至亦不相违者此文会前第四八相也

疏云能现八相度脱有情者然地前菩萨或能现一相两相或能现入涅槃一相或能现出家一相或能于树现成佛一相亦不能降魔或有地上作魔王魔王即能伏地前菩萨也非能[2]断第具现八相若是真佛即能从兜率天便乃至入涅槃八相皆具也

疏云分得十力十力者即不是佛身中处[3]非智等十力然十地菩萨方得近力无告但言通力等十力然十地菩萨尚未得□十力如维摩经十地菩萨方得近力无畏但言近力未正得也如何此位言得十力言得者即华严经以十法为一分说信等十力也

疏云无碍寂灭观观者是慧寂灭者是定即是双起定慧也

疏云又说佛法功力能灭一切烦恼者第二解云言学佛位者十功力能灭烦恼非今时即能灭也论此二取言显二取取执取能取所取性者今言二取者非是能取所取为二也若一切善无记心心所名能取色境等名所[4]又依能取建立十二处[5]同处名能取外六处名所取十八界亦然故不说此能取也若说此能取名二取者即善心无覆无记心及后得智皆有能取所取伏此等能取所取者便成大过故应起染执心执能取所境为实有者方名二取是烦恼所知二障摄

颂二取言乃至方名二所取者此言二取者表显染污心执见分能取相分所取执此能取所取为言我实法其能执心熏成种子方名此二取随眠亦不取能取所取名二取若能取所取名二取者有非执二取谓善无记心及后得智皆是有能取见分所取相分此等二取种子岂亦伏耶故知唯取染心执能取所取为实我法方名二取种方便之也又善无记相分既非染亦别伏之故别取也然此文唯取染心若执能取所为实我者即通二障摄若执二取为法者即唯是所知障收随逐有情乃至不现余处中故名随眠者眠伏藏识中亦不在余色等中也此前解即当体解随眠名或随增过乃至是随眠义者此后解即从喻为名今言随眠者滋长义由如[6]者眠人今日睡眠时至明日其眠更增多故[7]者滋长今此亦尔有此烦恼行处即滋长过失即从他睡眠中睡以得立随眠之名

疏云其萨婆多别如别抄者萨婆多解随眠云行相沈隐故名随眠如人睡眠论云烦恼障者谓执遍计行乃至见疑无明爱恚慢等者问何故百法中即说六烦恼中贪等居先恶见在后此处论文即说恶见萨迦耶见居先余烦恼在后耶答若此论中即准前由我法执二障具生文即说恶见居先余或在后[8]彼论即准前由我法执二障具生文故即说恶见居先余或在后彼论即约三毒根本说故即先说贪等后陈恶见二论亦不相违或虽所生之或先除乃至余方断尽者此文意说前八品断余未惑至第九究竟地满心方断我见时方断第九品中余烦恼又解既所生或有多品数能生之处见定然亦九品和尚云此解大[9]前第六卷中以广释讫何须此处而更重论云然疏中虽有二释[10]初解为胜以我见第九品道方能断除若言没曳远利瑟煞此云我见即唯摄我见不摄得我所也若梵云萨迦耶即亦摄得我见及我所也今言萨迦耶言者宽也若明所知障中亦言萨迦耶即是我我所见也此出自体生若眷属乃至今此文为胜者然此论中出烦恼障体有三种出体一处自性者即此烦恼唯取根本烦恼及随烦恼为体亦不取与烦恼同时遍行别境心王等为体性故此论唯取萨迦耶见乃至诸随烦恼此等皆约克性出体者通四蕴为体谓取六根本萨迦[1]及通取与烦恼同时所起遍行别境心王不定四等为体障三眷属出体者即通取五蕴谓取本随二或及取与烦恼俱时余遍行别境心王不定等及取与烦恼同时二名不善身语色为欲恼体故眷属出体即通五蕴问何故由烦恼发福不动等三行今唯取非福行为烦恼障体即不取余福不动为烦恼体答若烦恼发非福行时善其非福行即得与无明支等同时起故以无明与恶行俱是不善性故故取为体若由无明支所发福行不动行等其福不动行既是善法无明是染性故善行不与染无明俱起故今者即取与无明同时非福行为体不取福不动行为体此中亦不取由福行等所感三界异熟果为此烦恼体此异熟果唯是无记性故然佛地论中出离体中即取一切烦恼及取由烦恼所发得福非福不动业及由福等三业所感得异熟亦取与烦恼同时余遍行等心心所法此等[A44]已上烦恼业果皆摄在烦恼障问未知所知障中有一百二十八不又问既所知鄣与烦恼数等其知障亦能总迷四谛谓数总行总数行别及重缘烦恼亦有相应无明不共无明亦有四谛下九品所知障亦有亲迷疏迷其所知障中俞亦爱能润生所知障中无明亦能发业以不若言不者既是同体何理不能答若与烦恼同体能总别迷若二乘人断烦恼[A45]即不能迷谛也

疏云此之头数亦与烦恼障同者若二障同体起者此所知障头数亦同烦恼障亦有一百二十八种也若所知障别体起者其所知障即有千种类余者思之

疏云然[2A]显烦恼麤[2B]举有多品类乃至故不显数者问曰何故论文中明烦恼障即显数有一百二十八其所知障即不显头数耶答若烦恼障即二乘二乘即作品数断谓初果人即断三界见惑一来果即断欲界修惑六品不还果即断欲界修惑九品阿罗汉果即断三界修烦恼故论文中显意烦恼头数有一百二十八若所知障菩萨即不作品类断惑有初菩萨即断有顶地所知障惑有第十地菩萨即断欲界所知障为此道理故论文中即不显所知障头数也其实法执不实法执无离无明故不有数者若法执起必与所知障中无明俱起故法执论文中不显头数若烦恼障论中即显头数

[4]疏云佛地[3]言诸心心所及所发业所得果乃至除异熟果不感报故若所知障俱时此所知障即随烦恼亦能发业若所知障不与烦恼俱者此所知障即不能发业问此烦恼所知二障同体一种生而用有异圣道容时二障应同断灭如何二乘唯断烦恼不知类所知障答由如茎牙散末散末中亦有草叶亦有石药若障合时石草叶气力齐等此药偙著多时[A46]已去其草药力即渐消灭也若石药力由强虽药同一处药即有衰有途二障之体亦复如是二障虽同一种生圣道起时有断不断耶

疏云此中果[5]若谓等流增上士用果除异熟不相应果者谓此所知障前后相引故名等流同时即名士用果增上果极宽

疏云此所知障依[6]主释也者此所知障即障于所知境以受所知障积称也此所知障受称依士释也者此所知障即障于所知境以所知障故此所知障亦能缘菩萨智故故古云智障也

疏云故唯[7]识性中破之者即举下文不与无明慧等佛地论说有义法执乃至此障中无者此佛地中亦是安慧师如前[A47]已说故此障中不明也若言法执何藉慧俱者[8]安慧故云若法执起时不藉与安慧俱起故第八识中无慧无有法执若言因中法空第七识我执不行若第六识起法空观其第八识即法执断者难曰若起空观时其第八识断者应无漏起时既无所熏识即不熏成无漏种佛果如何得成第八异熟既尔乃至总合为法者意说第八异熟识既不与法执余六识中业果异熟亦不与法执俱故今总举第八前六七识异熟今论皆不与法执俱又下异熟心许是法执故不可为例者既五识中有十三个烦恼亦有十三个所知障今疏文云五识有十三法执俱者非也上下论文皆言五识中无法执故耶若第七识中有十二个烦恼亦有十二个所知障法[1]报俱然见道中无缘邪教耶师乃至名无分别者此中意识五识中自不起[2]能邪教邪师自耶思惟等分别烦恼然意识中起疑邪教邪师邪思惟[3]如分别或时即引五识五识亦名有邪教邪师邪思惟分别烦恼今此意说非彼自力分别者然有三个疏不同有一个本言如彼自力者非也有一本言非字一本有无学与无学义意同也意说五识中无彼自力所起分别烦恼然有由意识所引分别烦恼

疏云佛地论说五识虽无见等乃至[4]曼表等起二障所摄者无见道等若即五识中无身见边见等五见者五中谓有爱恚等名非见也

疏云[5]谓遮外[6]法执五识中惑唯修道断故者即遮小乘婆多婆多计颂云不染非六生色定非见断意说不染即是善无记法非六生者意说若烦恼非从第六识生者意取其烦恼从五识生者及五眼色等[7]善记法及五识中所生烦恼及五色根等法非是见道断唯是修道断也五识之中唯有修道烦恼五识中无见道烦恼又计五识中唯有生得善无方便善彼计第六意识中亦有修道或见道或亦有生得善方便善也今大乘故彼计云五识中亦有见道或由意识引方得生故五识中亦有修道或也五识中亦有生得善亦有方便善即如第六识中执生得善时即引五识中亦有生得善若第六识中起方便善时即引五识中亦有方便善五识中善是第六识等流不可言第六识中起方便善[8]识五识中起生得善也必无是事不可言此法执心无无明俱如人执心无明俱故者此护法安慧云汝若言此善无记心中随烦恼有法执此法执不与无明俱故说痴与无痴相违若恶中心法执即与无明俱者难曰故如人执起时即许与无明俱其法执起时即不与无明俱一种皆是执故人执起即有无明俱[9]时执起时亦有无明俱也

疏云世尊于此[10]智起烦恼刹那心相应等者此文即约起烦恼者谓是心与现行烦恼相应起也此文意说一切现起烦恼刹那之心而相应者皆依无明种地而得生长无有不依无明住地无明住地者即是所知障耶若所知障名发业者即依名发业故无漏亦尔且如八地[A48]已上菩萨于入观恒常无漏无漏引故亦能起五[11]能见[12]有闻声等即此五识皆由无漏引起即此五识依名无漏其实五识实是有漏以五识所依五色根及第八识是有漏故[13]来真无漏也世尊心不相应无始无明住地者此文意说心起时唯与所知障相应其心即不与烦恼相应乃至若复过于恒沙如来菩萨智所应断法者此意即举能治所菩萨智以显所知障若无明[A49]住地断诸所应断皆亦随断者问此经说若断所知障时余烦恼随断者何故十地菩萨唯断所知障不断烦恼障耶若尔必俱应二障乃至如二执用者此文即彼护法难安慧也然安慧即许第六识中有烦恼障实有所知障[14]其第七识中唯许有烦恼障不许有所知障彼护法难曰若第六识中有烦恼障即有所知障即二障必俱起应二障体各有别者应第七识有二执体俱其第七识中应如第六识中[15]二有二执作用也如愚意者此文即生次下论文问若尔有所知障必有烦恼障者即二障体各有差别第七识中应二执体俱起是二执故如因故次举论文答云体虽无异而用有别

此中二障随三乘圣道有胜有劣者然二人能断烦恼障故即生空智名胜不能断所知障故即法空智助若修道法中十地菩萨唯断所知障故即法空智胜不能断烦恼故即生空智劣论云刺或所后者此言或者即是不定义名或故即生空智劣或非是烦恼名或此依种说不依麤重者若十地不断烦恼种故说十地不断烦恼其十地中亦能断烦恼麤重重者谓是无堪任是也得二果故故须双断者二果者谓生空智法空智名二果又云菩提涅槃谓断烦恼得涅槃谓断所知障得菩提

疏云诸异生不断二障麤重种子者此文意说非异生能断二障种子业意说异生不能断二障种子及麤重也种谓现行体一躰异者若异生等起烦恼现行即带所知障即二障同一个现行所[1]重障种子现行所重障种子随现行二障种子即同一种体也若阿罗汉[2]耽断烦恼障尽[A50]独起所知障现行所知障现行所重得种子种子随现行种子唯有所知障种所知障种即与烦恼障种体别异也[3]有独有所知障所知障种不共烦恼种同体谓阿罗汉身中所有所知障有独有烦恼种种不与所知种同一体谓修道位中十地菩萨唯断却所知障不断烦恼种即独有烦恼有二障同体谓异生身中二障种是因是义故二鄣种即各独有别种体无同体也其二障现行即一独一俱若所知障即有独有所知障现行而同时无即烦恼障现行即如罗汉所知独所知障现行各起烦恼障现定同时即定有所知障无有独烦恼行而无所知障者若独有所知种虽不与烦恼障同种其独所知种亦能生现行即如罗汉身中独所知障能生现行若独有烦恼种种不与所知障同种者其独烦恼种种一一不能生现行即如二障种先同体者十地菩萨断即一分所知障种时有一分烦恼种亦不能生现行故有烦恼现行时必有所知障即如前迷浅必迷深有烦恼现行必有所知障有迷深不迷浅即有所知障时而无烦恼现行也

论言非余三种者问若起威仪工巧不善性体既有烦恼时俱必有所知鄣如何言非余三种又问其所知障即异熟生摄其烦恼障于四无记中何法摄

疏云虽与不善有[4][5]心俱不得二乘但名无覆者问其所知障既与不善有覆烦恼同体如何是无覆无记问如[6]何知障既与烦恼同体即如异生起烦恼障造煞生等恶业此烦恼俱时亦有所知障若不善性所知障亦是不善性若起烦恼是有覆性其所知障亦是有覆性其所知障必与烦恼同时种故不可一心之中烦恼是不善姓所障即是有覆性如阿罗汉既非唯断烦恼障不断所知障所知障既通不善有覆二性如何此所知障望二乘即是无覆答此所知障若与烦恼同体俱时而起此所知障即是不善有覆性若断烦恼唯独有所知障所知障望二乘是无覆者由如有人若有两手两脚即能煞人亦能往来造种种事业其人若被他人[7]却一手一脚及斫却半身此既无半身分即更不能造诸事业行来等也此所知障然古难解此所知障若望菩萨即亦是不[8]生有覆性外有难由所知障由鄣菩萨果故是有覆不鄣二乘果故即是无覆者应难云所知障是染不障二乘果故成无覆亦可资粮加行位中关且助见道修道可许是善不助佛果应成无覆不有难外如第七识缘第八识名带质通情本第七识相分若属能缘见分即是有覆性若属所缘第八识见分即是无覆性岂一个相分半是无覆半是有覆若更别解者若所缘境强即唯属所缘是无覆性若能缘心胜唯属第七是有覆性此解者稍有道理又有难曰解即如第六识[*]重自第[9]二识中异熟无记心是席质通情本处应问法师

疏云前师不许第七识中有法执乃至二难齐故者然安慧师唯许第七识[10]七识中有我执不许第七识中有法执也今正义语言不尔何以故违我自正义宗中比量若第七识中有生执二难即齐若第七识中无法执即不齐也言齐者第七识中有生执第六生空第七有法执第六入法空第七法空即齐也若不齐者若第七识法执者第六作生空观时第七识何故不入法空以第七识中无法执故即应是法空又如阿罗汉第七识既无我执第六识若作生空观时第七识亦应入法空观也此义更应问法师如愚意者因中第七识必有法执因中具二空故如具第六识也

疏云不依璎珞经非极成故者然唯识论文唯引胜经为证以胜经中说义周悉故若唯识论文即不引璎珞经璎珞经义不周悉故故有余果从乃至非所作[A51]已办者由得有余依涅槃故名梵行[A52]已立梵谓涅槃行八圣道由行八圣道方得涅槃梵者是静也意说涅槃寂静所作[A53]已办从道谛故有颂云梵行[A54]已成立者是梵行[A55]已立圣道[A56]已善修者即是所作[A57]已办人天七种学人者谓前三果四向名七种学七种学总是人身天身也

疏云烦恼有二谓住地烦恼乃至[1]花数譬喻所不能及者住地烦恼者谓是种子起烦恼者谓是现行即五住地中皆有现行有种子此文意说前四住地烦恼若种若现及第五无明现行此等无始[A58]已来皆依无明住地烦恼[2]若种若现及第五无明现行此等无始[A59]已来皆依无明住地种子而得生长所以无明住地种其力最大上烦恼依谓上品烦恼也无明者即是所知障也和尚云疏文应错复应捡经文

疏云[3]随余烦恼有俱不俱者疏中随字或错应是虽字义善得者余烦恼如前贪嗔不并起爱憎必不俱皆如前明烦恼[4]离一切烦恼[5]心皆有无明故

疏云如二乘等必[6]非有余烦恼俱故者意说无学人虽无烦恼遂有所知障中无明

疏云三难断增要上上道方能断故者此无明住地所知鄣即极难断要法空智方能断故上上道不是九品中上上道也

疏云见一处[7]住地者即约邪见等五见为名也即约入见道时一时断却故分别烦恼故名见一处

疏云次有三品迷事理惑约界论之者约三分界论者[8]名爱住地欲界中修道烦恼有九品故色爱住地即是色界中修道烦恼有爱住地即是无色界中修道烦恼故约界论也

疏云后一智鄣总名无明无品数故无有别迷谛行相故者或有初地菩[9]提能断有顶所知障或有第十地即断欲界所知鄣故无无明住地无品数也此所知障若与烦恼同体与烦恼俱起即所知障亦能别迷谛若二乘人断却烦恼障虽有所知障所知障即不能别迷谛也

疏云此约数种名之为地等[10]内分别解云一约数即五住不同名数也[11]种约种即约种子名住地也三约断即约见修二断修道一处见道断次三修道断后一通见修道也

疏云古云此五住地如四流体三界烦恼[12]中一切无明名无明者不然者四流体者一者欲流谓欲界中除五见及无明以[13]自余一切烦恼皆是欲流二有流谓上二界中一切烦恼亦除却无明及色见三者见流谓三界中一切身见边见[14]于取见取邪见为体四者无明流谓三界一切无明为体故大德释五住地者见一处住地者即是见流谓三界中身边见于取见取邪见也欲爱住地者谓欲界中除五见及无明[A60]已别余一切烦恼是也色爱住地者谓色界中余五见及无明[A61]已别余一切烦恼是也色爱住地者谓色界中余五见及无明[A62]已别余一切烦恼是有爱住地者谓无色界及中一切烦恼是亦除见及无明住地者谓三界中一切无明是也古师虽作此释即不是也即此唯识论文中解为正

疏云即初地中断五识或二障并得者五识之中亦有分别所知障即入初地时与烦恼同断若五识中俱生所知即十地中地地皆断也

疏云菩萨俱鄣二果别故者若二障即通鄣菩提[15]云果若烦恼鄣即正障涅槃兼鄣菩提若所知障即正鄣菩提兼鄣涅槃二果者谓菩提涅槃也

疏云后中定障二乘亦断[16]小故不说者若凡夫身中有烦恼故即能鄣四禅八定如欲界烦恼或不善性[17]落性即能鄣初禅定要作六行伏或道伏却欲界烦恼方得初禅定也如初禅地中所有烦恼即能鄣第二禅第二禅定[A63]已上亦然即伏却初禅烦恼得第二禅定[A64]已上准知异生即说烦恼能为定得然罗汉唯能断烦恼定鄣唯能伏所知障定鄣以二乘人无法定智不能断所知障定鄣或如有二阿罗汉唯用初禅未至定中无漏道断烦恼尽得阿罗汉果其人天无不得四禅及九次第定其人既断烦恼尽如何不得四禅八定等此人身中即有定下劣性不肯进修故能鄣于定名为定障即是所知鄣摄是人以得初未至定未至定中有劣分离生喜乐领受此未至定中[A65]喜乐受而不肯进后时起无间道等伏此定鄣得非择灭即得根本定唯能伏定鄣不能断也以择灭无为先[A66]已得故即故即下劣性名定障也由断变异受故得不动无为由断乐变异受故得相受灭无为小故论文不说二乘能断所知障也唯得漏无漏受[1]所三果即得净定味定无漏定若阿罗汉唯得净定无漏定无味定也以断尽烦恼故

疏云伏烦恼时此俱法执亦不起故伏[2]烦恼法执乃至加行智伏者此文意说异生用六行有漏道伏时与烦恼俱时所知障名能伏令不得起拟其势以同体故非但此六行伏惑有漏道能伏烦恼及法执即见道[A67]已前贤圣行法中顺生世是有漏加行智亦能伏烦恼及法执也有生执必不带法执迷浅必迷深故有有法执不必带生执如二乘无学起法执时无生执故若名是一者执我常体周遍常得虗空等等三种我反执常为我皆是我执若名是执空性二十五谛除我见及六句义缘法起是等皆名法执若据实而言执空性二十三谛六句义等皆是邪见烦恼摄以诸文言非因计因皆邪见摄故不是我执摄执我我者方名我执故如成实论师名师子曾先是数论宗中出家后时即得佛法中出家与经部师而非作弟子即造成实论仍用彼数论宗言五尘生五大五大生摄有其人若是凡夫说此五尘生五大等皆即是邪见是烦恼鄣不是我执摄若执我方是执故其人若得阿罗汉果说此五尘生[3]五尘生五大即是法执所知障也大有阿罗汉执有微极同外道计皆是法执所知障收

疏云能伏二细分别现种者即能伏现行令不起亦能折伏种子损其势力不能生现行

疏云其俱生现种皆少亦能伏者若俱生身边二见独头者最极细故其加行位不能伏之若俱生身边二见与贪痴慢俱起稍麤故其加行位亦能伏之若余俱生贪痴慢迷事生者亦能伏之其种子亦被折伏种子势力二不能生现行也

疏云菩萨不断下界或起定生上故者谓诸菩萨不退地定还生欲界故或不伏欲界烦恼而生上界得上定故若异生用六行伏或即要伏下界烦恼尽方得上定生上界也若生欲界必退却上界定也问菩萨亦作六行伏惑之道生上界不答资粮位菩萨亦作六行伏惑之道而生[4]三界即如资粮位菩萨于劫坏之时亦作六行伏或之道而生上二界或生他方世界皆得不麤若至加行位必不作六行伏惑之道此行位多作三无性观入唯识论欲入见道故问且如加行位菩萨未得无漏故不得生净居不作六行[5]伏之道不得生上二界此加行位若至劫坏之时当生何处答此加行位菩萨劫坏之时即他方[6]欲中为此菩萨欲入见道论文中唯于欲界有善趣身起故生他方欲界之中经说二种人得生他方一谤法之人入此方无间狱至劫坏之时生他方无间[A68]地狱如此法华经说劫尽更生如是展转至无数劫二者此界有情凡生他方国土而得往生除此[A69]已外更无有文说生他界问如何得知资粮菩萨而生上界耶答如经中说波罗蜜多声闻毗钵舍那菩萨若定若生以无色界心了一切法若定者色即唯得上界若生者即是身生于彼[7]土界之中也说此二谛与诸部相摄者准此第十云此十一障二障所摄亦是诸部相摄法[8]

论云亦尔者顺决择分乃至论有亦言者非资粮位是七地中解行地摄其顺决择分亦是七地中解行地摄论云亦也其资粮加行位亦是十三住中解行摄论云散心决定意解思性者此文意说若资粮位中多分是散心中亦能决定意解思性小分是有漏定中亦能决定意解思性既言胜解行地亦摄加行加行位中唯是有漏修慧故知有漏定中亦能决定意解思性也[A70]已下明百四十不共法福智相摄

疏云即十力一切智是[9]起者此一段疏文言一切智亦不是根本智名一切智然此十力皆是后得智其曰无畏亦是后得智此根本智上无无十力四无畏以后得智中为魔王故即起十力为伏[10]解道故即起四无畏即佛十力中自有一切智谓明十力中言谓一切智无净智清净智离增上智[11]离增上智若百四十[12]不法中一切种妙智一切种妙智事即摄得根本智后得若余处言一切智一切种智[13]即是缘理智一切种智即是缘事智一百四十不共法功德者谓三十二相八十种好十四无所畏三念住三不护大悲无忘失法永断习气一切种妙智四一切相清净土谓法有一百四十法也更别有十八不共法者谓身无[1]悟先意无[*]悟先无种种根[2]九十恭音无不择[3]损为六也又欲无减胜解无减念无减精进无减实无减等又如来[4]悟业起为知道眼起随起而转身意亦永了达过者无著无等现在[5]未亦然[A71]已上并是大乘不共法若小乘之中十八不共法者谓十力四无所畏三念住及大悲即为十八若小乘说共劫功德者谓三十二相八十种好皆是共功德摄其三十二相八十种好轮王亦有也若八定异生有若六[6]前五通异生亦有也四无量八解脱中前七解脱凡夫共有四一切相清净者一所依清净谓佛身六根及佛身也二所缘清净谓佛所变净土及五尘等三心清净谓是定也四智清净即诸慧也即心境定慧也

疏云且佛十力慧根[7]定知根摄唯是智解云然据实之言其十力即用信等五法为体非唯用慧为体即说十力是智摄然准法华诸出体有五一最胜出体故决择说十力用佛具知根慧根为体二引生体故对法云若定若慧为体三克实出体菩萨地云用五根为性由意胜故且说十力慧为自性所以但言处等智力[8]不信力精进力即会决择文说四相观出体对法又云及相应法心心所四蕴为性五眷属体五蕴为性定共道共无漏色等助为体故此诸亦约最胜出体即言若十力于信等五根中即是慧根摄若十力三无漏中即是具知根摄也其十力及十信尽智身故十力皆约者即三根对谓信等五根意喜乐舍九根上空三无漏摄故此三无漏根即是依也谓在见道中法前九法上[9]世来当知根谓在修道中依前九法上[10][A72]已知根谓无学道中依九法上而立具知根故此言十力是具知根摄

疏云四无畏五根具知根摄通[11]谁知者其四无畏即是信等五根摄也亦是具知根摄若五根摄信等五根进念定即是福摄若五根中慧根即是智摄故四无畏通福智摄若四无畏依具知根中五识等为体无畏亦畏亦是福智

疏云诸相随好舌根及四根处乃至合四所摄者正取舌根不取余根即取余四根扶根尘余四根扶根尘者谓身根眼根舌根依处依处者即是扶根四尘大种今取舌根者即三十二相中由如来契会舌根常得味中上味故唯取舌根也又取舌根依处者三十二相中世尊[12]相薄广长[13]露面轮至于发际即是舌根上扶根尘也今取根依处者三十二相中世尊眼睛绀青鲜白红白[糸*芳]晈洁分明此等即是眼根上扶尘若言眼能远无即取眼根今既不言远见故不取眼根也今取界根尘者三十二相中世尊阴相势[14]净藏密其由龙马亦如马即有是男根上扶尘若三十二相中自余相皆依身根扶尘若鼻根耳根扶尘即在鼻孔耳孔中深故三十二相中不明也今者亦应取声即三十二相中世尊其声体震由如天鼓疏中应言合四根扶尘所摄今者唯取舌根因取四根依处者以为依舌根依处上而立三十二相三十二相以用舌根依处为体其实佛五色根皆是无漏即是福也余人中有漏异熟五根非是福也[A73]已是无记性若言由福业故即感得人天中五[15]得人天中五相从能感之业为名即人天五根亦得名福田他福业感故若三恶趣中五根皆由非福业感故所以三恶趣五根不得名福男根者问佛自受用身常居第四禅佛自受用身上得有男根不若言有者如论中说男女二根形丑漏故色界无男女故有四句云有男非女谓欲界中具男根者是有女非男谓欲界中能生养者是亦男亦女谓二形者是[16]非女谓上二界天是故知色界无男女根若言无者云何言佛具三十二相耶答如来自受用身上亦得有男根以是大夫相故若言余色界天皆无男根佛既在第四禅[1]二无男根相者[2]例曰上如有漏鼻舌识即许唯欲界系其色界无二识其有漏眼耳身识即计初禅系第四禅即无眼等三识成佛[A74]已即许无漏五识皆许第四禅有云今此亦尔虽除色界天等定无有漏男根何妨如来身上即有无漏男根故知自受用身上亦有男根然他受用变[3]作身亦具男根然亦不可言色[4]男中顿悟菩萨受变易身上先无男根后成佛时亦无男根其依先欲界中渐悟受变易身有男根后成佛时即有男根难曰欲界渐悟菩萨先有男根故后成佛时即有男根其依色界[5]烦恼悟菩萨先无变易故后成佛时即有男根其依色界烦恼悟菩萨先无变易故后时成佛即无男根者亦应欲界[6]渐菩萨先有五识可许后成佛即具五识彼既不尔此云何然故知顿悟菩萨后时成佛齐有男根诸相随好随好者谓八十种好庄严于三十二相即是随相之好

疏云三不护如无畏者三不护者谓身不护语不护意不护此三不护中若身语不护谓身语业即是色声摄若意不护谓意业即是意俱时思故此三不护若取身语意三业即唯是福是福若三不护取舍等五根为体即通是福智二根慧根是知信进念定即是福也若余人即有三护谓护身护意故

疏云三念住非根摄无贪嗔所摄即唯福者三念住者若有一类众生将刀斫佛右胁如来缘之不生嗔即是无嗔又有一类有情于佛左涂栴檀如来缘之即不生贪即是无贪又有一类有情不将刀害佛亦不涂香如来缘之亦不生痴皆正念知若无贪无嗔即是二十二根摄此三念即唯是福摄若是正念即是福是根摄若是正知即是智摄即是根摄然疏中能皆约随增说也故三念以有正念正知应是二十二根摄今者但取能发心因故取无贪嗔非根摄

疏云无忘失法者然此无忘失法即是慧亦有念也由有念故无忘失即有慧能简择由有念五根之中即是念根摄即是福由有慧即五根之中慧根摄三无漏根即是具知根摄即通有福智也

疏云[7]随增说上言如力唯智一切种妙智亦尔者其百四十不共法中唯一切智是纯智摄余十力等皆通有漏福智永断习气非根六根所修者此无为法或是第六意根为能修无为是所修发故名六根所修据实即九根所[8]谓信等五根意喜乐舍喜乐舍既是三受不得并生即证无为时[9]七所论谓信等五根及三受中随应取一受永断习气者即是择灭等无为由从生无为即能永断习气永断习气既是无为即非二十二根摄六根者即是能从无为之法应是七根谓信念定慧五根及意舍根皆是能证之法或可此支除心王故不取意根唯取心所即唯取信等五根舍根也故唯六根也喜乐舍三受虽别然二受不并生又同是一受类故合三受而作一受数

疏云菩提分中四念住根力觉支乃至少分是福余唯福非智也者若四念住既以慧为体故四念住即令是智摄念四正勤体即是精进若四神足体即唯是定故四正勤及四神足即唯福摄若五根中慧根五力中慧力七觉支中择法觉支若八正道中正见正见择法觉支慧力慧根皆是智也故云不分是智若余信进等乃至正念定皆是福摄问佛具几根答佛身中谓具眼耳鼻舌身五也根及男根命根意根喜乐舍根及具知根问如来天住之中[10]唯住之中唯住第四禅中第四禅中既唯舍受下三禅中有喜乐受如何佛身中得有喜乐受但成而不得现起也问凡不起乐受者何故下文言佛受用大乘法乐答言大乘法乐者即是轻安乐非是乐受问寻名解义既名大乘法乐如何是轻安乐若言轻安乐是大乘法乐者异生二乘等亦得轻安乐其异生等皆应名得大乘法乐若言得者与佛所何别若言非者如何云轻安乐即是大乘法乐应问法师问男女二根既是丑恶如何如来自受用身有男根答佛身男根者即三十二相中[A75]马阴藏相由如来有三十二相故佛身中有男根也问佛身中眼等五根及命根既无漏何故眼等五根不是具知根摄答由如有顶地中有无漏而不明利即有顶地中无漏道不是未知当知根[A76]已知具知三无漏根所摄佛身五色根亦尔虽是无漏非是具知根摄又眼等五根是色法具知根是心法色心既殊故六色根非具知根摄问大乘十八不共法与百四十不共法相摄云何三念住非根摄无贪嗔所摄者问第三念住即于等分有情而不起痴即有无痴何故此中唯言无贪嗔问神足中有欲勤心观欲是真如何疏说四神足唯福问八识于二十二根中何根摄问上来明百四十不共法是福智者此等为约佛自修得福智为约生他众生福智有唯起非福乃至四念住愿智等问愿智者谓是阿罗汉所起先净愿智为是十度中愿智准下论中出十度体之后五智以择灭为性说是根本后得智故有义第八以欲界胜解及信为性即以此三为自性故又余圣教中亦言即以欲胜解信智为体如何疏中说愿智等是智非福又此愿智为愿即智为愿与智别为先发愿后起智答如愚意者疏中即约小论文初师义所以说所以说愿智唯智非福其愿智六[1]道或同或别若愿智知过去未来即同宿住[2]起生二智若知现在方名愿智故与二通别若知无色界者或漏尽智知或是愿智也愿智者即用世俗智为体应引俱舍颂愿智能遍缘余如无净说也余差别问功德智福以是无漏故若真如即非福智据实而言其相名分别正智皆通有福有智若三性中依[3]地通福智若圆成实遍计法性非福智也

论云且依六种[4]波罗蜜多通相皆二者若菩萨行六度时但唯济益有情即六度皆名为福若菩萨六度时若拟自断除烦恼求菩提即六度皆名为智也若约助伴即智与俱行即智与福俱行即福

论云别相前五[5]前为福德第六智慧者问若别相中前五是福者何故下论云忍以无嗔精进审惠为性既言审慧明知忍亦是智摄又问六度中忍与智何别

疏云邻近生起以出体者此文即是生起次下论文次下论文云或后前三唯福德摄等若依定心亦能行布施等亦得即如八地[A77]已上菩萨无出入观恒在定心亦能引施等若入初地[A78]已上即能施身命第三地极增若入初地[A79]已上菩萨即无怨家能[6]若菩萨自身命等皆是[7]受在忍若八地[A80]已上能行忍者无怨家能害故即无耐怨[8]若忍亦有安受苦忍也八地菩萨身生色界如何得忍耶应问又问初地[A81]已上菩萨得具几忍问耐怨害忍安受苦忍二种又何差别答彼他怨害家将得棒杖或得刀害皆名耐怨害忍若拔师俱具五打[9]拔怨家恶口骂或拔他盗劫破物或自舍身命皆是安受苦忍

疏云若依精进前三名福远智慧故名远也不是前三摄于精进方修禅定禅定能发慧远

疏云若依精进修三慧六善巧观四谛缘生法等修三慧者谓闻思修三慧也若余论中说第六波罗蜜三慧即是加行智根本智后得智即是尽理也若唯识论说第六波罗蜜三慧谓生空法空俱空据实言之三慧中但有二慧入法空必有生空故法空即是俱空摄受无别俱空即是不尽理也问唯识论波罗蜜中何故不取加行根本智后得三慧耶答为下论文明三学中慧学有三谓加行根本后得三慧下文既明加行等三慧又上论文第六度中又明加行等三慧即有重也所以第六度中唯说生空等三即是尽理若余论第六度中说加行等三慧是也缘起者谓十二支也后三唯智近生智故者谓由精进方修禅定能慧名近生也及定是福者然前文即约定能发慧故说定名智[10]亦者此文即约定自体是福愿此意即是别境中定也随意乐力乃至皆通二利者此加行行时随意乐说若人行六度唯为自未来得果好即是自利若行六度唯为利他[11]即情即是利他摄

疏云或唯自利谓诸相随好者然疏文中不尽理三十二相八十种好亦通利他故故如来现化身三十二相等皆为利他也即如一切怨家恶人若见佛时即舍恶盲者得眼等皆是利他也又如经中说教量功德假使三千大千世界一切有情所有功德不及如来一毛孔中功德佛身八万毛孔八万毛孔功德百万千分即不及八十好中一个好功德假使八十种好功德百分千分三十二相中阴除无见顶相梵音声相不及三十二相中一相[A82]功德假使除三十二相功德百分千分不及一无见顶相功德假使无见顶相百倍千倍即不及[12]好来一梵音声相德何以故梵音声相若说法时即令无量百千有情皆得离[1]在而得道果如何说三十二相唯自利也又如八十种好亦通自利利他若八十种好通利他者谓第六十四世尊法音[2]穴大小[3]增不减应理无善第七十一世尊音声[4]齐不下随穴生意利悦与言七十二世尊能随诸有情类言音意乐而为说法七十三世尊[5]音汉说诸法随有情各令得解七十四世尊说法[6]减依[7]取第必有因缘言无不善[A83]已上五今皆是利他然疏主约多分说所以言相妨唯自利也唯自利谓永断习气利他谓四摄等自他俱利谓相好及六度等

疏云或自他[8]俱利谓六波罗蜜等解云若气施三种皆是利他若小乘说若施浮图形像即唯是自利摄以无受者故若施病儿及俱等即名利他以有受者者若持于三种之中饶益有情即唯利他余二即自利耐怨害忍即利他自利三种精进中利乐精进准利他余二自利摄三种[9]精虑中引发中若菩萨为利益有情起神通即是利他若为嬉戏起神通即自利办事亦通自利利他安住唯自利慧中加行智后得智通利他若根本智唯自利

疏云同事者谓菩萨若在长[A84]者长[A85]者中尊若在师士师士中尊皆名同事如维摩经入诸酒肆能立其恶入诸淫舍是欲之过此等即相通不同事也

疏云有四种菩萨行者波罗蜜者谓六波[10]菩提分法者谓三十七菩提分法神通谓六根神通等法然菩萨为自求菩提故行波罗蜜行为降伏二乘故修菩提分法降伏外道故修神通行为成熟有情故修熟有情行此四行通地前菩萨及十地菩萨皆修此四菩萨行也

疏云三十二相解云三十二相总有二类一者即如凡夫复无遮幡幡转即是一个轮三业[A86]已上皆是轮王二者其本有无漏种曾未得增长即是入资粮加行位菩萨修有漏闻思修三慧广造福业势力资此本有无漏种令得增长亦造无量轮王业故下诸文引大论若在胜解行地始能修彼论得方便菩萨虽合作轮王菩萨不肯轮王业而舍王位[11]贪下下[12]七人即积集无王业名积集资粮菩萨若凡夫造得轮王业即受却也既地前由有漏业资本有无漏种子无漏种子忽生现行即入初地入初地无漏报有漏思也无漏识言语有资我无漏得生现行汝有漏于我无漏大有[13]且我无漏资汝有漏业初地且作铁轮王二地作金轮王至第十地[14]第四禅王既至第十地作第四禅王既至第十地金刚心时无漏语自我相汝思即是舍却汝今我作佛即是无漏报思也十地之中轮王即总是有漏异熟无记果

疏云即彼天说三十二相乃至下唯有种子等文有问何意有此疏文来答上来即解胜解行地所修修法因果之中所有功德今者却谈所说功德在何位得有故有此文来也问三十二相等地前解行地亦得何故今说地上方得[15]益地前虽得三十二相唯是有漏非殊胜故未得十王位无漏资有漏三十二相至初地具无漏资有漏方得十王位相故此论文中说地前不得三十二相又云若诸不共法乃至善净圆满者此文意说十地菩萨小分相似如何言得百四十不共功德未正故故维摩经说菩萨进力无畏故知十地菩萨未得正也今者得者假名为得由如赞初发心人云发心究竟二不别意说此人成佛[A87]已后方得与佛不[16]若在凡夫如何与佛不别故知亦赞语今此亦尔故知劫中修一切菩萨行乃至未得净故者意说地前未得十地位中十王位殊胜三十二相八十种好之异熟果说入因中者意说由行三种练行为因能入资粮位

疏云三种练磨心[17]行除四处缘[18]此义[19]初境止观恒常等者若菩萨谓除退故修三种练磨心为除障故即但断除四实障一菩[A88]提广大屈[20]引他况[A89]己练二万行难修屈[A90]省己增修练三转依难[A91]证屈引麤况妙练四处鄣者一二乘作意者即是不定性菩萨超二乘人作意唯拟厌生死欣涅槃求二乘果二诸疑离疑者诸疑者即通地前定性不定性小菩萨疑二乘为得作佛不得作耶说自身及诸菩萨为独得作佛亦不得作耶疑自他故名为诸疑离疑者此小菩萨疑云唯有我能行菩萨行即得作佛离菩萨乘以外疑余二乘得作佛为不得作佛为不得作故邪是鄣也疑如䟦路不肯进修三离所闻思我我所执者所闻者是闻慧所思者思慧也约定性顿悟初学作安立非安立谛观或修闻思慧或作布施六度之行此小菩萨遂自念言唯我能作此行乘是好人乃是菩萨余人不能作此行者即是恶众生此小菩萨作此念时即是菩萨鄣此小菩萨若言我能即是我我所执何以故菩萨修行之时不见能行施三事体空方是菩萨真行也四断除分别缘法义境者谓诸顿悟定性不定性小[1]或行无相行既执为好或作四谛观即执此行为好即是菩萨别法者谓十二分教义者即是能诠教下所诠之义即此菩萨于能诠教法所诠义中而生执差诸菩萨即作四谛观即了知有染净因果等亦作无相即时除一切相[2]上者定也散观者慧也即是菩萨双修止观惮常者修行无间故虽修即殷重即恒常加行

疏云广者无边谓成佛[A92]已诸根相好一一无边大者无上即如来超过十地菩萨故名无上又过二乘亦名无上深者难测者唯佛能知余凡人不能测知故时长者即经三大劫长时修因方得成佛又一向成佛即尽未来际故

疏云诸有鄣善等乃至一切自体圆满而生者若持戒行施等时唯求当来生死中富贵王位皆名有鄣善意说如人说无遮不食等或行施等从此命修[A93]即得后身中可爱乐轮王等殊胜自体得生命有鄣麤初亦举菩萨后举转依论实皆同者然今论中初令菩提广大言唯菩提名广大其后涅槃中亦得广言转依广大屈引况[A94]己练二皆同也[3]亦者论中亦约菩提即是智之用广大故故于菩提上偏言广大若涅槃是理即是所证之法等涅槃上偏言难

论复修此[4]加行应列其名解云总即结上所以者即是论文云菩萨先于初无数劫乃至既圆满[A95]总结上资粮位行行由得见[5]复修此加行者即是论文云为入见道位即唯识性复修加行是也意说今时行行者皆得见道故复修加行复者重义也行资粮位今重修加行位所所以名复修加行犹如小乘说先观地纵马奔驰既有三法一乘马人二所乘马三即所观地如先观地也菩萨在地前具作安立非安立真如观等即如先观地正入见道时即如纵马奔也菩萨如[6]来马人喻无分别智地前真如四谛理应别其名者即是此论云谓燸顶忍世第一法可曰名之

疏云[A96]已闻随[7]修道达契经等法乃至得清净转依依也者[A97]已闻随修者即是闻慧谓闻十二分教契经等法能诠所诠皆悉解了既经教[A98]已由教持心恒常进求不令退转即是持也如理作意者即是思慧位也凡所为作[8]摄可道理由思起故显三摩地依止定心即是修慧照境分明[9]遇迷故即是明也是无漏圣智明入初地也以入初地以证得一分二空之理名依依者即是转依又云[A99]已闻修道达真如乃至第五是地果者[A100]已闻随修契经故能持心名持由起如理作意即有堪任名住也次由发得三摩地定明净如于镜面定中所现影像由如于镜中像即名镜也依心定中所行影像视此相分不异自心展转明盛明也由加行前行故即能舍二取入见道断烦恼不如始业者谓初地无漏名始也不如解

疏云唯是方便利益有情者其佛果位但名方便不得名方便道道者趣求义佛果息趣求故为利有情增施为但有胜进道或通有解脱道无有加行加行是进趣故对法八说所有资粮加行道者即同此论中非前资粮无加行故有加行道而非资粮者即同此证近见道故立加行名若齐解者乃至约最初说者此疏中说加行德亦名资粮者即约对法中说加行位中得名资粮谓彼论说加行位有三种一资粮未具未定生二资粮[A101]已具未具[A102]已定生三资粮[A103]已具即此生时准对法说加行位中有此三种今此通说菩萨加行位有三种今无违

疏云无性云[1]扶求行见方便因相乃至定俱有戒为我为色蕴故者谓行相行解也见者谓能缘之见即无能愿之心意说此四寻思体即是慧方便因相即是四寻思方便果者即是如实智此如实智名果者即前四寻思家果也决定智者即是如实智也然此中即有四种出体一克性出体若四寻伺唯用加行智为体若在四善根如实智亦唯由加行智为体以在四善根中情求义故唯取加行智为体不取余法为体据四如实智既通地前上其四如实智即用加行根本后得三智为体若在四善根中如实智唯用加行智为体若在见道中四如实智即用根本后得二智为体若谓初地[A104]已上七地[A105]已来既通漏无漏无漏四如实智即用根本后得智为体若有漏四如实智即用加行智为体若八地[A106]已上及佛位无漏四如实智即用根本后得智为[2]二者相应出体者其四寻思四如实智即并用同时遍行别境善十一四蕴为体三若约随增出体若暖顶二位四寻思即用五根为体若忍世第一法四[3]始实智即用五力为体[4]看属出体者寻思如实智即用五蕴为体以定共戒名色蕴故既者文言因中但言加行不得言方便恐滥佛果位方便故即今此下文中即因中言方便因相方便果即与上文相违今正应言加行因相加行果相即无违

疏云五根五力为体解云若大乘中资粮位中修四念处四正勤四神足若至加行位中燸顶二位修五根忍世第一法修五力故唯取根力为体也若小乘中资粮位修四念处燸位修四正勤顶位修四神足忍位修五根世第一法修五力

疏云四寻思者五事中如理相应分别者然五事中分别有二种一谓修生死虗妄分别二修出世如理相应分别今者四寻思即取如理相应分别为体

疏云二唯有漏二唯无漏者此文意说五事中若相通漏无漏分别及名唯有漏正智如如唯是无漏此文不尽理今应言正智如如唯无漏分别唯有漏相及名即通漏无漏佛得无漏名句文身若十地[A107]已来菩萨所有名句智皆是有漏即以第八识是有漏故

疏云若真如是真智所缘名无漏乃至对[5]谓义故名无漏者此真如但性能出源与真智而为所缘故名为无漏真如不能著谓烦恼名无漏也又非无漏所缘所缘摄俱起名无漏若正智能对治有漏尽漏尽故名无漏故

疏云四十八卷第十住中乃至即如实智名无生忍[6]经者解云即十三住谓从种姓住为第一乃至第十住即是第八地菩萨意说第八地得无漏如[7]无漏如实智即是三无生忍[8]三无生忍[A108]已用无漏如实即是三无生忍三无生忍[A109]已用无漏如实智为体谓诸菩萨先起四寻思观所取空[A110]即起如实智可知一切法作如实智时[9][A111]已即起如实能取所取执皆悉得远离也于现法中一切杂染无生观等皆即在见道中正得无漏如实智名无生忍也乃至从初地至七地[A112]已来若起有漏如实智即不名无生忍若起无漏如实智即名无生忍若至第八地中能得无漏如实智名无生忍

疏云故此唯忍可是果者即是四如实智彼唯加行是因者即是四寻思

疏云中忍虽亦观无能取乃至而前印[10]今名实智解云问下忍印无所取上忍印无能取下忍上忍下名实智如燸顶二位观无所取有即不名实智中忍二观能取应不名实智答若燸顶二位[A113]已前光即可不名实智中忍虽观能取而未印可由前有下忍以印可故又是忍欲故云中忍亦名如实智也

疏云非是寻思与寻相应不尔上地应无燸顶者此言寻思者但是慧异名能观察故名寻即非是不定中寻也亦不是有寻有伺初名寻思也若是四不定中寻者有寻有伺即在初禅二禅[A114]已上皆无寻伺即初禅地有寻可许初禅有顶燸二禅既[11]定寻二禅[A115]已上应无燸顶二禅[A116]已上乃至第四禅既有顶故由寻思作是四不定中寻也若在初禅有漏四寻思燸顶时四寻[12]即得与初禅寻伺相应若起二禅[A117]已上四寻思寻思即不与寻伺相应

疏云既于前位缘法义境者即于前资粮位中缘能诠教法所诠义为[13]

疏云无性第六释此中名者乃至谓句句身多句身等皆名之果解云然论文中言名者即是诠色受根之能诠名也问论文中何故不言文句但言名耶答此中言[1]若者亦摄得名因名果谓名即是果文即是因由文为因方起名果即举果以摄得因故但言名不言文也举名即摄得文也又名因句是果由名为因故方起句即但举名因即摄得句果即举因摄果但说其名不言句也名召诸法胜但说寻名者即会违也问何故诸论中不言句寻思文寻思而言名寻思答名能诠召诸法胜故所以但说寻名不言句文也义者如名身等所诠表得蕴准前文中名诠自性自性即自体句诠差别即名与自性对句与差别[2]即应言名寻思自性寻思何此言名寻思即言义寻思答今者即义宽故不说自体者问准前文中名诠自性自性即自体句诠差别即名与自性对句与差别对即应言名为思自性寻思何故此言名寻思即言义寻思答今者即义宽自性狭若言自性即唯摄得蕴处界五尘等自体即不摄同在无常有漏无漏义若言义即宽义即摄得三科自体及无常等故若体若义总名为义此中但言义不言自体推求此能诠所诠定不相应者解云相应者相属著义今观能诠名不属所诠义观所诠义即不属能诠所诠不相属著故前云二相别相即是遍计所执也若法名漏义法义属名[3]属名属名即能诠所诠相应

疏云即依所[4]说能诠所诠今观是意言性也若法能取心能取心亦是所取摄即观所取中能诠名所诠义依此二法观其自性乃至如[5]是常等义者能遍计性名义之自性自性谓蕴处等体不可得故由心外所执实义实法体皆无也若观名义下差别在无常等有漏等体不得故由如心外所执在无常等差别也

疏云证知四种虗妄显现解云即是依他名义自性差别

疏云了达四种遍计所执者即是是遍计所执名义自性差别

疏依合相观故通达二种乃至观二种之自性即约立四寻[6]界差别观名义即是离相若合名义亦尔自性差别自性差别一处观即是合相即同二云相同故合思察也解云依合相观者即是四寻思谓四寻思一名二义三自性四差别四种即合名自性一处明即合名差别义差别义今一处明之离相观名即作[7]亦相观二义三名自性五名差别六义差别也[A118]已前

疏云四寻思者于意言境者即是唯识也由如于意能表所缘之法如名诠所诠之义[8]咒于意言也今四寻思中名者即不是十二分教能诠之义名但是教义定相属著此菩萨即观名之与义不相属亦如人初生之时无未召名字至长大[A119]已去方今立名又如人死[A120]已后名由常在故知此名与义无不相属如何此即生嗔恚由如[9]容寄相似无实定名亦如劫一切之上即立千名既有千岂一体法而有多又如一瞿详自于九法即应一法而有多体故多假也

论云[1A]此四[10]识离[1B]及识非有者此四离识者即是下忍位印所取皆察所取名离识故及识非有者识者能取也意说在中忍上忍观能取空也了知内识及所变相属不相离者内识者无分也所变者谓相分即观依他相见属别相离此在四善唯以三性观者若在四善根中未得真三性若入见道[A121]方得真三性观谓在根本智宽先现通法空门亲证真如即名真作遍计圆成观若无漏后得智中观依他如净依他上无计执性即是真作遍计依他观下品[A122]已久修习者[12]体然若人寿五百岁时即菩萨在四善根中或经四生五生身[A123]方得入见道以人命短所以经生数多也然此四善根中菩萨虽同与余人受年百岁由得神通力若延命即得千万岁若四善根菩萨在人寿八万四千岁出世时其菩萨在四善根中或经一生[A124]以得入见道若人入[13]约地[A125]各有上品乃至不复四寻思观者若先未伏二取今取[14]今在加行位中四寻思即欲观能所取空后智如实智等印能所取空即在加行位即通其所取空欲燸顶二位皆观所取故亦忍重印所取空谓下忍及世第一法亦即所唯一重观能取空唯是中忍位亦通重印能取空谓上忍印能取世第一法二空观印故于前印观能德取空若入初地[A126]已智不作四寻思观亦不观能所取空以先除能所取故即唯起四如实智印能所取空此四如实即是三无生忍体此于地前位并上中品若入地[A127]已名有上[1]品者问地前如实智即有四种下忍印所[2]以空乃至上忍印能取空若入初地[A128]乃至佛果位亦有四种如实智亦下忍印所取空乃至上忍印能取空问四寻思思与遍行思为别为同答不唯是慧故下自知此四寻思次第者初观名义不相别次观次性名自性者即唯能诠之名但行蕴摄次观义自性者即通五蕴及非蕴谓无为亦是义故次观差别即观二种之义谓在空等义初无遍计所执性次无依他性后无圆成性故名以三性皆观所取无并是此空观也四法定地名者地者地者地即四善根亦名燸地位乃至名世第一法地位然资粮等五位体皆是假若至资粮位时即用众多法而作乃至究竟位亦然至此究竟位中即得众多法即用多究法何为竟也

疏云法无名名无义者依地所论诠法下即无遍计所执之实名然依他能诠名下无实遍计取诠义论依前解者然前解者行者智者即无漏慧得前智之相若后解行者行相即无漏慧之前行相故今取前解

疏云明得[3]实下寻思是慧故名为发乃至名无间定等解云明得定寻思是慧即是慧俱时必无前后由如世第一法世第一法即是慧无间是定即依无间定后念起世第一法世第一法有一刹那故今且举世第一法世第一法极速唯有一刹那后燸顶忍世第一法是慧其明增定亦与四寻思同时若忍世与印顺定亦同时皆无前后也准见道前相名燸其燸即是有漏

疏云[4]明得是无漏慧前相其即是有漏明者无漏慧初得无漏慧之明乃至名明得定者言明得者若所得者即是无漏法若能得者谓有漏定此定明得者即是慧之[5]是名非是定之名也若此有漏慧与无漏慧行相相似可言无漏慧有漏慧名为明得无漏慧即能都分缘谛缘其明得慧亦能作都分缘即有漏慧似无漏慧若有漏定与无漏行相当故其有漏定不得名明得故说燸位中一个慧体得三种异名其有漏慧名燸为有漏慧有道无前相故亦名四寻思有漏慧能寻思寻思名义故其有漏慧亦名得以有漏慧道先前相故约义别故即一体慧立三种异名也问既言明得即是慧非是定者何故论中云依明得定故下寻思乃至依无间定发下如实智亦准此问答言依明得定不言明得慧者即隐却慧名但举所依定以显能依之明得慧由如俗中隐却[6]如名不显名字即如且小时但名某甲之如若尔出嫁[A129]即名某甲之妻若老[A130]已即名某甲之[7]今此亦尔但隐却慧名但言明得定[8]不言明得定不言明得慧后依名增长发[9]不寻思依印顺定发下如实智依无间定发世第一法等皆准此释皆隐却慧名今举所依之定以显能依之慧即明得之定名明得定明得是别境中慧定即是别境中定故明得之定依主释也与明得俱定故名明得定故明得定[10]故明得定不是持业释即依明得之定而发下寻思明得与定同时[11]得定其顶位中言明增定者明增是有顶慧非实也即明增之定亦依主释即在顶位中一个慧体性业增故有三种异名亦名顶亦名上寻思亦名明增若是有顶慧与无顶慧行相同前得名明增若有顶定与无顶慧行相不劣所以有顶定不得名明增言明增定者寻思准前应释也若在忍位中即随义用别有于一个慧体故而立三名亦名印顺亦名忍亦名如实智本云印顺定[12]各印顺即是慧非定名印顺即印顺俱时之实定定俱时印顺印顺之定依主释也有顶慧可得名印顺故能印前顺后前若体不能印顺故当不见说定能印顺故依印顺定发下必如实智准前应释若在世第一法位即于一个慧[A131]已无三既无间受之定无间即定有持业依主释以慧唯有一刹那故更无间摄故有以无间即定持业释然定慧有无间之义依无间定发上如实智准前释也

疏云法无名名无义者然依他有诠法上即无遍计所执之实名能依他能论诠名下无实遍计所执所诠义

疏云[1]梁摄论入真义一分三摩地即印所取无名一分者彼说一分言即当唯识中下忍位以印所执无也

疏云随顺遍达所依处故者所依者非是身也但前前法法与彼彼法法为所依前能引后故

疏云念此三位四善根中[2]慧立为忍者然言善根者非是燸顶等名四善根亦言四善根者一下忍二中忍三上忍四世第一法此四名善根皆有忍故

论云忍境识空者即是下忍印所取无忍识空即是中上忍观能取识无也

论云此中正忍顺忍故者若下忍上忍即名正忍下忍印所取无上忍印能取无若中忍印即但名顺忍也

疏云无间即[3]是定者即此一刹那无间道之言即入见道名无间即定无间之定无间者即是时也定谓定体即名无间之定

疏云中忍之顺乐印可者顺乐后位上品之忍者即是中顺乐[A132]已后上忍世第一法也

疏云相者即是空所执相有依他相乃至真胜义性者空有相者此菩萨在此位中观遍计所执性空时此菩[A133]萨即空所执相当心现有者此菩萨正空遍计所执相时当心变起依他起相分而缘之名有相此菩萨心中起念口言此定之相即是唯识真胜义性

疏云此中[4]顺者乃至古云分别观论者乃麤云名别观证若弘翻名分别瑜伽即是观也此二颂本是弥勒菩萨所[5]即教授四善根菩萨而入见道故故今作佛遂与作菩萨受记即如释迦佛与弥勒受记也然无著菩萨引他弥勒所作教授二颂安置余大乘摄论中

疏云以时小故从忍位说者然颂中但说中忍上忍不说世第一法者以世第一法时促故故不说之即世第一法论中上忍说也后触无所得者触者从也后位见道即无所得也有义八识皆有执故相缚于见通于八识者此文安慧义有义不然乃至名为相缚者此文即是护法菩萨立理而问也若善无记心无执故即有相缚者其后得智亦应有相缚若无漏后得智即名后得智若有漏即不名后得智也[A134]已下亦是护法有相缚也

[6]若四不然乃至缘一切境非皆[7]论解者其后得智一断漏方得者即断烦恼漏方得故知若有漏心暂断漏也[8]二体非硬涩非漏所增者若有漏善无记心心所被他烦恼缘故即毒气入有漏法中即漏所谓具有漏法体即硬涩不安隐性无漏法返此故非相缚非虗妄分别境若有漏法即是虗妄心[9]心缘之境四后得智缘一切相为证解证解者即后得智缘他智法作如幻化等若有漏心缘依他时不作如幻等[10]论解摄相俱者即有漏法常与第七烦恼俱为此道理所以无漏法非是相缚有漏法[A135]有相缚又云法云漏相俱故者即有漏相分俱能缘见分漏所增故者烦恼后缘彼增彼过失故

疏云若善无覆无记心中唯现比量其染污心通非量者此文不尽理且一往而言[11]以无记心有现比量染心唯非量若据实而言若善心无记心有现比量亦非非量善心中缘瓶衣等若染心中有非有量谓染污心中瓶[12]依等染心中亦有现量如五识中起烦恼缘境时即名现行其染心中亦有比量然疏文中有义亦缚有义彼非此二有义同无偏胜也言相缚者谓一切有漏法善等三性心皆名相缚缚能缘之心即第八识缘烦恼种子等亦名相缚也唯除无漏心不是缚也故四分皆名相缚有相状故非相分名相缚也

疏云阿罗汉修道烦恼[13]断时乃至无堪[14]任性者望是一切烦恼若现若种皆漏体即一切众生有识身中由有烦恼种子现行等令身心不安隐性无堪任性

疏云有漏麁重随眠断时从漏所生乃至皆得微薄者言有漏者即是一切有漏善等三性心等及色但除无漏及无为体非是有漏故此意说言恐如善等三性心诸法体虽非是烦恼与漏俱时即相应缚为漏所缘即是所缘缚由此[15]善满善法毒气入中遂成硬涩不润[16]槊性如虵吃人身分毒气遍入身中令不安隐故此善等三性法即从无明烦恼漏所生从漏所生者即证无明漏法而生行等漏所熏发由现行烦恼熏漏种子在第八识中令第八识及五根等成不安隐性也本所得者即此漏法当体本成所得漏性不得余性又云本所得性即约因也三性法即由根本二性为体生缘而得成有漏法不安隐性即约体也在依附性即是果也与彼相似者此在依附性与彼本漏体性相似毒重分同故无堪任性皆得渐薄者不得漏体过失重故引此论文极为尽理皆得微薄者既得罗汉果此等漏与有漏皆得微薄

疏云阿罗汉[1]有习气者[A136]已有过患故非是烦恼种子名习气即是无堪任性名习气也[2]即有习气名为过患故即是前文中二乘断种而不断习唯佛独能度[3]超越义[4]余其数云阿罗汉有恐怖有归依如来无恐怖无归依

疏云唯佛独能度为众生归依者此说若佛能断习气故可与众生而作归依二乘不能断习气故即不名归依故说彼名欲断尽著是不共佛法者由如来能断有漏习气故即得一百四十不共法中欲断智习气大论第二说自识中乃至故佛说为行[5]在者此文约一切三性若善若性皆是种子中收即三品约胜劣作法若烦恼品摄者即是烦恼净若种若现也麤重者违细轻故随逐有情性识伏藏识若业果熟即约五果及余于威仪工巧有漏通果三无记种但名麤重者即是从烦恼漏所生故不安隐性故不名随眠者体非是烦恼漏故若一切善等不名麤重不名随眠然此文中亦约胜劣相形作法非是尽理也然恶法即不及无色无色法即不及生得善法生得善法即不及福分善闻思慧福分善闻思慧即不及福分善中修慧善福分中修慧不及顺出[A137][A138]资粮位中思慧[6]顺出[A139][A140]资粮位中思慧[A141]即不及资粮位中修慧资粮位中修慧不及加行[A142]位中[A143]修慧[7]加行修位中修慧即不及初地[A144]已上知七地[A145]已来有漏加行智中闻思修善即千倍万倍此中前不及后后全胜前前法千倍然此中亦不约地前修慧而不及地上生得善生得善是暗昧故问如何说福分善中修慧而记及欲界中顺出世资粮位中散闻思慧答若福分善中修慧曾应得故即无始来千回万回转又顺三界生死法故非是殊胜若顺出世间慧曾旷劫以来未得故又能违背生死法故又顺三乘无漏种而体胜故由此道理设有顶地中福分善中修慧[8]分及欲界中顺出世间世思慧也问如何地前修慧而不及地前加行善中散心闻思修慧答若七地前加修慧不能与无漏起引生入故是劣也若尽理者即一切善无记等法亦名麤重从烦恼所增故又由此善等法生时所依身自体即有堪能然此菩萨等又为麤重所说故善等法念念说为行在也

疏云所知障麤重异熟品摄者所知障即四无记中是异熟品摄

疏云领受麤重摄一切有漏受[9]摄即善受亦在其中乃至即威仪无记余无记亦摄者即在[A]等乐[B]应喜舍[11]舍五受善等三性受领受境界令心不安名麤重[12]其也者劳倦麤重者即是久行住坐卧威仪令身疲劳也及余无记即取工巧无记若久作工巧亦作疲劳此等令身疲劳此等二十种触中疲触所摄即如前文或损或益

疏云准五十八文麤重缚乃至亦未断者此文即尽理也即烦恼及余一切有漏善等三性法皆名麤重也然显扬十六论文亦不尽理且约执说正是所得者由断麤重缚故名无所得即见道及无所见者犹离相缚故即无所见也即在修道

疏云相缚即约现行相麤重约种子语者此文尽理应理者若种子亦名相缚麤重缚第八识缘烦恼种子时种子[A146]亦名相缚若有现行亦名麤重缚

疏云此中言相缚者乃至与瑜伽第五十[13]八有漏麤重同者此文即尽理言断麤重缚者如无间道远尘麤即是一障体解脱道[14]虽治治即是麤重无堪任性是也故下文无间道时虽无惑理而未舍彼无堪任性为性舍此故知解脱道尘即是麤境即是细如洗衣初侵尘垢先除[15]文侵细垢方脱今者亦尔圣道法麤者先除细者后断然今此中或以烦恼体名麤重或无堪任性名麤重或有漏善等三性法名麤总有类

疏云初地分得者谓初地中[1]断分别断分别烦恼所知二障及断分别麤重无堪任无性也若前七地中六识相缚麤重缚由智至八地第六识无记行二缚以第六识恒无漏故其种子由在八地[A147]已上若第七识中一切我执不行亦名分无也即有所知障在此位菩萨于安立谛乃至不唯作四谛差别观者然菩萨或作总空非我一真如观或唯观我空或唯观法空或作内遣有情假缘智等三心作此等[A148]已上皆是法空观又菩萨在资粮位亦散慢缘谛若在加行位亦作都分缘谛作上下八谛观亦作七周[2][3]谛缘三周灭行即未得亦作空无我而行非安立谛

疏云或总作一实真如或别作二空别总[4]言者一总观一切法皆无相故名一实真如观二或菩萨或二乘人观我执皆空名生空观三菩萨观法执皆空名法空观此三种即名三心非安立谛如愚意者若三识中前二心名别若第三心名总遣有情依法故

疏云胜鬘经有作无作四谛者然引胜鬘经中无作四谛虽无作名立此问非安立名相似若约离名言即不如是以彼经言有作四圣谛无作四圣谛各有四重故既名非安立谛岂有四谛耶故知经及伽论非安立唯有一重谓一真法界安立谛即有四重加前谛唯实唯中解故今取瑜伽论为胜无作四圣谛即非安立谛者然彼论约诠约诠门故即说四谛名非安立谓取四谛下真如若此论即约废诠旨即说一真如名非安立谛故此论彼论各据一义亦不相违又彼论说菩萨非安立四谛说离变易身名苦谛断所知障名集谛待无住处涅槃名灭谛得法空智为道谛此即约事名非安立也

疏云亦不能伏二[5][6]谛障故解云二种谛者谓安立谛非安立谛名二种谛也烦恼障所知障若正障四谛即障安立谛故于安立四谛下建立一百二十八烦恼其二种亦能障真如作非安立谛[7]真如作非安立谛非安立谛然今大乘宗与彼小乘作名安名安立谛然今大乘宗中彼小乘亦作安立非安立也然二乘人亦有人空非安立谛能断违理烦恼问菩萨在加行位中于安立谛非安立谛俱学观察即能引得当来二种故非如二乘唯观安立既二乘人入见道时亦得非安立谛能断烦恼其二乘人在加行位中不作非安立谛观如何得真见道中非安立谛答若准小乘中说在资粮位厌漫缘谛即最宽至至加行位从后向前即七周减缘谛二十四周减行即留在无常等一行而入见道中十六心等安立谛今者大乘中说三乘人在加行位中即从减余三谛及减上苦谛四行等皆从后向前减同小乘说若欲界下四行即是前向后减即减却苦无常苦无常以与非安立真如不相随顺故即留著空无我二行以为加行而入见道以空无我与真如相随顺真如之上亦有空无我空无我为门方显真如故故二乘亦能引见道中非安立谛观也

论云[8]虽方便时通诸静虑而依第四方得成满者且如菩萨初修燸顶忍之时亦通下三禅若成满时[9]西依第四禅且如初修燸时从初禅未至渐渐顺胜即引根本定燸后修根本定燸即引得二禅燸既至第二禅[10]后修此燸即引得第三禅燸既得第三禅后此燸后引得第四禅既至第四禅后修此燸令其成满如是又却依初禅未至定修顶次至根本定修顶乃至第四禅亦然若修未至定下忍时即从初未至下忍微微胜即修禅根本定下忍次修二禅下忍乃至修第四禅中品忍亦然若燸顶下忍中忍即通四禅若成得体唯依第四禅名下上忍及世第一法不依下三禅唯依第四禅以时促故如愚意者若顿悟菩萨身在欲界三州及渐悟声闻身在欲界[11]九处及在初禅及独觉在人中回心此等人修菩萨四善根通依禅修而入菩萨见道若渐悟菩萨身在第二禅唯修下三禅四善根[12]善渐悟菩萨[13]身第三禅唯修下三禅四善根若菩萨身在第四禅唯修第四禅四善根以为身在上地唯除借识及借下寻伺及有顶圣借下圣道问二乘四善根皆得异地起不答曰不然若菩萨为遍学诸道即依四禅中地地遍修四善根第四禅方成满若二乘人唯依一地修即依此一地即顶成满处不得异地修以为二乘人不能遍学诸道故且如次第行者唯依初未至定中而修善根亦得成满必无漏初禅根本定中修燸也依初未至定中修四善更不得异地修虽五地中皆有四善根种子其人唯修一地四善根[1]禅根本定中修四善根四善根唯依初禅根本地中[2]方得成满此人亦不得依未至定及二禅方[A149]已上而修四善根乃至超越人依二禅四禅等修亦然若麟喻独觉唯依第四禅入见道时其人唯依第四禅中而修四善根而得成满其人亦不得依下三禅中而修得善根也

疏云六十九中通三乘说三乘人现观若二乘人次第八行者顺解脱分唯是欲界系即用欲界中闻思慧为顺解脱分也问次第行者解脱分善亦通色界以不答若次第行者通即取初未至定闻修慧以为顺解脱分体此约果人唯依未至定中得入见道若超越行者先用世间道曾伏惑者顺解脱分即通色界初未至四禅闻修慧为体其人即通依四禅根本定皆得入见道若麟喻独觉唯依第四禅入见道若菩萨方便即通诸静虑入见道唯依第四禅问依初未至定几人得入圣答依初[3]未道得初二果三果及第四果也问依初禅根本定乃至第四禅根本定得有几圣答依四禅根本定得有二果谓阿那含及阿罗汉果也

疏云若有于此执中间意说若有缘法执师中间禅得入见道者即此疏文中破之

疏云若有于此执中间等者意说若有余法师执中间禅深入见道者即此疏文破之

疏云此几依未至依乃至无所有处依可得者此约六现观即九地之中得何现观故问也何故但说从初未至定乃至无所有处而为问不问非想地耶答今约断惑无漏道说不约游观无漏有顶虽有游观无漏以无断惑无漏断道故故不得问有顶地也

疏云答一依非依能一切可得又三依五依生解云一依非依者谓思现观不依色无色界定地也此思现观唯依欲界欲界中闻思慧名思现观余依一切依可得者即总据余五现观名也又三依五依生者即别释五现观也三依者谓谛现观边现观于戒现观五依者谓初未至及第四禅根本定此三观即通依初未至及四禅根本定此三观即通说三乘如初果人入见道时此智边或三现观唯依初未至定生也若二乘人超越行者此三现观即通四根本定生也若菩萨三现观唯依第四禅生也其安立谛非安立谛必法同地如依初未至定智起非安立谛还依初未至定智起安立谛[A150]先依初未至定智起非安立别依初禅根本定智起安立必无事[A151]已上皆然若信现观究竟现观是无漏即通依十地智起谓色界界六地谓未至中间禅四根本及无色四地也若小乘宗谓亦依中间禅得入现观即依六地也

答一依非依非依乃至一种一分亦尔者然一思现观唯依欲界有不依上界有一依非依也余依一切依可得者意说后五现观通依九地谓色六无色三然修道位中亦得有根本后得智故即修道位中得有现观故智谛得通九地有非见道中偏有智边智谛也若究竟现观亦通九地无学为依九地有若于信现观亦通九地有故云余依一切依可得问于戒现观如何得通上界耶答今应分别若尔小乘中自说问如何意色界立有定共道共戒耶彼答云为除[4]能等智破戒之心故故上界有定道戒其事云何且如受别解脱戒唯除于根本身语七支性罪不起不能伏除欲界能等起破戒前加行含嗔等心由有欲界贪五尘等及由嗔煞生方破戒故且如受五戒于时唯于支四根本性罪不得起若受二百五十戒时五百戒时即能伏[5]十支性罪谓身三语四虽受得别解脱戒而伏所起之性罪若不伏色界根本能等起贪等烦恼时由有色界贪等烦恼[A152]已后能犯起身语七支性罪而别解脱戒于不得明净为助别解脱戒力故即起初未至定共戒而伏色界能等起执或贪等烦恼不能起故初未至定能断欲界烦恼故即初未至定有断律仪虽伏欲界烦恼不起然由有初禅烦恼为缘故即引起欲界烦恼起欲界烦恼即犯戒也若无初禅烦恼烦恼即无欲界烦恼今为除犯戒障更远故即起二禅未至定而伏初禅烦恼乃至由有三禅烦恼故即引起二[6]二禅烦恼引起初禅烦恼初禅烦恼引起欲界烦恼即犯戒今为令障更远即起第四禅未至定而伏第三禅烦恼故四禅为令障更远即起第四禅未至定而伏第三禅烦恼故四禅为令障更远即起第四禅未至定而伏第三禅烦恼故四禅为令障更远故故四禅中有远分对治所以四禅中有定共戒若四无色有四种远故所以无色不立有定共于戒上来虽起定共戒伏[1]虽断四断欲界烦恼以后若退起烦恼还犯戒也若欲令永断犯戒能等起烦恼助令别解脱戒得清净者应起圣道永断欲界烦恼由此义即起初未至圣能断欲界烦恼虽断欲界烦恼为令障更远故即起二禅圣道而断初禅烦恼乃至起第四禅无漏定而断下三禅烦恼故四禅中远分别治令障更远所以四禅中即有道共戒若无色界无远分对治又由四种远故所以无色界不立有道共戒也然九乘中四禅有定共戒同前小乘说然第四禅及下三禅皆有共戒乃至加有超越行者以世间道能伏无所有处以来烦恼后时入见道时即依上四禅根本定入见道时一无间道皆能欲界犯戒能等起见修烦恼故四禅皆有道共戒然大乘曰如汝小乘中唯初未至定能断欲界烦恼上四禅根本定皆不能断欲界烦恼为令障更远远分对治故即说上四禅中皆有定道戒[2]令者我大乘既四禅根本定皆能断欲界烦恼何妨下三无色定亦然令障更远远分对治其下三无色[3]然有道共戒也故戒现观得通一切地也

又三依五依者此文唯约自见道中三现观也说此见道中智谛边或三现观唯依五地余一种一分者谓助见道中之住现观亦唯依五地也

又彼梵王居多散乱者然中间禅即是僻执地故名为散乱故二乘人不生彼天问若凡夫而作梵王可除散乱若十地菩萨作梵王如何故散非纯净地所亦得言我是知者等烦恼不若言十地梵王时不执生梵子者即阙七识住中根一身异若言菩萨亦示现执乘能生汝者岂可菩萨教有情起身边见等烦恼业又问若中间禅中则具漏法唯是大梵王得[4]余天不得起可言中间禅是梵王居多散最非纯净地其初禅亦梵众梵补皆得起如何言中间禅梵王居多散又梵王若起中间余无漏法其中间禅无漏[5]除入见道既梵王坐得起中间禅有漏法不得起无漏法无漏法体离散善如何中间禅无漏不得入见道又问大乘中间禅既是非纯净地即不[*]除入见道如何依中间禅断俱生烦恼而得二乘无学果

[6]菩功德乃至不同二乘者然菩萨见道与究[7]亦见道唯依第四禅若菩萨修道十地功德即通依十地谓色六无色四故云多依第四禅若二乘又见道即通依五地谓初果未至四禅根本若小乘即说小乘见道通依六地加中间禅若二乘修道无学道即通依九地谓色无色三也如先所修诸世俗智种子者即是先居资粮位中而修四禅八定世俗智种子由彼熏修皆得清净亦名为修此名谛现观边者即是在见道中后相见道缘下上八谛观时而傍修世俗智种渐渐令殊胜名得清净也由彼入相见道安立谛心时即傍修世俗智种子有殊胜势力能生现行也

疏云若尔[8]应修道位应[9]知未知当知根种子不殊[10]胜者此中难意且如见道中傍修三无色有漏世俗种子有漏世俗种子名未知当知根即此三无世俗智种子被见道傍修[A153]已久至修道位此种子应名未知当知根答云世俗智种子虽体是一约见修二位[11]若见道一重资但名未知当知根至修道位又更重当知此种子即是[A154]已知根也此问意得果不起前问若先在资粮位所有世俗智种子未知当知根摄此世俗智种被见道傍修[A155]已后至修道位中遂世俗智生现行即见修位别总是一今世俗智种子摄修道中应名起未知当知根约位行相二皆有别乃至但名[A156]已知収者然此世俗智种体虽是一个种子即约见道位修道位别以为见道位前所起者未能通缘故即名未知当知根摄若至修道位以更用修道智重知故即此世俗种子[A157]已知摄

又六十九云见道初智生时乃至是此根摄者此文即缘下三无色亦有见道无漏种子是初根摄若正入第四禅见道智生时即能傍修余下三无色中见道无漏智种子因皆得增长此下三无色见道亦不能生现行问下三无色界中既有见道种子者[1]加何前说三依五依应名三依八依前言五依者即约五地中有见道种能生现行故所以偏说五依其下三无色见道种不能现行故所以不说八依也问色界定慧[2]约等可有见道种子其无色[3]空强慧劣如何得有见道种耶应问法师又云此文意由初入见道时亦能造修道又无学种子有其势力皆生现行虽无后时有比生现行此时不即得生现行所以修道无学道种子不得名见道摄若世俗智种子被见道治[A158]亦时能生现行所以世俗智种子名未知当知根摄问且如有漏修法而得增长者且如初禅下品修时即能修上地下品并修欲界三品种子令增长至修初禅中品时即能修自地中品下品不能修因地上品亦麁修欲界三品若初禅修至上品时即能修自地三品亦能修欲界三品亦能修第二禅法也何故入出第四禅能法也何故入第四禅能修下三无色三无漏根此义更应问思之

疏云问若尔如何彼地圣[4]道亦离欲[5]界者即是不还果人在色无色界亦能断[6]亦二界烦恼而得无学果又问声闻思心渐悟菩萨身坐四禅之中厌心既劣如何得入大乘见道耶更问唯欲界人即佛出世现观现观者即是见道意说欲界九处得入见道谓东西南三洲及六欲天也此九处亦是有佛出世[7]东等东等者智摄摄六如故上言互真如摄智摄所以下言东等所以重言互等也或偏遮有漏后得智者即有漏智及后得智也又云然虽由前无漏势力引起有漏后得智有漏后得智即假名后得智实非是后得智实若无漏者方名后得智

疏云佛地有二说无此第一然彼一切无漏心合作法者[8]后论无说见道修道无学道所有根本智合作法彼说中有二师说有义一切根本智相见俱有有义一切根本智见有相见无也

疏云此即不然者然唯识论中亦约见道中根本智明见相有无等

疏云智者了达二皆无等住二无真法界者此第一师解此颂云了达者入见道也二皆无者见相二分也等住者即自证分从真如也二无者无见相二分也真法界者即是真如也若得第三师解此颂云二皆无者即是遍计所执能取所取也返覆比量义准可知者汝缘色智应非缘色智无色相分方如缘声智又缘声智应非缘声智无声相分如缘色智

疏云虽无[9]现观[10]从无分别相乃至不[11]得余智名曰[12]从如解云此师意说真虽现从根本智缘真如时还有细相分相分与彼真如极相似故不得余能缘心王麤相分也有别疏本云如虽无亲[13]从无分别相与彼相似者意说根本智缘真如时虽不亲[14]从真如根本智还从实[15]起细相分而缘真如此缘真智挟带真如之体智故名所缘者言挟者皆名杖义[A159]杖真如境心方得生故其义云何言狭者即如病人不能自起要得余强人以手策此论人两腋下此强人使病人方得起也今此亦尔根本智由如病人不能自起真如喻能强人即真如使根本智腋下根本智方得起言带者即如笇袋不能自起要由人及腰腰此笇袋笇袋方得起今真如由如人腰带根本智喻如笇袋根本智不能自起由从真如带此根本智根本智方得起

疏云若尔心王应名缘所不现彼影带彼体相[16]智者既心王心所相杖托方得起故为起故为此问见即是道者言见道修道无学道此等道谛故名见道等也今言道者非是游履义又云疏云见即是道者道谛即是无漏智一切诸[17]法皆游履此智方得成佛故说此智名之为道论一真见道谓即所说分无别智乃至总说一心者下文说有三心真见道及一心真见道皆依此文真见道说也说三心者谓内遣有情假缘智等三也既论文中言虽多刹那明知有多心一心不名两三心方名多也故三心皆名真见道依此立也若一心见道为从者即言虽有多刹那而相等故既言而相等明知唯有一心也或说三心或说一心皆依此文说也

疏云名顿断者不别起观心三品断名顿者此师即含文或可观心[A160]即断此三品惑名顿又解第三遍遣一切有情诸法假缘智即合上品烦恼上品[1]故知障一处断故名之为顿也人法[2]理障者此前师即说菩萨先从生空理从后法空理先断烦恼后断所知先起生空麤智后起法空细智若后师说菩萨见道中必不别起生空观唯作法空观

论云有义二空二鄣顿从断者然解见道名顿者虽有多心长时相续不生观故故名为顿然疏文中有二解名顿一解云即得三心名顿即说一无间一解脱一胜进第二解云即约二心为顿即起一无间一解脱除胜进故言且为二说合有十一解者或约七心为顿即上品烦恼上品所知合一上品即中品烦恼所知合为一中[3]所知合为一下品既有上中下三品惑即相三无间三解脱一胜进为七一心为第一解或除胜进六心名顿即第二解或后无间道即前解脱道即三无间如第三心解脱并一胜进即五心名顿即第三解除胜进或二障各别上下二品即鄣有二品既鄣有三品即起二无间二解脱并一胜进五心名顿进[4]即四即第四解即第四解除解进即四心名顿第六解或后无间即前解脱即三心名顿第七解除者如见道章中说也

疏云古德云此有三说者不然者即是泰法师释此文云谓即所说无分别智实证二空所显真理等又即是第一师释有义此中二空二鄣渐证渐断即是第二师义释有义此中二空二障顿证顿断即是第三师义今解不然谓所说无分别智等文即是[5]物标不名别师之义下文有二有义即是二师所说问古矣太法师无不见唯识文即身欤如何今说而作三说更问此初泛说为相相见道者即于相见道中假说有三心见道无无三心见道又约决定乃至定有三心者此解脱有三心见者解即说相见中定有三心

疏云合为四类者谓此三心见道所断二障中各有上品下品今者约所圣道但有三心也

疏第三心时其智上品能广缘一切内外我法者然三心中第三心除内外我法如何外我即是执梵王为常皆是化我即执名外我或执外一切五尘等为我所故今名外我摄也

疏云此则说[6]二真见道义者即是说三心是真见道师义各说假者乃至第二智胜能广法故者此则是说三心皆是相断见师义

疏云此[7]即泛说为相见道者即是此论文云相见道此复有二等者道总标是泛说也次下论文中云有义有义有二师说者方是真解也

疏云总别殊义名亦不别解然此一段疏文并余有诸论第一文也一对法三心名法即约内遣有情假缘智等三心也二此论及瑜伽等之师二名法智第三名类智今约三心也三者约十六心即法忍法智名法即八观真如类忍类智名类即八观正智第四即约现前界不现前界以明法类即缘现前欲界名法一缘不现前上二界名类若余论虽有四说总束为三类一对法三心名法及此论十六心八观真如八观正智等余如疏文中说也

疏云若曾上界善取相者乃至不等别能唯法智云者然准此瑜伽论文即先明下上地十六心后明所取能取八观真如八观正智等十六心然今唯识论中不次也何者即如次此论中先明真见道次明三心相见道次明所取能取八观真如等十六心未及明依上下地十六心以为细故多缘四谛理故其次不及不合明依所取能取十六心以是言故既欲出观半缘理半缘事故是麤也故此论文别也别故此论不为次第者但为降伏二乘故且先说八观真如十六心后说现前界不现前界十六心二乘人[8]现界不现前界十六心亦能作三心相见道以二乘不断法执所知障故亦不能作八观真如八观正智等十六心又淮枢要中序此论中现前界云若不在欲界入见道可言上二界名不现前名类智缘欲界中现前界[9]若身在欲界入见道可言上二界名不现前名类智缘欲界名现前法智能缘今难曰且如渐悟菩萨或色界回心即于色界中入见道岂无是现前界名法智缘欲界是不现前界即是类智缘故知不可今正应言下界名法上界名类或欲界散地名法二界是定地名类即无过也若准能法观次第正义应云先明真见道似次三心相见道以次明上下地十六心末后方明依所取能取八观真如等十六心方是正也善取相者即是当于加行位中曾于加行位中曾作都分都缘谛作上下八谛观故今在相见道亦能作上下八十六心即苦法智忍苦法智法智即缘欲界四谛苦类智忍苦类智[1]能色无色四谛业惑道亦尔即是二现前界不现前十六心是若不尔者即智第二重所取能取十六心智[2]共法智忍苦法智苦法智忍总缘三界在法界如苦类智忍苦类智类智忍即合三界谛下正智集灭道二

疏随自所鄣有四见分者问既无间道唯起一法空智即一个见分解脱道中亦然如何今说无间道中有二见分解脱道亦有二见分即有四见分答据实言之见道唯有一个见分然无间道既双断二谛障即断烦恼鄣时义说为一见分断所知障时[3]六义说为一见分故有二见二分也有四无分者然无间道虽有一个智其智即有二用为智法空智必带生空智故无间道有二空见分之用解脱道亦然故有四见分然见分中有无间解脱自所断障有四见分乃至总法有中第三心者如愚意者其无间解脱各有一见分既言随自所断障即无[4]见道中法空智必带生空智法空即断法执名一见分生空智即断人执[5]名见故无间道中空智法智断法执名一见分生空智即断人执名一见故故无间道中义说有三见分若解脱中法空既带生空法空解脱道即证断法执下所得无为若生空解脱道即证断人执下所得无为故解脱道亦义说为二见分故云随自所断总法有中第三心也有义此三是真见道以相见道缘四谛故者问前论文总标中既言二相见道此复二种等云何故此阿末后方始如云此三是真见道答虽标即是前渐论师义无别者若见缘真如时即能缘智所缘真如别有又为无为别若真如即是诸法之体自证分亦是识体相见分皆用自证分为体故真如与自证分体等相似此师以三心十六分等俱相见道唯缘非安立者问论文自云一观非安立谛有三品心八苦三心前言缘非安立论中自云二缘安立谛有十六心其十六心既言缘四谛[6]之是缘安立谛如何此疏文言十六心亦缘非安立谛答非安立别故无过前云一解如名法缘智名类乃至对法约三心并缘如者问有何所以缘如名法缘智名类何故不缘如名类缘智名法也又问对法中三心为在真见道亲证真如三心为性相见道法前真见道无间解脱二别名法总缘名类问何故不别缘名类总缘名法云何前

疏云初解相见道复云何者问二心相见道即是后得智不

疏云第一师者第一师约三心名真见道以缘非安立谛故若相见道中即缘安立四谛今此三心既缘非安谛故知即真见道也此即是前渐断渐证师义渐断证者即有十四解约十三心名渐谓烦恼鄣亦有上中下三品所知障亦有上中下三品即有六品类也即先断下品烦恼起一无间一解脱次断下品所知亦然总六无间道六解脱道又起一胜进即有十三心名渐即第一解又除胜进即有十二心名渐即是第二解或复解脱即是前无间即十一心名渐即是第二解或烦恼有上下二品所知障亦有上下二品即有四鄣断一品鄣时即起一无间解脱此四品鄣总起四无间四解脱并起一胜进即七心名渐即第七解或除胜进六心名渐即第八解或复解脱即前无间即五心名渐即第九解或二鄣唯即上下二品即起无间解脱若一胜进五心名渐即第十解或除胜进即四心名渐即第十一解或后[7]即前无间即三心名渐即第十二解或二障唯有一品即起一无间一解脱并一胜进即三心名渐即第十三解或除胜进即二心名渐即第[8]四解也如先抄者即见道在也

疏云以加行心意[9]不尔故者然第二师即说三心并是相见道以真见道中但缘真如何得更有三心差别菩萨于加行位以加行心中拟入真时唯观一种法空理断鄣即不拟真见道中作三心别也

疏云对法第九十五等皆[10]空此二是安立谛故者问彼论既言此二是安立谛者[11]缘何者名二为约二重十六心名二答是也所取者谓谛理者问此言谛理与真如何别若言谛理与真无别者何故前言十六心即言缘四谛理复云十六心即言缘八观真如等又无别者何须立有通重十六心若言别者即此前十六心八观真如八观正智

疏云所取者法亦缘如能取谓缘理真智而缘根本智中所真如若八观正智即后得智而缘他根本智若言[1]在法智忍缘真如者如何言在者谛法谓类法智谓加行智忍谓无漏后得智忍三可解[2]三十八种分别随眠者问何故论文[*]在谛下即言断二[3]余集灭道下皆不言断二十八又问此十六心为实断三界一百十一二烦恼为无不断但法依真见道中断一百一十烦恼也又问何故[4]在谛有四心若在法智忍下即言断二十八随眠若余[5]若法智类智皆不言断二十八思之可解[6]内大乘唯识中两重十六心及大乘中说二乘十六及小乘中说三乘十六心此四种十六心名与义何别若言唯识中两重十六心名义无别者何须立两重十六心问答分别二障唯是一类即见道中四重断之重谓前真见道中异断二鄣分别随眠第二重相见道中三心见道云一内遣有情假缘智能除耎品分别随眠第三重十六心云正断三界见苦所断二十八种分别随眠第四重复十六心云断见所断者百十二分别重断惑之处皆有加行无间解脱胜进以不三在类智忍谓智无间无漏慧生于信忍智各别内证言后圣法是此类问何故皆言谓智无间之言此文如何释问何故相见道中法前真见道各各不得谓前三心见道中即云法界见道二空见分自所断鄣无间解脱总建立名相见道若第一重十六心处即言法真见道无间断脱见自证分差别建立名相见道若第二重十六心处即云如其所应法真见道无间解脱见分缘谛若后九心见道无不法之忍可欲界智者即是无间道现观决定智即智此名智现观边智也以立后而得智故

疏云此唯[7]前别[8]与无间解脱不总合说故者此十六心皆别法也不如三心见道中第三心缘内外法我总合缘也

论云言后圣法皆是此类者即类智缘前证如之忍智缘暑此智之时遂意解言[A161]已后所起一切无漏修道无学道所有圣法皆是此中证如如智缘类法也与前忍智缘类同故名类智也苦类忍即缘前缘苦如之慧名类忍也若在类智即缘前苦类忍即是缘智若法忍法智俱缘如也苦法智忍者苦者即三界苦谛法者即是能诠苦谛之教[9]智者即是能诠苦谛之教智者即是加行道中有漏心中起闻思等三慧心名智忍者即是无漏之忍即苦之法又即苦法之智又即苦法智之忍皆依主释如苦谛既然集灭道三谛亦尔道法智忍者道谓道谛法者能诠道之教法智者谓加行道中有漏智忍谓无漏忍皆依主释准前苦法智者苦谓苦谛法谓苦[10]智谓缘缘苦如之智名苦法智也

疏云显扬十七说法智类智四谛智不由加行差别者此意说言不由能缘行相故有十六心差别也但约理体之中皆有十六心之义[11]即谈体中说智十六行相亦如三解脱门若别立者缘遍[12]讨无故名空缘一切有漏法不可取名无[13]涅槃寂静十相故名无[14]若义说者即涅槃中亦说有三即涅槃中无我我所故名空即此涅槃离名绝相名无[15][16]相可知若有漏法今亦有三种依他起上无法所执名空即此依他本来自体无能取名无相[17]取可知即此遍计所执性无故名空既是无体无有相状名无相既无体不可取求名无[18]记取即此真如名四谛法类智等亦尔由能缘智缘境行下类其源底知有四谛十六心等故知真如之中亦有四谛差别即是超法师抄更应问法师一现观忍二现观智者然此后十六心亦[19]名法智忍苦法智乃至道类智忍道[20]类等十六心言现观忍者即是八忍谓苦法智忍苦法智苦类智忍苦类智集法智[1]忍集类智灭法智[2]忍灭类智道法智忍道法智道类智忍道类智[3]灭法智忍灭法智道法智忍道法智道类智忍道类智故论文中现观忍现观智即摄得十六心

疏云以于前十六心后作此观渐麤故者然此疏观真如等十六心为细若后上下八谛十六心为麤若准枢要即说上下界十六心为细若八观真如等十六心为麤

论云二十六种止观别乃至各有四观即为八心者问既有十六个心都有十六忍十六个智如何

疏云八忍合为四八智合为四名忍智合说

论云诸相见道依真假说世第一法无间而生者此文即令违然余对法显扬瑜伽论等文皆言从前有漏加行位世第一法邻次无间即生苦法智忍十六心等及三心等合者会言以相见道即依真见上假说为相见道即真见道相[4]见一处合说故余瑜伽等说从前世第一法邻次无间即生十六心也据实而言即从前世第一法无间即生见道生见道后即生三心相见道心生十六心假说相见道等者正八真见道时亦不作行相我是无间道我是解脱道等即生真见道且在相见道在相见道中学真见断证之[5]皆是假实也既是假法何谓作者为降伏二乘故及引生真相二见道故又菩萨入见道何故唯入法空不入生空意者然菩萨所作时为利益起大悲心若欲利生即先后得成自受用身不断不尽是自利摄复能起化用及化身智难曰作利益有情是利他摄若二乘唯证生空理[6]法理作众生故即无利他此有三用者如愚意者一真见道后方得生故二非安立后起安立故三分别随眠见断故问菩萨后得智缘根本智时即此能缘之智六通之中何通所摄

疏云本颂何故但说于真以[7]论性乃至今依见分说者以本颂云若时于所缘智都无所得尔时住唯识离二取相故即但说真见证真见证唯识性即是[8]用成实故不说相见道即约见分而说[9]的自证缘见分时见分即是依他起摄故今不说自证缘见分但见分缘真如是真见道也若说在见道次是缘智也

论云诸后得智有[10]二分耶者诸者谓三心后得智缘两重十六心谛观后得更有缘事后得智等故言诸也众生识上声色等相生者其有情识有声名句等生声等即是色[11]麁摄故说众生识上有色也然大乘及萨婆多同说[12]是蕴声处声界收若名句文次是行蕴法界法处摄为三界处有二十四不相应行故若经部师次不世有不相应行其经部次说名句及声则是色蕴声处界摄则不说名句是行蕴声界摄

论云有义此智见有相无者此第二师亦同初师说佛说佛一见十五界佛亦不说法[13]身三师说其十八界中若五根五尘唯是相分若法处即通见相分别七心界唯是见分此第二师说既无五根五尘相分故所依五根既定其能依五识亦不得[14]智故此师亦说五无识即无十五界圣智皆能观照境故者此师说后得即[15]真取心外本质皆以无相分故

疏云[16]同见体之法者有疏云如彼四句广说者有思惟真如不观真如谓地前加行位有观真如不思惟真如即真见道根本智也有亦思惟真如亦观真如谓相见道即八观真如各观真如也有不思惟真如亦不观真如从余发心住其他之心他真世等者此有三法谓他心即是他心智所缘境二他身五根扶尘三他人所受四尘等

疏云离自[17]见体之法者问言离自体者为能缘见分所缘本质法为自体为所缘亲相分为自体如愚意者[18]旅人见分[19]巳人时即离张人自身中法外其张[20]及见分不能缘王人以不变相王人相分故

疏云不变为相分者即如见分缘无体法之时本质虽无心上相分即有此相分似无故名相分

疏云言对法十显扬说六或十一等此等现观之义如现观章中说

疏云然有义事所缘者义谓能缘观心无常等义事者谓同俱有之法同一事业故所缘者谓四谛非安立等境

疏云喜能明利有分别有问何故不与受乐俱答思现观即是欲界中思慧思慧唯[1]立意识中欲界中第六识唯有喜忧舍三受第六识无有乐受故唯与喜受相应若色界中第六识中有乐受上二界无思业又欲界中若闻得师得法皆第六识有喜受故故喜别分别

论云加行位中观察诸法者此文即约前资粮道亦名加行道故

论云非前资粮无加行故今此文即不约四[2]节根名加行道也思能生修者由资粮位中思所成慧能引生暖等修慧

疏云虽如亦是法皆自相未[3]际之时但[4]名共相者若根本智缘真如时亲证真如故真如名自相若加行位及后得智观真如别亲证故如即但名共相摄

疏云暖等不能广分别法乃至多分有分齐者此加行位燸等四善根即作都分而缘谛即上下二界作谛八观故燸顶等虽[5]劝一切法无常等既是都分缘谛故有分齐也谓观者通二谛[6]居乐无常通二谛空无我通四谛至顶忍位渐渐而狭[7]士见道[A162]又渐渐宽由如般若经名金刚初发心地最宽发四弘渐渐极广大故次入净心地极细无能取[8]所故从二地[A163]已去渐渐复宽其如来地无法界故喻如金刚两头麁腰里细也言现观者即是四不坏信谓佛法僧戒注缘三宝在世间决定清净者问请信缘世者即是有漏因果法出世者即缘无漏有为无为答是也

论云四现观智谛现观乃至法缘安立谛世出世[9]间智者如愚意者若第四现观中即本后二智若一切种根本智缘真见道中真如若非安立谛即唯有两重十六心及九心见道初现观两字即是别名二现观二字即是六现观中通摄智者即是非安立智即是能观之智谛者即是非安立谛此智现观缘非安立谛故名现观智谛也一切种者即是真如以与一切法为体性故说真如名一切种

疏云谓在何位但缘非安立乃至即一切见修道二智者如愚意者此现观既是根本后得智言一切种者谓是真如即根本智缘之言非安立者即是三心见道是后得境既不是缘事后得智故言根本后得无分别智问既言此通见修修道亦得有非安立等三心以不无得

论云现观边智谛现观者初现观者即是真见道非安立谛名现观也下现观二字者即是六现观之通号边谓后边此安立谛即是非安立谛边之后边也智者是安立谛智谛者是安立谛此安立谛智是非安立后边故名现观边智谛现观

疏云此通有漏无漏者此边现边据实唯无漏言有漏者且如从真见智[A164]渐次即起无漏智缘安立谛即后得智后次后智有漏智亦能安立谛世十六心共相相作意也故言通有漏[10]能在相见道中即具作安立谛十六心若在修道位则不具起安立十六心或作一心二心即初出见道无漏心时亦不名修道亦见道摄从相相有漏世从智时虽名修习不名修道也

疏云尽无生智为自性故乃至菩提分法为自性者十智谓苦智集智灭智道智法智类智世俗智他心智尽智无生智然大乘中说阿罗汉皆不得十智但烦恼漏尽之处名尽智又智智缘择灭无为烦恼不生更名无生智即佛身亦有十智若小乘之中即有不退种姓阿罗汉即得十智烦恼更不生若退种姓阿罗汉得九智不得无生智更退[11]智烦恼故小乘说世俗智唯有漏今大乘说世俗智唯取三十七菩提分法为自性也

论云此真见道[12][13]彼第四乃至第五[14]小分者问第四第五等中既通修道位本后智即言真见道摄之其第六现观果位亦有本后智何故真如与善达不言摄生如来家者问生如来家既是真如与善达法本[15]不何别二自有答于多百门以得自在者问菩萨初入见道时初得十百[16]果是闻是故何言以得自在又问此菩萨为在见道根本智时而得十百门为在相见道后得智中而得十百门又在相见道中为在三心见道二重十六心九见道等而得十百为出见道时方得十百如何论言并为此二见道时生如来家等又准疏文云真见道中不得起五识文何故名问有言根本智中十百者准下论文若五地[A165]已上得真俗并行既初同初地如何在根本智中即见世界而能了俗

论云彼第二三虽此俱起而非自性故名相摄者[1]或现观信现观既戒信等不是慧同性故所以不摄然资粮位唯得思现观不是加行位中所起之[2]至加行位亦容间起也若初地菩萨无思现观究竟现观即有余四现观也

疏云[3]缚先所依生余依故者所依者谓身也即得[4]缚却异生性所依之身即缚得无漏圣性所依之身也

疏云由此般若自相续故者若佛身四智即不觉敷荣菩萨身中智慧亦名也法界名如来家者即真如是也问生如来家与善达法界何别答曰若生如来家即是根本智若余者皆是后得智上作用也

疏云[5]有此州[6]在果也若实果即成佛果上所有四智心品及涅槃并一切智种及无漏离系果即是成佛果上所有菩萨四智心品及涅槃并一切智一切种智及无漏离系果此等皆是[7]并所得实果也在果者即入初地[A166]已上由无漏势力傍资地前资粮资粮位[A167]已前有漏之乘今感得十王十王位乃是菩萨花[8]枝也若至初地[A168]已上更不造新业故[9]产有漏业也由如有人造重罪死后合入无间狱即是实此人未死[A169]已前[10]善性病即是花枝问菩萨何故于十王中不作余九王而偏作转轮王有此欲界恶生更问

疏云三种平等者一者得一切有情平等菩萨观众生无有亲疏故二得一切菩萨平等[11]法菩萨皆无高无下等皆恭敬故三得一切如来平等十方佛法同故[12]皆论中言初地菩萨得法平等者即约三平等说也若十平等八地[A170]已上方得也第七识中十平等若初地菩萨得第七识中十平等也

疏云即常生在他受用土中如梵网经者即梵网经说[13]为第二菩萨戒经[14]方坐莲花台者我今卢舍那即是第二地菩萨所见他受用佛周匝千华上复现千释迦者即是加行位中所见[15]居化佛一花百亿国一国一释迦即是于云所化佛若为初地菩萨所见他受用佛又应言我今卢舍那方坐莲花台周匝千花上复现百释迦一花百亿国一国一释迦若为第三地菩萨见他受用佛应言我今卢舍那方坐莲花台周匝万花上复现万释迦一华百亿国一国一释迦以初地菩萨生在他受用[16]者中即坐百叶花若所见佛亦坐百叶若第二地生在他受用[17]五中即坐千叶花坐所见佛亦坐千叶花若三地菩萨生在他受用者中[18]唯万叶花[19]若三地菩萨生在他受用者中即唯万叶花其所见佛亦坐万叶花[A171]已上准知唯仁王经若菩萨住百佛国中[20]浮四天王修百法门二谛平等心化一切众生若菩萨住千佛国中作刀利天王修千法门十善道化一切众生若菩萨住十方佛国中[21]炎魔天王修十万法四种定化一切众生若菩萨住百亿佛国中作兜率天王修百亿法门行品化一切众生若菩萨住千亿佛国中作化乐天王修千亿法门二谛八地化一切众生若住十万亿佛国[22]他天王修十万亿法门十二因缘智化一切众生若菩萨住百亿佛国中作初禅王修百亿法门方便智化一切众生若菩萨住百万微尘数佛国中作二[23]种梵王修百万微尘数法门双照方便神通智化一切众生若菩萨住百万亿阿僧祇微尘数佛国中作三禅王修百万亿阿僧祗微尘数法门四无碍智化众生若菩萨住不可说不可说佛国中作第四禅大净天王三界修不可说不可说法门得理尽三昧同佛行处尽三界源教化一切众生如佛境界故知仁王经中若三地[A172]已上不约三地者十万四地者百万等乃至十地即是[1]十住不说不说佛国中等若言初地百二地千三地万四地亿五地兆乃至第十地即是沟十数十当第中数者何故乃言第十地有不可行不可[2]行佛土中然十地论第[A173]已见梵网经中言二地菩萨有千叶花等即合言初地百二地万等其实三地[A174]已上即约十万亿等倍倍说又此言初地菩萨所见佛坐百叶花者[3]即会瑜伽言初地菩萨所见佛坐百叶华者即会瑜伽言初地菩萨所居境土分量宽狭如百三千界之分量问其叶上唯有一大释迦佛及一国一释迦即十国中唯有一小化佛此等叶及一国等唯有一个佛其所化有情何处安置答且如释迦化佛丈六之身有一四天下岂可佛即坐通四天下其佛身长丈六[4]具所坐处方圆不过八九尺故余处大有空地余有情居故知久化土然又卢舍那佛所坐又花台花台由如风轮若身[5]菜由如分终金刚轮若一花百亿国百亿国由如地终安置余有情然七地[A175]已前菩萨虽生在上中于凡夫五[6]摄中受生即同处见异生菩萨常见[7]地受用土若五唯见秽土又七地[A176]已前菩萨生秽中即不生莲花唯余化释迦菩萨最后身上初生之时地中踊出花台而我无化土中唯有知足即上化相中一生补处菩萨而生莲花余者皆无坐花问欲界四禅中诸天有屋舍不答有即所坐宫殿之上亦有种云霞之以宅舍也乃至第四禅亦然一刹那[8]颂证百三摩地者然一念中唯得一个定体上有一百个化用名得百定非一念中而得一百个体定以净天眼见诸佛国者即于一念中得见一百个三千界

疏云一刹那顷证[9]为三摩地乃至即十百皆得自在者此菩萨得初地时即于一刹那中一时得有此十百之事于一念得定见佛动世界不约前念得有十百之作用若约前后念亦同千万种事何论十百三摩地[10]舒者或化作[11]今银七宝色声定也问二地得十个万等为前后[12]为一时得答亦一时同二见百如来者即如初地菩萨见百[13]一个丈六尺小化佛小化佛即化二乘凡夫等见一百今大化佛即是化四[14]节根菩萨一三千界大化佛也不见一百千他受用身佛以初地见百三千世界今言见[15]为如来即见一百个大化佛也即见一个化初地小菩萨化周也二地菩萨即见一千界大化佛十个小[16]地受用佛即是化初地菩萨小他受用佛即见一个化第三地他受用身佛二地[A177]已上准知身亦能往彼佛世界者即身能往一百界三千界放光明即放光照百千佛国[17]四化为百类者或化作[18]舍观七宝色声黄等为类总今他有情见若言第四化作[*]为身即与第九心化作百十何别故知第四中化作舍观等为类总也五成[19]动为种所化有情者问如何菩萨于一念中能化为类有情令根成熟而得入圣答亦不约得入圣从作有一个[*]为有情所乐者菩萨即对机而为说法今令善根成熟[A178]彼余时方得入圣若欲留命同百[20]均住者然一初地菩萨[21]触尽寿命或得三劫活然今欲留即得百劫七见前[22]复证百劫事此中约见前五中起[A179]后七十劫即名百劫即前约见百劫故亦见百劫百法明门即是法也谓知者无常等法也身皆能现百眷属者但触一个本身同时化作菩萨百眷属[A180]围绕本身菩萨本身即有一百一也又云即约前第九百个化身为本于此第九百化佛上一一身上能现百身以为眷属即都计现[23]方今身法师云境身太多应于菩萨自实身上能现为身以为眷属前解为胜

疏云二加能入[24]者佛世界即此中动百世界摄者能入百佛世界即是前身亦能往也三加照百佛世界者即是前[25]久放大光明也

疏云又作阿赖耶识依他性观者从初地至七地即作阿赖耶识观从八地至十地即作异熟识观[26]身上亦能往彼佛世界者问为菩萨化作一百[27]今身能往百佛世界为实身能往彼佛世界以净天眼见诸佛国者此见往佛国与见百如来及见前后[28]证百劫事何别又问言诸佛国者为见小化佛国为见大化国为他受用佛国各见[1]以来今准前是可知六若欲留身得百劫住者问此言留身为留分段身为留变[2]而身[3]身时为用无漏定愿资如阿罗汉入边际定延[4]专法若之留变易身欲留身功用者初果亦然何论菩萨若言留分段身经百个成住劫住者后彼时劫[5]菩萨身何处安置五成熟为类所化有情者问如菩萨于[6]灭劫从八万以下至百岁以来同入见道可许化得百类有情若至二十减劫或二十坏劫或增劫或至年[7]二十三岁既众生难化菩萨于此时中入见道时如何能化得百类有情诸尚于五浊出世不于余时菩萨小人耶若言菩萨要至二十住劫中灭劫方得出世者菩萨先[A181]已修行满于成坏劫增劫三十岁等灭劫而入见道是又留身而待住劫满方入见道又渐[8]慢菩萨身在色界或有菩萨身在六欲天而入见道如何能化为类有情[A182]已上上界人难化故又如何动色界五成熟[9]有类所化有情者问有情若是利根可除一念善根即同成熟有情既是钝根要经多念多时方得善根成熟如何经一刹那即令有情成熟准解如是闻中言一时不得约刹那时以钝根者要经多时方得解故亦不得明多时以净天耳即一念时中即解脱故问菩萨得十百门中摄得几通如愚意者若见佛国即是天眼知通若动世界即是神境智通若见前后百劫而中若见者即是宿住智通若见后际即是死生智通唯大天耳他心智尽

成唯识论疏抄卷第十六

作品集

注解


校注

[0448001] 疏卷九末卷头佚数十叶 [0448002] *亦等十四字疑衍文(*印ノ字ハ本文ト异ナル[○@编] [0448003] 萨疑提 [0448004] 此等十一字疑衍文 [0448005] 望疑圣 [0448006] 可疏作别 [0448007] 法从随疏作行证性 [0448008] 𣪺疏作网 [0449001] 忆疑境 [0449002] 明疏作惨 [0449003] 授疑据 [0449004] 良释疏作有叙 [0449005] 提疏作萨 [0449006] 二疏作仁 [0449007] 然疏作非 [0449008] 被疏作护 [0450001] 彼疑护 [0450002] 清下疑脱净字次同 [0450003] 法疏作诺 [0450004] 用疏作以 [0450005] 未得疏作无退 [0450006] *记疑加(*ノ字ハ本文ト异ナル[○@编] [0450007] 听疑聪 [0450008] 为下疑脱他字 [0450009] 无疑勉 [0451001] 出等三字疑剩 [0451002] 菩萨疑行次同 [0451003] 死疏作说 [0451004] 无非字 [0451005] 起下疑脱时字 [0451006] 能下疑脱伏字 [0451007] 照疏作胝 [0451008] 者疑有 [0451009] 法疑往 [0451010] 所等五字疑衍文 [0451011] 疏无属等三字 [0451012] 乘字疑剩 [0451013] 证等六字疑衍文 [0451014] 僧下疑脱祇字 [0452001] (コノ行插入百字ノ注アリ[○@编] [0452002] 法疑劫 [0452003] 十下疑脱名百百百四字 [0452004] 夜疑耶 [0452005] 别疑明 [0452006] 亦疑六 [0452007] 于疑戒 [0452008] 类疑顶 [0452009] 准疑唯 [0452010] 是疑如 [0452011] 来疑如 [0452012] 位疏作住 [0453001] 者疑有 [0453002] 力力疑为为 [0453003] 种别故疏作性如前 [0453004] 者疑夫 [0453005] 引疏作领 [0453006] 唯疑准 [0453007] 拂疑摄 [0453008] 上上疑脱增字 [0453009] 信等二十字疑衍文 [0454001] 来疑成 [0454002] 化疑作 [0454003] 方疑号 [0454004] 著疑眷 [0454005] 求等三十六字疑衍文 [0454006] 萨疑提 [0454007] 利下疑脱他字 [0454008] 为等十七字疑衍文 [0454009] 支疑友下同 [0454010] 故疑劣 [0454011] 宗疑家 [0454012] 名下疑脱生字 [0454013] 时疑好 [0454014] 果疑男 [0455001] 皆疏作出 [0455002] 断等更勘 [0455003] 非下疑脱处字 [0455004] 插入取字 [0455005] 同疑内六 [0455006] 者疑有 [0455007] 者疑即 [0455008] 彼等二十五字疑衍文 [0455009] 系疑繁 [0455010] 插入初字 [0456001] 随疑耶 [0456002A] 疏无显字 [0456002B] 疏无举字 [0456004] (コノ行插入所字ノ注アリ[○@编] [0456003] 言疏作云 [0456005] 若疏作者 [0456006] 主疏作士 [0456007] 识疏作异熟 [0456008] 安疑空次同 [0457001] 报疑执 [0457002] 能疑疑 [0457003] 如疑邪 [0457004] 曼表疏作爱恚 [0457005] 谓疏作为 [0457006] 法作计 [0457007] 善记更勘 [0457008] 识字疑剩 [0457009] 时疑法 [0457010] 疏无智字 [0457011] 灭疑识 [0457012] 有疑色 [0457013] 来疑成 [0457014] 掌字疑剩 [0457015] 二疑亦 [0458001] 重疑熏下同 [0458002] 耽疑既 [0458003] 有疑各或其下同 [0458004] 发疏作覆 [0458005] 疏无心字 [0458006] 何疑所 [0458007] 却上疑脱斫字 [0458008] 生疑善 [0458009] 二疑五 [0458010] 七识字疑剩 [0459001] 花疏作𥫫 [0459002] 若等二十三字疑衍文 [0459003] 随疏作虽 [0459004] 离疑虽 [0459005] 心疑必 [0459006] 疏无非字 [0459007] 疏无住地二字 [0459008] 名疑欲 [0459009] 提疑萨 [0459010] 内疏作门 [0459011] 种字疑剩 [0459012] 中疏作等 [0459013] 别疑外下同 [0459014] 于疑戒下同 [0459015] 云疑二云上疑脱涅槃二字 [0459016] 小疑少 [0459017] 落疑覆 [0460001] 所疑前 [0460002] 疏无烦恼二字 [0460003] 五等三字疑剩 [0460004] 三疑上 [0460005] 伏下入或字见 [0460006] 欲下入界字见 [0460007] 土疑上 [0460008] 云字疑剩 [0460009] 起疏作智 [0460010] 解疑外 [0460011] 离等四字疑剩 [0460012] 不下疑脱共字 [0460013] 即上疑脱一切智三字 [0461001] 悟先疑误失次同 [0461002] 九十恭疑卒暴 [0461003] 损疑舍 [0461004] 悟疑语 [0461005] 未下疑脱来字 [0461006] 道疑通 [0461007] 定疏作具 [0461008] 不下疑脱言字 [0461009] 世来疑立未知 [0461010] 世疑立 [0461011] 谁知疏作福智 [0461012] 相上疑脱舌字 [0461013] 露疑覆 [0461014] 净疑峰 [0461015] 相疑根下同 [0461016] 非上疑脱非男二字 [0462001] 二疑亦 [0462002] 例疑解 [0462003] 作疑化 [0462004] 男疑界 [0462005] 烦恼疑顿下同 [0462006] 渐下疑脱悟字 [0462007] 疏无随等九字 [0462008] 信疑修 [0462009] 七等三字更勘 [0462010] 唯等四字疑衍文 [0463001] 道疑通 [0463002] 起疑智 [0463003] 地疑他 [0463004] 疏无波等四字 [0463005] 疏无前等四字 [0463006] 实疑害 [0463007] 受在疑安受苦 [0463008] 若疑害 [0463009] 拔疑被下同 [0463010] 亦字疑剩 [0463011] 即疑有 [0463012] 好疑如 [0464001] 在疑苦 [0464002] 穴疑众下同 [0464003] 增上疑脱不字 [0464004] 齐疑高 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[0469001] 疏无梁字 [0469002] 惠疏作总 [0469003] 疏无是字 [0469004] 顺疏作颂 [0469005] 化疑作 [0469006] 若四疏作答曰 [0469007] 论疏作证 [0469008] 二疏作方得 [0469009] 心疑所 [0469010] 论疑证 [0469011] *心疑善(*ノ字ハ本文ト异ナル[○@编] [0469012] 依疑衣 [0469013] 插入断字 [0469014] 任疏作能 [0469015] 善满疑有漏 [0469016] 槊疑柔 [0470001] 疏无有字 [0470002] 即疑既 [0470003] 超上疑脱度字 [0470004] 余等三字更勘 [0470005] 在疏作苦 [0470006] [-]【CB】思慧即不及【卍续】思等五字疑衍文 [0470007] [-]【CB】修慧即不及加行位中修慧【卍续】修等十一字疑衍文 [0470008] 分疑不 [0470009] 疏无摄字 [0470010A] 等疑苦 [0470010B] 应疑忧 [0470011] 舍字疑剩 [0470012] 其等三字疑剩 [0470013] 插入八字 [0470014] 虽治治疑离垢垢 [0470015] 文字更勘 [0471001] 断等三字疑剩 [0471002] 灭疑减次同 [0471003] 谛字疑剩 [0471004] 疏无言字 [0471005] 种疏作乘 [0471006] 疏无谛*鄣二字(*ノ字ハ本文ト异ナル[○@编] [0471007] 真等十一字疑剩 [0471008] 虽疏作前 [0471009] 西疑要 [0471010] 后疑复下同 [0471011] 九字原本不明 [0471012] 善疑若 [0471013] 身下疑脱在字 [0472001] 禅上疑有脱字 [0472002] 方字疑剩 [0472003] 未下道下疑有脱字 [0472004] 能字更勘下同 [0472005] 十疑七 [0472006] 禅下疑脱烦恼二字 [0473001] 虽等三字更勘 [0473002] 令疑今 [0473003] 然疑亦 [0473004] 比疑起 [0473005] 除疑得次同 [0473006] 菩下疑脱萨字 [0473007] 亦疑竟 [0473008] 疏无应字 [0473009] 知疏作起 [0473010] 疏无胜字 [0473011] 若疑名 [0474001] 加疑如 [0474002] 约疑均 [0474003] 空疑定 [0474004] 道疏作者 [0474005] 疏无界字 [0474006] 亦字疑剩 [0474007] 东疑互下同 [0474008] 后疑彼 [0474009] 现观疏作亲证 [0474010] 疏无从字 [0474011] 得疏作同 [0474012] 从疏作证 [0474013] 从疏作证 [0474014] 从疑证 [0474015] 起疑智 [0474016] 疏无智字 [0474017] 法疑佛 [0475001] 故疑所 [0475002] 理障疏作俱异 [0475003] 品下疑有脱文 [0475004] 即等六字疑剩 [0475005] 物疑总 [0475006] 二疏作三 [0475007] 即疏作初 [0475008] 现下疑脱前字 [0475009] 之疑云 [0476001] 能疑缘 [0476002] 共疑苦 [0476003] *字疑亦(*印ノ字ハ本文ト异ナル[○@编] [0476004] 见疑间 [0476005] 名等二十五字疑衍文 [0476006] 之疑即 [0476007] 解下疑脱脱字 [0476008] 四上疑脱十字 [0476009] 不疏作乐 [0476010] 空疏作言 [0476011] 缘疑纳 [0477001] 在疑苦下同 [0477002] 三疑二 [0477003] 十下疑脱八字 [0477004] 在疑苦下同 [0477005] 若疑苦 [0477006] 内疑问 [0477007] 疏无前字 [0477008] 与疏作立 [0477009] 智等十字疑衍文 [0477010] 如疑法 [0477011] 超疑起 [0477012] 讨疑计 [0477013] 取疑相 [0477014] 相疑作 [0477015] 记疑相 [0477016] 相疑作 [0477017] 取疑作 [0477018] 记取疑作 [0477019] 名下疑脱苦字 [0477020] 类下疑脱智字 [0478001] 忍下疑脱集法智集类智忍七字 [0478002] 忍下疑脱灭法智灭类智忍七字 [0478003] 灭等二十字疑衍文 [0478004] 见下疑脱道字 [0478005] 争疑事 [0478006] 法等三字更勘 [0478007] 论疏作识 [0478008] 用疑圆 [0478009] 的疑约 [0478010] 二分耶疏作离取故 [0478011] 麁疑尘 [0478012] 是下疑脱色字 [0478013] 身疑第 [0478014] 智疑起 [0478015] 真疑直 [0478016] 同见疏作自己 [0478017] 疏无见字 [0478018] 旅疑张 [0478019] 巳疑王 [0478020] 及疑人 [0479001] 立疑在 [0479002] 节疑善 [0479003] 际疏作证 [0479004] 疏无名字 [0479005] 劝疑观 [0479006] 居乐疑苦及 [0479007] 士疑至 [0479008] 所下疑脱取字 [0479009] 疏无间字 [0479010] 能疑然 [0479011] 智疑起 [0479012] 摄疏作取 [0479013] 疏无彼字 [0479014] 小疏作少 [0479015] 不等疑有错简 [0479016] 果等五字更勘 [0480001] 或疑戒 [0480002] 此疑思 [0480003] 缚疏作转 [0480004] 缚疑转次同 [0480005] 有疏作王 [0480006] 在疏作化 [0480007] 并疑菩萨 [0480008] 枝疑报次同 [0480009] 产疑生 [0480010] 善性疑罹恶 [0480011] 法疑诸 [0480012] 皆疑此 [0480013] 为等七字所衍文 [0480014] 方等二句疑颠倒 [0480015] 居疑应 [0480016] 者疑土下同 [0480017] 五疑土 [0480018] 唯疑坐 [0480019] 若等十七字疑衍文 [0480020] 浮字疑剩或浮上脱阎字欤 [0480021] 炎上疑脱作字 [0480022] 他下疑脱化字 [0480023] 种疑禅 [0481001] 不下疑脱可字次同 [0481002] 行疑说次同 [0481003] 即等十七字疑衍文 [0481004] 具疑其 [0481005] 菜等更勘 [0481006] 摄疑根 [0481007] 地疑他 [0481008] 颂疏作顷 [0481009] 为疑百 [0481010] 舒疑种 [0481011] 今疑金 [0481012] 同疑得下同 [0481013] 住疑佛 [0481014] 节疑善 [0481015] 为疑百下同 [0481016] 地疑他 [0481017] 四疑也 [0481018] 舍观疑金银次同 [0481019] 动疑熟 [0481020] 均疑劫 [0481021] 触疑约下同 [0481022] 复证疑后际 [0481023] 方今疑万个 [0481024] 者疑百 [0481025] 久疑文 [0481026] 身亦已下重释前文欤 [0481027] 今疑个 [0481028] 证疑际 [0482001] 以疑如 [0482002] 而疑易 [0482003] 身上疑脱留字 [0482004] 专疑寿 [0482005] 种疑坏 [0482006] 灭疑减下同 [0482007] 二十三疑三二十 [0482008] 慢疑悟 [0482009] 有疑百
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
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[A10] 已【CB】巳【卍续】
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[A15] 萨【CB】慧【卍续】
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[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] [-]【CB】[*]来【卍续】(cf. 依前后文意判断疑前人于字旁加黑点意指该字为衍)
[A24] [-]【CB】[*]来【卍续】(cf. 依前后文意判断疑前人于字旁加黑点意指该字为衍)
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] [-]【CB】[*]初【卍续】(cf. 依前后文意判断疑前人于字旁加黑点意指该字重复)
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] [-]【CB】[*]四【卍续】(cf. 依前后文意判断疑前人于字旁加黑点意指该字为衍)
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
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[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
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[A47] 已【CB】巳【卍续】
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[A49] 住【CB】往【卍续】
[A50] 已【CB】巳【卍续】
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[A57] 已【CB】巳【卍续】
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[A60] 已【CB】巳【卍续】
[A61] 已【CB】巳【卍续】
[A62] 已【CB】巳【卍续】
[A63] 已【CB】巳【卍续】
[A64] 已【CB】巳【卍续】
[A65] [-]【CB】[*]中【卍续】(cf. 依前后文意判断疑前人于字旁加黑点意指该字重复)
[A66] 已【CB】巳【卍续】
[A67] 已【CB】巳【卍续】
[A68] [-]【CB】[*]缘【卍续】(cf. 依前后文意判断疑前人于字旁加黑点意指该字为衍)
[A69] 已【CB】巳【卍续】
[A70] 已【CB】巳【卍续】
[A71] 已【CB】巳【卍续】
[A72] 已【CB】巳【卍续】
[A73] 已【CB】巳【卍续】
[A74] 已【CB】巳【卍续】
[A75] [-]【CB】[*]阙【卍续】(cf. 依前后文意判断疑前人于字旁加黑点意指该字为衍)
[A76] 已【CB】巳【卍续】
[A77] 已【CB】巳【卍续】
[A78] 已【CB】巳【卍续】
[A79] 已【CB】巳【卍续】
[A80] 已【CB】巳【卍续】
[A81] 已【CB】巳【卍续】
[A82] [-]【CB】[*]中[*]一[*]相【卍续】(cf. 依前后文意判断疑前人于字旁加黑点意指该字重复)
[A83] 已【CB】巳【卍续】
[A84] [-]【CB】[*]者【卍续】(cf. 依前后文意判断疑前人于字旁加黑点意指该字为衍)
[A85] [-]【CB】[*]者【卍续】(cf. 依前后文意判断疑前人于字旁加黑点意指该字为衍)
[A86] 已【CB】巳【卍续】
[A87] 已【CB】巳【卍续】
[A88] 提【CB】萨【卍续】
[A89] 己【CB】巳【卍续】
[A90] 省己增【CB】[*]者巳曾【卍续】(cf. 疑前人于字旁加黑点拟指出该字有疑义)
[A91] 证【CB】修【卍续】
[A92] 已【CB】巳【卍续】
[A93] 已【CB】巳【卍续】
[A94] 己【CB】巳【卍续】
[A95] 已【CB】巳【卍续】
[A96] 已【CB】巳【卍续】
[A97] 已【CB】巳【卍续】
[A98] 已【CB】巳【卍续】
[A99] 已【CB】巳【卍续】
[A100] 已【CB】巳【卍续】
[A101] 已【CB】巳【卍续】
[A102] 已【CB】巳【卍续】
[A103] 已【CB】巳【卍续】
[A104] 已【CB】巳【卍续】
[A105] 已【CB】巳【卍续】
[A106] 已【CB】巳【卍续】
[A107] 已【CB】巳【卍续】
[A108] 已【CB】巳【卍续】
[A109] 已【CB】巳【卍续】
[A110] 已【CB】巳【卍续】
[A111] 已【CB】巳【卍续】
[A112] 已【CB】巳【卍续】
[A113] 已【CB】巳【卍续】
[A114] 已【CB】巳【卍续】
[A115] 已【CB】巳【卍续】
[A116] 已【CB】巳【卍续】
[A117] 已【CB】巳【卍续】
[A118] 已【CB】巳【卍续】
[A119] 已【CB】巳【卍续】
[A120] 已【CB】巳【卍续】
[A121] 已【CB】巳【卍续】
[A122] 已【CB】巳【卍续】
[A123] 已【CB】巳【卍续】
[A124] 已【CB】巳【卍续】
[A125] 已【CB】巳【卍续】
[A126] 已【CB】巳【卍续】
[A127] 已【CB】巳【卍续】
[A128] 已【CB】巳【卍续】
[A129] 已【CB】巳【卍续】
[A130] 已【CB】巳【卍续】
[A131] 已【CB】巳【卍续】
[A132] 已【CB】巳【卍续】
[A133] 萨【CB】[-]【卍续】
[A134] 已【CB】巳【卍续】
[A135] [-]【CB】[*]有[*]漏[*]法【卍续】(cf. 依前后文意判断疑前人于字旁加黑点意指该字重复)
[A136] 已【CB】巳【卍续】
[A137] [-]【CB】[*]生【卍续】(cf. 依前后文意判断疑前人于字旁加黑点意指该字重复)
[A138] [-]【CB】[*]世【卍续】(cf. 依前后文意判断疑前人于字旁加黑点意指该字重复)
[A139] [-]【CB】[*]生【卍续】(cf. 依前后文意判断疑前人于字旁加黑点意指该字重复)
[A140] [-]【CB】[*]世【卍续】
[A141] [-]【CB】[*]思[*]慧【卍续】(cf. 依前后文意判断疑前人于字旁加黑点意指该字重复)
[A142] [-]【CB】[*]行【卍续】(cf. 依前后文意判断疑前人于字旁加黑点意指该字重复)
[A143] [-]【CB】[*]中【卍续】
[A144] 已【CB】巳【卍续】
[A145] 已【CB】巳【卍续】
[A146] [-]【CB】[*]种[*]子【卍续】(cf. 依前后文意判疑前人于字旁加黑点意指该字重复)
[A147] 已【CB】巳【卍续】
[A148] 已【CB】巳【卍续】
[A149] 已【CB】巳【卍续】
[A150] 先【CB】元【卍续】
[A151] 已【CB】巳【卍续】
[A152] 已【CB】巳【卍续】
[A153] 已【CB】巳【卍续】
[A154] 已【CB】巳【卍续】
[A155] 已【CB】巳【卍续】
[A156] 已【CB】巳【卍续】
[A157] 已【CB】巳【卍续】
[A158] 已【CB】巳【卍续】
[A159] 杖【CB】扙【卍续】
[A160] 已【CB】巳【卍续】
[A161] 已【CB】巳【卍续】
[A162] 已【CB】巳【卍续】
[A163] 已【CB】巳【卍续】
[A164] 已【CB】巳【卍续】
[A165] 已【CB】巳【卍续】
[A166] 已【CB】巳【卍续】
[A167] 已【CB】巳【卍续】
[A168] 已【CB】巳【卍续】
[A169] 已【CB】巳【卍续】
[A170] 已【CB】巳【卍续】
[A171] 已【CB】巳【卍续】
[A172] 已【CB】巳【卍续】
[A173] 已【CB】巳【卍续】
[A174] 已【CB】巳【卍续】
[A175] 已【CB】巳【卍续】
[A176] 已【CB】巳【卍续】
[A177] 已【CB】巳【卍续】
[A178] 已【CB】巳【卍续】
[A179] 已【CB】巳【卍续】
[A180] 围【CB】园【卍续】
[A181] 已【CB】巳【卍续】
[A182] 已【CB】巳【卍续】

佳句

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