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中阿含经(卷31)


                  

中阿含经卷第三十一

(一三二)大品[5]赖咤惒罗经第十六[6](第三念诵)

我闻如是

一时佛游[7]拘楼瘦与大比丘众俱往至[8]𨱎芦咤住𨱎芦咤村北尸摄惒园中

尔时𨱎芦咤梵志居士闻“沙门瞿昙释种子舍释宗族出家学道游拘楼瘦与大比丘众俱来至此𨱎芦咤住𨱎芦咤村北尸摄惒园中彼沙门瞿昙有大名称周闻十方沙门瞿昙如来无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐彼于此世天及魔沙门梵志从人至天自知自觉自作证成就游彼若说法初妙中妙竟亦妙有义有文具足清净显现梵行若见如来无所著等正觉尊重礼拜供养承事者快得善利我等应共往见沙门瞿昙礼拜供养

𨱎芦咤梵志居士闻已各与等类眷属相随从𨱎芦咤出北行至尸摄惒园欲见世尊礼拜供养往诣佛已彼𨱎芦咤梵志居士或稽首佛足却坐一面或问讯佛却坐一面或叉手向佛却坐一面或遥见佛已默然而坐彼时𨱎芦咤梵志居士各坐已定佛为说法劝发渴仰成就欢喜无量方便为彼说法劝发渴仰成就欢喜已默然而住𨱎芦咤梵志居士佛为说法劝发渴仰成就欢喜已各从坐起稽首佛足[9]佛三匝而去

彼时[10]赖咤惒罗居士子故坐不起于是赖咤惒罗居士子𨱎芦咤梵志居士去后不久即从坐起偏袒著衣叉手向佛白曰“世尊如我知佛所说法者若我在家为锁所[11]不得尽形寿清净行梵行世尊愿我得从世尊出家学道而受具足得作比丘净修梵行

世尊问曰“居士子父母听汝于正法律中至信舍家无家学道耶

赖咤惒罗居士子白曰“世尊父母未听我于正法律中至信舍家无家学道

世尊告曰“居士子若父母不听汝于正法律中至信舍家无家学道者我不得度汝出家学道亦不得[12]受具足

赖咤惒罗居士子白曰“世尊我当方便从父母求必令听我于正法律中至信舍家无家学道

世尊告曰“居士子随汝所欲

于是赖咤惒罗居士子闻佛所说善受[13]善持稽首佛足绕三匝还归白曰“二尊如我知佛所说法者若我在家为锁所锁不得尽形寿清净行梵行唯愿二尊听我于正法律中至信舍家无家学道

赖咤惒罗父母告曰“赖咤惒罗我今唯有汝一子极爱怜念意常[14]爱乐见无厌足若汝命终我尚不欲相弃舍也况生别离不见汝耶

赖咤惒罗居士子复至再三白曰“二尊如我知佛所说法者若我在家为锁所锁不得尽形寿清净行梵行唯愿二尊听我于正法律中至信舍家无家学道

赖咤惒罗居士子父母亦至再三告曰“赖咤惒罗我今唯有汝一子极爱怜念意常爱乐见无厌足若汝命终我尚不欲相弃舍也况生别离不见汝耶

于是赖咤惒罗居士子即时卧地“从今不起不饮不食乃至父母听我于正法律中至信舍家无家学道”于是赖咤惒罗居士子一日不食至二多日不食

于是赖咤惒罗居士子父母往至子所告曰“赖咤惒罗汝至柔软身体极好常坐卧好床汝今不知苦耶赖咤惒罗汝可速起行欲布施快修福业所以者何赖咤惒罗世尊境界甚难甚难出家学道亦复甚难”尔时赖咤惒罗居士子默然不答

于是赖咤惒罗居士子父母往至赖咤惒罗亲亲及诸臣所而作是语“汝等共来至赖咤惒罗所劝令从地起

赖咤惒罗居士子亲亲及诸臣等即便共至赖咤惒罗所语曰“赖咤惒罗汝至柔软身体极好常坐卧好床汝今不知苦耶赖咤惒罗汝可速起行欲布施快修福业所以者何世尊境界甚难甚难出家学道亦复甚难”彼时赖咤惒罗居士子默然不答

于是赖咤惒罗居士子父母至赖咤惒罗居士子善知识同伴同时所而作是语“汝等共来至赖咤惒罗所劝令从地起

于是赖咤惒罗居士子善知识同伴同时即共往诣赖咤惒罗居士子所而作是语“赖咤惒罗汝至柔软身体极好常坐卧好床汝今不知苦耶赖咤惒罗汝可速起行欲布施快修福业所以者何赖咤惒罗世尊境界甚难甚难出家学道亦复甚难”彼时赖咤惒罗居士子默然不答

于是赖咤惒罗居士子善知识同伴同时往至赖咤惒罗居士子父母所作如是语“可听赖咤惒罗于正法律中至信舍家无家学道若其乐者于此生中故可相见若不乐者必自来还归父母所今若不听定死无疑当何所益

于是赖咤惒罗居士子父母闻已语赖咤惒罗居士子善知识同伴同时曰“我今听赖咤惒罗于正法律中至信舍家无家学道若学道来还故可见也

赖咤惒罗居士子善知识同伴同时即共往诣赖咤惒罗所便作是语“居士子父母听汝于正法律中至信舍家无家学道若学道已还见父母

赖咤惒罗居士子闻是语已便大欢喜生爱生乐从地而起渐养其身身平复已从𨱎芦咤出往诣佛所稽首佛足白曰“世尊父母听我于正法律中至信舍家无家学道唯愿世尊听从世尊出家学道而受具足得作比丘

于是世尊度赖咤惒罗居士子出家学道授其具足授具足已于𨱎芦咤随住数时于后则便摄衣持钵游行展转往至舍卫国住胜林给孤独园尊者赖咤惒罗出家学道受具足已在远离[1]独住心无放逸修行精懃彼在远离独住心无放逸修行精懃已族姓子所为剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道者唯无上梵行讫于现法中自知自觉自作证成就游生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真尊者赖咤惒罗知法已至得阿罗诃

于是尊者赖咤惒罗得阿罗诃已后或九年十年而作是念“我本已许出家学道还见父母我今宁可还赴本要”于是尊者赖咤惒罗往诣佛所稽首佛足却坐一面白曰“世尊我本有要出家学道已还见父母世尊我今辞行往见父母赴其本要

尔时世尊便作是念“此赖咤惒罗族姓子若使舍戒罢道行欲如本者必无是处”世尊知已告曰“汝去未度者度未解脱者令得解脱未灭讫者令得灭讫赖咤惒罗今随汝意

彼时尊者赖咤惒罗闻佛所说善受善持即从坐起稽首佛足绕三匝而去至己房中收举卧具著衣持钵游行展转往至𨱎芦咤住𨱎芦咤村北尸摄惒园于是尊者赖咤惒罗过夜平旦著衣持钵入𨱎芦咤而行乞食尊者赖咤惒罗作如是念“世尊称叹次第乞食我今宁可于此𨱎芦咤次第乞食”尊者赖咤惒罗便于𨱎芦咤次第乞食展转至本家

彼时尊者赖咤惒罗父在中门住修理须发尊者赖咤惒罗父遥见尊者赖咤惒罗来便作是语“此秃沙门为黑所缚断种无子破坏我家我有一子极爱怜念意常忍乐见无厌足彼将去度当莫与食

尊者赖咤惒罗自于父家不得布施但得[2][3]𪢒“此秃沙门为黑所缚断种无子破坏我家我有一子极爱怜念意常[4]爱乐见无厌足彼将去度当莫与食”尊者赖咤惒罗知已便速出去

彼时尊者赖咤惒罗父[5]家婢使以箕盛臭烂饮食欲弃著粪聚中尊者赖咤惒罗见父婢使以箕盛臭烂饮食欲弃著粪聚中便作是语“汝妹若此[6]烂饮食法应弃者可著我钵中我当食之

彼时尊者赖咤惒罗父家婢使以箕中臭烂饮食[7]泻著钵中泻著钵中时取其二相识其音声及其手足取二相已即往至尊者赖咤惒罗父所而作是语“尊今当知尊子赖咤惒罗还来至此𨱎芦咤可往见之”尊者赖咤惒罗父闻已大欢喜踊跃[8]左手摄衣[9]右手摩[10]抆须发疾往诣尊者赖咤惒罗所

彼时尊者赖咤惒罗向壁食此臭烂食尊者赖咤惒罗父见尊者赖咤惒罗向壁食此臭烂食作如是说“汝赖咤惒罗汝至柔软身体极好常食好食赖咤惒罗汝云何乃食此臭烂食耶赖咤惒罗汝以何意来此𨱎芦咤而不能还至父母家耶

尊者赖咤惒罗白曰“居士我入父家不得布施但得啧𪢒‘此秃沙门为黑所缚断种无子破坏我家我唯有[A1]一子至爱怜念意常爱乐见无厌足彼将去度当莫与食’我闻此已[11]便速出去

尊者赖咤惒罗父即辞谢曰“赖咤惒罗可忍赖咤惒罗可忍我实不知赖咤惒罗还入父家”于是尊者赖咤惒罗父敬心扶抱尊者赖咤惒罗将入于内敷座令坐尊者赖咤惒罗即便就[1]

于是其父见尊者赖咤惒罗坐已往至妇所而作是语“卿今当知赖咤惒罗族姓子今来还家可速办饮食

尊者赖咤惒罗母闻已大欢喜踊跃速办饮食办饮食已疾辇钱出著中庭地聚作大[2]彼大钱积一面立人一面坐人各不相见作大钱积已往诣尊者赖咤惒罗所作如是语“赖咤惒罗是汝母分所有钱财汝父钱财无量百千不可复计今尽付汝赖咤惒罗汝可舍戒罢道行欲布施快修福业所以者何世尊境界甚难甚难出家学道亦复甚难

尊者赖咤惒罗白其母曰“我今欲有所说能见听不

尊者赖咤惒罗母语曰“居士子汝有所说我当听之

尊者赖咤惒罗白其母曰“当作新布囊用盛满钱以车载之至恒伽江泻著深处所以者何因此钱故令人忧苦愁戚啼哭不得快乐

于是尊者赖咤惒罗母而作是念“以此方便不能令子赖咤惒罗舍戒罢道我宁可至其本妇所作如是语‘诸新妇等汝可以先所著璎珞严[3]饰其身赖咤惒罗族姓子本在家时极所爱念以此璎珞速严身已汝等共往至赖咤惒罗族姓子所各抱一足而作是说“不审贤郎有何天女胜于我者而令贤郎舍我为彼修梵行耶”’”

于是其母即至尊者赖咤惒罗其本妇所作如是语“诸新妇等汝可以先所著璎珞严饰其身赖咤惒罗族姓子本在家时极所爱念以此璎珞速严身已汝等共往至赖咤惒罗族姓子所各抱一足而作是说‘不审贤郎有何天女胜于我者而令贤郎舍我为彼修梵行耶’”

彼时尊者赖咤惒罗其本[A2]妇等即各以先所著璎珞严饰其身尊者赖咤惒罗本在家时极所爱念以此璎珞严饰身已往诣尊者赖咤惒罗所各抱一足而作是说“不审贤郎有何天女胜于我者而令贤郎舍我为彼修梵行耶

尊者赖咤惒罗语本妇曰“诸妹当知我不为天女故修于梵行所为修梵行者彼义已得佛教所作今已成办

尊者赖咤惒罗诸妇等却住一面[4]泣埀泪而作是语“我非贤郎妹然贤郎唤我为妹

于是尊者赖咤惒罗回还顾视白父母曰“居士若施食者便以时施何为相娆

尔时父母即从坐起自行澡水以上味肴[5]种种丰饶食啖含消手自斟酌极令饱满食讫收器行澡水竟取一小床别坐听法尊者赖咤惒罗为父母说法劝发渴仰成就欢喜无量方便为彼说法劝发渴仰成就欢喜已即从[6]坐起立说颂曰

“观此严饰形  [7]珍宝璎珞等
[8]磐萦其发  绀黛画眉目
此欺愚痴人  不[9]诳度彼岸
以众好彩色  庄严臭秽身
此欺愚痴人  不诳度彼岸
众香遍[10]涂体  雌黄黄其足
此欺愚痴人  不诳度彼岸
身服净妙[11]  庄严犹幻化
此欺愚痴人  不诳度彼岸
断绝鹿[12]䩙𫄶  及破坏鹿门
我舍离饵去  谁乐于鹿缚

尊者赖咤惒罗说此颂已以如意足乘虚而去至𨱎芦咤林入彼林中于鞞酰勒树下敷尼师[13][14]加趺坐尔时[15]拘牢婆王及诸群臣前后围绕坐于正殿咨嗟称叹尊者赖咤惒罗“若我闻赖咤惒罗族姓子来此𨱎芦咤者我必往见

于是拘牢婆王告猎师曰“汝去[16]案行𨱎芦咤林我欲出猎”猎师受教即便案行𨱎芦咤林于是猎师案行𨱎芦咤林见尊者赖咤惒罗在鞞酰勒树下敷尼师檀结加趺坐便作是念“所为拘牢婆王及诸群臣共坐正殿咨嗟称叹者今已在此

尔时猎师案行𨱎芦咤林已还诣拘牢婆王所白曰[17]大王当知我已[18]案行𨱎芦咤林随大王意大王本所为与诸群臣共坐正殿咨嗟称叹尊者赖咤惒罗‘若我闻赖咤惒罗族姓子来此𨱎芦[19]咤者我必往见’尊者赖咤惒罗族姓子今在𨱎芦咤林中鞞酰勒树下敷尼师檀结加趺坐大王欲见者便可往也

拘牢婆王闻已告御者曰“汝速严驾我今欲往见赖咤惒罗

御者受教即速严驾讫还白曰“大王当知严驾已办随大王意

于是拘牢婆王即乘车出往至𨱎芦咤林遥见尊者赖咤惒罗即便下车步进往至尊者赖咤惒罗所尊者赖咤惒罗见拘牢婆王来而作是说“大王今来欲自坐耶

拘牢婆王曰“今我虽到自己境界然我意欲令赖咤惒罗族姓子请我令坐

尊者赖咤惒罗即请拘牢婆王曰“今有别座大王可坐

于是拘牢婆王与尊者赖咤惒罗共相问讯却坐一面语赖咤惒罗“若为家衰故出家学道耶若为无财物故行学道者赖咤惒罗拘牢婆王家多有财物我出财物与赖咤惒罗劝赖咤惒罗舍戒罢道行欲布施快修福业所以者何赖咤惒罗师教甚难出家学道亦复甚难

尊者赖咤惒罗闻已语曰“大王今以不净请我非清净请

拘牢婆王闻已问曰“我当云何以清净请赖咤惒罗非以不净耶

尊者赖咤惒罗语曰“大王应如是语‘赖咤惒罗我国人民安隐快乐无恐怖无斗诤亦无棘刺无苦使役米谷丰饶乞食易得赖咤惒罗住我国中我当护如法’大王如是以净请我非以不净

拘牢婆王闻已语曰“我今以净请赖咤惒罗非以不净我国人民安隐快乐无恐怖无斗诤亦无棘刺无苦使役米谷丰饶乞食易得赖咤惒罗住我国中我当护如法

“复次赖咤惒罗有四种衰谓衰衰故剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道云何为四病衰老衰财衰亲衰赖咤惒罗云何病衰或有一人长病疾患极重甚苦彼作是念‘我长病疾患极重甚苦我实有欲不能行欲我今宁可剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道’彼于后时以病衰故剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道[1]为病衰

“赖咤惒罗云何老衰或有一人年耆根熟寿过垂讫彼作是念‘我年耆根熟寿过埀讫我实有欲不能行欲我今宁可剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道’彼于后时以老衰故剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道是谓老衰

“赖咤惒罗云何财衰或有一人贫穷无力彼作是念‘我贫穷无力我今宁可剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道’彼于后时以财衰故剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道是谓财衰

“赖咤惒罗云何亲衰或有一人亲[2]里断种死亡没尽彼作是念‘我亲里断种死亡没尽我今宁可剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道’彼于后时以亲衰故剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道是谓亲衰

“赖咤惒罗昔时无病安隐成就平等食道不冷不热平正安乐顺次不诤由是之故食啖含消安隐得化赖咤惒罗非以病衰故剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道

“赖咤惒罗往昔之时年幼童子发黑清净身体盛壮尔时作倡[3]伎乐极以自娱庄严其身常喜游戏彼时亲属皆不欲使令其学道父母啼泣忧戚懊恼亦不听汝出家学道然汝剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道赖咤惒罗不以老衰故[A3]除须发著袈裟衣至信舍家无家学道

“赖咤惒罗此𨱎芦咤第一家最大家最胜家最上家谓财物也赖咤惒罗不以财衰故剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道

“赖咤惒罗此𨱎芦咤林间大豪亲族亲皆存在赖咤惒罗不以亲衰故剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道

“赖咤惒罗此四种衰或有衰者剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道我见赖咤惒罗都无此衰可使赖咤惒罗剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道赖咤惒罗知见何等为闻何等剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道

尊者赖咤惒罗答曰“大王世尊知如来无所著等正[4]觉为说四事我欲忍乐是我知见闻是是故剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道云何为四大王此世无护无可依恃此世一切趣向老法此世非常要当舍去此世无满无有厌足为爱走使

拘牢婆王问曰“赖咤惒罗[5]向之所说‘大王此世无护无可依恃’赖咤惒罗我有儿孙兄弟枝党象军[6]车军马军步军皆能射御严毅勇猛[7]力士[8][9]骞提摩诃能伽有占相有策虑有计算有善知书有善谈论有君臣有眷属持咒知咒彼随诸方有恐怖者能制止之若赖咤惒罗所说‘大王此世无护无可依恃’赖咤惒罗向所说此有何义耶

尊者赖咤惒罗答曰“大王我今问王随所解答大王此身颇有病耶

拘牢婆王答曰“赖咤惒罗今我此身常有风病

尊者赖咤惒罗问曰“大王风病发时生极重甚苦者大王尔时可得语彼儿孙兄弟象军马军车军步军[10]皆能射御严毅勇猛王子力士[11]𨱎逻骞提摩诃能伽占相策虑[12]计算知书[13]善能谈论君臣眷属持咒知咒汝等共来暂代我受极重甚苦令我无病得安乐耶

拘牢婆王答曰“不也所以者何我自作业因业缘业独受极苦甚重苦也

尊者赖咤惒罗语曰“大王以是故世尊说此世无护无可依恃我欲忍乐是我知见闻是是故剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道

拘牢婆王语曰“若赖咤惒罗所说‘大王此世无护无可依恃’赖咤惒罗我亦欲是忍乐于是所以者何此世真实无护无可依恃

拘牢婆王复问曰“若赖咤惒罗所说‘大王此世一切趣向老法’赖咤惒罗向所说此复有何义

尊者赖咤惒罗答曰“大王我今问王随所解答若大王年或二十四或二十五者于意云何尔时速疾何如于今尔时筋力形体颜色何如于今

拘牢婆王答曰“赖咤惒罗若我时年或二十四或二十五自忆尔时速疾筋力形体颜色无胜我者赖咤惒罗我今极老诸根衰熟寿过垂讫年满八十不复能起

尊者赖咤惒罗语曰“大王以是故世尊说此世一切趣向老法我欲忍乐是我知见闻是是故剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道

拘牢婆王语曰“若赖咤惒罗所说‘大王此世一切趣向老法’我亦欲是忍乐于是所以者何此世真实一切趣向老法

拘牢婆王复问曰“若赖咤惒罗所说‘大王此世无常要当舍去’赖咤惒罗向所说此复有何义

尊者赖咤惒罗语曰“大王我今问王随所解答大王有丰拘楼国及丰后宫丰仓库耶

拘牢婆王答曰“如是

尊者赖咤惒罗复问曰“大王有丰拘楼国及丰后宫丰仓库者若时有法来不可依忍乐破坏一切世无不归死者尔时丰拘楼国及丰后宫丰仓库者可得从此世持至后世耶

拘牢婆王答曰“不也所以者何我独无二亦无伴侣从此世至后世也

尊者赖咤惒罗语曰“大王以是故世尊说此世无常要当舍去我欲忍乐是我知见闻是是故剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道

拘牢婆王语曰“若赖咤惒罗所说‘大王此世无常要当舍去’者我亦欲是忍乐于是所以者何此世真实无常要当舍去

拘牢婆王复问曰“若赖咤惒罗所说‘大王此世无满无有厌足为爱走使’赖咤惒罗向所说此复有何义

尊者赖咤惒罗答曰“大王我今问王随所解答大王有丰拘楼国及丰后宫丰仓库耶

拘牢婆王答曰“如是

尊者赖咤惒罗复问曰“大王有丰拘楼国及丰后宫丰仓库者若于东方有一人来可信可任不欺诳世来语王言‘我从东方来见彼国土极大富乐多有人民大王可得彼国尔所财物人民力役欲得彼国整御之耶’”

[1]牢婆王答曰“赖咤惒罗若我知有如是丰国尔所财物人民力役得彼人民整御[2]治者我必取之

“如是南方西方北方从大海[A4]彼岸若有人来可信可任不欺诳世来语王言‘我从大海彼岸来见彼国土极大富乐多有人民大王可得彼国尔所财物人民力役欲得彼国整御之耶’”

拘牢婆王答曰“赖咤惒罗若我知有如是丰国尔所财物人民力役得彼人民整御治[3]我必取之

尊者赖咤惒罗语曰“大王以是故世尊说此世无满无有厌足为爱走使我欲忍乐是我知见闻是是故剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道

拘牢婆王语曰[4]若赖咤惒罗所说‘大王此世无满无有厌足为爱走使’我亦欲是忍乐于是所以者何此世真实无满无有厌足为爱走使

尊者赖咤惒罗语曰“大王世尊知如来无所著等正觉为我说此四事[5]知忍乐是我知见闻是是故剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道

于是尊者赖咤惒罗说此颂曰

“我见世间人  有财痴不施
得财复更求  悭贪积聚物
王者得天下  整御随其力
海内无厌足  复求于海外
王及诸人民  [6]未离欲命尽
散发妻子哭  呜呼苦难伏
衣被而埋藏  或积薪火烧
缘行至后世  烧已无慧念
死后财不随  妻子及奴婢
[A5]贫富俱共同  愚智亦复然
智者不怀忧  唯愚抱[7]悒戚
是故[8]智慧胜  逮得正觉道
[9]深著于有有  愚痴作恶行
于法非法行  以力强夺他
少智习效他  愚多作恶行
趣胎至后世  数数受生死
已受出生世  独作众恶事
如贼他所缚  自作恶所害
如是此众生  至到于后世
为己所作业  自作恶所害
[1]果熟自堕  老少亦如斯
欲庄美爱乐  心趣好恶色
为欲所缚害  因欲恐怖生
王我见此觉  知是沙门妙

尊者赖咤惒罗所说如是拘牢婆王闻尊者赖咤惒罗所说欢喜奉行

[2]赖咤惒罗经第十六竟[3](六千七百七十七字)

中阿[4]含经卷第三十一[5](第三念诵)[6]

作品集

注解


校注

[0623005] ~M. 82. Raṭṭhapāla sutta.[Nos. 68, 69] [0623006] 第三念诵【大】〔-〕【明】 [0623007] 拘楼瘦【大】~Kurūsu. [0623008] 𨱎芦咤【大】~Thullakoṭṭhita. [0623009] 佛【大】〔-〕【圣】 [0623010] 赖咤惒罗【大】~Raṭṭhapāla. [0623011] 锁【大】镇【宋】 [0623012] 受【大】授【宋】【元】【明】 [0623013] 善【大】〔-〕【圣】 [0623014] 爱【大】*忍【圣】* [0624001] 独【大】〔-〕【宋】 [0624002] 啧【大】*责【宋】*【元】*【明】* [0624003] 𪢒【大】*数【元】【明】* [0624004] 爱【大】忍【宋】【元】【明】【圣】 [0624005] 家【大】母【圣】 [0624006] 烂【大】臭烂【宋】【元】【明】【圣】 [0624007] 泻【大】*写【宋】【元】【明】【圣】* [0624008] 左【大】右【圣】 [0624009] 右【大】左【圣】 [0624010] 抆【大】挍【圣】 [0624011] 便【大】更【圣】 [0625001] 坐【大】将【圣】 [0625002] 积【大】*𧂐【宋】【元】【明】【圣】* [0625003] 饰【大】餙【明】 [0625004] 泣【大】哭【圣】 [0625005] 馔【大】膳【宋】【元】【明】 [0625006] 坐【大】座【元】【明】 [0625007] 珍【大】真【圣】 [0625008] 磐【大】槃【宋】【元】【明】【圣】 [0625009] 诳【大】*任【宋】* [0625010] 涂体【大】涂身【圣】 [0625011] 衣【大】好【宋】【元】【明】 [0625012] 䩙𫄶【大】𮈩【圣】衒𫄶【宋】羂𫄶【元】【明】 [0625013] 檀【大】*坛【宋】*【元】*【明】* [0625014] 加【大】*跏【宋】*【元】*【明】* [0625015] 拘牢婆【大】~Koravya. [0625016] 案【大】*按【元】【明】* [0625017] 大【大】*天【宋】【元】【明】【圣】* [0625018] 案【CB】【丽-CB】【圣】按【大】 [0625019] 咤【大】咤林【宋】【元】【明】 [0626001] 为【大】谓【圣】 [0626002] 里【大】理【圣】 [0626003] 伎【大】妓【元】【明】 [0626004] 觉【大】学【圣】 [0626005] 向【大】属【宋】【元】【明】【圣】 [0626006] 车军马【大】马军车【宋】【元】【明】【圣】 [0626007] 子力士【大】力士子【圣】 [0626008] 逻【大】*罗【宋】【元】【明】【圣】* [0626009] 骞【大】蹇【圣】 [0626010] 皆能【大】能皆【圣】 [0626011] 𨱎【大】钵【宋】【元】【明】 [0626012] 计算【大】筭计【宋】【元】【明】【圣】 [0626013] 善【大】〔-〕【圣】 [0627001] 牢【大】楼【圣】 [0627002] 治【大】治之【圣】 [0627003] 者【大】之【圣】 [0627004] 若【大】〔-〕【圣】 [0627005] 知【大】欲【宋】【元】【明】 [0627006] 未【大】求【圣】 [0627007] 悒戚【大】邑感【圣】 [0627008] 智【大】知【圣】 [0627009] 深【大】染【圣】 [0628001] 果【大】菓【宋】【元】【圣】 [0628002] (赖咤竟)九字【大】〔-〕【明】 [0628003] (六千字)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0628004] 含【大】*鋡【圣】* [0628005] 第三念诵【大】〔-〕【圣】【明】第三念诵四字在前行【宋】【元】 [0628006] 〔-〕【大】药王佛天王佛空王佛大集菩萨月光菩萨【圣】光明皇后愿文【圣】
[A1] 一【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K18n0648_p0049b03)
[A2] 妇【CB】【碛乙-CB】【大】(cf. QC055_p0106b08)
[A3] 除【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K18n0648_p0051c04; T01n0026_p0626b22)
[A4] 彼【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K18n0648_p0053a14; T01n0026_p0627b26)
[A5] 贫【CB】【丽-CB】货【大】(cf. K18n0648_p0053b17)

佳句

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