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长阿含经(卷11)


                  

[3]佛说长阿含经卷第十一

(一五)[5]第二分[6]阿㝹夷经第十一

如是我闻

一时佛在[7]冥宁国[8]阿㝹夷土与大比丘众千二百五十人俱

尔时世尊著衣持钵入阿㝹夷城乞食尔时世尊默自念言“我今乞食于时如早今宜往诣[9]房伽婆梵志园观[10]比丘[11]须时至然后乞食

尔时世尊即诣彼园彼梵志遥见佛来即起奉迎共相问讯“善来瞿昙不面来久今以何缘乃能屈顾唯愿瞿昙就此处坐”尔时世尊即就其[12]

彼梵志于一面坐白世尊言“先夜[13]隶车子[14]善宿比丘来至我所语我言‘大师我不于佛所修梵行也所以然者佛疏外我’彼人见向说瞿昙过虽有此言我亦不受

佛告梵志“彼善宿所言知汝不受耳昔我一时在毗舍离猕猴池侧集法堂上此善宿来至我所语我言‘如来外我我不于如来所修梵行也’我时告曰‘汝何故言我不于如来所修梵行如来外我耶’善宿报我言‘如来不为我现神足变化

“时我语言‘吾可请汝于我法中净修梵行当为汝现神足耶[15]复当语我‘如来当为我现神足变化然后我当修梵行耶’时善宿报我言‘不也世尊’佛告善宿‘我亦不语汝言汝于我法中净修梵行当为汝现神足变化汝亦不言为我现神足者当修梵行云何善宿如汝意者谓如来能现神足为不能现耶我所说法彼法能得出要尽苦际不耶’善宿白佛言‘如是世尊如来能现神足非为不能所可说法能得出要尽诸苦际非为不尽’‘是故善宿我所说法修梵行者能现神足非为不能出要离苦非不能离汝于此法欲何所求

“善宿言‘世尊不能随时教我我父秘术世尊尽知悋不教我’佛言‘善宿我颇曾言汝于我法中修梵行者教汝父术耶汝颇复言教我父术者当于佛所修梵行耶’答曰‘不也’‘是故善宿我先无此言汝亦无言今者何故作此语耶云何善宿汝谓如来能说汝父秘术为不能说耶所可说法能得出要尽苦际不耶’善宿报言‘如来能说父之秘术非为不能说法出要能尽苦际非为不能’佛告善宿‘若我能说汝父秘术亦能说法出要离苦汝于我法中复欲何求’又告善宿‘汝先于毗舍离[16]跋阇土地无数方便称叹如来称叹正法称叹众僧譬如有人八种称叹彼清凉池使人好乐一冷二轻三柔四清五甘六无垢七饮无餍八便身汝亦如是于毘舍离跋阇土称叹如来称叹正法称叹众僧使人信乐善宿当知今汝退者世间当复有言善宿比丘多有知识又是世尊所亲亦是世尊弟子不能尽形净修梵行舍戒就俗处卑陋行’梵志当知我时备语不顺我教舍戒就俗

“梵志一时我在猕猴池侧法讲堂上有尼干子[17]伽罗楼在彼处止人所宗敬名称远闻多有知识利养备具善宿比丘著衣持钵入毗舍离城乞食渐渐转到尼干子所尔时善宿以深远义问尼干子彼不能答便生瞋恚善宿自念‘我触娆此人将无长夜有苦恼报耶’梵志当知时善宿比丘于乞食后执持衣钵来至我所头面[18]礼足在一面坐善宿尔时亦不以此缘告我我语之曰‘愚人汝宁可自称为沙门释子耶’善宿寻报我言‘世尊何故称我为愚不应自称为释子耶’我告之曰‘愚人汝曾往至尼干子所问深远义彼不能报便生瞋恚汝时自念我今触此尼干将无长夜有苦恼报耶汝有是念不

“善宿白佛言‘彼是罗汉何缘乃有此嫉恚心’我时答曰‘愚人罗汉何缘有嫉恚心非我罗汉有嫉恚心汝今自谓彼是罗汉彼有七苦行长夜执持何谓七一尽形寿不著衣裳二尽形寿不饮酒食肉而不食饭及与𪎊三尽形寿不犯梵行四尽形寿[19]毗舍离有四石塔——东名忧园塔南名象塔西名多子塔北名七聚塔尽形不离四塔为四苦行而彼后当犯此七苦行已于毗舍离城外命终譬如野干疥癞衰病死丘冢间彼尼干子亦复如是自为禁法后尽犯之本自誓言尽形不著衣服后还著衣本自誓言尽形寿不饮酒啖肉不食饭及𪎊而后尽食本自誓言不犯梵行而后亦犯本言不越四塔——东忧园塔南象塔西多子塔北七聚塔今尽远离不复亲近彼人自违此七誓已出毘舍离城冢间命终’佛告善宿曰‘愚人汝不信我言汝自往观自当知耳’”

佛告梵志“一时比丘善宿著衣持钵入城乞食乞食已还出城于空冢间见尼干子于彼命终见已来至我所头面礼足在一面坐不以此事而语我言梵志当知我尔时语善宿曰‘云何善宿我先所记尼干子如我语不’对曰‘如是如世尊言’梵志当知我与善宿现神通证而彼言‘世尊不为我现

“又一时我在冥宁国白土之邑时有尼干子[1]究罗帝在白土住人所宗敬名称远闻多得利养我著衣持钵入城乞食时善宿比丘随我后行见究罗帝尼干子在粪[2]堆上伏舐糠糟梵志当知时善宿比丘见此尼干子在粪堆上伏舐糠糟已作是念言‘世间诸有阿罗汉向阿罗汉道者无有及此[3]此尼干子其道最胜所以者何此人苦行乃能如是除舍㤭慢于粪堆上伏舐糠糟

“梵志我右旋告善宿曰‘汝[4]意愚人宁可自称为释子耶’善宿白佛言‘世尊何故称我为愚不应自称为释子耶’佛告善宿[5]‘汝愚人观此究罗帝蹲粪堆上伏食糠糟汝见已作是念诸世间阿罗汉及向[6]罗汉者此究罗帝最为尊上所以者何今此究罗帝乃能苦行除舍㤭慢蹲粪堆上伏舐[7]糠糟汝有是念不’答我言‘实尔’善宿又言‘何故世尊于阿罗汉所生嫉妒心’佛告愚人‘我不于罗汉所生[A1]嫉妒心何为于罗汉所生[A2]嫉妒心汝今愚人谓究罗帝真阿罗汉此人却后七日当腹胀命终生起尸饿鬼中常苦饥饿其命终后以苇索系抴于冢间汝若不信者可先往语之

“时善宿即往诣究罗帝所说言‘彼沙门瞿昙记汝却后七日当腹胀命终生起尸饿鬼中死已以苇索系抴于冢间’善宿[8]复白‘汝当省食勿使彼言当也’梵志当知时究罗帝至满七日腹胀而死即生起尸饿鬼中[9]尸以苇索系抴于冢间尔时善宿闻佛语已屈指计日至七日已善宿比丘[10]即往至裸形村中到已问其村人曰‘诸贤究罗帝今何所在’报曰‘已取命终’问曰‘何患命终耶’答曰‘腹胀’问曰‘云何殡送’答曰‘以苇索系抴于冢间

“梵志善宿闻此语已即往冢间欲至未至彼死尸并动膝脚忽尔而蹲时彼善宿故前到死尸所语言‘究罗帝汝命终耶’死尸答言‘我已命终’问曰‘汝以何患命终’死尸答言‘瞿昙记我七日后腹胀命终我如其言至满七日腹胀命终’善宿复问‘汝生何处’尸即报言‘彼瞿昙所记当生起尸饿鬼中[11]今日生起尸饿鬼中’善宿问曰‘汝命终时云何殡送’尸答曰‘瞿昙所记以苇索系抴于冢间实如彼言以苇索系抴于冢间’时死尸语善宿曰‘汝虽出家不得善利瞿昙沙门说如此事汝常不信’作是语已死尸还卧

“梵志善宿比丘来至我所头面礼足在一面坐不以此缘语我我寻语曰‘如我所记究罗帝者实尔以不’答曰‘实尔如世尊言’梵志我如是数数为善宿比丘现神通证而彼犹言‘世尊不为我现神通’”

佛告梵志“我于一时在猕猴池[12]法讲堂上时有梵志名曰[13]波梨子在彼处止人所宗敬名称远闻多有利养于毘舍离大众之中作如是说‘沙门瞿昙自称智慧我亦智慧沙门瞿昙自称[14]神足我亦有神足沙门瞿昙得超越道我亦得超越道我当与彼共现神足沙门现一我当现二沙门现二我当现四沙门现八我现十六沙门现十六我现三十二沙门现三十二我现六十四随彼沙门所现多少我尽[15]当倍

“梵志善宿比丘著衣持钵入城乞食见波梨梵志于大众中作如是[16]‘沙门瞿昙自称智慧我亦智慧沙门瞿昙自称神足我亦有神足沙门瞿昙得超越道我亦得超越道我当与彼共现神足沙门现一我当现二沙门现四我当现八乃至随沙门所现多少我尽能倍’时善宿比丘乞食已来至我所头面礼一面坐语我言‘我于晨朝著衣持钵入城乞食闻毘舍离波梨子于大众中作[17]是说言沙门瞿昙有大智慧我亦有大智慧沙门瞿昙有神足我亦有神足瞿昙现一我当现二乃至随瞿昙所现多少我尽能倍’具以此事而来告我我语善宿言‘彼波梨子于大众中不舍此语不舍此见不舍此慢来至我所者终无是处若彼作是念我不舍此语不舍此见不舍此慢而至沙门瞿昙所者彼头即当破为七分欲使彼人不舍此语不舍见慢而能来者无有是处

“善宿言‘世尊护口如来护口’佛告善宿‘汝何故言世尊护口如来护口’善宿言‘彼波梨子有大威神有大德力脱当来者将无[1]现世尊虚耶’佛告善宿‘如来所言颇有二耶’对曰‘无也’又告善宿‘若无二者汝何故言世尊护口如来护口’善宿白佛言‘世尊为自[2]知见彼波梨子为诸天来语’佛言‘我亦自知亦诸天来语故知此毘舍离阿由大将身坏命终生忉利天[A3]来语我言波梨梵志子不知羞惭犯戒妄语在毘舍离于大众中作如是诽谤言[3]阿由陀大将身坏命终生起尸鬼中然我实身坏命终[4]忉利天波梨子我先自知亦诸天来语故知’佛告愚人善宿‘汝不信我言者入毘舍离随汝唱之我食后当[5]往诣波梨梵志子所’”

佛告梵志“时彼善宿过其夜已著衣持钵入城乞食彼善宿向毘舍离城中众多婆罗门沙门梵志具说此言‘波梨梵志子于大众中说如此言沙门瞿昙有大智慧我亦有大智慧沙门瞿昙有大威力我亦有大威力沙门瞿昙有大神足我亦有大神足沙门现一我当现二乃至沙门随所现多少我尽当倍而今沙门瞿昙欲诣彼波梨子所汝等[6]众人尽可诣彼’时波梨梵志在道而行善宿见已速诣其所语言‘汝于毘舍离大众中作如是言沙门瞿昙有大智慧我亦有大智慧乃至沙门瞿昙随所现神足多少我尽[7]当倍瞿昙闻此言今欲来至汝所汝可速归’报言‘我当归耳我当归耳’作此语已寻自惶惧衣毛为竖不还本处乃诣[8]道头波梨梵志林中坐绳床上愁闷迷乱

佛告梵志“我于食后与众多隶车沙门婆罗门梵志居士诣波梨子住处就座而坐于彼众中有梵志名曰遮罗众人唤彼遮罗而告之曰‘汝诣道头林中语波梨子言“今众多隶车沙门婆罗门梵志居士尽集汝林众共议言‘梵志波[9]梨于大众中自唱此言“沙门瞿昙有大智慧我亦有大智慧乃至瞿昙随现神足多少我尽能倍”沙门瞿昙故来至汝林中汝可来看’”’于是遮罗闻众人语已即诣道头林语波梨子言‘彼众多隶车沙门婆罗门梵志居士尽集在汝林众共议言“梵志波梨子于大众中自唱此言‘沙门瞿昙有大智慧我亦有大智慧乃至沙门瞿昙现神足随现多少我尽能倍’瞿昙今在彼林中波梨今者宁可还也”’尔时波梨梵志即报遮罗曰‘当归当归’作是语已于绳床上转侧不安尔时绳床复著其足彼乃不能得离绳床况能行步至世尊所

“时遮罗语波梨言‘汝自无智但有空声为言“当归当归”尚自不能离此绳床何由能得至大众所’呵责波梨子已即还诣大众所报言‘我以持众人声往语波梨子彼报我言“当归当归”即于绳床上动转其身床即著足不能得离彼尚不能离其绳床何由能得来到此众’尔时有一头摩隶车子在[10]众中坐即从座起偏露右臂长跪叉手白彼众言‘大众小待我今自往将彼人来’”

佛言“我尔时语头摩隶车子言‘彼人作如是语怀如是见起如是慢欲使此人来至佛所无有是处头摩子正使汝以革绳重系群牛共挽至彼身碎彼终不能舍如是语如是见如是慢来至我所若不信我言汝往自知’尔时头摩隶车子故往至波梨子所语波梨子言‘众多隶车沙门婆罗门梵志居士尽集汝林众共议言“梵志波梨子于大众中口自唱言‘沙门瞿昙有大智慧我亦有大智慧乃至沙门瞿昙现其神足随所现多少我尽能倍’瞿昙沙门今在彼林汝可还归”’尔时波梨子即报言‘当归当归’作是语已于绳床上动转其身尔时绳床复著其足彼乃不能自离绳床况复行步至世尊所

[11]头摩语波梨子言‘汝自无智但有空声为言“当归当归”尚自不能离此绳床何由能得至大众所’头摩复语波梨子曰‘诸有智者以譬喻得解乃往久远有一[12]师子[13]兽王在深林中住师子清旦初出窟时四向顾望奋迅三吼然后游行择肉而食波梨子彼师子兽王食已还林常有一[14]野干随后食残气力充足便自言“彼[1]林师子竟是何兽能胜我耶[2]今宁可独擅一林清旦出窟四向顾望奋迅三吼然后游行择肉[3]而食耶”彼寻独处一林清旦出窟奋迅三吼然后游行[4]欲师子[5]作野干鸣波梨子汝今亦尔蒙佛威恩[6]生于世得人供养而今更与如来共竞’时头摩子以偈责数曰

“‘野干称师子  自谓为兽王
欲作师子吼  还出野干声
独处于空林  自谓为兽王
欲作师子吼  还出野干声
跪地求穴鼠  穿冢觅死尸
欲作师子吼  还出野干声

“头摩[7]子告曰‘汝亦如是蒙佛恩力存生于世得人供养而今更与如来共竞’时彼头摩子以四种喻面呵责已还诣大众报言‘我以持众人声唤波梨子彼报我言“当[8]当归”即于绳床上动转其身床即著足不能得离彼尚不能自离绳床何由能得来到此众’尔时世尊告头摩子言‘我先语汝欲使此人来至佛所无有是处正使汝以革绳重系群牛共挽至身[9]碎坏彼终不肯舍如是语如是见来至我所’梵志我即与彼大众种种说法示教利喜于彼众中三师子吼身升虚空还诣本处

佛告梵志“或有沙门婆罗门言‘一切世间[10][11]自在天所造’我问彼言‘一切世间实梵自在天所造耶’彼不能报还问我言‘瞿昙此事云何’我报彼言‘或有此世间初坏败时有余众生命尽行尽[12]光音天命终乃更生余[13]空梵处于彼起爱生乐著心复欲使余众生来生此处其余众生命尽行尽复生彼处’时彼众生自作是念‘我今是大梵王忽然而有无作我者我能尽达诸义所趣于千世界最得自在能作能化微妙第一为人父母我先至此独一无侣由我力故有此众生我作此众生彼余众生亦复顺从称为梵王忽然而有尽达诸义于千世界最得自在能作能化微妙第一为人父母先有是一后有我等此大梵王化作我等此诸众生随[14]彼寿终来生此间其渐长大剃除须发服三法衣出家为道彼入定意三昧随三昧心忆本所生彼作是语此大梵天忽然而有无有作者尽达诸义于千世界最得自在能作能化微妙第一为人父母彼大梵天常住不移无变易法我等梵天所化是以无常不得久住为变易法’如是梵志彼沙门婆罗门以此缘故各言彼梵自在天造此世界梵志造此世界者非彼所及唯佛能知又过此事佛亦尽知虽知不著苦出要如实知之以平等观无余解脱名曰如来

佛告梵志“或有沙门婆罗门作是言‘戯笑懈怠是众生始’我语彼言‘云何汝等实言戯笑懈怠是众生始耶’彼不能报逆问我言‘瞿昙此事云何’时我报言‘或有光音众生喜戯笑懈怠身坏命终来生此间渐渐长大剃除须发服三法衣出家修道[15]便入心定三昧以三昧力识本所生便作是言彼余众生不喜戯笑常在彼处永住不变由我等数喜戯笑致此无常为变易法’如是梵志彼沙门婆罗门以是缘故言戯笑是众生始如是佛尽知之过是亦知知而不著[16]已不著苦出要如实知之已平等观无余解脱名曰如来

佛告梵志“或有沙门婆罗门言‘失意是众生始’我语彼言‘汝等实言失意是众生始耶’彼不知报还问我言‘瞿昙此事云何’我语彼言‘或有众生展转相看已便失意由是命终来生此间渐渐长大剃除须发服三法衣出家修道便入心定三昧以三昧力识本所生便作是言如彼众生以不展转相看不失意故常住不变我等于彼数数相看已便失意致此无常为变易法’如是梵志彼沙门婆罗门以是缘故言失意是众生始如此唯佛知之过是亦知知已不著苦出要如实知之[17]知已平等观无余解脱故名如来

佛告梵志“或有沙门婆罗门言‘我无因而出’我语彼言‘汝等实言本无因出耶’彼不能报逆来问我我时报曰‘或有众生无想无知若彼众生起想则便命终来生此间渐渐长大剃除须发服三法衣出家修道便入心定三昧以三昧力识本所生[18]便作是[19]我本无有今忽然有此世间本无今有此实余虚’如是梵志沙门婆罗门以此缘故言无因出唯佛知之过是亦知知已不著苦出要如实知之已平等观无余解脱故名如来

佛告梵志“我所说如是或有沙门婆罗门于屏处诽谤我言‘沙门瞿昙自称弟子入净解脱成就净行彼知清净不遍知净’然我不作是说‘我弟子入净解脱成就净行彼知清净不遍知净’梵志我自言‘我弟子入净解脱成就净行彼知清净一切遍净’”

是时梵志白佛言“彼不得善利毁谤沙门瞿昙言‘沙门自言“我弟子入净解脱成就净行彼知清净不遍知净”’然世尊不作是语世尊自言‘我弟子入净解脱成就净行彼知清净一切遍净’”

又白佛言“我亦当入此净解脱成就净行一切遍知

佛告梵志“汝欲入者甚为难也汝见异忍异行异欲依余见入净解脱者难可得也但使汝好乐佛心不断绝者则于长夜常得安乐

尔时房伽婆梵志闻佛所说欢喜奉行

(一六)[1]佛说长阿含第二分[2]善生经第十二

如是我闻

一时佛在[3]罗阅祇耆阇崛山中与大比丘众千二百五十人俱

尔时世尊[4]时到著衣持钵入城乞食罗阅祇城内有长者子名曰善生清旦出城诣园游观初沐浴讫举身皆湿向诸方礼西下诸方皆悉周遍

尔时世尊见长[5]者子善生诣园游观初沐浴讫举身皆湿向诸方礼世尊见已即诣其所告善生言“汝以何缘清旦出城于园林中举身皆湿向诸方礼

尔时善生白佛言“我父临命终时遗敕我言‘汝欲礼者当先礼东方南方西方北方[6]上方下方’我奉承父教不敢违背故澡浴讫先叉手东面向东方礼西北方下诸方皆悉周遍

尔时世尊告善生曰“长者子有此方名耳非为不有然我贤圣法中非礼此六方以为恭敬

善生白佛言“唯愿世尊善为我说贤圣法中礼六方法

佛告长者子“谛听谛听善思念之当为汝说

善生对曰“唯然愿乐欲闻

佛告善生“若长者长者子知四结业不于四处而作恶行又复能知六损财业是谓[7]长者长者子离四恶行礼敬六方今世亦善后获善报今世根基后世根基于现法中智者所称[8]世一果身坏命终生天善处善生当知四结行者一者杀生二者盗窃三者淫[9]四者妄语是四结行云何为四处一者欲二者恚三者怖四者痴若长者长者子于此四处而作恶者则有损耗”佛说是已复作颂曰

“欲瞋及怖痴  有此四法者
名誉日损减  如月向于晦

佛告善生“若长者长者子于此四处不为恶者则有增益”尔时世尊重作颂曰

“于欲恚怖痴  不为恶行者
名誉日增广  如月向上满

佛告善生“六损财业者一者耽湎于酒二者博戯三者放荡四者迷于伎乐五者恶友相得六者懈堕是为六损财业善生若长者长者子解知四结行不于四处而为恶行复知六损财业[10]善生于四处得离供养六方今善后善今世根基后世根基于现法中智者所誉获世一果身坏命终生天善处善生当知饮酒有六失一者失财二者生病三者斗诤四者恶名流布五者恚怒暴生六者智慧日损善生若彼长者长者子饮酒不已其家产业日日损减善生博戯有六失云何为六一者财产日耗二者虽胜生怨三者智者所责四者人不敬信五者为人疏外六者生盗窃心善生是为博戯六失若长者长者子博戯不已其家产业日日损减放荡有六失一者不自护身二者不护财货三者不护子孙四者常自惊惧五者诸苦恶法[11]常自缠身六者喜生虚妄是为放荡六失若长者长者子放荡不已其家财产日日损减

“善生迷于伎乐复有六失一者求歌[12]者求舞三者求琴瑟四者波内[13]五者多罗槃六者首呵那是为伎乐六失若长者长者子伎乐不已其家财产日日损减恶友相得复有六失一者方便生欺二者好喜屏处三者诱他家人四者图谋他物五者财利自向六者好发他过是为恶友六失若长者长者子习恶友不已其家财产日日损减懈堕有六失一者富乐不肯作务二者贫穷不肯勤修三者寒时不肯勤修四者热时不肯勤修五者时早不肯勤修六者时晚不肯勤修是为懈堕六失若长者长者子懈堕不已其家财业日日损减”佛说是已复作颂曰

“迷惑于酒者  还有酒伴党
财产正[1]集聚  随己复散尽
饮酒无节度  常喜歌舞戯
[A4]则游他家  因此自陷[A5]
随恶友不改  诽谤出家人
邪见世所嗤  行秽人所黜
[2]恶著外色  但论胜负事
[3]要无[4]返复  行秽人所黜
为酒所荒迷  贫穷不自量
轻财好奢用  破家致祸患
掷博群饮酒  共伺他淫女
玩习卑鄙行  如月向于晦
行恶能受恶  与恶友同事
今世及后世  终始无所获
昼则好睡眠  夜觉多悕望
独昏无善友  不能修家务
朝夕不肯作  寒暑复懈堕
所为事不究  亦复毁成功
若不计寒暑  朝夕勤修务
事业无不成  至终无忧患

佛告善生“有四怨如亲汝当觉知何谓为四一者畏伏二者美言三者敬顺四者恶友

佛告善生“畏伏有四事云何为四一者先与后夺二者与少望多三者畏故强亲四者为利故亲是为畏伏四事

佛告善生“美言亲复有四事云何为四一者善恶斯顺二者有难舍离三者外有善来[5]密止之四者见有危事便排[6]济之是为美言亲四事敬顺亲复有四事云何为四一者先诳二者后诳三者现诳四者见有小过便加杖之是为敬顺亲四事恶友亲复有四事云何为四一者饮酒时为友二者博戯时为友三者淫逸时为友四者歌舞时为友是为恶友亲四事”世尊说此已复作颂曰

“畏伏而强亲  美言亲亦尔
敬顺虚诳亲  恶友为恶亲
此亲不可恃  智者[7]当觉知
宜速远离之  如避于崄道

佛告善生“有四亲可亲多所饶益为人救护云何为四一者止非二者慈愍三者利人四者同事是为四亲可亲多所饶益为人救护当亲近之善生[8]彼止非有四事多所饶益为人救护云何为四一者见人为恶则能遮止二者示人正直三者慈心愍念四者示人[9]天路是为四止非多所饶益为人救护

“复次慈愍有四事一者见利代喜二者见恶代忧三者称誉人德四者见人说恶便能抑制是为四慈愍多所饶益为人救护利益有四云何为四一者护彼不令放逸二者护彼放逸失财三者护彼使不恐怖四者屏相教[10]是为四利人多所饶益为人救护同事有四云何为四一者为彼不惜身命二者为彼不惜财宝三者为彼济其恐怖四者为彼屏相教诫是为四同事多所饶益为人救护”世尊说是已复作颂曰

“制非防恶亲  慈愍[11]在他亲
利人益彼亲  同事齐己亲
此亲乃可亲  智者所附近
亲中无等亲  如慈母亲子
若欲亲可亲  当亲坚固亲
亲者戒具足  如火光照人

佛告善生“当知六方云何为六[12]父母为东方师长为南方妻妇为西方亲党为北方僮仆为下方沙门婆罗门诸高行者为上方善生夫为人子当以五事敬顺父母云何为五一者供奉能使无乏二者凡有所为先白父母三者父母所为恭顺不逆四者父母正令不敢违背五者不断父母所为正业善生夫为人子当以此五事敬顺父母父母复以五事敬[13]亲其子云何为五一者制子不听为恶二者指授示其善处三者慈爱入骨彻髓四者为子求善婚娶五者随时供给所须善生子于父母敬顺恭奉则彼方安隐无有忧畏

“善生弟子敬奉师长复有五事云何为五一者给侍所须二者礼敬供养三者尊重戴仰四者师有教敕敬顺无违五者从师闻法善持不忘善生夫为弟子当以此五法敬事师长师长复以五事敬视弟子云何为五一者顺法调御二者诲其未闻三者随其所[14]问令善[15]解义四者示其善友五者尽[16]以所知诲授不悋善生弟子于师长敬顺恭奉则彼方安隐无有忧畏

“善生夫之敬妻亦有五事云何为五一者相待以礼二者威严不[17]𡤏三者衣食随时四者庄严以时五者委付家内善生夫以此五事敬待于妻妻复以五事恭敬于夫云何为五一者先起二者后坐三者和言四者敬顺五者先意承旨善生是为[1]夫之于[2]妻敬待如是则彼方安隐无有忧畏

“善生夫为人者当以五事亲敬亲族云何为五一者给施二者善言三者利益四者同利五者不欺善生是为五事亲敬亲族亲族亦以五事亲敬于人云何为五一者护放逸二者护放逸失财三者护恐怖[3]四者屏相教诫五者常相称叹善生如是敬[4]视亲族则彼方安隐无有忧畏

“善生主于僮使以五事教授云何为五一者随能使役二者饮食随时三者赐劳随时四者病与医药五者纵其休[5]善生是为五事教授僮使僮使复以五事奉事其主云何为五一者早起二者为事周密三者不与不取四者作务以次五者称扬主名是为主待僮使则彼方安隐无有忧畏

“善生檀越当以五事供奉沙门婆罗门云何为五一者身行慈二者口行慈三者意行慈四者以时施五者门不制止善生若檀越以此五事供奉沙门婆罗门沙门婆罗门当复以六事而教授之云何为六一者防护不令为恶二者指授善处三者教怀善心四者使未闻者闻五者已闻能使善解六者开示天路善生如是檀越恭奉沙门婆罗门则彼方安隐无有忧畏”世尊说已重说偈曰

“父母为东方  师长[6]名南方
妻妇为西方  亲族为北方
[7]仆为下方  沙门为上方
诸有长者子  礼敬于诸方
敬顺不失时  死皆得生天
惠施及软言  利人多所益
同利等彼己  所有与人共
此四多负荷  任重如车轮
世间无此四  则无有孝养
此法在世间  智者所[8]撰择
行则获大果  名称远流布
严饰于床座  供设上饮食
供给所当得  名称远流布
亲旧不相遗  示以利益事
上下常和同  于此得善誉
先当习[9]伎艺  然后获财业
财业既已具  宜当自守护
出财未至奢  当撰择前人
欺诳[10]抵突者  宁乞未举与
积财从小起  如蜂集众花
财宝日滋息  至终无损耗
一食知止足  二修业勿怠
三当先储积  以拟于空乏
四耕田商贾  [11]泽地而置牧
五当起塔庙  六立僧房舍
在家勤六业  善修勿失时
如是修业者  则家无损减
财宝日滋长  如海吞众流

尔时善生白世尊言“甚善世尊实过本望[12]逾我父教能使覆者得仰闭者得开迷者得悟冥室燃灯有目得视如来所说亦复如是以无数方便开悟愚冥现清白法所以者何佛为如来至真[13]等正觉故能开示为世明导今我归依佛归依法归依僧唯愿世尊听我于正法中为[14]忧婆塞自今日始尽形寿不杀不盗不淫不欺不饮酒

尔时善生闻佛所说欢喜奉行

[15]佛说长阿含经卷第十一

作品集

注解


校注

[0066003] 佛说【大】〔-〕【宋】【元】 [0066004] 后秦弘始年【大】姚秦三藏法师【宋】【元】【明】 [0066005] 第二分阿㝹夷经第十一【大】长阿含第二分阿㝹夷经第十一【宋】【元】 [0066006] ~D. 24. Pāṭika-suttanta. [0066007] 冥宁【大】~Mallā. [0066008] 阿㝹夷【大】~Anupī. [0066009] 房伽婆【大】~Bhaggava. [0066010] 比丘【CB】【元】【明】比【大】 [0066011] 须【大】顷【宋】 [0066012] 坐【大】座【宋】【元】【明】 [0066013] 隶车子【大】离车子【~Licchavi-putta. [0066014] 善宿【大】~Sunakkhatta. [0066015] 复当【大】汝复曾【宋】【元】【明】 [0066016] 跋阇【大】~Vajjī. [0066017] 伽罗楼【大】~Kandaramasuka.(Kalāramaṭṭaka. Kaḷāra-maṭṭaka.) [0066018] 礼足【大】作礼【宋】【元】【明】 [0066019] 毗舍离【大】~Vesāli. [0067001] 究罗帝【大】~Korakkhattiya. [0067002] 堆【大】*阜【宋】* [0067003] 此【大】比【宋】【元】【明】 [0067004] 意【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0067005] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0067006] 罗汉【大】阿罗汉【宋】【元】【明】 [0067007] 糠糟【大】糟糠【宋】【元】【明】 [0067008] 复白【大】语曰【宋】【元】【明】 [0067009] 尸【大】已【宋】【元】【明】 [0067010] 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0067011] 今日【大】命终已【宋】【元】【明】 [0067012] 法【大】侧【宋】【元】【明】 [0067013] 波梨子【大】~Pāṭika-putta. [0067014] 神足【大】*有神足【宋】*【元】*【明】* [0067015] 当【大】能【宋】【元】【明】 [0067016] 说【大】言【宋】【元】【明】 [0067017] 是【大】如是【宋】【元】【明】 [0068001] 现【大】见【宋】【元】【明】 [0068002] 知【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0068003] 阿由陀【大】~Ajita. [0068004] 忉利天【大】~Tāvatiṁsa. [0068005] 往【大】如【元】【明】 [0068006] 众人【大】大众【宋】【元】【明】 [0068007] 当【大】能【元】【明】 [0068008] 道头波梨梵志林【大】道头婆梵志林【宋】遁头婆梵志林【元】【明】~Tindukkānu-paribhājaka-ārāma. [0068009] 梨【大】梨子【宋】【元】【明】 [0068010] 众【大】*大众【宋】【元】【明】* [0068011] 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0068012] 师子【大】~Sīha. [0068013] 兽【大】*鹿【宋】* [0068014] 野干【大】~Sigāla. [0069001] 林【大】休中【宋】【元】【明】 [0069002] 今【大】我今【宋】【元】【明】 [0069003] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0069004] 欲【大】欲学【宋】【元】【明】 [0069005] 吼【大】吼而【宋】【元】【明】 [0069006] 生【大】存【宋】 [0069007] 子【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0069008] 归【大】*还【宋】*【元】*【明】* [0069009] 碎【大】破【宋】 [0069010] 梵【大】~Brahmā. [0069011] 自在天【大】~Issara. [0069012] 光音天【大】~Abhassara. [0069013] 空梵处【大】~Suñña Brahma-vimāna. [0069014] 彼【大】后【宋】【元】命【明】 [0069015] 便【大】彼便【宋】【元】【明】 [0069016] 明校讹曰已当作以下同 [0069017] 知【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0069018] 便【大】彼【宋】【元】【明】 [0069019] 言【大】语【宋】【元】【明】 [0070001] 佛说长阿含【大】〔-〕【明】 [0070002] ~D. 31. Siṅgālovāda-suttanta.[Nos. 16, 17, No. 26(135)] [0070003] 罗阅【大】~Rājagaha. [0070004] 时到【大】到时【宋】【元】【明】 [0070005] 者子【CB】【宋】【元】【明】者【大】 [0070006] 上方下【大】下方上【宋】【元】【明】 [0070007] 生【大】生若【宋】【元】【明】 [0070008] 世【大】*三十【宋】*【元】*【明】* [0070009] 逸【大】*泆【元】【明】* [0070010] 为【大】谓【宋】【元】【明】 [0070011] 常【大】当【元】【明】 [0070012] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0070013] 早【大】卑【宋】【元】【明】 [0071001] 集聚【大】聚集【宋】【元】【明】 [0071002] 恶【大】博【宋】【明】 [0071003] 要【大】恶【宋】【元】【明】 [0071004] 返【大】反【宋】【元】【明】 [0071005] 密【大】密遮【宋】【元】【明】 [0071006] 济【大】挤【元】【明】 [0071007] 当【大】常【元】【明】 [0071008] 彼【大】〔-〕【元】【明】 [0071009] 天【大】大【元】【明】 [0071010] 诫【大】*戒【宋】*【元】*【明】* [0071011] 在【大】存【宋】【元】【明】 [0071012] 方【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0071013] 亲【大】视【宋】【元】【明】 [0071014] 问【大】闻【宋】【元】【明】 [0071015] 解义【大】义解【宋】【元】【明】 [0071016] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0071017] 𡤏【大】阙【宋】【元】【明】 [0072001] 夫【大】妻【宋】【元】【明】 [0072002] 妻【大】夫【宋】【元】【明】 [0072003] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0072004] 视【大】亲【元】【明】 [0072005] 假【大】暇【宋】【元】【明】 [0072006] 名【大】为【宋】【元】【明】 [0072007] 仆【大】使【宋】【元】【明】 [0072008] 撰【大】*选【宋】【元】【明】* [0072009] 伎【大】技【元】【明】 [0072010] 抵【大】低【宋】抵【元】【明】 [0072011] 泽【大】择【宋】【元】【明】 [0072012] 逾【大】喻【明】 [0072013] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0072014] 忧【大】优【宋】【元】【明】 [0072015] 佛说【大】〔-〕【宋】【元】
[A1] 嫉妒【CB】【丽-CB】妒嫉【大】(cf. K17n0647_p0906a15; T01n0001_p0067b04)
[A2] 嫉妒【CB】【丽-CB】妒嫉【大】(cf. K17n0647_p0906a16; T01n0001_p0067b04)
[A3] [-]【CB】【丽-CB】如【大】(cf. K17n0647_p0907b02)
[A4] 则【CB】【丽-CB】出【大】(cf. K17n0647_p0911b06; T01n0001_p0071a14)
[A5] 坠【CB】【丽-CB】隧【大】(cf. K17n0647_p0911b06)

佳句

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