中阿含经卷第二十九
大品第[12]一(有二十五经)(第三[13]一日诵名念)[14](有二品合有二十五经)
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“自我昔日出家学道，为从优游、[17]从容闲乐、极柔软来，我在父王悦头檀家时，为我造作种种宫殿，春殿、夏殿及以冬殿，为我好游戏故。去殿不远，复造种种若干华池，青莲华池、红莲华池、赤莲华池、白莲华池。于彼池中[18]殖种种水华、青莲华、红莲华、赤莲华、白莲华，常水常华，使人守护，不通一切，为我好游戏故。于其池岸殖种种陆华，修摩那华、婆师华、瞻卜华、修揵提华、摩头揵提华、阿提牟多华、波罗[19]头华，为我好游戏故。而使四人沐浴于我，沐浴我已，赤旃檀香用涂我身，香涂身已，著新缯衣，上下、内外、表里皆新，昼夜常以伞盖覆我，莫令太子夜为露所沾，昼为日所炙。如常他家麁[20]𪍿、麦饭、豆羹、姜菜，为第一食，如是我父悦头檀家最下使人，粳粮肴馔为第一食。
“复次，若有野田禽兽，最美禽兽，提帝[21]逻惒咤、劫宾阇逻、[22]奚米何犁泥奢[23]施罗米，如是野田禽兽，最美禽兽，常为我设如是之食。
“我忆昔时父悦头檀家，于夏四月升正殿上，无有男子，唯有女妓而自娱乐，初不来下，我欲出至园观之时，三十名骑，简选上乘，卤簿前后，侍从导引，况复其余？我有是如意足，此最柔软。
“我复忆昔时看田作人止息田上，往诣阎浮树下，结跏趺坐，离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。我作是念：‘不多闻愚痴凡夫自有病法，不离于病，见他人病，憎恶薄贱、不爱不[1]喜，不自观己。’我复作是念：‘我自有病法，不离于病，若我见他病而憎恶薄贱，不爱不喜者，我不宜然，我亦有是法故。’如是观已，因不病起贡高者，即便自灭。我复作是念：‘不多闻愚痴凡夫自有老法，不离于老，见他人老，憎恶薄贱，不爱不喜，不自观己。’
“我复作是念：‘我自有老法，不离于老，若我见他老而憎恶薄贱、不爱不喜者，我不宜然，我亦有是法故。’如是观已，若因寿起贡高者，即便自灭。不多闻愚痴凡夫为不病贡高豪贵放逸，因欲生痴，不行梵行。不多闻愚痴凡夫为少壮贡高豪贵放逸，因欲生痴，不行梵行。不多闻愚痴凡夫为寿贡高豪贵放逸，因欲生痴，不行梵行。”
于是，世尊即说颂曰：
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一一八）[4]中阿含大品[5]龙象经第二[6](第三念诵)
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在[7]东园鹿子母堂。
尔时，世尊则于晡时从[8]宴坐起，堂上来下，告曰：“乌陀夷！共汝往至东河澡浴。”
尊者乌陀夷白曰：“唯然。”
于是，世尊将尊者乌陀夷往至东河，脱衣岸上，便入水浴，浴已还出，拭体著衣。
尔时，[9]波斯匿王有龙象，名曰[10]念，作一切妓乐，历[11]度东河。众人见已，便作是说：“是龙中龙，为大龙王，为是谁[12]耶？”
尊者[13]乌陀夷叉手向佛，白曰：“世尊！象受大身，众人见已，便作是说：‘是龙中龙，为大龙王，为是谁耶？’”
世尊告曰：“如是。乌陀夷！如是。乌陀夷！象受大身，众人见已，便作是说：‘是龙中龙，为大龙王，为是谁耶？’乌陀夷！马、骆驼、牛、驴、胸行、人、树，生大形，[14]乌陀夷！众人见已，便作是说：‘是龙中龙，为大龙王，为是谁耶？’乌陀夷！若有世间，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，不以身、口、意害者，我说彼是龙。乌陀夷！如来于世间，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，不以身、口、意害，是故我名龙。”
于是，尊者乌陀夷叉手向佛，白曰：“世尊！唯愿世尊加我威力，善逝加我威力，令我在佛前，以龙相应[15]颂颂赞世尊。”
世尊告曰：“随汝所欲。”
于是，尊者乌陀夷在于佛前，以龙相应颂赞世尊曰：
佛说如是。尊者乌陀夷闻佛所说，欢喜奉行。
（一一九）[3]中阿含大品[4]说处经第三[5](第三念诵)
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“此有三说处，无四无五。若比丘见已，因彼故说而说我见、闻、识、知，比丘说而说是我所知。云何为三？比丘，因过去世说，而说如是过去世时有；比丘！因未来世说，而说如是未来世时有；比丘！因现在世说，而说如是现在世时有；是谓三说处，无四无五。若比丘见已，因彼故说而说我见、闻、识、知，比丘说而说是我所知，因所说善习得义，因不说不善习得义。
“贤圣弟子两耳一心听法，彼两耳一心听法已，断一法、修一法、一法作证，彼断一法、修一法、一法作证已，便得正定。贤圣弟子心得正定已，便断一切淫、怒、痴，贤圣弟子如是得心解脱。解脱已便知解脱，我生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。因其所说有四处，当以观人，此贤者可共说、不可共说？若使此贤者[6]一向论、不一向答者，分别论、不分别答者，诘论、不诘答者，止论、不止答者，如是此贤者不得共说，亦不得共论。若使此贤者一向论、[7]使一向答者，分别论、分别答者，诘论、诘答者，止论、止答者，如是此贤者得共说，亦得共论。
“复次，因其所说，更有四处，当以观人，此贤者可共说、不可共说？若使此贤者于处、非处不住者，所知不住者，说喻不住者，道迹不住者，如是此贤者不可共说，亦不可共论。若此贤者于处、非处住者，所知住者，说喻住者，道迹住者，如是此贤者可得共说，亦可得共论。因所说时止息口行，舍已所见，舍怨结意，舍欲、舍恚、舍痴、舍慢、舍不语、舍悭嫉、不求胜、不伏他，莫取所失，说义说法。说义说法已，教复教止，自欢喜、令彼欢喜，如是说义，如是说事，是圣说义，是圣说事，谓至竟漏尽。”
于是，世尊说此颂曰：
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一二〇）[12]中阿含大品[13]说无常经第四[14](第三念诵)
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“色者无常，无常则苦，苦则非神。觉亦无常，无常则苦，苦则非神。想亦无常，无常则苦，苦则非神。行亦无常，无常则苦，苦则非神。识亦无常，无常则苦，苦则非神。是为色无常，觉、想、行、识无常，无常则苦，苦则非神。多闻圣弟子作如是观，修习[15]七道品，无碍正思正念，彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱，[16]我生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。若有众生及九众生居，乃至有想无想处行馀第一有，于其中间是第一、是大、是胜、是最、是尊、是妙，谓世中[17]阿罗诃。所以者何？世中阿罗诃得安隐快乐。”
于是，世尊说此颂曰：
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一二一）[3]中阿含大品[4]请请经第五(下一请字[5]音慈井反)[6](第三念诵)
我闻如是：
一时，佛游王舍城，在竹林加兰哆园，与大比丘众五百人俱，共受夏坐。
尔时，世尊月十五日，说从解脱相请请时，在比丘众前敷座而坐，告诸比丘：“我是梵志，而得灭讫，无上医王，我今受身，最是后边。我是梵志，得灭讫后，无上医王，我今受身，最是后边。谓汝等辈是我真子，从口而生，法法所化。谓汝等辈是我真子，从口而生，法法所化，汝当教化，转相教诃。”
尔时，尊者舍梨子亦在众中。于是，尊者舍梨子即从[7]坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊！[8]向之所说：‘我是梵志，而得灭讫，无上医王，我今受身，最是后边。我是梵志，得灭讫后，无上医王，我今受身，最是后边。谓汝等辈是我真子，从口而生，法法所化。谓汝等辈是我真子，从口而生，法法所化，汝当教化，转相教诃。’世尊！诸不调者令得调御，诸不息者令得止息，诸不度者而令得度，诸不解脱者令得解脱，诸不灭讫者令得灭讫，未得道者令其得道，不施设梵[9]行令施设梵行。知道、觉道、识道、说道，世尊弟子于后得法，受教、受诃、受教、诃已，随世尊语，即便趣行，得如其意，善知正法。唯然，世尊不嫌我身、口、意行耶？”
彼时，世尊告曰：“舍梨子！我不嫌汝身、口、意行。所以者何？舍梨子！汝有聪慧、大慧、速慧、捷慧、利慧、广慧、深慧、出要慧、明达慧。舍梨子！汝成就实慧。舍梨子！犹转轮王而有太子，不越教已，则便受拜父王所传，而能复传。如是，舍梨子！我所转法轮，汝复能转。舍梨子！是故我不嫌汝身、口、意行。”
尊者舍梨子复再叉手向佛，白曰：“唯然。世尊不嫌我身、口、意行；世尊不嫌此五百比丘身、口、意行耶？”
世尊告曰：“舍梨子！我亦不嫌此五百比丘身、口、意行。所以者何？舍梨子！此五百比丘，尽得无著，诸漏已尽，梵行已立，所作已办，重担已舍，有结已尽，而得善义正智正解脱。唯除一比丘，我亦本已记于现法中得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。舍梨子！是故我不嫌此五百比丘身、口、意行。”
尊者舍梨子复三叉手向佛，白曰：“唯然。世尊不嫌我身、口、意行；亦不嫌此五百比丘身、口、意行。世尊！此五百比丘，几比丘得三明达？几比丘得俱解脱？几比丘得慧解脱耶？”
世尊告曰：“舍梨子！此五百比丘，九十比丘得三明达，九十比丘得俱解脱，余比丘得慧解脱。舍梨子！此众无枝无叶，亦无节[10]戾，清净真实，得正住立。”
尔时，尊者[11]傍耆舍亦在众中。于是，尊者傍耆舍即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“唯然。世尊加我威力，唯愿善逝加我威力，令我在佛及比丘众前，以如义相应而作赞颂。”
世尊告曰：“傍耆舍！随汝所欲。”
于是，尊者傍耆舍在佛及比丘众前，以如义相应而赞颂曰：
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一二二）[17]中阿含大品[18]瞻波经第六[19](第三念诵)
我闻如是：
一时，佛游[20]瞻波，在恒伽池边。
尔时，世尊月十五日说从解脱时，于比丘众前敷座而坐。世尊坐已，即便入定，以他心智观察众心，观众心已，至初夜竟，默然而坐。于是，有一比丘即从[21]坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊！初夜已讫，佛及比丘众集坐来久，唯愿世尊说从解脱。”尔时，世尊默然不答。于是，世尊复至中夜默然而坐。
彼一比丘再从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊！初夜已过，中夜将讫，佛及比丘众集坐来久，唯愿世尊说从解脱。”世尊亦再默然不答。于是，世尊复至后夜默然而坐。
彼一比丘三从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊！初夜既过，中夜[1]复讫，后夜垂尽，将向欲明，明出不久，佛及比丘众集坐极久，唯愿世尊说从解脱。”
尔时，世尊告彼比丘：“于此众中有一比丘已为不净。”
彼时，尊者大目揵连亦在众中。于是，尊者大目揵连便作是念：“世尊为何比丘而说此众中有一比丘已为不净？我宁可入如其[2]像定，以如其像定他心之智观察众心。”
尊者大目揵连即入如其像定，以如其像定他心之智观察众心，尊者大目揵连便知世尊所为比丘说此众中有一比丘已为不净。于是，尊者大目揵连即从定起，至彼比丘前，牵臂将出，开门置外：“痴人远去，莫于此住，不复得与比丘众会，从今已去，非是比丘。”闭门下[3]钥，还诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊所为比丘说此众中有一比丘已为不净者，我已逐出。世尊！初夜既过，中夜复讫，后夜垂尽，将向欲明，明出不久，佛及比丘众集坐极久，唯愿世尊说从解脱。”
世尊告曰：“大目揵连！彼愚痴人当得大罪，触娆世尊及比丘众。大目揵连！若使如来在不净众说从解脱者，彼人则便头破七分。是故，大目揵连！汝等从今已后说从解脱，如来不复说从解脱。所以者何？如是，大目揵连！或有痴人正知出入，善观分别，屈[4]申低仰，仪容庠序，善著[5]僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠[6]寤语默，皆正知之，似如真梵行，至诸真梵行所，彼或不知。大目揵连！若诸梵行知者，便作是念：‘是沙门污，是沙门辱，是沙门憎，是沙门刺。’知已，便当共[7]摈弃之。所以者何？莫令污染诸梵行者。
“大目揵连！犹如居士有良稻田，或有麦田，生草名秽麦，其根相似，茎、节、叶、花皆亦似麦，后生实已，居士见之，便作是念：‘是麦污辱，是麦憎刺。’知已便拔，掷弃于外。所以者何？莫令污秽余真好麦。如是，大目揵连！或有痴人正知出入，善观分别，屈[8]伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默，皆正知之，似如真梵行，至诸真梵行所，彼或不知。大目揵连！若诸梵行知者，便作是念：‘是沙门污，是沙门辱，是沙门憎，是沙门刺。’知已，便当共摈弃之。所以者何？莫令污染诸梵行者。
“大目揵连！犹如居士秋时[9]扬谷，谷聚之中若有成实者，扬便止住，若不成实及秕糠者，便随风去，居士见已，即持扫帚，扫治令净。所以者何？莫令污杂余净好稻。如是，大目揵连！或有痴人正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默，皆正知之，似如真梵行，至诸真梵行所，彼或不知。大目揵连！若诸梵行知者，便作是念：‘是沙门污，是沙门辱，是沙门憎，是沙门刺。’知已，便当共摈弃之。所以者何？莫令污染诸梵行者。
“大目揵连！犹如居士为过泉水故，作通水槽，持斧入林，扣打诸树，若坚实者，其声便小，若空中者，其声便大，居士知已，便斫治节，拟作通水槽。如是，大目揵连！或有痴人正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默，皆正知之，似如真梵行，至诸真梵行所，彼或不知。大目揵连！若诸梵行知者，便作是念：‘是沙门污，是沙门辱，是沙门憎，是沙门刺。’知已，便当共摈弃之。所以者何？莫令污染诸梵行者。”
于是，世尊说此颂曰：
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一二三）[14]中阿含大品沙门[15]二十亿经第七[16](第三念诵)
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，尊者沙门二十亿亦游舍卫国，在[1]暗林中，前夜、后夜学习不眠，精勤正住，修习道品。于是，尊者沙门二十亿安静独住，宴坐思惟，心作是念：“若有世尊弟子精勤学习正法、律者，我为第一，然诸漏心不得解脱。我父母家极大富乐，多有钱财，我今宁可舍戒罢道行，欲布施修诸福业耶？”
尔时，世尊以他心智知尊者沙门二十亿心之所念，便告一比丘：“汝往至彼，呼沙门二十亿来。”
于是，一比丘白曰：“唯然。”即从[2]坐起，稽首礼足，绕三匝而去，往至尊者沙门二十亿所而语彼曰：“世尊呼汝！”
尊者沙门二十亿闻比丘语，即诣佛所，稽首作礼，却坐一面。世尊告曰：“沙门！汝实安静独住，宴坐思惟，心作是念：‘若有世尊弟子精勤学习正法、律者，我为第一，然诸漏心不得解脱。我父母家极大富乐，多有钱财，我今宁可舍戒罢道行，欲布施修诸福业耶？’”
彼时，尊者沙门二十亿羞耻惭愧，则无无畏。“世尊知我心之所念。”叉手向佛，白曰：“实尔。”
世尊告曰：“沙门！我今问汝，随所解答。于意云何？汝在家时，善调弹琴，琴随歌音，歌随琴音耶？”
尊者沙门二十亿白曰：“如是。世尊！”
[3]世尊复问：“于意云何？若弹琴[4]弦急，为有和音可爱乐耶？”
沙门答曰：“不也。世尊！”
世尊复问：“于意云何？若弹琴弦缓，为有和音可爱乐耶？”
沙门答曰：“不也。世尊！”
世尊复问：“于意云何？若弹琴调弦不急不缓，适得其中，为有和音可爱乐耶？”
沙门答曰：“如是。世尊！”
世尊告曰：“如是。沙门！极大精进，令心[5]调乱；不极精进，令心懈怠。是故汝当分别此时，观察此相，莫得放逸。”
尔时，尊者沙门二十亿闻佛所说，善受善持，即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去。受佛弹琴喻教，在远离独住，心无放逸，修行精勤。彼在远离独住，心无放逸，修行精勤已，族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家，无家，学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。尊者沙门二十亿知法已，至得阿罗诃。彼时，尊者沙门二十亿得阿罗诃已，而作是念：“今正是时，我宁可往诣世尊所，说得究竟智耶？”
于是，尊者沙门二十亿往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：“世尊！若有比丘得无所著，诸漏已尽，梵行已立，所作已办，重担已舍，有结已解，自得善义，正[A2]智正解脱者，彼于尔时乐此六处，乐于无欲，乐于远离，乐于无诤，乐于爱尽，乐于受尽，乐心不移动。世尊！或有一人而作是念：‘此贤者以依信故，乐于无欲者。’不应如是观，但欲尽、恚尽、痴尽，是乐于无欲。世尊！或有一人而作是念：‘此贤者以贪利称誉求供养故，乐于远离者。’不应如是观，但欲尽、恚尽、痴尽，是乐于远离。世尊！或有一人而作是念：‘此贤者以依戒故，乐于无诤者。’不应如是观，但欲尽、恚尽、痴尽，是乐于无诤，乐于爱尽，乐于受尽，乐心不移动。世尊！若有比丘得无所著，诸漏已尽，梵行已立，所作已办，重担已舍，有结已解，自得善义，正智正解脱者，彼于尔时乐此六处。
“世尊！若有比丘学未得意，求愿无上安隐涅槃者，彼于尔时成就学根及学戒。彼于后时，诸漏已尽而得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真者。彼于尔时成就无学根及无学戒。世尊！犹幼少童子，彼于尔时成就小根及小戒，彼于后时具足学根者，彼于尔时成就学根及学戒。
“如是，世尊！若有比丘学未得意，求愿无上安隐涅槃者，彼于尔时成就学根及学戒。彼于后时，诸漏已尽而得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真者，彼于尔时成就无学根及无学戒。[6]彼若有眼所知色与[7]对眼者，不能令失此心解脱、慧解脱，心在内住，善制守持，观[8]兴衰法。若有耳所知声、鼻所知香、舌所知味、身所知触、意所知法与对意者，不能令失此心解脱、慧解脱，心在内住，善制守持，观兴衰法。
“世尊！犹去村不远有大石山，不破不缺不脆，坚住不空合一，若东方有大风雨来，不能令摇，不动转移；亦非东方风移至南方，若南方有大风雨来，不能令摇，不动转移；亦非南方风移至西方，若西方有大风雨来，不能令摇，不动转移；亦非西方风移至北方，若北方有大风雨来，不能令摇，不动转移；亦非北方风移至诸方。如是彼若有眼所知色与对眼者，不能令失此心解脱、慧解脱，心在内住，善制守持，观兴衰法。若有耳所知声、鼻所知香、舌所知味、身所知触、意所知法与对意者，不能令失此心解脱、慧解脱，心在内住，善制守[1]护，观兴衰法。”
于是，尊者沙门二十亿说此颂曰：
尊者沙门二十亿于佛前说得究竟智已，即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去。
尔时，世尊，尊者沙门二十亿去后不久，告诸比丘：“诸族姓子！应如是来于我前说得究竟智，如沙门二十亿来于我前说得究竟智，不自誉，不慢他，说义现法随诸处也；莫令如痴增上慢所缠，来于我前说得究竟智，彼不得义，但大烦劳。沙门二十亿来于我前说得究竟智，不自誉，不慢他，说义现法随诸处也。”
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一二四）[4]中阿含大品[5]八难经第八[6](第三念诵)
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“人行梵行而有八难、八非时也。云何为八？若时如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，出世说法，趣向止息，趣向灭讫，趣向觉道，为善逝所演。彼人尔时生地狱中。是谓人行梵行第一难、第一非时。
“复次，若时如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，出世说法，趣向止息，趣向灭讫，趣向觉道，为善逝所演。彼人尔时生畜生中，生饿鬼中，生长寿天中，生在边国夷狄之中，无信无恩，无有反复，若无比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。是谓人行梵行第五难、第五非时。
“复次，若时如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，出世说法，趣向止息，趣向灭讫，趣向觉道，为善逝所演。彼人尔时虽生中国，而聋痖如羊鸣，常以手语，不能知说善恶之义。是谓人行梵行第六难、第六非时。
“复次，若时如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，出世说法，趣向止息，趣向灭讫，趣向觉道，为善逝所演。彼人尔时虽生中国，不聋、不痖、[7]不如羊鸣，不以手语，又能知说善恶之义，然有邪见及颠倒见，如是见、如是说：‘无施、无斋，无有咒说，无善恶业，无善恶业报，无此世彼世，无父无母，世无真人往至善处、善去、善向，此世彼世自知自觉，自作证成就游。’是谓人行梵行第七难、第七非时。
“复次，若时如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，不出于世，亦不说法，趣向止息，趣向灭讫，趣向觉道，为善逝所演。彼人尔时生于中国，不聋、不痖、[8]不如羊鸣，不以手语，又能知说善恶之义，而有正见、不颠倒见，如是见、如是说：‘有施有斋，亦有咒说；有善恶业，有善恶业报；有此世彼世，有父有母；世有真人往至善处，善去善向，此世彼世自知、自觉、自作证成就游。’是谓人行梵行第八难、第八非时。
“人行梵行有一不难、有一是时。云何人行梵行有一不难、有一是时？若时如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，出世说法，趣向止息，趣向灭讫，趣向觉道，为善逝所演。彼人尔时生于中国，不聋、不痖、不如羊鸣，不以手语，又能知说善恶之义，而有正见、不颠倒见，如是见、如是说：‘有施有斋，亦有咒说；有善恶业，有善恶业报；有此世彼世，有父有母；世有真人往至善处，善去善向，此世彼世自知、自觉、自作证成就游。’是谓人行梵行有一不难、有一是时。”
于是，世尊说此颂曰：
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一二五）[4]中阿含大品[5]贫穷经第九[6](第三念诵)
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“世有欲人贫穷，为大苦[7]耶？”
诸比丘白曰：“尔也。世尊！”
世尊复告诸比丘曰：“若有欲人贫穷举贷他家财物，世中举贷他家财物，为大苦耶？”
诸比丘白曰：“尔也。世尊！”
世尊复告诸比丘曰：“若有欲人举贷财物，不得时还，[8]白曰：‘长息。’世中长息，为大苦耶？”
诸比丘白曰：“尔也。世尊！”
世尊复告诸比丘曰：“若有欲人长息不还，财主[9]责索，世中财主责索，为大苦耶？”
诸比丘白曰：“尔也。世尊！”
世尊复告诸比丘曰：“若有欲人财主责索，不能得[10]偿，财主数往至彼求索，世中财主数往至彼求索，为大苦耶？”
诸比丘白曰：“尔也。世尊！”
世尊复告诸比丘曰：“若有欲人，财主数往至彼求索，彼故不还，便为财主之所收缚，世中为财主收缚，为大苦耶？”
诸比丘白曰：“尔也。世尊！”
“是为世中有欲人贫穷是大苦，世中有欲人举贷财物是大苦，世中有欲人举贷长息是大苦，世中有欲人财主责索是大苦，世中有欲人财主数往至彼求索是大苦，世中有欲人为财主收缚是大苦。如是若有于此圣法之中，无信于善法，无禁戒、无博闻、无布施、无智慧于善法，彼虽多有金、银、[11]琉璃、水精、摩尼、白珂、螺璧、珊瑚、[12]琥珀、[13]码碯、[14]玳𤦛、[15]砗[16]渠、碧玉、赤石、琁珠，然彼故贫穷，无有力势，是我圣法中说不善贫穷也。
“彼身恶行，口、意恶行，是我圣法中说不善举贷也。彼欲覆藏身之恶行，不自发露，不欲道说，不欲令人诃[17]责，[18]不顺求，欲覆藏口、意恶行，不自发露，不欲道说，不欲令人诃责，不顺求，是我圣法中说不善长息也。彼或行村邑及村邑外，诸梵行者见已，便作是说：‘诸贤！此人如是作、如是行、如是恶、如是不净，是村邑刺。’彼作是说：‘诸贤！我不如是作、不如是行、不如是恶、不如是不净，亦非村邑刺，是我圣法中说不善责索也。’
“彼或在无事处，或在山林树下，或在空闲居，念三不善念：欲念、恚念、害念，是我圣法中说不善数往求索也。彼作身恶行，口、意恶行，彼作身恶行，口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中，是我圣法中说不善收缚也。我不见缚更有如是苦、如是重、如是麤、如是不可乐，如地狱、畜生、饿鬼缚也。此三苦缚，漏尽阿罗诃比丘已知灭尽，拔其根本，永无来生。”
于是，世尊说此颂曰：
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。