涅槃经疏三德指归卷第十四
[2]德王品
瑶亮谓小山瑶灵味亮也。
乃至九十等者余三从省故云乃至具明应云三四广梵行五六广天行七八广婴儿行也。
太昌下僧宗判前二家。
后四广后两等者第七功德始发心至第十功德修三十七品见佛性此皆自行而病儿两行俱是化他故云全不相应。
光宅释中文有二段初双标次同是下双释初释体一谓五行十德同是因善非是极果外凡十信穷学等觉感后下释义异若望妙觉报果则十地[A1]已还同名为因而此因中自有习果。
感后习果者地前习因感地上习果也故名能感之因为五行。
酬前习因者地上习果酬五行习因也故名能酬之果为功德是则五行是地前之习因十德是地上之习果此即义异也若望妙觉二俱是因向云体一良在于此斯乃别教始终教道之说如何消释圆经若谓不然岂初地[A2]已上而无[1]八得报果耶故下破云乃菩萨之位也。
以金刚心为体者彼见第六功德有入金刚三[2]时之言便谓用等觉金心为体也两家即瑶亮。
如其所说者如太昌破也。
开善下初叙彼义文云下引文并破。
何处不劝者五行文后皆有劝修何待德王方明奖劝。
研其遗文者谓研核诸师所遗疏义如向所破皆不与经旨契会故引而駮之。
今依下明今释先依文定义五行云修在因明矣此语地前十事云得得即是证在果明也此语登地。
前三下释疑显意。
其文则少者所明行果其文不多。
非不明修者如向引第九功德初发五事即是修也乃是舍少从多去傍取正故以修证判其行德。
释德王名中初以自行化他释次约三德释显上自他不出三德故有次释初云外化广者遍照十界故内行深者位居等觉故是则位邻妙觉故称高贵证过十地故号德王德即所证三德也又光下次约三德释名如文。
法性尊极者应云法身。
从人题品者若从所证应云十功德品今约能证之人者意明人[A3]已证法显法不虗。
经修行如是至功德者修行即是依经修前五行而证此十德也问天行是果病儿是用何云修前五行耶答五行俱通因果而有傍正之殊今约通因以说况复三谛圆观五行具足义如前记。
分别智所不知等者通别菩萨出假分别智难生两教二乘入空泥洹智易得中道佛性非此二智能知故云非难非易。
无边无中者即边而中故无边即中而边故无中中边互无孰为相貌。
三慧似道者即小乘四善根位在通即性地也。
尚不下别教初地证道同圆由地前次第今尚不用古人何得用通教共乘三慧似道而释此耶故去圆文其义逾远。
文明下结前三家共成十失。
文明不闻等者初事显云不闻而翻作闻慧释义故成失也。
作思议解者小乘三慧可思议故。
作显露解者今文十德正是圆乘秘藏而他作小乘显露释之。
作偏缺解者小乘偏真三慧非圆备三德也。
寻常解者小教三慧昔日[A4]已明是寻常法如何今闻翻更惊怪。
作差别解者五法圆证无差岂得相由差别。
边穷者小乘偏真是空边非三德无穷之法也。
佛经下云云者拒抗之𠍴即前十失。
犹参因相者以而闻之言虽是约证一往似从他闻故云犹参因相也参杂也。
亦是证中之行者如初地复起二地之行此则真因[A5]已是分果故知十德唯约证得。
若寻文取义者如今师寻此品闻[A6]已等文知是证相。
依义判文者如前五行既正约修因则知此十德必明证得故依此义以判其文。
不然下斥古人也𠕀像亦可云仿像未实貌也。
非他边领者即华严云所有慧身不由他悟刹说尘说无有穷尽即其相也此亦是斥古人约闻慧解也。
即是闻闻者既从他闻则有能闻所闻故曰闻闻。
何得下不闻是理闻则是智从理发智故云不闻闻也。
略举三种者具说无量不出三谛故此略举[A7]已收具说三谛皆云不闻闻者即是依三谛理发三种智也。
此之下显前说虽前后证必同时故云三法在一心也不同别教前空次假后中及二观浅中道深也尚不同别岂与两教二乘共耶。
其虽下但证偏真不达真空本具诸法而当体即中故云不知秘密。
经三宝性相者相别故三性同故一是故名为一体三宝。
经一切诸佛(至)无变者举深显浅良由菩萨同诸佛证故举诸佛以显菩萨。
经如来涅槃者乘如实道来成正觉即是不来而来义当于始涅槃谓所证所入即是不去而去义当于终此以始终合一句也。
一一事无非中道者谓五事既皆中道异名故能各具二十句义经中二十句欲略消其名者初非有非无中道非二谛也非有为非无为者非于四谛有为苦集也无为道灭也非有漏无漏者非于证真不证真也非色非不色者非于色心也非名者非四阴非不名者非色阴非相者非于生住异灭四相非不相者非真也非有非不有者非二十五有之有非二十五[1]也空非物者非六根所睹隐显情尘非不物者非真谛也非因非果者非分段变易二处因果非待者非二边相待以显绝待非不待者此绝亦绝方名绝待非明非暗者非佛果智明非凡夫暗惑非出者非二乘运出三界非不出者非人天不出生死非常者非出假菩萨及外计邪常非不常者非二乘滞空之无常非断者非于断惑位非不断者非于不断惑位非始非终者非于外计冥初之始八万劫[A8]已灭没之终此即非断常二计也又非发心之始究竟之终非过去等可解。
余亦如是者下九功德亦尔。
经所谓一切外道经书者而此经书元是涅槃不思议俗谛之法故前文字品云是佛所说非外道说法华云治世语言皆顺正法即此意也但外道不知执为[A9]己法二乘不达谓是邪书菩萨悟之无非俗谛故下经云秘密之义今得知之。
经四毗陀论泽州疏云外国有四大论师一婆耶婆造四毗陀论亦名韦陀此云智论一亿力毗陀明事火忏悔法二耶爰毗陀明布施祠祀法三阿他毗陀明一切斗战法四三摩毗陀明知异国斗战法知此生智故名智论第二论师名婆尼尼造毗伽罗论此名记论明一切音声名字[2]音句等法第三论师名伽毗罗是黄头仙造僧佉经此云数是所造论名论中辨二十五法用通大地中慧数为体二十五谛如前记及下陈如品第四论师名优楼佉是青目仙彼造卫世师经此名最胜明六谛义。
疏云根本有三外道者然一切外人所计不过二天三仙二天者谓摩酰首罗天毗纽天此云遍净俱舍云是第三禅顶天大论云遍净天者四臂捉贝持轮骑金翅鸟有大神力而多恚害时人畏威遂加尊事摩酰首罗天者此云大自在色界顶天三目八臂骑白牛执白拂有大威力能倾覆世界举世尊之以为化本广如止观第十记三仙者一迦毗罗此翻黄头头如金色说经有十万偈曰僧佉论此云数术用二十五谛明因中有果计一为宗二优楼僧佉此云鸺鹠仙其人昼藏山谷以造经书夜则游行说法教化犹如彼鸟故得此名说论亦有十万偈名卫世师此云无胜计因中无果以六谛为宗三勒沙婆此云苦行以算数为圣法造经亦有十万偈名尼干子此人断结用六障四浊为法计因中亦有果亦无果亦一亦异为宗六障四浊及六谛名义并如前第十一记疏云但列迦毗罗优楼佉者卫世师即娄佉所造论也今疏据三宗外道消经则经中[A10]但见二仙而无勒沙婆者[A11]但是从略。
又迦下此据勒沙所计不出向二故经不明若约四大论师则经文[A12]已足如向引泽州所释。
经初未曾闻者即不闻今于此经得而得知之即闻此谓不闻闻也。
不闻闻真谛法者小乘十一部[A13]但诠偏真故经云十一部知是真谛。
即是圆证者了二乘真空即具三德汝等所行是菩萨道悟小即大故云圆证是知若晓十界一心则三谛俱融何所致惑不闻闻义豁若披云经深密之义不闻也今因此经闻也。
非是思慧之益者重破他解也。
文云下引下广释经文以证古非。
言近菩提者乃是分真十地近于究竟菩提也。
先提缘由者谓听受是经即是获分真利益之缘由缘起因由故曰缘由。
假智照事者问假智了达性具三千正是照理何名照事答由达性具遂知诸法咸自我心故观外事唯见性具故云假智照事耳夫寻言教必识根源不可逐名而迷其旨故知三观体虽融即较[1]甚功用不无差殊是则遍摄诸法以归心境则莫盛乎假遣荡计著入于无生不越空中三观圆观佛道可复。
经远见佛道者即小见大何名为远耶此言见深远之佛道非二乘之浅近耳。
历四法者谓一书写二读诵通利三为他说四思惟其义初是身业二三口业四是意业又三是自行为说化他经凡举四双八只校量四法超于听受须知听受之言并约贤位书写等四俱在圣位他师不晓谓是思慧者谬矣经中四双者初义理一双次善男子下名义一双三复次下解行一双四善男子下法义一双。
经得见檀者无明分破见檀法界也。
断疑是外论者由内证利益故于外境断离疑心故云是外论也。
亦称智断者前章内证利益是智德此断疑是断德明生下喻智断同时。
前后互明者前明智德必具此断此明断德必具前智明暗之喻思之易知。
未见佛性者以别圆闻思修位在地住之前故而今文云了知一切悉有佛性向利益中云则得见之况利益断疑其义互现故知今云了知即前见性须约地住方顺经文闻思之释一何谬也。
今作下正示今义。
疑佛涅槃是无常倒者谓佛定灭故属无常。
三单对一双者三单即乐我净一双即涅槃与常。
注云云者应云疑佛是真乐疑佛是苦等则义当有八然此疏主所释自是一途若依荆溪文义甚便即私谓下是也但总别分其五句既知涅槃是总名四德是别号于总起疑则成倒也问若依荆溪消文则八倒不足答今助释之初疑定涅槃否即是总疑四枯下之四疑即是别疑四荣总别消文八倒宛足。
须具[2]例佛性者于三乘文下尽合云为有佛性为无佛性前疑从略但云为有为无至解实理方言佛性故云互现。
经了知一切众生者即前三乘人。
即离实法上疑者以无常即是四念观谓观色不净等既约五阴故属实法而经言众生非众生者以众生是揽阴而成是知虽有众生之语而正在除五阴实法上疑也命非命亦尔。
离假名上疑者以计五阴起我见故。
经圆谶者说文谶验也谓占后有效验也。
经见老人等者即是东门见老南门见病西门见死北见沙门事载瑞应经上卷略如前记。
寄有无而言非有非无等者示经深意也文寄有无意在双非文意两全则三谛义显文意无滞故并云寄。
不可下结叹三谛上两不可思议是叹真俗复不可思议即叹中道三一互融故俱不思议。
玄而下有无相即[A14]已是于玄又即中道故云复玄。
经闻不闻义者只是不闻闻此乃德王谬领之非德王意谓若云不闻不应言闻若闻不应言不闻故成谬领。
分使成两者夺闻成有法夺不闻成无法有无性别故须成两如来向者何故以不闻闻为一义也故次文以生灭遮之。
生灭不得作一者不闻是无闻即是有有无硕乖定是二法是故不闻不得有闻故经云无不应生此乃举不闻遮闻也言闻不得有不闻故经云有不应灭此乃举闻遮不闻也。
正就不闻闻夺者前通约有无者意在以闻属有不闻属无有无相夺其义既立故今正举佛说夺之。
[1]经定成两者闻与不闻异故成两。
定不应一者现见不闻与闻异如何而言不闻而闻是一义耶。
凡累三譬者谓一去二生三得以此三事共显闻不闻义亦可去至喻闻涅槃生不生喻显佛性得不得喻显菩提观下纵门义势应尔然此三喻疏文略释若欲委消者初喻中以去喻闻至喻不闻经譬如去者喻能闻人经至则不去者类显初句如彼世人[A15]已得至者不可言去合法者诸佛菩萨[A16]已得涅槃不闻法竟不得言闻经去则不至类显后[2]向如彼世人在路去时不得名至合法者[A17]已得闻者则更不得闻于不闻次喻中以生喻[3]闻不闻经生[A18]已不生类显后句如彼生相生诸法时不得说言生于不生合法者[A19]已得闻时不得宣说闻于不闻经不生不生类向前句如世虗空不可生故正名不生不得言生合法者不可闻法正名不闻不得言闻。
第三喻中以得喻闻不得喻不闻经得[A20]已不得类向后句如彼十四不相应行中有非色非心之得能得诸法今取为喻如彼诸得得诸法时不得名为得于不得合法者[A21]已得闻时不得说为闻于不闻不得不得类显前句是兔角等不可得法正名不得不可说之为不得得合法者不可闻法正名不闻不得说之为不闻闻举此三喻以显不闻与闻二义宛别如何世尊言闻所不闻是一义耶故疏云皆定夺为两也。
疏云即不生不生者谓终不生于不生之法也。
合譬不得为一者前法中有二初结定成两次结定不应一譬中但譬定成两故云至则不去等今合但以定不应一合之故云闻所不闻等。
譬中下点示譬文所阙。
但是下和会两文。
开合互现者开譬则明定两合譬但合不一此名互现若依法文必须双具若于譬中立不应一譬者如初譬下应云云何而言至而去乃至第三譬下应云云何而言得不得合中若据世行经本正是合前定两譬疏主云是合不一者恐今时经本讹错若依疏作不一合者经但应云闻所不闻亦复如是智者详之。
纵难者许其不闻闻是一也。
经十住菩萨者反征也若言凡夫未有菩提未得涅槃未见佛性是有是得是见者则凡夫与佛事无差别何故如来向言十住见性未了了耶十住尚尔何况凡夫验知不闻闻二云何言一。
经如来往昔等者若从他闻即是于闻此纵也。
复言无师者反征也既言无师则不从他闻是则从他则闻不从他则不闻故知二法本异何故说言不闻闻是一义耶。
结两纵者既生佛不同是则定成两法故知闻则得道见性不闻则不得不见经皆并难如文色声况者色声是可见可闻之法尚有不可见闻况涅槃妙理岂有见闻而云不闻闻耶。
初文下释色声义但取色在障内复是麤显则可见声在近处则可闻反此不可或引色法有三谓可见有对等全非文意障谓山壁等故文中举柱以明之质应作只。
第二叹答下先片古。
今明下兼取下文共成三答谓一叹答二瑞答三兼答也初一是当文复二在流光论中。
定相难者谓闻与不闻其义两别以难如来不闻闻义故云定相也。
佛明幻等者佛以幻空幻假幻中答之故云一切诸法皆如幻化是则三谛互摄互无故皆如幻汝何定执闻不闻义异耶应云假即空中闻即不闻空中即假不闻即闻所以[A22]但明如幻定执自除众疑皆息以叹为答良在于兹。
琉璃下明瑞答。
非青等不闻也见青等闻也故云岂非不闻而闻也。
后琉下明兼答应云后答琉璃光之问文逸答字。
即兼答者谓正答放光兼答不闻闻之问也下答放光其有二段初明本即不闻义次明迹即是闻义即本而迹不闻即闻即迹而本闻即不闻兼答之旨坦然明白。
德王下明问意德王等觉实无所疑为彼三根发起斯问俾佛三答各令悟解文义钩锁其若是乎。
三根释然者上根闻叹答即悟中根见瑞答乃解下根闻兼答则了群疑须消喻以冰释故曰释然。
下别答者即指向瑞答兼答为别也。
皆破定相者即兼破德王定执之疑此光不属因缘故无定相。
经念佛者念法身也六段经皆说光体所以一一悉云常住。
私谓下释后一番明因缘义也疏有二段初治者述文旨次疏主立问答。
自行破立者四菩萨自破无明自立菩提灯此既内证所以皆嘿。
岂是常住者若论分常菩萨[A23]已得今约究竟则金心菩萨尚是无常。
一云下答有二义一约受加则智光同果二约本高则常住何疑。
应以世谛者甚深是本体即不闻世谛是迹用即闻应约迹用以逗物宜不须冥本故云莫入古经及疏琉[A24]璃光字皆单作流离古字通用义如前记。
经兴师相伐者白虎通曰五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师师二千五百人左传有钟鼓曰伐。
经[1]年糓不登周礼以岁时登郑玄曰登成也。
经是名因缘等者从本垂迹事光宛然故云是名即迹而本于事达理故云亦非故此二句总前本迹是名结迹亦非结本。
不能答下文具四悉可见。
此佛举彼菩萨者即经云佛告文殊何故有此光明即是释迦举彼菩萨也。
任理而说者直谈大理不斥小乘。
彼土虽无下是则秽土具四净土[A25]但三据三益同则净秽俱说。
随缘不定者夫问答之法是下问于上而佛问于流光则上问于下葢随顺物机故无定式。
即是人傍者上纯陀对佛论常而文殊横来难之故云人傍而所论之法还是常法故云法不傍。
即是法傍者正论不闻闻法而且问去来所以成傍此据语异故云法傍若约义同此傍即正以去来之法即不闻闻故。
人不傍者初佛问流光答次流光问佛答更无他人横难故云人不傍也。
汝见诸法有去来故来者此解经汝为至来也至谓去彼至此有去来相即是约俗谛为问。
无去来故来者此解经为不至来也不至谓不从彼至此即是约真谛为问下流光初二番答中乃约二谛俱冥中道俱无去来。
就前境者以从彼来此正是前境直约此说名就前境。
而迹有去来者迹谓事用是故流光至此是事迹故有去来今流光答佛直谈理本故此两番之义俱无去来。
经至亦不来者此明来即不来。
不至亦不来者此明不来亦不可得以俱冥中道故经诸行若常等者常即是俗无常即真真俗即中故并不来。
迷悟亦尔者据后八番通约迷悟而义亦小异初云有众生性等是约果次㤭慢下约因三有取行下约有取著无取著未见大涅槃理皆名取行四若见如来下约二乘见去来五不闻佛性下约能破明去来六若见声闻下重约二乘明去来七若见声闻支佛下约名明去来以二乘真谛亦有四德之名而体不同故须简遣八若见如来下约双非明去来而此八番文义虽殊不出迷悟迷有去来悟无去来。
兼答高贵不闻闻者理本不闻事迹有闻悟故不闻迷则有闻应知本迹俱在于圣迷悟则凡圣对论又凡夫执迹迷本则本迹俱迷。
经且置斯事者且置去来之事我今正欲问不闻闻义也此乃置傍明正。
琉光在本下谓在本国问满月佛亦同德王作夺纵况三双之问也。
证是内悟者证理名不闻发智名闻故云不由外闻也。
证中之修者谓真修也故此真修即是分证当位名证望上起行名修。
念念增明者进入名闻常契理性名不闻。
似如六度者佛意多含未敢定判故曰似如。
而不次第者若依次第应初施二戒三忍四进五禅六智而今文初进乃至六施故云不次第应是如来明圆六度展转相摄故以不次而现其旨。
此约精进许者若非精进安能善说无怠。
约戒度许者若无毕竟戒安能拔除二边毒箭戒以止恶为义拔毒即止恶也。
上文云下即卷初经云何等不闻而能得闻乃至云三实性相常乐我净等也既明四德即是佛性异名此证不闻闻是广明佛性义故云复是其义。
高贵亦然者谓佛今既许流光得了因智慧乃云我有慧炬能为照明故知高贵亦得了因以所问既同佛许亦等。
下文云下引证得了因也。
若不闻下以总名佛性而总中含别故有三性之别故今举总以征其别。
不闻下正约四句以对三性乃五性也言五性者于三性上更加二种而诸说不同或云[1]如境界性及果性[2]故云加果性及果果性或云加因性及因因性若释义者般若空慧名了因性无量功德低头举手之善名缘因性一切诸法中悉有安乐性名正因性善恶事异名境界性单论智德菩提名果性兼论断德涅槃名果果性单约十二因缘事境为因性兼取观因缘智名因因性诸说不同数必至五若作境界性即没果果为果性所摄若开果果性即没境界性为缘因所摄若没因性及因因性者因性为正因所摄因因性为了因所摄其义可知今文对五性且泛据一说。
不闻闻是了因者以闻属智故即诸法不闻而般若闻也。
闻不闻是缘因者以缘是福德体非智照故曰不闻正因可见。
是境界者善恶事境不相滥故故曰闻闻若将境界望正因以辨同异者正因在理境界属事一切诸法即境界也安乐性即正因也然理既即事而理事乃即理而事故知三性五性若开若合或性或修大有所开安可卒具下注云云意亦在此若解修性不二门意义则易知。
又是下以闻闻及闻不闻二句义兼通故故更对之是因因性者十二因缘属事故是闻复起观智体达三道本无故是不闻以闻不闻对者义在此矣。
亦复如是者谓以来不来等三种四句例对五性也。
此约忍度者若不安忍二死岂能为他种智舡师。
约禅度许者若非住如来禅以四无量心普覆法界安能等视众生同于赤子。
约檀度许者三檀中即法施也此之六度皆约一心实相随义立名故有六别文不次者由互融故。
莫求其过者执偏毁圆也。
不观种姓者以西土有四姓刹利净志是好姓毗舍首陀是恶姓无以贵姓见重贱姓见轻但取其法唯德是与故野干说法帝释修敬也亦犹文王生于西羌大禹生于东夷太公本于屠钓傅说始乎坂筑宁戚[3]饭牛初平牧羊岂以种类卑贱而弃其圣贤之德哉在儒尚然何况于释故佛诫之莫观种姓。
勿漏生死者以㤭慢等是凡夫心故不起此心则真空发明故不漏落生死也。
勿漏涅槃者以自度等是二乘心故不起此心则弘誓满足故不漏落涅槃也经云自度乃至自涅槃对四弘誓可知。
勿污大乘者先人后[A28]己乃是大乘自调自度名之为污。
若作别体者见三宝差别无常即污一体。
不能尊法者大涅槃是所禀之法也。
若起小乘下明后三污同在自[A29]己故云即不能尊自。
凡行十法者初诫覆有三次诫漏有二闻敬师一事义开应三今且从文故但二法并诫污中五故合成十法又一一法皆先遮次行专取行为十法也。
结是至心者即经云汝能如是至心听法是总结文也。
南方谓江南也。
后两四句是譬说者古人见有如字即名为譬而不知不生生等是转释不闻闻故。
初四是教相者彼谓既云不闻闻等必闻声教也。
次二是证相者彼谓生生等是能证之行至至等是所证之理。
法身起应者法身是不闻起应是闻。
法身嶷然者谓不起应时也。
生死纷𫄙下生死是闻修道断生死是不闻。
非是正意者谓闻闻四句但为生生四句作哢引故所以但释生生自晓前义。
不闻不闻是涅槃等者合云不生不生古师欲显前句故且牒之下之三句直约生等。
无始无终者以涅槃理体不当始终是则一不闻为无始一不闻为无终。
无始而始者理虽无始而有初地证得之始故不生即无始生即而始。
无终而终者理虽无终而有妙觉证得之终故[1]生不生[2]即种智[A30]已圆无智可生故云不生也。
生死亦然者谓生死亦约始终等说须知彼约生死涅槃各有三句不生不生定属涅槃生生定属生死余二句其义互通。
是生死无始无终者轮回无际故无始终。
不生生下迷真理之不生起妄惑之生故生死有始生不生下谓生死之生初地分破妙觉究尽故曰不生故生死有终。
今谓下今破初句总斥诸家。
何者下历破多解。
方不会圆者诸师偏解欲释圆经何殊方[3]抦而入圆凿故云不会。
屠割伤体者三番四句法理圆通诸师以分限释之何殊屠割四支伤割身体。
依于一谛以释四句等者彼谓皆由证一实谛而能不闻而闻乃至闻闻前[4]释古中不出此解今破诸师因便而引故云又一师也。
虽言亲密者比望诸师此无屠割之咎故云亲密以专执一谛不知诸法互融故云弥益疏遗此解最胜尚有疏遗况二谛等释屠割伤体耶。
况作互无者即第四师约终始释也谓涅槃无生死中三句生死无涅槃中三句故云互无此乃理事体殊但得小乘㭊法之意尚无体法小乘之意故云少分意耳。
又此十事者即十德也。
千途万辙者如今师约四法五行五性三涅槃大小律论等释犹虑不契当内证圆通普该诸法之旨而况诸师偏执一义耶。
蓬飞等者此喻诸师偏执事相于圆融理全无依托只似蓬飞大野之外萍流沧海之表耳文选班叔皮北征赋云飘萍浮而蓬转注云如浮萍转蓬无所依托。
触处皆通者如下约五行等释是也。
应扶佛语者经中佛自解释故今更伸明佛语使义显然故无别途故云应扶佛语。
意在通修者以由住前缘修得入初地真证故不闻闻等须对修论。
修道忽谢者住前智行名为修道智三即名字位行三即观行相似位今转似解登住真证故云忽谢。
故名不闻不闻者涅槃无能闻所闻相故。
名闻不闻者闻即是惑证起断惑名闻不闻。
随扣则应者随机现应说法无尽故曰闻闻此之四句前三约自行后一约化他又前三中初句是智次句是理后句是断智即般若理即法身断即解脱。
明证智等者谓证家之智乃至证家之应也。
若事下事即是应理等对句可解。
自他者理智断是自行应是化他。
释二人疑者二人即德王及流光也。
复次下约五行释。
是证圣行者圣行是智慧庄严即不闻闻也。
是证梵行者梵行是福德庄严即闻不闻也此皆一往以分福慧。
证天行者天行是理理非福慧故是不闻不闻婴儿同善病行同恶随机现应故是闻闻。
复次下约五佛性释。
不闻闻对了因等者只由了因是慧缘因是福正因是理故此对之然此五性至初住时一时分显即一即五非一非五思之可晓。
复次下约三涅槃释以性净等三皆不生不灭故名涅槃诸法实相不生不灭不染不净名性净涅槃修因契理惑毕竟不生智毕竟不灭名圆净涅槃寂而常照机感即生此生非生缘谢即灭此灭非灭名方便净涅槃对句其义易见。
云何名如者是问起。
是不异义者即答释。
雪山割肉等偈者诸行无常等是雪山偈如来证涅槃是割肉偈。
生不生是诸行无常者生即诸行不生即无常。
不生生是是生灭法者不生即灭也。
即是生灭灭[A31]已者生生是所灭故。
是如来证涅槃者此约能证之智故对不生生即诸法不生而般若生也。
生不生下生是生死永断即不生。
即是生生者生死即上所断也生而复死死[A32]已还生故曰生生。
若能下无量乐是所得之理故是不生不生。
自净其意下云云者此偈于小乘则是防止三业上二句是身口七支净意是意地三支若演小归大则成十界诸恶是三恶法界诸善是三善法界净意是四圣法界谓㭊空净意即空净意即假净意即中净意也。
大小经律者如上所引大经小律也。
道义下注云云亦应与地论四句同谓空有不二不异不尽又云云者诸文或以生生四句及中论四句对教自是别途非此中意此中正明分真内证则四并在圆又若约内证圆通则对教无爽以四圣法界性本具故小律但在人天向文尚对四句而况四教耶。
有二义者谓外法内法也外法约凡夫生死内法约圣人理观或云外法约圣人现应初念托胎即托摩耶胎也此释不可如下约外法释世谛死时乃云福命俱尽此岂是圣应灭耶当知但是约凡夫生死为外法耳。
修习方便等者以修习解安住义也。
世谛者无明共法性出生一切隔历分别故名世谛今云修习方便乃是以止观安于世谛令成不思议境观行位成故名安住以安住故名托圣胎。
从修发证者即是初住开佛知见得无生忍名出圣胎不见无明世谛故言不生获佛知见故名为生故云无明豁破等此不生生句位在初住即自行因也。
经无有生相者断德[A33]已圆无明不生智德[A34]已圆般若不生故言不生不生位在妙觉此说自行果也。
经世谛死时等者无明是其根本既破无明故言世死世死故名生不生此释初句也上缘于理智德成故言不生生此句下破于惑断德成故言生不生不生名虽同事理大异初句詺智慧开发为生此句詺结业起动名生生名虽同而缚脱大异此同初句是自行因耳。
经释生生云一切有漏念念生故者此明化他之所菩萨何意不生而生良由一切有漏众生相续不断是故菩萨而起大悲示自在生而度脱之。
经重释第三句云四住菩萨(至)生自在者前解说自行之惑灭今重释明化道之兴何者菩萨断四住时破结业生即能自在生况断五住耶以劣显胜弥彰化道二乘断惑沉空不能如此故标菩萨也此即化他能也故此四句总摄自行因果化他能所皆悉具足疏解四住菩萨先引古释次明今解如文。
地经六住者还是别义向佛尚以通劣而显圆胜岂无以别显于圆耶故地经云从初发心住至十地束为六住一种性住二解行住三净心住四行道迹住五决定住六究竟住种性住者若人无有种性虽生善道数退数进不得在菩萨六人数中若种性处成就无有退失数数增进得是一人也解行人是初地方便净心住是入初地得出世间心离凡夫我相障故名净心住行道迹住者从二地至七地住修道也决定住者八地九地也[A35]已得报行不还不退故名决定究竟住者第十地学行穷满故言究竟。
第四(至)相应者经称四住正是行道迹住从二地[A36]已上正是入假化他之位处处现生而非实生将别显圆初出胎时即能利他化生自在于圆义雅合故云与此义相应。
具如下即破法遍初文也。
欲因生生广解诸句者诸句即生不生等三句及不闻闻不至至等各四句也。
有漏之法应无此生者有漏是所生法故且以有漏之法定是无常今能生既是于常则所生有漏定无此生也故经云则无有生此约四相迁物以难四相中生相居初易起常计故先云常也。
若无(至)常者牒下句经也。
生自下释出经义。
不能自固者能生之相既是无常败灭尚不能自固其体岂能生于有漏耶。
不为生之所生者此显有漏自然独立既非因缘生法非常如何。
言生既自是所生者释经生若自生句也此是牒计谓此生相自是所生法更别有能生也。
非复下释经[1]无生自性句此是正难。
非复能生等者谓既自是所生岂能更为能生既非能生是不见有能生自性也。
二云下释经若能生他下文也。
望自俱他者望能生是自故所生俱他。
非六问者即非前常无常等三双也。
六非一是者前六句皆云不可说故曰六非第七乃云有因缘故亦可得说名为一是。
第四生他之难等者下不生二字即是无漏不生无漏故云不生不生。
云何不生生下疏释六非有二段初随文正释二约义广示然此六句总而言之不出界内外通别解惑也观乎佛答其义幽远方显流光所难玄深。
两事相乖者不生是常此指法性真理生即无常此指无明妄惑真妄义别故曰相乖此乃二乘[A37]已证界内不生无明既在犹受变易之生故云不生名为生此语界外附体之惑不生而名为生生即颠倒颠倒即不颠倒心行处灭言语道断故不可说以酬琉光定常之难也。
为生所生者即是大生生小生八相所迁有漏之法故是无常此即界内见思惑也惑即是事全理成事故云举体是生故经云生生故生也。
复为灭所灭等者此灭即寂灭常住之理也以因缘生法即空即中无常即常全事是理故云举体皆灭即经云生生故不生也既即惑是理无常即常故不可说以酬流光定无常难也。
本取生死者此指经中生字是生死之生非般若生也疏主意谓诸法不生故云生不自生是则生死本无不从四句生略举不自生一句既生死不生则真空理显即界内解也界内之解止遣分段故言生不生既不见从四句生故不可说以酬流光定作自生之难若止观释生不自生乃约般若生与疏主意小异以二义并通故彼此互现岂章安尊者反破大师耶。
而是修道得故者此由缘修真修之因而得极果所证此即界外之解酬流光意疏文明矣。
释第五下此是总结破内外之惑界内生生亦是生界外不生生亦是生只是无明生生必假缘生缘生即空即中故经云以生无故也缘生是有此有即无此酬流光定有之难。
释第六此是总结破内外之解界内之解亦是修道得故界外之解亦是修道得故故云有于可得之事也得即诣理理绝心口故不可说以酬流光定无之难也。
第七可说下明一是也前六非即破此一是即立破故非不生生乃至非不生立故随彼机缘说四教解惑则是不生生乃至不生。
除后两支者除生老死也以未来未至故。
为生作因缘者过去于无明心中造作㭊法等行于行业心中[A38]已具四教机缘复由无明润业成今识名色乃至取有于爱取心中善根将发由昔善缘成机感佛为说四教之法则是十因缘法为生作因故云亦可得说。
无生之观等者彼破法遍是依今经无生教门修无生观行则彼观此教展转契会故义例明止观指的唯依二经一依法华显实二依涅槃显常旨在斯也然经文下约义广示也。
一句具四者如生生是藏教当教复有四门有门即生生空门即生不生两亦门即不生生双非门即不生不生乃至以不生不生是圆圆教四门即是不生不生句中具四句也况复圆中四门门门互融复各四句况复即权而实三教即圆一一融通安可偏说明其内证妙尽于斯若得此意下明事理皎在目前即事而理者四句即是智断因果化他能所故名为事。
若知(至)即是说者无说是理若解理者方名真说故妙玄云口无言声遍诵众典也。
约教行证者谓不闻闻等约教不生生等约行不至至等约理。
非无此义者一往许之而复不用。
初两下先标。
通别惑者通惑谓界内见思枝末别惑谓界外无明根本。
通别解者通解谓偏真智别解谓中道智。
不生生下次释。
别惑单者理体不生而惑是生故云不生生此惑则单约无明也。
通惑复生者界外之惑[A39]已是于生从生惑上复生于惑故云生生即是根本枝末二惑重论故云复也。
通解单者界内止遣分段故言生不生此则单有空解也。
别解复者界外双遣分段变易故言不生不生是则空解之上复有中解故言复也。
次生句下后之二句只是结前若准止观文大师以前四句是思议解惑后二句是不思议解惑与今疏不同以二说俱通彼此互现意如前示。
当其分部(至)是常者只是四相当体部类各自一性未为余相所变之时以常有故而得常名。
经云生亦是常者正指未为住相所变时也。
言无下释无常义可见。
亦有常无常义者还是当其部分是常变易生住故为无常故经云以法无常异亦无常也。
[A40]已生来生坏者谓生相[A41]已生坏相则改故云坏不得是常也坏即本无今[A42]已生故即是今有。
本有今无等者若约本有坏相今[A43]已生故今无坏相亦是无常经文虽举本无今有准义合具本有今无故疏明之。
涅槃所断者四相是妄涅槃是真达生死即涅槃不见四相唯一涅槃名为所断斯则不断而断也后四难即自生他生本有本无也。
正答第五者即本有难第六即本无难三四可知。
此中言有下解妨也初立妨应问云既四相俱无何故向经自云有生性[1]第耶若然者岂非定性之执乎即是下释妨也以定执[A44]已遣随机说有能生之性则无所失。
如前下举前经为例。
非性执竟即四句俱不可说例今四相俱无。
后方下例今后说有能生性也。
经家叙相者[A45]已闻法竟增道损生寂光分显故以踊空表其内解。
陈其得解之门者琉光上根于闻不闻悟大众中根于不生生得下根尚未解不至至义况前二四故假无畏发起然方悟入是知三种四句虽一一互摄而其领悟三根自殊。
此两相成者初问此生彼即是问修因二问彼利根即是问得果修因必得果得果由修因二义同归其犹一身无殊因转侧故乃分彼此。
若入实净土胜者如净名经说香积土菩萨坐香树下即获德藏三昧今无动国例尔是故自行入实则净土为胜经云利智捷疾则此义也。
秽土则胜者若化他入权备谙药病则秽土为胜如备历文武方入将相如净名中香积国中菩萨而来此土学双流行。
经不动世界者即琉光本国也清净庄严之相如上经文由琉光自彼至此论不至至等义故今无畏举以问佛即是为下根广明不至至义之弄引也。
兼遣后问者兼遣第二彼利根问也。
是止善下止谓止恶如不杀等行谓行善如放生等而经中前段亦有行后段亦有止但约多少旁正分之各从一善。
总别不异者四弘是总十善是别总别相济净业斯成止善中十行经文即是十善每一行明一善次第在文。
经招提者讹略梵语也正云招阑提奢此翻四方谓处所为四方僧所住也或云招引提携此乃谬说。
经不恼众生者思益云此土众生从旦至中无嗔碍心胜于净土百千万年修行六度等此由秽土境恶嗔心难防故也。
经僧鬘者梵语也此云对面施。
三种六种者即前德王凡作三双难谓一夺二纵三况也。
佛说六喻即如幻如炎等。
若尔下问意者既不至与不生同名涅槃何故前则重言不生不生今则单言夫不至耶答意者前复此单机缘宜尔。
不至者即凡夫下正释经中未至义未还是不故云不至或恐字误应牒云未至者当知经云未至不至者不至直约涅槃之理未至乃云凡夫未至涅槃故知未至二字即约凡夫不修圆因以说前复云不生不生而俱名涅槃智断两不生也向云单复义在此矣。
于生死互举一边者前云不生生是诸法不生而般若生此以智德释生字今云不至至则是不至生死至于涅槃涅槃是断德此以断德释至字故知前约般若生此明世谛死然智生必惑死惑死必智生故云互举一边也。
亦是互举者前解生不生有二意初云世谛死时名生不生次云四住菩萨名生不生初明自行惑灭次显化他道成今释至义[A46]但约化他道成故经云为欲化度故示现在中等也既能化他道成必由自行惑灭故云亦是互举此约释至字义与前释生字义辨同异也若释不至与前释不生义同以俱约世谛死故即经云三乘[A47]已得永离故名不至也。
经阿那含者以三果上界惑在犹居分段故名至至初文中下凡两番分文初分三段次分七段欲应答文依三为正。
于第三问复有四章别者谓于第三问下子分五章初章正明是有与大科名同余四别有异名谓二是可见[1]故常等即分七段中后四文也合论应云五章今据名别者故曰四章别耳。
初问又三者经从尔时不可得闻是领旨。
云何下是略问何以故下是广问法譬合可寻。
第五有两重譬合者初虗空譬二害冤譬各有合如文。
第六有譬有合引昔者譬合可知。
如佛昔于下是引昔也。
经凡因庄严等者既假外严则非本具故属无常。
经阿那波那此云遣来遣去谓出入息也此即数息观。
经破㭊六大者维摩经云是身无主为如地是身无我为如火是身无寿为如风是身无人为如水是身如空离我我所观空大也是身无知如艸木瓦砾观识也六大观破我执此皆据小教修因以难也。
经譬如虗空者虗空则平等皆得不择贤愚涅槃有得不得分于迷悟故不同空。
经一人得时应多人得等者此由德王不达性体不同而同彼彼互遍故一佛成道法界无非此佛之依正同而不同彼迷此悟宛尔差殊一室千灯喻意可识。
地人下释经本自有之也。
真修谓登地显理缘修谓地前修行三论谓中论百论十二门论古人盛弘三论名三论师。
经非生非出者非凡夫生死故非生非二乘涅槃故非出。
非堕非死者非堕谓不堕三无为坑非死谓非二种生死。
非圆非方者非别故非方非通故非圆非空故非尖非有故非邪。
经久乃得出(至)父母者虽经久方出父母等终不谓其子是今始有也。
即兼余四者谓可见故无常等四问也。
似四缘三因者意云今经五因似成论中四缘三因彼论四缘者一因缘具足三因故二次第缘谓心心数法次第而生三缘缘如[1]识生眼识四增上缘谓诸余缘也三因者成论以所作因即是增上缘故不别立[A48]但立报因即今生因也自分因即今习因也共因即今依因也所以今五似彼四缘三因也。
疏云但无次第缘者以因缘具足三因故前三因[A49]已是因缘故于四缘[A50]但阙次第若俱舍论云能作及俱有同类与相应遍行并异熟许因唯六种又大论三十二云言六因者所作因相应因共因自种因遍因报因释曰所作因者不碍于他相应因者心心数法同时相缘以心心法共相应故名相应因如亲友知识和合成事共因者一切有为法各共生故更相佐助如兄弟同生互相成济自种因者过去善法与现在善法为因现在善法与未来善法为因恶无记法亦复如是遍因者苦集谛下十一遍使名为遍因谓苦下五见及无明疑为七集下四耶见见取及无明疑此十一使是生死根本能遍为五部作因名为遍使报因者行善恶因得无记报名为报因新名异熟因谓异类而熟名异熟因四缘者如上五因名为因缘心心数法托缘生故名为缘缘新名所缘缘诸法生时不生障碍名增上缘今五复与大论等六因四缘似同也。
即是习因者谓自种因也新名同类因。
初双答因果者经明六度是因明涅槃是果因果杂明故云双答。
经中三段初明修习二从大涅槃下明观成三尔时得如是相下明入证即初住也。
前五者初约有乞无乞二约时施常施三约生悔不悔四约生怖不怖五约望报不报第四文中[A51]但言生四怖是波罗蜜者例知不生怖者则非度义。
少分涅槃者未能于一一施体达无相无得是故[A52]但为涅槃少分之因。
后一正是判度者经从若为恐怖名闻去也应有三段谓先举非二从修行如是下显是三譬如有人下举譬举非中云为恐怖者问前说生怖行施是波罗蜜此亦生怖何故非耶答前约少分故得度名既存相著故今云非也故疏云有相有得则非度义亦是即有不有等显前生生等四是三谛义生生是因缘生法达此生法即不思议空故云即有不有即生不生句也点空即有百界宛然故云即空不空即[2]生不生句也心性不动双非二边故云非空非不空即不生不生句也三谛圆融四句具足深而复䆳义在斯焉。
[3]德王品之二
四罪者谓一犯二谤三逆四阐提。
佛性不持者既有佛性应任持此人令不堕狱。
前难令涅槃无常者指前卷末德王重论文也。
悉令皆转者既转凡作圣应转圣作凡既转小成大应转大成小故云难一切人等寻经可晓。
本取断[A53]已名一阐提者谓断[A54]已得之善方名阐提事善断[A55]已复应还得佛性常理不当[A56]已还故云性非[A57]己得。
恶人不定等者以若恶若善悉由心变心性随缘善恶何定。
如来不定者亦由如来证得心性故能随机权变无定。
经色与色相者青黄等是色方圆等是相。
无定之中亦有定相者生死不定涅槃则定如矿可成金金不为矿。
方便道中如来不定者方便谓应迹权巧示生示灭所以不定。
是故不烧者又涉公解内则护身外障尘坌亦表如来内心坚净外相臧美中间坏者万累俱消旧师及兴皇解鬼非鬼义非不一途[A60]但不互融及闻遮照故今不用。
今明鬼即非鬼下于鬼上具足三谛。
非鬼下于非鬼上亦具三谛。
非鬼非非鬼下于双非上亦具三谛鬼是俗非鬼是真双非是中既一一互融故各论三谛所以俗不定俗真不定真中不定中不定之义如指诸掌岂与旧解兴皇为同年耶。
是一下结显互融也问既三谛互融何故经中止作双照以释耶答良由三谛互融故能双照。
而最在后者章安明在后之意。
私谓下荆溪明广释所以。
转三漏为四流者谓欲流有流见流无明流。
明七漏者文中所列全依成论。
开边为断常者于五见中开边见为断常二见故有六也庄严意云经文但标六种但是广明身边见相我即身见有无即边见以执此劣解自谓胜智复是邪见开善所解则谓经文标释具足先标六数我见下次释六种故其所立全异庄严然六种虽足要其所归只身边耳。
假我者览五阴以立主宰名为假我。
真我者只是神我耳。
行苦者者即经云或在地狱畜生饿鬼所受行苦也此苦最通者三界皆有故俱舍云譬如以睫毛置掌而不觉若置眼睛上为损极不安凡夫如手掌不觉行苦睫。
不得为一者以无常迁谢身为苦聚二事合论故云行苦此非三苦中行苦也。
烦恼等四者等取阴死天子也。
所该甚广[1]也该谓该通。
只是助语者以证涅槃必断生死故与上句义一故云助语下云助句例此可知。
至期何处者凡云至心即至到心源源即三德妙理期于极果究竟开发极果是所期之处故云至期何处。
今生死亦是烦恼等者以业惑是生死因故。
今不复释下云云者指前疏文。
直合等者以下两句只是一义故向云不可分张也只证此法下以证常故故无三世然此但以今偈上半对前四句其义[A61]已周故知言至心听等只是明听受今偈云句前偈四句所诠之法耳。
亦应四悉者大论第一云有四悉檀一者世界悉檀二者各各为人悉檀三者对治悉檀四者第一义悉檀四悉檀总摄一切十二部经八万四千法藏皆是实无违背。
三观治三漏者慈心不净因缘三观也瞋恚贪欲愚痴三漏也广如大论明对治悉檀中说。
或言有我等者大论明世界悉檀云人等世界故有第一义故无法性实际世界故无第一义故有。
即各各为人者得乐是生善义故。
涅槃只是因缘法者如经云四法是涅槃近因缘也谓近善知识等。
即成性义者即同外道计自然性也。
四种佛性下言除正因等者准下配释即是一果果二因因三了因四果性今云除正因至四缘佛性者恐文误以偈明证得故无正因义正因在迷故。
亦断十二等者亦才也才犹仅得惑仅尽故属因究竟尽属果也。
只是浅深者前品犹是浅位菩萨今不痛即深位菩萨。
警柝他各反周易重门击柝以待暴客左传鲁击柝闻于邾郑玄曰手持两木以相敌是为击柝守备警戒汉书中宫卫城门击刁斗传五更卫士周庐击[2]柳皆谈论语巧言令色鲜矣仁。
经若须[3]依(至)受取者佛言施时不取后顿难得仲尼曰义然后取人不猒其取。
经为四毒发者四大不调能害身命故名毒也。
因三受起三烦恼者即依苦受起嗔乐受起贪不苦不乐起痴北远疏云一是欲觉思求一切可意之事二是嗔觉亦名恚觉念他违[A62]己思欲嗔彼三者恼觉亦名害觉念欲加害。
经连缀张卫反说文缀合著也。
经云何恃怙恃负也怙赖也。
涅槃经疏三德指归卷第十四