毗卢遮那成佛神变加持经义释卷第十三
金刚手于经首[A1]已问佛菩萨戒义佛前说入漫荼罗时为弟子授戒时即合说此戒法要先受此戒[A2]已住斯学处然后[16]合闻如来秘密之行此戒未造漫荼罗前即合为说也佛前说入漫荼罗时为正说[17]入漫荼罗方便未及说之故金刚手[18]腾前事复问故经云尔时金刚手秘密主白佛言愿世尊说诸菩萨[19]大有情等句是具迹义住处义即学处也修学句具方便智慧谓众德归趣此人备具此戒也谓诸方便等得在于身也普来义也慧方便等普趣其身此正译也离谓二意疑虑者如在岐路不能进[20]也恶意[21]无疑虑于生死流转[22]不坏此以上皆经文也谓菩萨住此学处故能令具于大悲离于恶意[1]即是疑惑也即以此戒故于生死流转中而不可坏[2]不坏即[3]是常住无能害也问意言云何于生死流转中而得此戒常不毁坏不可破坏也。
时毗卢遮那世尊处[4]一切以[5]佛眼观一切法界告执金刚秘密主言谛听金刚手[6]也法界佛眼观金刚秘密主告言谛听者佛以大士请说一切菩萨根本之行[7]将答故先以如来眼遍观大会大会者即是遍观法界也此中云[8]诸法界者谓观佛界法界众生界观此三法界故名[＊]诸法界也观法界即是一切如来境界众生界者即是一切众生应度因缘皆是法界也既遍观[A3]已知有堪任闻此深行之戒者故答金刚手也。
次告言谛听金刚手今说善巧修行道若菩萨摩诃萨住于此者[9]即于大乘而得通达[10]修行道善巧说若于此住菩萨大有情而得通达大乘者此修行道即是菩萨戒也三世诸佛皆由此道至菩提故名修行道也由住此诸佛修行道故诸菩萨即能通达大乘也何以故今此戒即是一切众生自性本源之戒若住此性净金刚戒自然于一切法而得通达也持不[11]杀[12]生戒所不应为谓应持不杀生命戒也[13]谓加诸生命[14]字不得断命戒也。
次佛告其戒相谓不杀生[15]命不[16]与取欲邪行[17]诳[18]语恶[19]口两舌[20]妄语[21]绮语及贪瞋邪见等即是菩萨戒也此中不杀[22]生者谓于一切有命之类乃至不生一念杀心以无杀心故名不杀戒余皆放此而说也初授此戒时阿阇梨先当授与三归此中三归者即是常住秘密之三宝[23]非法僧别住同于有余不了义经如涅槃鸯掘等中应[24]引广说也又如上文中师为授三归法也既授三归了阿阇棃次当劝发其心令生决定大誓受此十无尽藏还三遍授之受[A4]已令彼自表白我某甲今依十方诸佛及阿阇棃边[25]得受此戒竟今日今时我某甲得名为菩萨也此戒无有时节乃至尽形受之尽未来际无有舍义也若如上所说[26]戒于一月一年等入道场时[27]谓行此方便事了即休等则有时限然深义说之亦至见真方息也。
菩萨戒略有二种一在家二出家此二众中复有二种戒一自性修行戒二是制戒今此十戒是菩萨修行戒也以是善性故一切菩萨法应行之即涅槃所谓性自能持戒云自性戒也所以须持者以生谤故须将护彼意又随顺彼意故又须持也所以然者一切世间诸天轮王亦有十善法一切外道亦有十善戒一切二乘亦有十善戒若菩萨不如是持者彼等即生轻慢诽毁之心我等皆有如是善法今此人自云大士行尊妙行而无净戒当知所学非真也以生彼等疑惑不善心故即为前人作无义利非善知识以是故须持此戒也二佛所制戒者即是自具方便也如声闻法中为欲修梵[28]行故佛为设此方便以防护之以是故速得成果今大乘中亦有制戒所谓具方便智善巧也以有善巧方便故[29]令此十善[30]成不共戒不与声闻外道等共故经云善巧修行也此经十万偈大本具有授此戒等方便今[31]不得此土然金刚顶中自有授法与彼不殊当出[32]取之耳如声闻有四重禁戒于此中乃是偷兰遮非重禁也所以者何此十善戒为随顺将护二乘外道故以善巧方便而具持之然菩萨自有根本重禁此中所谓杀盗淫妄但是偷兰遮乃非彼菩萨极重也如前三世无障碍戒于中先令不舍三宝又令不舍菩提之心此即菩萨真四重禁也若菩萨生如是心舍离于佛即名破于重禁所以然者如来即是一切善法所从生处菩萨以自归依佛故方有一切地波罗蜜等万行成就犹因种子方得生果若舍阿字本自然之智则一切善不得生故舍佛即是断一切菩萨之命而绝其成佛之根若行淫盗杀妄但于道有碍非是绝成佛之根本故但成偷兰也以佛不可舍故法僧亦尔如声闻经尚云舍一卷经[33]戒舍七众[34]人中一人即和合义断不成具戒况一切菩萨同乘一道而至道场佛佛无异无别是故当知随有所舍即断一切法命也菩提心亦尔是一切诸行之本若离菩提心则无一切菩萨法故舍之亦犯重也如声闻经犯重[A5]已即非沙门非释子不入众数今此中若舍佛法僧菩提心即不入众数[1]同彼二乘毁四重也然行者自知犯戒更自洗浣其心而重受之即还得戒不同二乘戒折石断头无再得义也。
复次菩萨自有十重戒如前不杀等不在其数[2]也乃是偷兰也云何十[3]耶其四如前所说更有六重[4]并为十也第五重禁者谓不谤一切三乘经法若谤者即是谤佛法僧谤大菩提心故犯重也以秘密藏中一切方便皆是佛之方便是故毁一一法即是谤一切法也乃至世间治生产业[5]艺术等事随有正理相顺是佛所说者亦不得谤何况三乘法邪第六不应于一切法生于悭吝若犯亦毁[6]重也以菩萨集一切法本为一切众生若有所秘惜即是舍菩提故犯重也第七不得邪见谓谤无因果无佛无见道人等诸邪见皆是也若生邪见自然舍佛法僧及菩提故犯重戒而声闻但得偷兰是故当知名方便不具足但是随一途说也第八于发大心人从前劝发其心不令退息若见其懈退而不劝发或[7]退止其心令离无上菩提之道即是违逆一切如来所应作事故犯重也第九于小乘人前不观彼根而为说大法或于大心人前不观彼根而说小[8]行犯重禁此即是方便不具以违逆如来方便故差机说法为人天怨故犯重也第十菩萨常当行施然不得施与他人害物之具谓施酒[9]及施毒药刀杖之类一切不饶益损佗之具即犯重也以菩萨常行利佗行今则相背故犯重也当知前不杀等是将顺佗人意又初入法者所持之戒今次说十事是乃一切菩萨正行之戒也若菩萨以正顺后十戒故[10]复便行前十事中而不为犯也。
次佛[11]言如[12]是修学句若菩萨随[13]所修学即与[14]诸佛菩萨同行当[15]如是学声闻以近彼佛戒等名近同今与佛同等也修学句菩萨随所修学诸佛世尊及菩萨同事应当学者此身三口四意地之三即是一切菩萨修学句是一切菩萨学处也此即是一切菩萨随顺众生戒随顺即是同事也又[16]一切佛菩萨皆如是行以一切[17]菩萨法尔常行故[18]令我亦如是行即是与一切佛菩萨同事业也(更问)此本性戒自然合行故涅槃云性自能持戒也。
[19]次[20]金刚手问意尔时执金刚秘密主白佛言世尊[21]于声闻乘亦说[22]此十善业道[23]世尊于世间人民及诸外道亦于此十善业道常愿修[24]学常愿谓要心常持即受戒之别号也[25]转具[26]者谓具[27]此[28]转皆具行也世尊彼有何差别云何种种殊异也[29]声闻缘觉亦有十善戒亦[30]谓息世讥嫌及性善故持之一切外道世天亦有十善戒[31]今复说菩萨戒者但十善即是[32]然则有何差别[33]耶故佛次为分别之。
叹言善哉善哉秘密主又复善哉[34]汝能问如来如是义应当谛听今当分别者分别有无量今合为一合说此法门[35]也能问如来如是之义事次答也谛听当[36]分别道一道[37]说法门者谓一切法不出阿字[38]门即是一道也道者谓乘此法而有所至到之义也一道者即是一切无碍人共出生死直至道场之道也而言一者此即如如之道独一法界故言一也于此一道中而分别种种差别犹如无量岐路皆至宝所殊街同归也又如以一阿字门分别一切字当知虽有差别不异阿字门今此十善亦尔随上中下智所观自成种种非一切众生本原戒而有差别也然佛为破大众所疑答金刚手所问故亦于一道中而分别答其差别相耳此分别意云何佛[1]亦同一如我所说声闻学处[2]离慧方便教令成就开发边智非等行十善业道不无其异也故次言若声闻[3]我[4]学说[5]彼方便[6]离教令成就边智[7]智发十善业道等[8]行者此答[9]其与大乘别也彼声闻十善但是教[10]令成就犹如国王有所约敕自今若行如是事者当与如是等罪彼人以畏罪故顺而不逆不敢违越声闻亦尔以佛所制威德波罗提木叉教令尊重法王所制故不敢毁犯非是具足方便自性能持又但为自尽诸漏非为晋顺一切众生是以但是一边之智非中道实相之戒是其差别也。
[11]彼诸世间[12]复离执著我故佗因所转者次明[13]与外道异也彼宗所计我神等而生一切今我[14]亦尔耳乃自非我是大我所生尔若是我所生者善恶因果皆因彼出今此身心即自无我持戒之果为谁而修谁受其报耶当知因果义不成故犹如无种子之华果及石女儿能以空华为鬘无有是处也此石女儿喻捡佛性论具说云云复有著于断常而行十善法若常则无果报今持十善依何而住若断者亦无果报亦何依耶故十善名同如虫食木偶得成字不可比也。
次明大乘十善差别之相若菩萨戒者以方便智摄一切法平等[15]入当勤修习言此戒入一[16]切平等法离于自他而普净自佗自开一切如来知见亦令一切等同于我以入一切平等法界而修此戒故与一切不共也。
佛次更欲广说菩萨十善戒相令真言行菩萨无有疑惑故以大慈大悲眼观察众生界告金刚手言此梵音眼而有二名今具[17]存之以慈[18]目悲眼故重说二名也。
先说不杀相谓尽形寿乃至舍一切刀杖等杀法杀缘杀因杀业等凡与害命相应者皆远离之观一切众生而[19]去瞋怒之心悉同于[A6]己乃至有形之类永无害意然不但以不杀成持戒也当须有方便慧谓观此人必造五无间谤法等缘当增重障无由出离以大悲心筹量若害之能利多人或令彼有出离因缘宁自入恶道须将护彼以大悲心而加害之此即方便非彼二乘共也次盗亦尔[20]于一切乃至艸木不与不取亦不为[21]彼一切作匮乏因缘故观彼聚积无厌由此自损成大障业乃至方便取之为[22]修种种功德然后告之令彼随喜等如是种种方便但随顺深行十戒行之以大菩提心而为导首一切无犯此是持犯之相也前[A7]已略说杀戒。
[23]次更具说[24]经云秘密主菩萨尽形持不杀戒乃至非怨害心者当舍刀杖离杀害意护佗之命如护[A8]己命余谓有异方便也谓余方便也随诸众生类中随其事业[25]中为免彼故云随彼业而作之殷勤修之令彼免[26]执应离怨害意也形类是众义如彼类造极恶事极重业欲免彼故假令行刀杖等无过也声闻戒亦有对小罪除大罪以轻易重故今亦尔如救水中女人等可知也菩萨戒可知尽形持不杀命戒当舍刀杖杀害如[A9]己同佗我生命护之[27]余类众生如类物[28]脱自形类作而受报应离怨意者此第一戒相也尽形者非但一期而[A10]已若菩萨从初发心[29]及成菩提一切有命之类尚不生一念害心况起身口耶其所有随[30]缘杀具如杀戒中种种广说之相亦尔乃至一念不畜况施行方便耶然恼害心略有九种谓憎我身及恶我善友好我之怨过去未来现在为九也又有一类于非情生瞋如迦叶佛时有一比丘经行为株杌所倒大怒引镢掘之为刃所伤自致殒[31]命即于须臾受毒蟒身时彼弟子同学等[32]欲焚其身时后身毒蛇在彼焚处遇佛以因生恶心欲害世[33]尊时佛教诫彼尔前身以忿非情故自致此报今又甚彼将更受恶身也其后不久有童子等以彼害人即共杀之而焚其身也彼又以见害忿怒及欲害[34]佛因缘入大地狱即于焚故身未了时后报二身同时被见烧当知此是于非情处生瞋所[1]致报也又如律中比丘经行[2]坏伊兰叶[3]颊额血流怒言佛何故[4]乃制此戒有何义利耶因掣[5]异[6]方谓观众生受大[7][8]苦蟒欲[9]害五百商人为护佗故以大慈悲害蛇[10]命蛇免罪生天商[11]客[12]患免也断之如有部大律说也非情处尚然耳况有情处耶菩萨观此事故自不生心亦劝佗离也余如前说金枪缘广说又师子救贾客害蛇因缘在宝藏经大方便经[13]等。
复次菩萨持不与取[14]戒所摄受用物[15]触取不起心况复余物不与[16]取诸余有情见悭吝吝不施施与无福作随类形众生[17]烦害[A11]己彼离施为彼与时如是持不取戒(前对不杀广〔说〕今此戒亦然)若佗所摄受用物不起触取之心况复余物不与而取有余方便(虽不言方便义必有之)见诸有情而极悭吝积聚而不施与不造作福随众生像类害彼[18]悭故[19]取离于自他为彼行施得妙色等(谓劝发他施也)。
[20]若[21]时菩萨发起贪心而[22]取之[23]秘密主菩萨[24]有退菩提过分于无为[25]法毗尼有过也施妙色等得菩萨贪心发起取者第二戒也一切佗所摄物义如毗尼广说乃至不生一念取触之心乃至菩提欲心尚不生况作方[26]便取触耶然菩萨有方便触取谓见有众生不信因果不行惠舍于所有物封著不能自割又生此心何处有施福耶以如是故种种方便引[27]化皆不能得尔时菩萨以方便盗取其物亦不生入[A12]己之心但为彼人故作种种福事因方便招召令观见之使其发希有心此大士乃能于物不吝而以与人我自观[A13]已则不逮也如是渐次菩萨又方便说施物之[28]利有如是如是[29]种种果报彼心作渐信伏亦于[30][31]是物自不能舍菩萨后时观彼心渐通泰而[32]告之言我昔来所用施物乃汝物[33]也以汝不能自用[34]施犹如收谷而不更种必致穷乏先福[A14]已尽更无所望故为汝用之今先施福皆是汝有如[35]是先佛说凡施当获妙色力安无碍辩等种种大利勿谓无[36]福也以此因缘令彼出恶道饿鬼之难成菩提因当知菩萨以具慧方便故能作斯事二乘外道所无有也随类者谓有如是一类众生宜以此化也又[37]次随类者非但此一方便更有无量妙方便以要言之以令彼开佛知见而为[38]导首非为余事此相甚多不可具说当随此况之举一例诸[39]则可类解也菩萨害其悭者害是对治义如言永害随眠今亦如是害彼悭结也然此菩萨实不生贪物自取之心若取者即是害菩提支分也由此贪心故害于成正觉之缘令支分不具故云害也亦即是越菩萨毗奈耶也艸[40]系比丘云佛所制戒我不敢越之也有为戒者此是修行方便故云有为戒也然无为戒者即是本性戒非是[41]修成对此[42]有所行之方便故言有为然深观即同无为戒也以不离阿字门故。
次不净行戒云菩萨持不邪行[43]戒(此中有重犯云皆是持不犯意不异故不[44]〔注〕)佗所摄自妻自种[45]族护[46]自贪不[47]发况[48]复非道菩萨持不邪行戒若佗所摄自妻自种族标相(谓[49]〔尼〕等即是自种标相也)不发[50]自贪(谓心中事)况复非道二身[51]和合有异方便色类事准上也[52]及二形相向余色类事此第三戒也佗所摄谓佗所有妇女姊妹之类如律十种护等也然菩萨有二种若出家者一切欲心尚不得生何论佗护及非时等然亦[53]谓解相故律具言也若在家菩萨于自妻非时等即名为邪行如智度于尸波罗蜜中具说也又非时非处者如近塔对[54]尊明现之处皆是也以明中即是对天神等故亦制也自种族者谓同姓不婚等也又族者梵音亦是标帜义如西方法若女人衒卖女色[55]自官许[A15]已有人与彼若干物随尔所时即是彼所摄也然彼有人时即于门置标令佗人知异人见之即知彼[A16]已有所属若[56]固尔干犯即同邪行也自贪不发谓尚不应与贪染之念相应况非道行淫及正境等而和合分剂耶然有异方便为成彼大菩提因则有犯义不同声闻也如大本菩萨戒说有菩萨从生[A17]已来修童真行尚[1]未面睹女[2]色况起[3]染心常于山林修道后年十八因入村乞食有童女见其端严美妙便生欲心[4]著告言我于仁者深生欲心仁者行妙行正为利一切耳若我愿不遂[5]恐致[6]绝命即违仁者本愿而害众生也彼菩萨种种呵欲过失彼终不舍以不获所愿因即闷绝时彼亲属念言必是夜叉也形貌异人我女见而躃地将不夺彼精气耶共持刀杖执缚将欲加害女少[7]苏[A18]已见之即具告父母因缘彼言是女之过非[8]童子咎即便舍之女[9]人又追随不止比丘念言若彼不得所求必自丧命而入恶道遂从彼愿多时和合伺彼欲少息时以法劝导而说法利彼女以深爱敬故即顺其[10]意共修梵行成大法利然此菩萨但以大悲方便能[11]有下劣[12]忍于斯事而非欲贪所牵而作非法若不由大悲但以欲邪行心而作即是犯戒也此是具智方便故尔随[13]类者即是指前义同盗戒故不广说例可知也如经说群贼[14]捉得紧那罗女施菩萨菩萨受之因此得财无量时行施又如美发菩萨乞食女人[15]见闷绝为护女故(上疑[16]〔云〕药叉云云因此念菩提心不舍众生故)恐离菩提心因受为妻久后劝导同发道心眷属亦发心生天(善巧方便灭罪行也)。
次持不妄语戒。
[17]尽[18]形[19]存活因妄语持不妄语戒当尽形寿(〔回文向上〕)设为活命因故不应妄语即[20]成欺诳佛菩提秘密主是名菩萨住最上大乘若妄语者越失佛菩提是故秘密主此法门应如是知舍妄语业[21]所[22]不应为是名欺诳诸佛菩提秘密主菩萨最上大椉不舍实语此第四戒也活命因缘者即是种种名利事等或因饮食衣服囚禁苦厄如是等如作妄语[23]即身[24]命存不作即有待之形将不存立故名活命缘也菩萨有如是因缘尔时尚不生一念[25]欺诳佗心况起方便耶然略说有八非圣语八贤圣语谓不见言见不闻触知而言闻触知见言不见及闻触知而言不闻不触不知是八非圣语也反此即名八贤圣[26]语谓见言见余三亦尔不见言不见余三亦尔如毗尼说[27]也[28]五分大妄语戒有若菩萨如是犯者即是谤佛菩提何以故菩提者即是一向实义而今此乃妄[29]诳之因[30]正与彼相背故名破菩提也。
复次如来无量劫修谛[31]诚故所[32]可言说人皆信受乃至说不可思议法非彼心量所行难信难解以佛无量劫诚实语故人[33]皆信之今菩萨而诳众生即是生彼诳法因缘亦是破菩提也是故菩萨住此最上大乘地真言之行不得生一念诳佗之心及彼种种缘具如律说若违犯即是越佛菩提也此[34]意亦合有随类方便语文无略也如菩萨戒大本中说有一女人杀害父母作[35]五无间业[A19]已自念我此恶业决定入无闲狱极恶[A20]已成更有何等善法来近我耶以此因缘故更不改过修善但静[36]坐而住拱手待罪菩萨种种劝之令忏悔修善乃至告语大乘法中有方便可灭此罪终不信受菩萨生大悲心又化作妇人投彼止宿因自说我亦作如是业彼妇人自念余人亦有作此事耶我今得伴可共同止如是多时彼化人渐以方便欲共改悔行善而不从彼说谓言汝必欲作便可作之然我自念终无益也彼化人即于彼同住中示行善事渐获法利具大神通而示见之告言我今行善先罪[A21]已灭今得此法若[37]法不成何由能获如是事耶彼生希有心彼我同犯彼尚能除我何[38]不[39]作因与同行菩萨方便化之罪垢得除渐入佛法此即是菩萨慧方便故能如是持戒非二乘世人共也又僧伽咤经说有一丈夫其妻艶丽婉美尤相爱重后时命过情不能舍恒负之而行乃至枯朽而不肯弃菩萨化之不得因示化作一妇人亦负一夫云此人我所爱念而命终尽情不能割故恒负之彼丈夫念言此即我伴与我同事因共止住后时菩萨伺彼方便即弃彼二尸于恒河中[40]时妇人及彼觅尸欻皆不得便叹怨云我等负之乃至枯朽今见异伴遂相与结爱而伴弃我等当知其情不可保也鬼尚如此况生存乎彼见此事恋心顿息即发心厌欲修道菩萨有此慧方便故诳语非是恶心而作也。
次麤语戒。
[1]菩萨䎡细心信受摄众生复次秘密主持不麤恶骂戒[2]应当以柔䎡心摄受诸众生等随彼像类语言([3]〔𢌞文向上〕谓随顺言也)秘密主菩萨初行[4]所谓义[5]利众生(此行最[6]〔先〕也)或余菩萨[7]住恶趣因[8]众生而[9]作[10]麤语等随类形语言何以故此是菩萨初行为众生故或菩萨恶趣因众生住麤[11]恶语此第五戒也麤恶者谓有所言说能令彼心不顺令生不善之心或高声现相所谓麤犷等皆是如毗尼说相也菩萨常当柔和善顺而不卒暴所可宣说悦可前心以此因缘能渐摄彼令入佛道而今作违恼之因即[12]是乖背四摄方便故犯罪也然亦有方便而作麤语如菩萨戒大本有一人常行麤语以为常性一切无能化者菩萨化作一人所行崄[13]暴躁恶更过于彼无量倍数彼见[A22]已欢喜此人所行皆胜于我我常自谓无与等者而今彼所作事堪为我师因请言为汝弟子同事[A23]已久菩萨渐示厌离[14]稍稍叹柔顺行呵麤暴事[15]后自改[A24]已劝彼令改而犹未从菩萨后时以示舍恶行故稍自修道得大法利现示神通彼发希有心此人所行先过于我尚能自改而获此法我何不为又以彼为师而入法利即是菩萨以慧方便而示[16]诳恶也。
次不两舌戒。
复次秘密主菩萨应持不两舌戒[17]离离[18]闲语离恼害语若犯非名菩萨不[19]生离闲众生心或余异方便见有众生随所见处而生执著随彼像类作离闲语令彼住一道故所谓住一切智道者菩萨无离闲语无恼乱非菩萨行诸众生不生离舍或有情随所见处而著众生见彼随类作离闲语[20]如令众生住一道谓一切智道住此第六戒也两舌之相如毗尼中具说乃至野干师子因缘云云然菩萨[21]尚修无恼害行随上中下类皆令欢喜和合不作彼别异因缘然见有种种异见众生各著所宗不能自出以此因缘方受大苦菩萨尔时为引彼令舍恶知识故而作离闲之语如过去有外道师领徒千人说邪道法菩萨观彼有堪化因缘入彼法中而作弟子不久学法皆尽其奥[22]慧悟绝伦彼师叹[23]尚此人传我法[A25]已毕乃分徒众五百人令彼领之尔时菩萨渐以方便入彼见中而稍化之经久知彼于[A26]己深生信伏[24]渐乐深法尔时[25]五百弟子见心渐正而成慧性时彼师闻其法异来[26]观[27]闻之彼因种种开示师亦悟解[28]即令五百人[29]皆师菩萨而受新法于是千人皆入正法如是之类即是方便破彼和合也菩萨行[30]门甚广不可具说举一[31]可知。
秘密主菩萨持不绮语戒随彼形类有所言说时方利益彼方有此语当说[32]违者不应说随彼方相应和合也出其义利谓令彼有义利也出谓作也谓行此义利随方随时作也令一切众生得欢喜心净其[33]耳道谓耳根净也何以故菩萨有[34]殊异语谓差别种种随佗意语也有[35]余异方便以戏笑为先欲令众生欢喜住佛法中为众生故虽出无利语处生死中利益众生具谓种种备具也处生死流转而无所著也此第七戒也。
绮语谓世间谈说无利益事如毗尼中说种种王论贼论治生入海女人治身等或城邑国土是非评[36]论世[37]间事以要言之一切顺世间法无出离因缘皆是也然菩萨应当时方利和合语所谓时者虽欲开导于彼然彼都未有信入之机诚[38]谛未发辄尔说之令彼不信慢毁谤[A27]己亦无有化事即是非时也反此名为时语或大众闹乱多人之处其心不静而[1]妄有所说不入其心因失道缘亦非时也方谓非处也谓彼正造恶时即于彼所作之处而为说法以彼方著所行之事反生背忤之心因生彼不善之心反此名随方语也利者谓一向无诸不利[2]今修[3]善顺彼情机而出言也若菩萨如是行者能令有情欢喜信伏自益益佗也以彼闻[A28]已得利[A29]己亦不唐捐其功故也然菩萨有殊异(谓异方便也谓异于前也)谓笑为初首如戏笑者乃至歌舞伎乐艺术[4]诸论即是前所说种种世间事也菩萨为令彼欢喜既得欢喜故善[5]顺因[6]惬其情方便化导令其安住佛慧虽了知无益心不生著然观时[7]观方义利故而[8]有作之虽作无利然以无利而除彼无利之事也以彼先时造恶恶与道反直尔舍置方便而急持之反更惊拒故方便同事彼后得令入佛道故此无利即是有利之因如大良医能变毒为药也若如是作者乃是菩萨出流转生死之因不应同彼声闻无方便慧者一向拘局唯遮诸过无开通之[9]道行是故[10]不慧满足也自出流转亦令佗出故名离流转也如华严说善见女人即是也为欲引摄众生故生淫女家于五百淫女而为上首妙丽绝伦具诸女德六十四能一切妙巧方便皆悉具足善摄人心而此女人先以方便力故同彼邪行因缘令彼极生爱念有所言语人无违者观彼情机随缘开导令见欲之实性即从此门而入佛慧时彼诸人以信爱彼故即能谛受其言以是因缘所利无量虽在非利之中而能成此大利即是菩萨具慧方便持戒也经中此类甚广云云(菩提三藏云漫怛罗是密语也西方若二人别语更有异人来即相简别或有人见彼别语云勿往干佗密语此名漫怛罗也)。
[11]复次秘密主菩萨应持不贪戒或于彼受用佗物之中不起染思何以故[12]菩萨应无著心菩萨心若有是心者彼于一切智无力无力谓退息也由著斯[13]法于一切[14]智无力而住一边即不具足义也又秘密主菩萨应发欢喜应[15]起如是心[16]此亦同也我所应作[17]令自然而[18]生善哉[19]极善数数欢喜不令彼诸众生损失资财此[20]是第八戒也前者[A30]已明身口戒[A31]已了次明一向心戒也此是从心所起之贪也若菩萨见佗有种种胜事谓色力财富之辈有无量[21]门菩萨不生思念彼人有如是事而我无之以是因缘而生企羡有所欲愿贪著[22]贪求之心皆在此戒摄也由念此故又当生于[23]受恼之因故不为也菩萨不应如是[24]若无力者譬如有人具无量方便[25]伎能有时病患则无所能为菩萨亦尔若以贪[26]爱而病其心令菩提心无量力势皆无堪能之力也一切智者即是万德皆备无所缺减之义由起此心[27]令此万德无缺之体支分不具是故于一切智门即是无力也然菩萨见佗有种种胜[A32]己之事当自庆悦而作是念我本立大誓愿为一切众生故行菩萨道皆使万德兼具若此等有所乏者我[28]尚欲不惜身命难行苦行而利乐之而今自能成办即是我之大利诚可欢喜也菩萨以此自慰其心我所应作自然而至故欢喜也我为众生故尚欲以无数方便精进求贤瓶劫树自然之用破彼穷匮之业何况彼能自致而更损之以自利[A33]己以此语心不复生著即持戒之相也如长阿含中说过去𤘽留孙佛时波罗奈国王名思利(或云思益)以常思利益一切故以为名也时有五百大臣而白王言今者国土极为丰乐人心盈满无思难之心恐不可以应敌王宜以事授之以习劳苦则堪犯难庇卫王土也时思益王[29]仁甚慈忍而作是念我云何[30]以非时之事而加于[31]人乎[32]乖我本心无此理也时群臣知王正意遂不复言帝释知之而作是念此王所行乃菩萨道未知坚固以不我可试之因告邻国王长手令其伐彼此长手王所王化名五支城以其统摄之境但有五城是小国也彼闻帝释所言而作是念我闻妇人之仁思不及远今此王所为过于仁爱[33]犹妇人[34]耳今我兼而有之寻兴四兵往伐其国诸大臣白思益王言先[A34]已忠谏而不见纳今人不习武又无其备难出不[35]悟虞将[36]若之何王即思惟而答之言彼所欲者国土人民及府库[1]珍我不与争则又于人无害卿等勿忧也寻即挺身而出往深山中而修梵行时长手王无血刃之功而有其国经历多时购求思益王而不能致时南方有梵行婆罗门以先业故极为匮乏无以奉养父母师长闻思益王好行惠施故往[2]投之求自资给行往彼国至山林间过到故王修道之所时思益王先意问讯召令安处给其食物寒温[3]得所今何所往耶彼梵行者具答所由[4]时故王闻[A35]已愍然不悦我常[5]在国势力自在能随意给[6]人今罄身失国何能满彼也思惟是[A36]已因告婆罗门思益王者即我是身尔今[A37]已失国故在于[7]此婆罗门闷绝良久而苏念言我薄福故远求冀有所得而复邂逅岂非命耶时王慰喻[8]言尔勿大忧[9]我有方便可[10]致耳彼王以我是怨敌故常见购求若人获彼首者重加赏赐汝今以我首往必大见酬赐也彼答言我净行者云何杀人甚不可也王答言若尔者但以绳系我而往于理无失时彼即系至王门尔时旧臣等见[A38]已皆共嫌责婆罗门尔净行者而不应[11]募害此贤王以求自利深非道也破净法矣何道之有彼即具言非我之咎是此大王行菩萨道使我为之耳诸臣寻入白王王卒闻大惊以为来夺其国及闻说始末心生愧伏如是行菩萨道者而我夺其国何以长[12]久而王天[13]下因告思益王可复本位自在行施利安万人我当[14]反于旧国各复其所无相侵害尔时二国交好无复怨敌之患如是等本生[15]经当广说之此即不贪因缘也。
次持不瞋戒。
[16]秘密主菩萨应持不瞋戒遍一切常当[17]安忍不[18]著喜于怨及亲其心平等而转何以故非菩提而怀恶意所以者何以菩萨本性净故秘密主菩萨应持不瞋戒此第九戒也瞋谓于一切众[19]生上起[20]于恼害心不饶益行从心而起所以持此戒者若菩萨有人来种种加害乃至断截支分尚不生害彼之心而况轻于此耶若不尔者非菩萨[21]也应遍一切处而行大忍若佗种种加害之时应自念我先世无明因缘生此有患之身又无量世来常恼佗故今则业熟而受斯报何预前人而怨咎之如是种种正观又念此身从缘而生无有自性无有我人谁害谁受以此观于实相而不生害彼之心此瞋忿之念即是众恶之具也以能如是欢喜故心常欢悦善寂慈忍不著我人诸法而常平等此平等者即是怨亲不二有益无益[22]称机之类一切平等心[23]不增减而不生心造诸恶具常行饶益利佗之行等观世间犹如一子何以故此菩萨正观实相照了此心本性清净故如经说过去南方有王名曰师子城名丰乐正法[24]理国不害于人然以王国法故出城狡猎示现威武虽无害人之意为护国土安万人故欲令邻国怀德畏威也时王狡猎见有奔鹿而自驰逐绝山履崄要令及之以无害心故但既及但鞕其角寻即[25]舍之何以故欲示武艺威万人故既入深山无人之地侍从不逮乏息山中有母师子见王形貌异人而生欲心因来逼之示现欲相王畏彼故寻[26]即和合时劫初兽等亦解人言然女物之性若有慧者受胎之时则能了知因告王言我[A39]已怀王之胤后若有诞生当云何也王以手所持印留遗之言若生子可系此置我门侧后既生儿体貌类人而甚猛勇以兼兽性故也其母如先约夜逾城[27]门置王门侧而去明旦[28]阍人见之尤生怪心云何似人而复少异我当白王也王默念之不以告人因敕命为[A40]己子字曰师子善奴王后厌于国政因使摄国以本性故好食鲜肉一时急求厨膳膳夫求肉未至遇有新死小儿即以为食进之如贤愚经智度广说乃至日日令求人肉[A41]已食小儿数逾五百城中共相告语必有夜叉入国凡诸小儿当谨护之日未及暮皆持入室守护甚严膳人求之不得又往大臣等家取之又失五百后一时持死小儿而臂有钏[29]诸人见识之因执缚诣执事者所此人盗小儿当知前后所失必是此人也因彼首伏乃云王之咎非我过也群臣以白父王今[30]此太子犹有猛兽之性不可为主愿王自理国王言我[A42]已灌顶而授彼位云何夺之不从所请群臣[1]遂谋欲害之彼因持利[2]刀遁入山中初时取死尸焚食之后渐食人乃至执王子五百常求肉饲之渐取而食时国人立其弟为王名为善奴[3]慈人惠利正法化理后有四梵行者求上善法王念言此人利我不少当[4]何报之未及与彼而出羽猎群臣谏言兽王近在山中或能为害王勿出也王念言我欲利一切不爱其身今若取我而食乃吾本愿满也遂出至林中彼兄兽王闻弟出故即来取之以猛健故诸彩女等皆悉散走为其所执乃至悲泣等云云如[5]智论说未报梵行者之意与共约而放之王言汝火未尽当必还到(以彼先焚薪待烟尽方烧人而食也)彼念以何法故乃能不惜身命而来赴[6]斯因问之彼即叹不杀[7]等行如法广说彼虽猛恶而有慧性闻即[8]醒解得未曾有念言彼即我师欲求何愿王言汝今在林野中犹如猛兽何能满我愿耶答言我以念师恩故要有所[9]要报必可说之王言若求愿者我之本怀唯在不杀所愿在此耳彼即许之誓不害命也又放五百王子而修善法[10]与王同归王知彼[A43]已行善行还立为王使正法化世而自出家当知菩萨于如是怖畏之中尚不生瞋而[11]彼作利益之行况余事耶如是等本生经中当广说之耳。
第十邪见戒。
复次秘密主菩萨当舍离邪见住于正见[12]观当来世而生怖畏无害无曲无谄其心端直于佛法僧其[13]心决定决定谓归命三宝也是故秘密主邪见最为极大过[14]失能断菩萨一切善[15]根一切诸不善法之母如悉昙字母能生诸字邪见亦尔能生一切不善也是故秘密主下至戏笑因缘亦当不起邪见之心此第十戒相也经云持邪见戒者邪见是不善之本谓害此邪见而持于戒故云持邪见戒也承上九戒亦例此可知应言持不杀戒乃云持杀戒者亦准此[16]说也邪见谓各各于其本法之中见理不正顺于邪道者皆是也此是害三世善之根本谓由过去行业而有今世五阴依[17]正之果[18]复由今[19]世行业而有未来果报由先了此因缘法故得入无常无我等门从此无常无我之智得入法空如实相当知离此世间因果外别无正见正慧也若谓无果无因即坏三宝四谛法以坏三宝四谛法故无四沙门果等一切圣法及[20]世善法今尽拨无此事即是外道宗计也当住正见谓即翻前非决定正信因果谛实之法也谛者即是如来真实句若谤此即是害一切善也无[21]害之害者害谓烦恼支分由此故能[22]见障一切善故名害也次转释之云何无害谓无曲也曲即邪见也犹如蛇未入竹筒所行屈曲见心亦尔若未入诸法实相道中则曲而不正也次又转释云何无曲谓同于幻等观此心实相从缘而生犹如于幻以达实[23]故离於戏论离戏论者即是无幻也若如此者即是住于端直之心于三宝境界心常决定也以入[24]实相端直道故即是于三宝中常得决定之性也是故劝诸菩萨离此诸过之根[25]本所谓能害一切善法之根本也以[26]是故菩萨持戒当离此过恶也转[27]谓徙恶为善如经说若无明转即变为明今邪见亦如是举体即是慧性若转令端直即是正见不同声闻厌诸烦恼别求圣法也不善亦尔转此善性而为不善如结水为冰无别性也母等者母是能生之义言因邪见能生一切不善之法犹如于母也以是义故[28]菩萨乃至戏笑观看亦不生邪见举要言之不生一念犯此邪见戒之心况复多耶如声闻经中[29]戏笑语等不名犯[30]于学处此则不尔乃至於戏笑等中作邪见等事亦不可也而况故思之业耶然菩萨有慧方便故亦能即于诸见不动而修三十七品即于邪相而入正相何以故以众生无始以来多习此法卒难[31]为正如彼良医先[32]同其事业后夺彼权如涅槃等说也又如菩萨藏本生中说乃往过去有城名波罗奈王名梵施然此乃久劫之事而今城名即是彼先地也当知[33]彼世界中数数还于旧地[34]而得而得本名也然近曰波罗奈王亦名梵施数数与古同名也时彼王大臣婆罗门生一子其子生时空中四方云色青黄赤白[1]各随一方彩绚弥布乃至遍阎浮提而降微雨凡婆罗门法若生子时必请天仙圣智之人先令观相而为制名时大臣求得一仙令观其子仙问是子生时有何瑞相当依此制名父以前事对之仙人曰我韦陀典中说若人生时有此相者必通四[2]韦陀典流演法泽布于四方因名为庆云然大臣种族习四韦陀典是摩纳婆宗故依本宗号摩纳婆也此童子年渐成立传习其业凡四明宗旨无不洞晓而作是念不唯解[3]故而获义利当思择行之寻究此文上下宗旨当依何法而得出离也所以者何以此童子宿殖德本久资慧性故虽生异见之宗而能自生此觉悟之心也然一一寻究经宗但生梵[4]天而无出世之道而白父言今所习中未有出世之道更有何法而为增上耶父言我自祖宗相承唯此法最妙又是梵王所说但可遵行何能更求胜法耶子复念言今所学未竟云何懈怠必当更求胜[5]慧我闻雪山之中有大仙人于四韦陀外别有决择深义名计磔婆(此名问答随[6]〔心〕也)即以此教故号此仙为计磔婆仙我今当往问彼父言此仙所住崄绝非人迹所至云何能至耶时子去心不息寻即诣彼时诸天神以此童子必能利益众[7]人因共加持遂达仙所彼仙见此容皃[8]特有过人之表先意问讯[9]廷彼坐[A44]已时彼仙人有五千仙人而为上首常演深法即问童子何由至此童子具述前事因白大仙言我于人间学此四典恐有僻解不合本旨请[10]先敷述唯大仙印许时即广陈所解大仙叹言此童子慧悟过人我之所解所不能及然童子所云出世间道者我亲从梵王闻之有大仙当出于世号一切智者见[11]者唯斯人能演斯法非我等志[12]中所及也又随所解分别之旨具教授之时童子以先世善[13]根[14]本闻一切智者名得未曾有深荷师恩念欲报之然梵志报师之法须鹿皮之衣以黄为梵𫄧及五百金钱念[15]欲报之闻南方有王当立欲示威德受灌顶位广施梵行者欲于彼求之然彼梵志等令王备羊马人各千杀以示威用为灌顶冀获名称远闻[16]童子后至时王闻彼名称而大欢喜我将立而感此贤人大吉祥也即引为上宾令共定仪法童子[17]召诸婆罗门一一究问今此杀生之[18]祠出何文据研核苦至彼并理屈因告王言此灌顶法非真道也王可于一日中于四城门办具一切供具随来求者悉以惠之其福无量名亦远布王亦先有善根闻即悟解敬从其教厚为之礼童子但取五百金钱及鹿皮𫄧直而去中路至宝生城(此城近健驮罗界也)王名胜(以军战必胜故立名也)以然灯佛初出于世严饰城邑[19]方迎之洁清衢路种种布华香特异常日童子见[A45]已问人[20]何故如此为以我至故耶为有他缘乎(时童子名称远布所在厚接敬之故自疑也)[21]城中人报云有佛出世名曰然灯王欲迎耳童子闻佛名豁然大喜今此名号出过[A46]已典将非大仙所说者耶因用所得之物求觅供物欲往献佛时天魔以彼心大故恐引无量众生出过[A47]已界蔽一切人无有可买之物时有女人以先福业与童子久远因缘故魔不能蔽童子从求买华答曰我欲献佛设令一华以百金钱亦所不卖童子言汝[A48]已定卖即以百钱而买一华乃至五茎用五百金钱女人即要言我不与汝汝若世世能为我夫者乃可得耳童子深念女人妨菩萨道我宁不买此华寻欲置去女言我要世世助成真道终不相碍云云如经律说也及持华至佛所散以供养于空中为葢随佛入城童子得未曾有佛为说法深得法利又于道路[22]泥处欲布鹿皮衣令佛蹈过魔王五度掷去之而告言童子汝所行真一切世间汝最为上云何自弃真道学沙门邪道之法乎彼终不以[23]介意为念前有狭道而泥[24]污佛必由中过因俟至时布衣及发以掩之令佛蹈过次弟子欲随佛过佛言止止此大心者汝等蹈之坏汝大福佛因按顶而授其记当于尔时即见十方各如恒沙佛国皆按其顶而为授记即登菩萨第九地时无量百千天人众以此大士因缘皆舍邪见而入正道此即示菩萨慧方便故先示入于邪道尽彼宗旨方复回心故能引彼无量同类故名慧方便具足也当更捡经具[1]足。
尔时执金刚秘密主白佛言世尊愿世尊说彼十善道戒[2]断极根断者谓如断艸虽断更生若断多罗即不更生名极断此说戒功力也云何菩萨王位自在处于宫殿父母亲戚围绕受天妙乐而不生过如是说[A49]已佛告执金刚秘密主言善哉善哉秘密主[3]应当谛听[4]极善作意吾当演说菩萨毗奈耶决定善巧秘密主应知[5]彼二种菩萨云何为二所谓在家出家秘密主彼[6]居家菩萨受五戒句[7]王位自在种种方便道随彼时方自在摄受(随方时自在作之如示邪见治大邪等)求一切智所谓具足方便示现舞伎天祠主等种种艺处随彼彼方便以四摄法摄取众生令彼志求无上菩提[8]彼持不杀生命戒[9]不与取[10]妄语欲邪行邪见等是名在家五戒句菩萨受持如所说善戒应[11]善修学应具[12]信心随顺往昔诸佛学处谓随[13]昔诸佛而学也由住有为具[14]慧方便能得如来无上吉祥无为戒蕰[15]学者思学故得也[A50]已说十戒相竟。
金刚手白佛愿说十善业道戒极根断云何菩萨王位自在宫室男女亲属父母围绕受天妙乐而不生过此中问意更有何法能害此戒之根令善法不生极者即是具害一切善也问意言云何处世法中而不为所污耶然菩萨为众生故常须在世间必须有戒方便令不害其善也佛叹[A51]已令谛听即说言菩萨调伏决定善巧决定谓一切恶自害一切善皆由彼生即是自性之善也菩萨有二种在家出家若[16]居家者受五戒句如前王位自在不妨行菩萨道以此五事也种种方便道时方摄自在一切智求谓方便具足舞伎天祠等种种艺处示现随彼方便众生四摄法摄取者经文也时谓观时非时不待不失如海潮也方谓随方处应以何法而入道顺世界悉[17]檀也以方便慧具足故种种自在施为而摄众生置于一切智地不同彼无方便之五戒但自拘局志求自护也以观利益摄一切故入种种道乃至[18]彼我入天祠示同学彼所学渐以正见引之以如是等方便无边故所利无限即以四摄之法引入佛道四摄如宝云菩萨藏等中具说也若在家菩萨如是持五戒谓不杀盗淫妄邪见于此五中以方便持之其余一切无碍务令引入佛道而[A52]已以此五戒为首而能成一切智地如来之位故云得无漏[19]戒性成也由住此具慧方便是为学处也此本性万德皆具足戒即是无为戒也更重释之[20]与前不[21]异重叙以前未明也上云菩萨有二种谓在家出家此五戒句即在家菩萨所[22]持以在世间有种种事务由持此五戒句及此五戒句能具慧方便故诸烦恼恶业不能害之由此因缘得成佛也故经云如是善戒善修学具信此劝持也劝持意者佛引古佛为证过去诸佛由持此五戒故处于世间同众生种种事业而摄取之不妨自行故得成佛万德圆具无漏自性之戒亦由此生也方便智具者此方便即是身印口真言心观本尊三昧以此为方便又有妙慧即观此三事从缘而生入于实相[23]是故万[24]行顿具而得成佛也如声闻经俗人所以持五戒者为防护身口令入见谛故今此中亦尔以此五戒句为方便而防护之令得成真言之行而见谛也非直在家菩萨然此五句诸出家者皆共行也复有四根本重[25]禁修真言行者乃至失命因亦不应犯云何为四一谓谤诸法二舍离菩提心三悭悋法四恼害众生何以故此四是性染非持菩萨戒也。
以下偈文非持菩萨戒此性是染以上经文也真言行菩萨有此四重禁即同声闻四根本[26]罪也若犯此者即断根本善业一切功德皆不得生如声闻经中断多罗树等喻也然大乘中无永断义更受自新即是生也若犯此者即非菩萨犹如声闻犯重非比丘也所以然者由此四事于菩萨法中是能性染能障一切功德令不得生故乃至失命因缘亦不毁犯也次佛又引证谓过去未来现在一切佛皆由具慧方便修行此戒而得修学无上菩提得大悉[1]地者即是妙行之果谓成菩提也无有漏者性戒也[2]方便离智学处亦说声闻大勇士入彼者经文也意言佛为声闻亦说具戒及四重等然以摄彼一类小根性故权作此说非为究竟是故此戒离于方便方便及智皆不具足也若能趣大乘学妙戒乃能具菩萨戒耳大[3]勇士者指金刚手而告之言也佛以下劣有情无大乘志愿欲摄入长者之家不令久在贫里唐自疲苦而无所得故以此法而摄入之非佛本出世之意也故此戒者非是佛慧无漏不思议之戒若入佛无漏智即自证知耳[4](〔[A53]已上受方便学处品了〕)。
尔时毗卢遮那佛观察诸大众会说不空教随乐欲成就于一切真言自在真言之王真言导师具大威德安住三三昧耶圆满三[8]法(此安[9]〔住位〕如在车上坐或卧或立乘之也)以美妙[10]言告大力金刚手言勤勇士一心谛听[11]诸真言真言[12]导师即时住于智生三昧[13]随乐欲一切真言自在[14]真言导师大威德说三三昧耶圆满告言以上经文也上来虽说真言种种方便然犹未具故更说之所以更观大会照彼心机[15]然此众中普皆[16]贞实堪为法器乃复为说也复次为以不思议神力加持于彼令得法力堪任闻此妙法故观察之也诸真言如上[A54]已广说耳此是[17]一字真言之心于一切真言最为上首当知此即不空教真言也不空者随一切众生有所见闻触知无空过者皆必定[18]于无上菩提故名不空也复次随彼善愿皆能满足乃至众生大菩提愿亦能满足如大宝王在高幢上充足一切故名不空也一切真言自在者犹如如来为诸法之王于法自在今此真言亦[19]如是于一切真言而得自在也以此因缘复名真言之王复名真言导师如多人入海依于导师乃至有所进达得大宝聚还归受用此真言王亦复如是为一切真言导师也导师即是救世者言此真言即同于佛也又复具大威德如来自在秘密神通之力皆由此生若行者能如法行即亦同此真言而得如[20]此也三三昧耶[21]坐者谓身口意三三昧耶也口真言身法印心本尊也[22]座义更问之今谓即金刚坐也[23]圆满三法者谓[24]教理行果也教即上来所说今于教下满此三法究竟无余也佛出妙音告金刚手我今说此法汝大力[25]勤勇士一心谛听也前说真言品即合说之何故不说至此方说耶为迷彼寻[26]经文[27]人也佛具大[28]悲何不即说而迷惑众生耶答曰非有吝也但[29]谓世间有诸论师自以利根分别智力说诸法相通达文字以慢心故不依于师辄尔寻经即欲自行然此法微妙若不依于明导终不能成又恐妄行自损损佗故隐互其文令彼自以智力不得达解即舍高慢而依于师以此因缘不生破法因缘故须如此也佛将说此真言导师即住巧智生三昧谓此三昧能生如来普门善巧智故以为名也百光遍照真言者谓从此一字[30]而百法光明遍流而出也然此字若翻为遍亦不正当其理若翻为放光[31]放光义亦未尽大都是遍出之意也百威德[32]之光从此而[33]出也[34]此真言[35]先归命一切佛乃说也。
[36]经云金刚手此真言真言救世者大威德佛自即是一切法自在牟尼佛告金刚手此一切真言真言救世者成就大威德即是正等觉法自在牟尼(谓于一切法自在也)破诸无智暗如日轮普现即为我自体大牟尼加持应现作神变(本文云变化作变化也)随所欲利众生(随其所欲而利饶益之)[37][A55]已上不用也利益诸众生乃至令一切随思愿生起谓随彼心所思愿即令得生也悉能为作此神变无上句是故一切种类中(谓于一切所欲中谓诸欲中)谓于一切事中不如求此正觉句也应故当一切种清净身离诸障应理常勤修求正等觉句清净身离障谓行者自净其身令离一切障而修行之也一切种谓于一切方便色类中修也一切无智暗破日轮现同见自是我加持大牟尼现作变化众生利益乃至是众生等思起令发生常为作此变化最上句是故一切种种方便欲勤修应理当作清净我者以上经文也此真言即是一切法自在牟尼此即毗卢遮那之别名也此真[1]言慧方便之光能破一切无[2]智暗[3]犹如大日出时众[4]冥自[5]灭[6]普谓一切众生顿除一切无明之暗也当知此字即我[7]所加持即同于我[8]与我无异我[9]即佛自称也我以此真言门故随类普现色身[10]遍法界一切众生之类随[11]彼种种喜见之[12]身能一时普现其身称其心欲而为示现非但现身而[A56]已然彼[13]心愿思念无量不同乃至一须臾间有无量乐欲皆能满[14]足故云[15]思发智也又复起彼入道之机故云[16]发智也[17]住位住此最上句也故此种种方便句应勤修学也若修者即得[18]清净我此中清净我者即是毗卢遮那也然此字轮最中置此真言王次外一轮有十二字谓从伊至奥凡十[19]二三昧声也次外轮布于百字先从[20]字等二十五次等二十五次等二十五次等二十五以此中俄(上)若(上)拏那[21]么五字是大空之点遍一切处故同布列也(又别时释云此五字[22]〔在别〕外十二字同圆布之更问)若作五重布者此等二十五字为第一轮等为第二轮等为第三轮等为第四轮亦得也(更问之意未尽)其布字次第逐日右[23]转也([24]〔[A57]已上百字品了〕[25]〔次品说此真言王之果也〕)。
[26]次百字果相应品第二十
[27]秘密主若得入正觉大[28]悲灌顶地自见住于三三昧耶句秘密主若入此世尊大智灌[29]顶陀罗尼形示现佛事[30]尔时佛世尊随住一切众生前而作佛事[31]宣说三三昧耶句尔时毗卢遮那告金刚手秘密主言若佛世尊入大智灌顶地得三三昧耶令身口意平等为一也住立我见当此秘密主佛入大智灌顶陀罗尼形佛事示现者以上经文也大智灌顶地即是如来第十一地[32]也由[33]住[34]第十一地入大智灌顶乃能作如来事故翻此大智地为陀罗尼身而作佛事也[35]由此故能为一切众生而作佛事也陀罗尼形者谓总成向来真言轮而以为身[36]即成普门身也由住此总持身故于一切众生前示所喜见身说所称机之法无有差谬[37]同入佛智也。
[38]尔时世尊随一切众生诸佛事三三昧耶句宣说随住秘密主观我语字轮神化广长无量世界遍清净门如是性一切众生欢喜令法界随类表示门亦如今者释迦牟尼世尊殊异虗空界流遍世界勤作佛事秘密主非有情性能知佛是语轮相流出正以觉妙音庄严璎珞生佛影像随众生性欲令发欢喜作现生者以上经文佛如上说[A58]已次告金刚手汝可观我语轮谓即观佛陀罗尼身字轮境界也佛以神力加持大会非但令秘密主观我语轮境界广长遍至无量世界清净门如一切众生本性表示随类法界门令发欢喜亦如今者释迦牟尼世尊流遍无尽虗空界于诸刹土勤作佛事大会非但令金刚手得观此事一切大会亦得同观此不思议神妙之境也所以者何此大智之身常住寂灭离诸因缘非有心之境离佛神力所加持则一切菩萨非其境界也佛既[39]示[A59]已告言汝等且可观我字轮境界广长无量也长[40]谓人所不及也[41]私谓此即[42]高也其广横遍于一切众生界其高竖穷佛界故云广长也如是广长之身普应一切从何得乎乃从此一字真言王而现此事也以一真言[1]身示一切身以一真言字音而出妙声普周法界以一真言本尊之心普示一切智慧之境也释迦牟尼者即是此不空见之身普入世间而作佛事故此所示即是牟尼身也佛[2]令作佛事即此释迦从毗卢遮那字轮而出然无二无别皆遍一切处以此字同于大空本不生故当知百字之身亦如是也殊异者谓如来三三昧耶之身流遍世间乃至十方虗空悉遍无有虗空而不遍者当知虗空不可量身亦如是广长无际而作佛事也。
秘密主非诸有情能知世尊是语轮相流出[3]亦[4]捡华严[5]心我妙音生诸佛等正觉妙音庄严璎珞从胎藏生佛之影像(形相也)庄严谓以语言庄严其相也从心胎藏生佛形也[6]广长无际而作佛事也非众生知者即[7]此佛之字轮[8]上非菩萨之境若离神力则不能观而况众生知其所生之处及所往所住之境[9]乎诸言音中佛为最上种种庄严[10]六十种等以要言之以无相庄严也从心现生佛随类身由住此妙音三昧故普现其前随其本性令得欢喜信解也此[11]后微妙音庄严胎藏者从一字而生名胎藏也从此一字为胎随彼生者以为影像如一镜圆净而对众色色既不来镜亦不往然而因缘和合影像炳然不生不灭不一不异不来不去不常不断即同彼体不可思议如来影像亦复如是无思无为而应一切皆随彼心令得欢喜而为现生作佛事也即以一佛言音能生一切佛事如六根净品尚能以一妙音满三千界况如来究极圆净之六根耶。
尔时世尊于无量世界海门(亦是口义)[12]中法界成菩提殷勤劝发成就菩提出生普贤行愿于此妙华布地胎藏庄严世界种性海中受生以种种性清净门净除佛刹菩提场现佛事中而[13]住者以上经文也由此大智灌顶无量世界海门门者所从入处之义也无量世界海口即指众流所趣所入之门也由知此无量世界海门故勤修菩提而此菩提者非是一菩提乃至遍法界之菩提也以众生无量故法界无量[14]今乃普[15]令皆成菩提[16][A60]已经异同入法界[17]乃是大菩提之行耳尔时世尊于无量世[18]界海门法界殷勤劝发成就菩提满足普贤菩萨行愿(普贤即如来功德也)出生普贤菩萨行愿以此加持故现相如后也于此妙华布地胎藏世界言于[19]此者即此[20]者索诃世界也于种性海受生[21](〔种性谓受生处海谓[22]〔无〕断广多也〕)以种种性清净门净除佛刹现菩提场而作佛事[23](〔谓加持作佛事无不遍也〕)。
[24]复次菩提如上无异同入法界此乃是大菩提之行耳若如是发行即是普贤之行如是起愿即是普贤之愿菩萨为此[25]事由是初发心也华地者如净治平地帚洒清净散布种种色香味触可爱之华周匝端严而坐其上今此大悲胎藏之心地亦如此也胎是初起处即是如来所起处以从如来性生如来性生即是从是字[26]生也如是发心即是初地位也海谓如来种性之海也从此实性而生如来一切功德也胎谓从此以为根本由住普贤行如来从如来性海之胎藏渐渐具足一切如来六根[27]之分也此普门身随众生种种心行差别性欲各异即以清净妙门而净其心无得究了如是净其[28]心即是庄严一切佛土也行者如是住初菩萨地时即能以阿字门普现世界现如来身坐于道场而[29]净法[30]界轮即能遍知一切句谓成佛也亦能随所欲乐而满其愿不空过也故次经云复次志求三菩提[31]正遍知句知心无量故知身无量求者乐心无量知身无量[32]证身无量知智无量证智无量次复[33]乐求者[34]还修菩萨道也即是佛事也众生见[1]彼道故即劝发[2]以学[3]道也。
复次乐欲勤求正遍知句者知心无量即是知身无量知身无量即成智无量知智无量[4]知众生无量[5]证众生无量[6]知虗[7]空无量[8]证而得此秘密主心无量四无量而得正等觉即知众生无量知众生无量即得知虗空界无量秘密主以心无量而得四种无量(谓除心余身智众生虗空也)得[A61]已成最正觉具十种力降伏四魔师子吼云云成十力四魔降伏无畏师子吼此一切勇士智句最上学处百门于诸佛心说以上经文也此意言由入此大智灌顶门住菩萨种性故即知心无量以知心无量故即知一切身无量以知身无量故即知智无量以知智无量故即知虗空无量也所以者[9]何一切法由心而有了达此即[10]法无量即知身无量也称缘示现之身乃赴机度门之智[11]应彼而[12]起亦复无量一一等[13]同虗空也以身[14]智众生虗空无量故名为四无量也由此无量即从心生故名四无量心也若得此四无量心即是成正觉即是具十力降四魔即能无畏师子吼如是等事皆由住此四无量心住于最上一切法句而得成就故名字悉地之果也此百门非但我自说一切佛亦同是说也此谓指上十力等功德勇士谓秘密主也如是勤[15]勇士最上觉者句于百门学处诸佛所说[16]心(意云所以成佛由学此百门心也)右百字果受用品谓随彼彼门有相应者受用也。
尔时[19]金刚手秘密主白佛言希有世尊以下偈说真言救世者(谓上百门王也)谓能生诸真言也真言救世者真言[20]诸真言生知云何谁于何处大牟尼诸真言谁生云何谁说此一切大勇士说与愿者说以上经文也时秘密主闻佛所说得未曾有白言希有世尊说此真言救世者即是佛也如佛于一切众生[21]有大归依救护之处此真言亦尔于一切真言中同于救世者为彼诸真言救护之处也如佛是一切归[22]趣之处此真言亦尔为一切真言归趣之处也是大圣者闻佛说即以一字能生无量真言身口意差别随众生性[23]示种种身说种种[24]法现种种神变因[25]问此真言云何生又谁证知生在何处问此三事也(更问未审)大牟尼叹也云何知一知者谁二于何处谓从何得也三谁生诸真言也四前问谁得知此[26]后问生者是谁大勇士是佛也此一切愿[27]说中上者说之也[28]愿说中上也[29]愿一切[30]智与愿者说此即叹佛之德能与一切愿而满足之故名与愿者因请佛说也[31]佛大法自在牟尼[32]满如是说[A62]已世尊大法自在牟尼普皆遍法界毗卢遮那佛一切智告言善哉摩诃萨具德金刚手吾当一切说(谓为汝一切说之也)秘密最希有诸佛之秘要诸外道不能知诸大乘灌顶悲生漫荼罗(从此生坛灌顶也)调柔具善行常悲利佗者有缘观菩提彼常不能见(不可得[33]〔见〕也)[34]普遍皆世间悉遍者时佛为欲说此真言心法即以神力加持遍周法界悉有此言音而告金刚手也一切智毗卢遮那善哉善哉大众生金刚手大德说吾一切秘密第一希有诸佛之最秘一切[35]外道以上经文也。
佛叹金刚手善哉善哉执金刚大德大德具万德也此法乃是一切如来秘密中之秘密于诸秘藏最在其上共所守护不妄与人第一希有难得之法也今此诸法之秘一切外道所不能知然外道有二种一者世间种种外道二谓佛法内有诸外道也以虽入佛法中而未能知如来秘密犹是邪见心行理外故亦名[36]外也此法乃二种外道所不能知此佛法中外道即二乘人也佛既不妄与人久默斯要待机而与今何人[37]合闻此法耶故次言若人于大乘中得入大悲生灌顶之法者乃合闻之不然不得也。
次又简之虽引入灌顶然须观之若其人性调柔质直具诸善行如是之人乃可引入灌顶之法也又有常悲者乃合引入漫荼罗也常悲者谓如有人于此时中有悲此时中无或此[1]方有此方中无或亲处有而怨处无今则不尔于一切时处常有悲心又复广普平等如是之人乃[2]令引入灌顶既得灌顶方[＊]令闻此非如常流布之经也此法华偈中亦[3]当说简人可引之耳复次有缘观者亦不[4]令得闻此法也佛法离一切相离一切缘若有相有缘即不离断[5]常见故不得闻此法也今言无缘者岂是拨一切法都无所有耶非如是也佛法虽离缘相而以方便具足一切善功德神力不思议种种境界即相无相即无相而具一切相即缘无缘即无缘具一切缘非谓但空直无所有而[A63]已也具[6]大意者谓具菩萨大行大愿发于大心如是之人乃可为说也。
前问从何生者今答[7]从佛心生也导师即是佛也若随导师随所住处此真言即随彼生谓从一切支分生也彼有能知是内心之大我者谓[8]叹此心也随其自心位[9]乃至诸众生亦然者导师所住处八叶从意生莲华极[10]端严圆满月轮中无垢[11]同于镜于彼常安住真言救世尊金色具光炎[12]害毒住三昧如日难可观[13]诸众生亦然[14]者此华台从心意生也即是观于自心八叶莲华此华不从余处生即从意生意即是华无二无别也此华台圆明如月清净无垢同于圆镜以世间更无物可以为喻唯有圆镜可以[15]喻况令彼得意忘言然实过[16]于彼百千万倍不可为喻也今此圆中有真言救世者具大功德真金色具有炎光住三昧寂然而住此当观此一字真言王从此真言王即观本尊或大毗卢遮那如上瑜伽法中说耳说未分明当更问之然上文彼具可引捡也害谓一切烦恼悉[A64]已除害其威光[17]如和合百千万日威光猛盛犹七日童子不能仰观烈日而观其[18]明今此光亦尔也彼一切众生观于日轮而不能见其本质今此佛光亦如此也[19]经云恒常于内外普周遍加持以如是慧眼而了知于意明镜作心镜亦得也真言者慧眼而观是圆镜故当见自形色[20](〔自见身形也〕)寂然正觉相[21]生身生影像身身所生[22]缘上身有为有漏下身无为也意从意所生[23]心生心生净意也常出生清净种种自作业(染污阿赖耶之业能生净业也)不净业除净业当现净业现[A65]已生光如电普照也。
次[24]于彼光现圆照如电𦦨[25]亦不取电义也但取种种杂色光圆满也圆满杂色光照也真言者能作一切诸佛事普遍内外当镜意知者镜即是圆明中华台当知此镜即是意当知此镜即是自心也以何方便而得观知耶谓即如上方便于二目置啰字以此慧眼而观实相圆镜之心故得明了现前也谁能观之谓真言行人也此行人即以啰字之眼妙慧光明而观华台之镜初作意外观宛然炳著于此圆明中如来乃至音声色像皆悉无边既如是明了即引之而为内身谓前来所观毗卢遮那之身寂然正受威光无际[26]之观为[A66]己身即令[A67]己身同于彼尊于圆明之中寂然而住同于彼佛也以离一切相而现示相名真实相也所以然者此莲从意而生谓先以啰字置眼而观于心华台之镜即是外见即以外见而成内见即自了其心也故[27]经云慧眼如是观慧眼持诵者镜观见自形色寂然佛相身身生缘意心生出常净种种自业次光彼电𦦨彼[28]谓持真言者作一切诸佛事见若净我亦说作一切事意思以上经文也所云生者谓身语意生先观圆明佛像金色等当知从意而生即引外向内如身同[29]佛身印语同佛真言言音心同佛心生皆从意生也即以[30]生此生而能净一切业故云常净种种自作业谓离一切业也若离一切业即名诸佛也若如是觉知即能以圆光遍照遍照者即是[31]作佛事也随身口意遍照庄严常作一切佛事即同毗卢遮那也谁能作此佛事耶[32]所谓持真言者也此皆佛答金刚手真言所生处也谓此真言即从行者身口意而生若如是知即是内外清净而作佛事也经云自业者即是佛事也谓普现色身或示[1]处处行菩萨道八相成佛诸本生事等无量无边以要言之皆是如来自业也若能如是[2]知是成佛也持真言者由住前观次第方便此真言行是身有缘起[3]更无殊胜起更无殊胜异于佛也故经云[4]见者成清净闻[5]说亦复然见闻触知者皆悉得清净此中[6]能字是含多义也如意所思念能作[7]一切事[8]次光彼电炎彼[9]谓持真言者作一切诸佛事若净我亦说作一切[10]事意思亦然。
秘密主真言[11]门菩萨行菩萨如是[12]身中生缘起无有[13]佛殊胜[14]是也以上经文也师说未分明可更问之(且可思其义次第配也)像也缘起者谓观心八叶之华华上圆明同于净镜之类初时未即明了以啰字慧眼方便故渐自明了乃至于圆镜中又见自身即同一切佛等如是法生即是从因缘起若从[15]缘起者观此不生门即入法界体性也以慧眼为因净镜为所缘无量自业等佛事从缘而生然实不自生不佗生不共不无因如中论等中所说也此法殊胜更无过上[16]也皆说离一切相无对无缘而今作此观等岂不相违耶如从阿字生一切字生一切字时[17]即[18]离本不生义此亦如是佛以方便力故[19]故无相寂灭法中而作此瑜伽之行无相之中而说诸相即此诸相即是无相也所谓相者即是从缘所生之法然实不自生不佗生离于八不即是第一无相不离于相而说别[20]有无相也若作此说即同外人之断空矣[21]然有难云今此观本尊身语意等种种境界[22]即是相相者是世间法今说真言成佛之行而乃更明世间三昧有相之法何也故佛次引喻明之也。
又秘密主真言门修菩萨[23]行从身所生影像[24]者[25]谓身影像起也身谓垢身影[26]谓净身也此所起[27]莫过于佛[28]也。
[29]如眼耳鼻舌身意等取如是彼自性空唯有名字所执同于虗空无所执[30]著从因业[31]生等于[32]影像者即是相相者即是世间法今佛说真言成佛之行而乃更明世间三昧有相之法何也故佛次引喻明之。
如眼耳鼻舌身等四大种摄[33]取彼自性空唯有名字所执[34]同于虗空[35]无执著[36]从因业生等于影像[37]者即是相相者即是世业生等影[38]经文意也因如镜业如身如对镜而影现也如行者先观外缘心之明镜[39]然引入[A68]己身若自佗平等无二即是瑜[40]伽成也自身为因所缘是缘因缘合故有影像生若了此因缘即成等正觉也谁成正觉谓真言行人也此意者如世间五根等从四大因缘生业等生虽有相有缘然自性空即同第一无相之法今此瑜伽亦尔虽[41]为有相而从缘生缘生实相即是阿字法界之体何得难言是有相也若了如是义即成正觉也故经云如眼耳鼻舌身意等四大种摄[42]取彼自持集聚[43]脚取正觉彼互相缘起不间断也中相续若缘生彼即影像生是故诸本神尊即我我即神本尊互相发起由互相生故从身生身尊身身生像天形谓生净[44]生身以上经文也[45]我之所起[46]因于圆镜见明镜时自身影像现由先未见圆明故能净如来成正觉彼互相缘[47]起如镜中生像像互相生因缘不断中自垢身生净身彼互相生不间断也间断中相续即是无间断也若从缘生彼即如影像生此明不离因缘也是故诸[48]尊即[49]是我我即是本尊互相发起由互[50]相生故从身生身[51](〔谓生净身〕)如是尊形像生身所生于身谓垢身生净身净身即是佛本尊之形当如是解也[A69]己身心[A70]己身心净[A71]已又即同彼互相缘起[1]无有间断故云缘生即是影像生也以内外相因更相[2]影发展转相见故诸尊[3]即是我我即是诸尊佛即是我我即是佛也身生形相生者谓从自身生也[4]观[A72]己秘密[5]主法缘通达慧通达慧缘法彼等[6]互[7]相作业[8]不住性空[9]云何秘密主意意生身影像能生秘密主[10]通达是证果义至于所至处也此通达当言证也秘密主观此如前说镜喻[11]心中明镜现像影时无有分别但从缘起今观此法为从镜生耶从面生耶如是求之皆无实处若从镜有无面亦应常有若从面有无镜亦[12]令常对然俱不可得故知但从缘有而实常空此是法也因观此法得成证慧然此慧戏论永绝不可显示谈说若不说不度人复违本愿更从[13]智还生[14]法缘从佛因见法成佛成佛[A73]已复说法也亦可[15]此从缘生复成法也。
譬如白黄[16]赤等作意者作时染著意生彼同类如是身转以上经文也意言秘密主观法法性空寂之相因缘此相以慧而能通达也法是离诸相法法即是缘由观此入法性而通达法也若通达法即是达缘达缘即是达法互相发起也因知法空寂即是达法也由有分别起知法是空[A74]已知缘缘依法法依缘互相缘起是名诸法性空也[17]若法如是性空云何从意生起[18]愿经文彼等互[19]相不住性空。
秘密主云[20]何意能[21]生影像秘密主譬如若白若黄若赤作意者此引喻也如[22]人初见白时未明了次即生心分别此是[23][24][25]缘耶此[26]上[27]无问也金刚手非为不知为众生故而发疑问若如是者彼从意意从心生谁能得知耶佛即[28]说喻由如白何以故[29]以异青黄等故心生此解即是从心生心世间尚尔当知从净心生净心亦然也染著意生者如见白时心作白解由此白故令心亦白也如[30]比丘观白者见一切亦白见青者一切亦青也作时为于白上作白意成就也识心从白心生不从外起如人观白时即见一切白也如月灯三昧说如女人好自庄严照镜自见还自生爱著若智者观此从何生何处来一一观之不可得[31]也由此言之从心生像还自生染若了知此但从缘生即无染著以此证于[32]自是自心而生于心也彼同类如是身[33]遍谓即是童女自见其身也若染即是生死若解但从缘生无有自性即是涅槃故云同类身[34]遍也从内观意中下是偈秘密主又如内观意中漫荼罗以[35]疗热病彼众生热病[36]即除谓一刹那顷即是也刹那提婆无疑不同此天[37]字也非意异曼非曼异意何以故彼曼一相故作意者观青黄赤白等如修[38]可十遍处等想青色时一切皆青此青但由心生也以久久用作意意能生之此色随心而现心既能缘能生彼类也染是执取义当知从心意生与彼同类心既如是身语亦然也是故当知意中漫荼罗作三角形等。
次又引喻又如意中起立漫荼罗作三角等如上说且如除热方便作圆漫荼罗白色中有字或种子[39]字而上安点等余类此可解也此点即除热恼为甘露味由作此法从心作之而能除热乃至刹那之顷彼病即除彼从心起也当知彼心不异于漫荼罗漫荼罗不异于心以一相故也言此漫荼罗与心无二无别今此法亦如是可解也。
次佛引喻如幻者化为男女等即此秘密主又如诸幻者变化作男子而彼男子又复作[40]化秘密主何者为胜金刚手答言世尊此二人者无相异也何以故世尊不实生故[41]二男子本性空故等同于幻如是秘密[42]主事谓悉地等事[43]等谓多也意中所生事皆从意生此二性空无所分别[44]谓无二无别也从意及意所生[1]彼二俱空无二无别也[2]化人又复作化如是二幻何者居尊何优何劣何长何短何好何丑耶经云谁胜者即是问此二幻何者尊胜也答言此二无异何以故以皆从不实生故二俱本性空故夫幻而作幻而作幻者有何殊异耶佛因言汝且观此法如从心生圆镜等心即是镜镜即是心无二无别不可论其差别之相也若染心者即是世间若[3]染离心即是出世间心也。
右此百字位[4]成品说未分明当更问之然其大意以先修瑜伽故成乃至极大世间然不以此慧方便观空实相洗涤其心即犹是世间之法故须作[5]此观行令入漫荼罗实相成大空之坛无所不有而毕竟清净此其大略也。
[6]次百字成就持诵品第二十二
[7]经云谛听秘密主真言救世者身身[8]不异谓身不[9]异彼身所谓处于心是而同彼真言之[10]身前是有生之意后是净意也[11]能令[12]意净除[13]也普皆有光彼处流出从净心中流出之彼即指前意也光与瑜伽相应而生由与瑜伽相应从彼心而[14]生是光也愚夫常所不能知谓愚夫所不能知于此道不能了达也乃至身所生[15]分分不异于身从身所生身也有无量多种也身既无量如是真言[16]言说有无量如如意宝谓吉祥如意珠也随所欲利而得成就如是世间照世者身一切利成秘密主云何无分别法界一切所作随转秘密主又如虗空界云云。
佛告秘密主谛听真言救世身身不异意生意善令净除彼处流出普皆有光相应支分处愚夫所不知此道乃至身所生分无量多种经文也[17]犹持真言故此言有异从意生意能善净除彼所流出即以此身不异彼身从自身生即是从意生由净除诸垢故一切事成也由有是德随诸支分流出光明而作佛事如斯等事凡愚所不能知由不知此道故得愚夫之名此道者即真言行也以成真言得悉地故从于此身更有身生谓欲色界等其类众多皆从一真言而出无量身口意如上所说从佛上中下分生无量[18]门身此行人亦如是能随身分上中下或现四佛四菩萨乃至诸八部等犹如大[19]悲藏中所说其数无量也又疑难云上说真言无相无缘同于大虗不可分别云何而有此种种事耶[20]今喻如如意珠满一切愿乃至三事亦能净也若人欲其身净珠力故令其身如瑠璃若欲语意净亦随意随[21]分而[22]得世法尚尔何况[23]如来大宝耶是故无分别法界如大龙在宫不[24]动兴心念而业力等降雨差别之味也以是义故于无相空中[25]而现无量身口意普门之事即身可得不须疑也又喻如虗空非众生数而众生所依非寿者非摩纳婆作者受者等一切妄想皆除悉离分别无去无来然不异众生界一切众生依[26]正作业皆由此成滋益众生成种种事不可以虗空能成一切事故便谓虗空有为有相也今此大空漫荼罗亦如是毕竟清净无所不[27]有常住寂然而不空成就故经劝信云当如是知勿生疑惑也尔时世尊又复[28]无尽众生界净除句三昧流出句不可思议句转佗门句宣说若本生无所有随顺世法当空云何知生修行者若自性如是觉不可得当虗空等心生菩提生当发悲生一切世间随顺以上经文也住无尽众生界净除谓本立誓愿[29]欲净除无尽世界一切众生也以众生有垢故不能自度今欲为彼普开如来知见[30]便得清净令彼身口意地皆得净无垢秽也当知此净除无尽众生句即是三昧流出句三昧流出句即是不思议句不思议句即是转佗门句转佗有垢为自性净转佗无明为如来明故名转佗门句佗谓众生也以转[1]秽为净而说是法门也[2]本生无所有者若本无所有随顺世间生云何[3]当了知空(谓当云何知诸法空也)生此瑜伽者偈中自有问也是承佛神力有此问也若言[4]本无所有随顺世间者彼修行[5]者云何当令修行者生此空谓净空也若言无有者云何生此净空也若本无所有者此[6]生随于本无即是本不生也云何瑜伽者云何识于空此空即是真言之性也云何生瑜伽者也若自性如是觉名不可得(谓观名字不可得也)正合为观观与觉同也。
当等空心生所谓菩提心生此引上明十喻也以觉本不生无相不可得故得此等空之心清净无分别等如上非但空而[A75]已即有智生谓菩提也应发起慈悲随顺诸世间住于唯想行即名为诸佛本来生无所有者谓如来了达诸法本自不生本无所有谓随顺[7]世法度众生故有有谓普门示现种种方便[8]利众生事从机感因缘故有而本无所有众生之[9]性无所有由修行故知此众生之性本来空寂由觉知是性空故唯有名字而不可得也谓[10]空性唯有名字毕竟求不可得此即是不可得空非如劣慧者执是空性以为实有也观众生同诸虗空虗空本性离于观照离一切妄念戏论如是了知虗空即知真实之理不应取是空法也此虗空以不可得故非是都无所有而实有其自性所谓空自性者即不空也当知此不空者即是虗空等心虗空等心者即是净菩提心从此净菩提心而生大悲心也所以然者行人了是菩提心[A76]已而作是念一切众生皆悉如是具有无量如来宝藏而不自觉知以是因缘唐受疲苦而无利益菩萨以此因缘故而起大悲[11]心也由不了此心即生死浩然轮回无[A77]已了知即是涅槃菩萨以一切众生皆有可觉之性而不能自悟为是事故而生大悲将设方便而加救护也即以此大悲为除无尽众生垢故随顺世间而设方便以无尽众生界种类若干性欲根缘展转差别菩萨顺彼而化导之故云随顺世间[12]也。
当知从想造立生所谓空从于[13]相中建立之住于唯心[A78]已还得此唯心建立一切法观此为空空[14]意谓空空之号从观而有亦但[15]有名空从心生也如下数之法[16]转从一二三之分异(言有此一二等别异也)此声分去声也勤[17]勇空亦然乃至增长随次第即此阿字等想言唯想义如上此阿字即是想也自然智是佛谓佛所加持也[18]若造立想空不空观察下数之法转彼从一二三为始分异如是彼空勇士乃至增长随其次第阿字此首字相应知加持自然智经文也前说得虗空心即是菩提心生菩提者觉也此心即言是空耶而实具足恒沙功德虽具如来无量功德而无相无名不可显示也如法相家说十[19]二种空大般若说十八种空等皆为明此义也若但空都无所有性者云何成就如是不思议神变德而度众生当知此空是自证之理也想既空无所有名亦如是是处不可示言辞相寂灭若以如是自证之法为凡愚说之终不可得也当知此但有空名于十八空中最在其上即是诸佛大空而实不空也此中算数喻者犹如世间人下算之法最初画置一字以为其本(西方筭皆[20]〔于土中〕画之未[A79]已复画[21]〔之耳〕)乃至亿载阿僧祇等皆从是生然最初未下算时本无是数从此空地本无算数之中而下一算若二若三乃至无量乃算毕[A80]已除去众位还空如本然所挍计之数下算者心自证知宛然不失虽从本无中立数今[A81]已如本而无有之然数法持在于心而无所失即[22]是不有而有有而不有也今此阿字门亦如是从本来不生中为随顺世间故随次出身无量法门虽出如是无量方便然亦不异于阿字本性不生之义犹如彼数不离于一也以初算法从一起故一切数法皆不离于一乃至一万即是万一不得相离余一切数可解也[23]今一切法不得离于阿字亦由是也然有论师又复引喻犹如虫行有无量虫相随不断而成道径或有种种方圆屈曲等相若离而异之各各自是一虫无复曲直长短等相也今此法亦尔于[1]究竟自证不思议空法之中而具一切功德然从缘生无有本[2]性不离于一本不生理也此阿字为首相应加持自然智者由自然智加持此字门故生无量语语有无量声声有无量理即同彼数之一一遍一切大空亦尔具一切法遍一切法此阿字亦然一切真言门皆从阿字而有犹如万像从空而有非直生一切字即此所生之字一一门中即显不生之理也。
次云秘密主观此空中流散假立阿字之所加持成就三昧道秘密主如是阿字住于种种[3]间[4]布图位乃至有形无形有相无相一切从阿字也置位谓种种庄严也观者谓令秘密主观此也谓住种种形像庄严而[5]分别其位也[6]此诸法本不生故显示自形自形即是阿字也于自形中显示本不生也观此阿字如是秘密主种种图位间布我观住不生诸法自形显示经文也观此阿字于空中流出世间万像一切世间皆从此生然本不生也阿字假立加持三昧成就证三昧具般若成万行皆由此阿字由此阿字得福慧圆满皆从此阿字门也此阿字能生种种之色谓青黄赤白黑乃至杂间有无量种及种种形谓三角方圆半月之类及本尊等无量不同若识此中真实之义无不举体入于阿字之门同于毗卢遮那也上来所说阿字门即是显示自身之我即我自身本不生亦无灭不生不灭者即是如来之身当如是观察也故云阿字以自形显示其德也[7]次或无所得义从嚩字形显示不可得义此嚩字以证本不生也嚩字形现[8]也即[9A]是下文言语道断之义[9B]是也此明何义佛言阿字具[10]有一切功德或直从阿字门以本不生而显说之或从异门显之即是[11]嚩等诸字门也其义虽异门亦有殊然所示我之自身本不生义无有异也若法有一是生即是可说之相非言语道断之法以[12]缚字言[13]语断心[14]行灭故入阿字门以阿字故即知此缚不可说示也以下皆是异门之相或一切法中造作离故迦字形现此即明一阿字门然欲[15]明一切法本[16]来无作故现此迦字然此迦字即明阿字义也如迦字若上不置横画即不成迦声所以不成者以迦中阙阿声也此迦字上头即有阿形当知百字皆尔下例可解若无阿声在中即不开口亦自无有声也。
或一切法虗空等故佉字形现或一切行不可得[17]伽字形现[18]或一合相不可[19]得重迦字形现(阿赖耶含一切染种子是含藏义)或诸法离生灭故遮字形现(遮正翻即是死灭之义也)或诸法无影像故车字形现(如世间法因日树等和合即有影生也)或一切法[20]离生故惹字形现或一切法离战敌故重阇字形现(此是有此有彼义有此彼即有战敌也)或一切法离我[21]慢咤字形现(咤是我慢自高义对此即有𢍉下若有慢有𢍉下即有生[22]〔灭〕不与阿字相应以阿声在中故即明无𢍉无慢之义也)或一切法离养育故佗字形现(是滋养成立义如调和水土等而养林木等即得滋养然一切法入阿字也)或一切法离怨对故拏字形现(怨谓一切向自身于一切处作恶恶即对非恶处为二也)或一切法离灾变故[23]拏字形现(是灾变义谓世间蝗虫水火之异及盗贼侵伐来等是也)或诸法如如离故多字形现(若观有如如即有所观有所观故即有生有灭即不与阿字相应故如如亦须离也)或诸法离住处故佗字形现(若有是处有非处即有是非心生不与阿字相应也)或一切[24]法离佗[25]陀字形现(若有此彼所施之物等不与道相应也如般若说也)或一切法界不可得驮字形现(界谓各持本位也诸法界形像万端界者众像在中之意也此界不可得也)或一切法胜义谛不可得故波字形现(第一义谛亦不可得也)或一切法同沫不坚颇字形现(沫是不坚义犹离不坚即阿字之德也)或一切法离缚故缚字形现(若见有缚解即有执心故也入阿字即无缚无脱以不生故)或一切法观无所得婆字形现(观即观照也以观照成即有受生处若了本无即无生无观也)此中释婆字不合释此么字也此是空义别释之文误也或诸乘不可得一切法也字形现(乘谓三乘凡乘船车之类有所至到皆此义也若有所乘即有所得也)或一切法[26]尘离啰字形现(啰是染义染污谓令清净色染污此即是尘染也诸法离一切垢[27]〔故〕)或一切法无相逻字形现(若有相者即对无相与阿字不相应)或一切法离寂故奢字形现(奢是寂然义若有寂然即有散乱无寂无乱法体如是)或本性愚[1]夫一切法沙字形现(沙是愚夫[2]〔无〕识义愚智为二不与本体相应也)或谛不可得娑字形现(此谛是真实之义谛非谛为二是世间法也)[3]此是现字形也现字者(一切法门功德皆在此中也)或一切法离因诃字形现(诃是因义若有因即有果即是生灭法也入不生门无因无果佗仿此烟)。
秘密主随入此等一一三昧门秘密主观[4]是乃至三十二大人相等皆从此中生[5]阿字乃至诃字等于一切法自在而转此等随现三藐三佛陀随形好[6]成就及此[7]等三藐三佛[8]陀随[9]形好秘密主一一三昧门随入见秘密主乃至三十二大人相等皆此中生经文也即此一一字有三十二三昧门此三十二门互相入故能成三十二相也谓上迦[10]字等二十字也啰等八字及此四字并为三十二也一一字中三昧皆具三十二相也。
次俄若拏那么五字一切法中自在而转此等正等觉成随形好成就随现经文也此五字遍于定慧中亦能成三昧亦能成智慧能遍成如来八十随形[11]好也是故修真言行者当识此等字义若真言中有此等字者随义相应即知意明如此事也以明如此义故即知此真言有如是功德力用等也此中有一偈从秘密主真言门菩萨乃至百字[12]生三昧耶此是别处文不和入此本文误也[13]不解此诸佛广作我亦得成一切佛人中尊者如上三十二相八十种好等一切成佛之因一切功德皆由此广[14]衍而得成就一切佛由此行得成天人中尊若行者如是行[15]者亦得成人中尊也右百字成就持诵品竟。
毗卢遮那成佛神变加持经义释卷第十三