圆觉经大疏释义钞卷第七(之上)(始法空章中终世间诸法)
疏第二法空中。二一略销文。云此非色灭空者。净名经也。缘生即空。中论偈意也。余皆可知。二然法空中。广释义。于中四。一举意。二所言下标宗。(外者心外实有之法)三凡夫者下牒释。四如上执下结名。三中二。一境空。二心空。境中二。一凡夫。二宗计。凡中四。一叙能。(有情)所(心外实法)计执。二约倒正明空。三牒释空义。四结理劝修。初中四生六趣。至下弥勒章中当释。未必师承者。不妨或亦因世人倒执巧智。妄说心外之法。生起因由。祸福之理。令后幼稚之流展转相习。亦似涉师承之义故。今但云未必。未必之言。含两势也。问上开凡夫及宗计二章。然[A1]已自拣讫。此中何不但言不因师承。答然此类。但是习俗生常。又不成典教。未为世训故。不同后儒道宗计也。无始俱生者。法执有俱生分别二种。此是俱生。后宗计者即是分别。分别俱生之义。如别卷说。力有余者。亦任捡叙。不叙亦好。触向皆执心心所之有缘虑爱恶(去声)执色声等有变碍好恶(入声)。
▲疏所执下。二约倒(情也)正(理也)明空也。
疏情有下。三牒释空义。文二。一叙情有。次破倒情。二显理无。以成正觉。初中又二。一释。二结。一中二。一直释。唯识本偈云。由假说我法。有种种相转。彼依识所变。据彼疏释二种假中。今当世间无体随情假也。故当情有。(余一是圣教施设假)但是情想所变似有故。如梦所见物。[A2]已如前释。起信者。文云。一切诸法。唯依妄念而有差别。(唯是妄情所作。本来无实。如病眼见空华等)若离心念。则无一切境界之相。(疑云。何以得知依妄念生。释云。此圣智无妄。既无此境即知定从妄生)注云心等生者。亦是起信也。此在列释五意讫。后结[1]蹄心云。是故三界虗伪唯心所作。(顺结也。三界是前一心。随无明动。作五种识故故说三界唯心转也。虗伪之状。虽有种种。然穷其因缘。唯心所作)离心则无六尘境界。(反结也。离彼现识。则无尘境。反验尘境唯是心也)此义云何。(现有尘境。云何唯心)以一切法皆从心起。(以一切法皆是此心。随熏所起。更无异体。故说唯心。又疑云。何以此心作诸法耶。故下释云)妄念而生(由忘念熏故。生起诸法也)一切分别。分别自心。(境界唯识。无外实法。是故分别。但分别自心此一句显无尘唯识义)心不见心。(既尘无相。识不自缘。是故无尘识不生也)无相可得。(能所俱寂也。摄论云。无有少法能取少法)当知世间一切境界。皆依众生无明(根本)妄心。(业识)而得住持。(以一切境由此而成。若无明未尽[A3]已还。此识住持。境界不息。此则结相[2]〔为〕心也)是故一切法。如镜中像。无体可得。(离心之外无体。又即心故无体。又疑云。既其无体。何以宛然显现故下释云)唯心虗妄。(此并真心之上虗妄显现。何处有体而可得取问何以得知心上显现。下答云)以心生则种种法生心灭则种种法灭故。(反验唯心显现成妄也。以心生法生等。故知也。此中以无明力不觉心动。乃至现一切境等故言心生种种法生此则心随熏动。故云生也。若无明灭境界随灭诸识分别皆是灭无余故。言心灭则种种法灭。此则心源还净。故云灭也。既心随不觉。妄现诸境。即验诸境唯心无体也。今疏但引心生法生等。取唯心之文显也。其义并在钞中须具释之)疏二十唯识云者。最初偈。便是论宗。长行释云。初句立义。谓但有内心。无色香等外诸境界。问以何验知色等法无但内心妄见。次句答云。以无尘妄见。谓毕竟无色等境界。但有内心。妄生分别。能见诸境。(释破半云)譬如人目。或有翳热气病等。是故。于空中。妄见种种诸事毛轮第二月及梦幻乾城等。(长行[3]〔渌〕山喻则毛月也)实无前事。但虗妄见。而有受用。色香触等。外诸境界。皆亦如是。无始世来。内心倒惑。妄见有用。
▲疏问若无下。二通难也。亦皆是彼论文。但引之撮要耳。文六。一能所见不不齐难。二梦鬼见不不齐答三。法喻有用无用难。四喻中亦有妄用答。五法喻有体无体难。六法中悟亦无体答。初中。彼先有偈云。若但心无尘。离外境妄见。处时定不定。人及所作事。今疏但是彼长行。释此偈之文。以偈文义隐。故不引之。今难出之。令知讲时亦不须引。文中二。一一能望多所不齐。二多能望一处不齐。今初也。时处等者。若就时难。应云。昼无日轮。但妄见者。夜无曰轮。亦应妄见。或冬时应见华叶荣茂。夏时应见霜雪凝冻等。约处难者。应云。空中无日轮。但妄见者。地上无日轮。亦应于地上妄见。或脊后皆见眉眼等。故云应一切时处皆见有色也。言我皆不见者。约时。应云。夜无日光。既不妄见日光。昼既无日光。亦不应妄见。或应冬不妄见霜雪等。夏不妄见华叶等。以昼夜冬夏同皆一切无故。约处。应云。地无日轮。既不于地上妄见。空中无日轮。亦不应妄见。故云或皆不见也。何故下指目睹现量事。结难也。论文具云。何故于有色处。眼则见色。余无色处。则不见色。又若色等但妄见者。何故取彼见处。于有色时。眼则见色。于无色时。则不见色。意云。何故偏于空中则见有日轮。于地面[4]一。即不见有。又即彼空中。于昼时即见。夜即不见。疏又多人下。二多能望一处不齐也。论文具云。且如空华本无。而翳者妄见故。净眼者多人同处同时。皆不见之。既一切色等皆空。但迷心妄见者。何故多人共集。同处同时。于有色处。(空中是日轮处也)则见色。于无色处。(地面是无日处也)则同不见。
△疏彼论偈下。二梦鬼见不不齐答也。上半却定义宗。后半正答所难。长行释意云。谓如梦中虽无实境或有处见村园男女等。(或于某州县界内见)非一切处。(不于余州县境内见)即于此处。或时见有彼村园等。非一切时常见此。虽离识无实境。而处时定非不得成。此通一能望多所之难也。饿鬼等者。通多能望一所也。长行释云。谓如饿鬼。或百同业。或千同业。同见河中。悉皆是脓。或皆是血。(小便大便流铁例之)或见清水。则两岸被人执刀杖防守。不令得饮。法合以答。意皆可知色。
△疏问翳见下。三法喻有用(法也)无用难也。(喻也)诸若色等诸法。如空中华梦中物。离心本无。但妄见者。何故树上之华。有结果之功用。不似翳见空华无功用。又诸色等。各有功能。或损或益。不似梦物。都无损益等用耶。
△疏偈答下。四喻中亦有妄用答也。长行释云。梦中之境。实无女人。而梦与女人。身交会。漏失不净。通畅梦情。损失精血等。用众生无始来由此虽虗妄受用香味等。皆亦如是。无离识实境。而有虗妄作用义故成(又迷心妄见有用。而理实推之而谓有用。亦如梦中之相亦谓有用)。
△疏问世梦下。五法喻有体(法也)无体(喻也)难也。
△六若得下。法中悟亦无体答也。谓作此疑难者。无是迷梦之人。岂是悟也。故令待得出世对治无分别智。方名如实觉了。由彼论据大乘始教。犹计地前一向未如实觉。似待修习福智。满一僧祇劫。方得出离世智。若以圆顿宗说。得出世智。有二意。一解悟。谓初发心时。顿悟实法。了达生死烦恼本空。元是菩提涅槃。即名梦窹。二证悟。谓虽顿解当体全真。然多生妄执。习[A4]已性成。故心行难符智解。须以顿悟之力。习气渐息。圣力渐通。登地证悟。八地[A5]已去。无相无功。念念不间。方名出梦。具上二者如华严说。
▲疏由斯下。大文第二结也。
疏言理无者下。二显理无。以成正见也。文二。一标。二析色下别释。文云。如疏。初中二。一破麤也。二又推下破细色。今初也。(此中虽不有破尘等言。而但约不念方便。未推尘体。故且云麤)言折色者。无著金刚般若论。破色有二方便。一细末方便。二不念方便。以释经中三千世界所有微尘等。又唯以不念方便。破世界即非等。初细末者。是破色影像第一方便。论云。彼不限量攀缘作念。菩萨。恒于世界。攀缘作意修习故。说三千界中。为破色身影像相故。释曰。此意。是明诸小菩萨不作限量攀缘世界。此世界是有情界。(彼以众生为世界也)不了色身自性空寂。是故攀缘。为离攀缘故。破色身影像无矣。(此下六句是唯识文。大略引之但三五字别耳也)谓诸瑜伽师。(瑜伽者。此云相应。此有五义。故不别翻。谓一与境。二与行。三与理。四与果。五与机相应也。虽有多说。今唯以禅定为相应也。师者。即观行人。是师之称。如云禅师)以假想慧。(不待刀斧破断。但以慧想其各离)而于麤色。(所析之色)渐次分折。至不可折。名为极微(谓初折一身为两段。段各为二。成四段。段又各二。渐次乃至。大如一指节。又折一指节。为七麦。每一麦为七虱。一虱为七蠛。乃至七微。每微为七极微。极微邻虗。不可折也。故慈恩云。半半破之。渐次而折。从麤至细。至不可折。假说极微。不同小乘体无分而不可折)是定心中。了见细色。(非散心境)若更折之。便似空现。故至细极。名之为微。色相摄尘。是意识境。法处所摄是极细略色。从麤至细。名细末矣。彼经云。如来说非微尘者。第二不念方便。谓于微尘色。离微尘念。则于定中。微尘不现故。二方便色影无矣。余如别卷。
△疏又推极微下。二破细色也。成唯识云。(彼破小乘。今虽引用。意通一切)谓诸极微。若有质碍。应如瓶等。是假非实。(瓶等积微尘成故。是假也)若无质碍。应如非色。(无为不相应行心心所也)如何和集成瓶衣等。(恐有异计。复说无碍。故说破之)又诸极微。若有方分(方即分也)必可分折。便非实有。(同喻如麤色等)若无方分。则如非色。如何和合。承光发影。(以萨婆多宗。计极微等。即是和合色。和合色外无别极微。极微色外无别和合。故作此破。量云汝和合色等。不能承光发影无方分故。如非色等)日轮才举。照柱等时。东西两边光影各现(东边承光。西边发影)承光发影。处既不同。所执极微。定有方分。(若无方分者应日照东处两边有光方分故应无所摄)又若见触涂等物时。唯得此边。不得彼分。既和合物。即诸极微故。此极微必有方分。又诸极微。随所住处。必有上下四方差别。不尔便无六和集义。或相涉入。应不成麤。由此极微定有方分云云。乃至许有极微。尚致此失。况无识外真实极微。由此定知。自识所变。乃至然识变时。随量大小。顿现一相。非别变作众多极微令成一物。为执麤色有实体者。佛说极微。令其除折。非谓诸色实有极微。诸瑜伽师。以假想慧。于麤色想。渐次除折。至不可折。假说极微(如前细末方便也。又令知是假说故复以不念方便破之)虽此极微。犹有少分。(以此极微体即是分。而体有乃。故言极微。犹有方分。分有二义。一方之分。二方即分麤其二种。细唯后一)而不可折。若更折之。便似空现。(若更除折则心相变似虗空相现。不作色相现所折之物。即非极微。非极微细。故不可折。非如心等。故有方分。方即分故。非更有分)不名为色。故说极微是色边际。(以此微相与空相邻。故诸经论。皆说极微是色边际。边际者。是穷尽义边。此更折便为非色。此微非肉天眼境。唯余三眼境。唯慧折之。非实有故此下更有论结文云云)诸有对色现有色相。以理推究。离识尚无。况无对色。理无色相而可说为真实色法。(结前说破无对)二十唯识。亦破极微。论颂曰。(唐三藏所译之本也。此下三颂。别破小乘。然今䟽意。但通破执有微者)极微与六合一应成六分。若与六同处聚应如极微等。广如别卷引长行及彼疏释。疏二体色中。约因缘说。故肇公云。缘会本无。何者。谓一切诸法。缘会而生。缘会而生则未生无有。(既待缘会。即未遇缘。诸法本无)缘离即灭。(既藉缘生。缘离即灭)如其真有。有即无灭。(若是实有者。虽缘离而不灭。今缘离既灭。即显非有)以此而推。故知虽今现有。而性常自空。乃至实相自无。非推之使无。故云本无。释曰。达者体之即无。不待分折。故云体色明空异于前也。疏谓自他共等者。即中观论因缘品中偈云。诸法不自生。亦不从他生。不共无不因。是故知无生。是直就法释。一切皆无生者。谓如空华。若是眼目能生彼华。应不假热气之翳。若热翳能生。热气冲耳鼻等。余处应亦生华。若言眼及热翳共生华者。亦无此理。何者若各有能生之力和合故能生。既各全无生理。何以共即能生。若言各少许生力以劣故不能生。要共并力方能生者。即未并力之时。各有皆生得少分空华既。各推求不得生得分豪之华。故知并合二种之无能。岂成全能乎。如热气与眼。既各全不能生故。相共之时。亦都不生。又惑者犹执云。虽自与共皆无能生之月。然不妨定有幻华撩乱生起。此亦非理。何者若无生因华得生者。遍一切时处。遍虗空界。皆应常生幻华。以皆无因故。由此幻华无所从生故是无法。虽见之撩乱满空。一一皆无也。世间一切内外诸法。(内谓十二因缘。外谓种子为自因。水土为他缘)一一皆无所从生。(一一皆于四处推征。无能生之理故)当知法本无生。今无可灭。故皆空也。破苦品中。亦云。自作及他作。共作因作。如是说诸苦。于果则不然。若对诸宗计。破四句皆不生者。自有其四。一约破外道。谓十二门论。[1]观作者第十偈云。自作及他作。共作无因作。如是不可得。是则无有苦。长行以因缘门释。则通小乘大乘。大意同上所说。次约破外道。先总叙云。如经说。有裸形迦叶。问佛。苦自作耶。佛默不答。世尊。若苦自不作者。是他作耶。(自他作耶。无因[2]〔先〕缘作耶。问而不答。一一例上)释曰。论破有二意。一约性空。结云。如是四问佛不答。当知苦则是空。二约破外道。谓彼迦叶计。神所作。神常清净。能作好丑苦乐。还受种种身。以是邪见问佛。佛不答者。苦实非我作。若我是因。则无解脱。何以故。我若作苦。离苦无我。能作苦者。以无身故。若无身而能作苦者。得解脱亦应是苦。(上破自行了。下破他作云)他作苦亦不然。何以故。若从自在天作者。(彼作此计)性相违故。如牛还生牛。若万物从自在天生。皆应自在。是其子故。又不应以苦为子。(上皆论文云云甚广)破共作有上二过。故非共作。假因和合。故非无因。四皆邪见。故佛不答。(破梵天能生。例同自在。上初门论破外道了)二约小乘。非同类因自作。亦非异熟因他作。以皆相待无自性故。三约因缘相待。谓对法论云。自种有故不从他。待众缘故非自作。无作用故不共生。有功能故非无因。(斯则以因为自。以缘为他假因遣缘。假缘遣因。假无因以遣共。假有功以遣无因)十地论亦云。四约以因望果。则相宗说。谓中论破空品云。自作及他作。共作无因作。如是说诸苦。于果则不然。此即初总标之偈。皆自他言。含于二意。一以果为自。以因为他。论云。果法不能自作[A6]己体。(此则青目释上因缘品中不自生义)次偈释。破自作云。苦若自作者。则不从缘生。(纵其因作不成。则不从因生也)因有此阴故。而有彼阴生。(示其因缘明非自作)次偈破他作云。若谓此五阴。(今也)异彼五阴(后也)者。如是则应言从他而作苦。(此但反显不他。以今此阴。必不异后。故不他作。必若今异因。则异果因非因。自作他作。俱不从缘。如何得果。以待于因。故不可也)次偈释共及无因云。若彼(他也)此(自也)共成。应有共作共。(破共也。离既不成。合亦不成)彼此尚无作。何况无因作。有因尚不成。无因何得成。(破无因可知)二以因为自。以缘为他。此明不从因缘无果待对故。(此虽同杂集。杂集即因缘相夺。此即当句以辨缘生无果待对。正释偈中于果则不然也)疏未曾有下总证。约缘生体色空也。
△疏三空中必无下。第三辨空违色也。亦名空色凌[3]达夺。虗空无有等者。以空三义。破于色也。一无边际义。谓空若有边。则有色法在空界外。空既无有际畔。则占尽十方边量。无有其外。更于何处。而有色等法耶。二无坏义。谓惑者云。空虽无外。何妨色等。只在空界之中故。以无坏义破之。谓若有物。入于空中。则随此物大小分量。穿破虗空。以容其物。如栓入地中钉锥之类入于木中。皆随栓等大小分量。穿于色地等。若地等不破。则不容栓等而入。(救曰。如水不可穿破而容。物入水中何妨。虗空亦尔。破曰水虽不破。然物入时。随物大小分量。排之容物。以水性至柔不妨流动移转故。虗空量同。此彼排之转动[4]〔耶〕)三无杂义。谓惑者又云。空界无外。空体无坏。不妨万物皆在空中。以空是虗通无罣碍故。能含容故。破曰。若物在空中。空又不坏不转。其物与空即应相杂。如一团坚密之物方停一尺。此一尺分量之空。既不坏不转。无在本一尺分量之处。则与此一尺之物。岂非杂耶。若言不杂。则须一去一存。若言俱存又不杂者。则一尺之分。各占五寸之地。如此转不应也。若言俱存俱遍一尺之分。理亦不然。何者。以空与色有二相违。不应全体同遍当处。何者二违。一空是无物。色是质碍。不可一尺分中言全是无有物。二空是虗通。色是质碍。不可一尺分中言全是无物复言全是有物。不可言全是虗通复言全是质碍。岂有此理耶。是知虗空既无边无坏。无坏无杂。即空中必定无有色等。故云若有色体。空则坏杂等也。然空中必无色一句。是法界观门真空绝相观中之文也。具云。良由会色归空。空中必无色。般若心经亦云。是故空中无色。无受想行识。无眼界。乃至无三科四科十二缘等。问既空中无色等。何故如今历然现见。答岂不前云。皆是情有如梦等耶。良由据实道理的无。故知定是情有矣。是则理无故是情有。情有故是理无。但约前后。二义早[A7]已更互相成。况二门中各有多义。问凡夫妄情计云妄见色等。诸贤圣智者。岂可都不见一物耶。答情执既尽。都不见计有定实之物质碍之物。所见之色。色色皆空。一一皆是全空之色。如镜像水月海印文等。故色与空都不相违。且如水火相违之法。不可二物同处俱[1]存。然若一虗一实。即不相违。谓如水中有一尺火影。痴孩子。见一尺之外皆是清水一尺之分𦦨𦦨炎赤。闻智人云。一尺之分体全是水。的不信之。以情有火故。若智者了之。不待去火。火本全空。不待益水。水体全遍。以火是虗相即空故不碍水。水是实有故能现火。如此则火即是水。水即是火。火不异水。水不异火。以一虗一实故。若便两实俱存。火水的不可同一尺之处。以相违故。如经中所言。色即是空。空即是色。色不异空。空不异色者。良由从缘之色全虗而般若之空全实故。若使俱实。岂得无碍。以相违故。如此见者。方是真空之理。问疏云虗空无有边等。何故今云真空。答为欲破所执色故。立无物之空。今以破色之理成就。义势连环。便至真空。故云尔也。若见色外之空。亦为妄执。故下文中亦破空也。
疏故诸凡夫下。大文第四。结理劝修也。净名等经。令依智不依识。其在此矣。上来多义不同。总当通破一切凡夫竟。(中间释义虽亦有对破宗计盖是因便傍来疏家本意在通破一切)。
疏诸宗计中。文三。一标列。(余乘即小乘也。显是此大乘之余)二外道小下。叙破。三总结。二中又二。一破邪小。二破儒道。初中又二。一通破。二心别。今初也(言通破者。有二意。一则今外道小乘。一处破之故云通。通邪通小故。二别。邪小各自有通有别。今于二中。各通非别)此亦唯识之文也。谓破所执之法。通三聚法。除心心所。为简自许依他起性心及心所所变色等诸法。法性真如。与心等法。不一异等。不同彼执。一向异故。无过失也。谓立量云。外道余乘所执三聚。如前诸法。是有法也。异心心所。非实有性。即是法也。合名为宗。因云是所取故。喻云如心心所。(若心心所亦是所立。今此比量。即有一分相符之过。故今除之)此成所取也。疏能取彼觉下。成能取。亦不缘彼。谓萨婆多言。若境无实。云何缘时生心心所。今立量云。汝言能取彼色等觉。亦不缘彼色等诸法。是能取故。知缘此觉之所有觉。觉者心心所之总名。此者即是心心所也。缘心等心。即他心智等。(然有法中。先言汝所执法。能缘之觉。不缘于彼故无。自岂相违又无违自宗等。不许缘彼心外实法生心故前我执。亦有此结)。
△疏然西域下。二心别也。(止而不述)谓成唯识论及疏文。广叙西域十三家外道二十部小乘宗计。一一破之。百纸[A8]已上。缘是偏僻屈曲之义。繁杂[2]劫杂。于深法[3]柱无限心力。都无所益耳。夫药无贵贱。差病为先。法无浅深。当根者妙。则所设药意在其病。无病服药。药即为病。今大唐国。说计典教。与彼不同。彼所计者此无其事。何必虗设。若回此功夫。学大乘深经。自合解得一本要妙之法。今觉此弊。故不叙之。前所叙者。皆是通途之执。皆涉著一切人意。故略叙也。请智者审详此损益如何。问外道宗教虽多。不出自然无因邪因等计。亦通此方道教等类及诸不信因缘业果等。阿妨例破防塞其源。答约彼例破。何如当显自叙儒道。分明推征破之显邪。问小乘宗教。传于此方。何不叙破。答虽有其教。而无其执。谓此方小乘学人。尽知是半字不了方便浅教。尽皆深信大乘。不同西域执小毁大。二宗阻隔分河饮水。故知成唯识论。广引教理。立有大乘经典。亦是徒烦也。问北方佛法外人。亦有不信大乘经者。何妨叙之。答彼论所引故。理成立大乘。皆约小乘所信之教。此方诤法之人。兼小乘不信。引破有何益耶。
疏儒道二教中。文云。一述所以。二破其计。三存其教。今初也。攸所也。是此国之所遵故。依病处方也。
疏虽二宗主下。二破计中又二。一叙。二破。一中又二。一标。二列。今初也。二宗主者。孔老二圣也。设教不同者。孔教忠孝仁义。礼乐益国。荣亲宗。乐于名行。老教。弃于荣名。外于礼乐。养性保身。而逍遥屏繁慎静也。而皆下所计天地人畜万类之所从生也。此即二宗不殊。
△疏老云下。二列也。又二。谓道与儒。今即道也。有物混成。先天地生者。河上云。谓道也无形混沌。而混成万物。乃在天地之前。次文云。寂兮(无音声)寥兮。(空无形)独立(无双)而不改。(无化有常)吾不知其名。强字之曰道。(我不见道之形。答不知当何以名之。见万物皆从道所生。故名之曰道)强为之名曰大(以其高而无上罗而无外无不包容。故强名大也)大曰逝(非若天常在上地常在下。反乃复逝。云无常处)逝曰远。(远者穷于无穷。布气天地。无所不通。)远曰返。(远不越绝乃复返在人身)故道大。天大。地大。王亦大。域中有四大而生。王居一焉。(八极之内也)人法地。云云(如下所引也。侧注者皆依河上也)疏又云道生一等者。一者冲气。谓道初动出冲元之气。(即道生一)于生成之理未足。又生阴阳二气。(一生二也)阴气下凝为地。阳气上腾为天。和气中为人伦。(二生三也)三戈成八卦。万物生焉。(三生万物)若河上注。即冲气生阳气。(一生二也)阳气生阴气。(二生三也)阴阳含孕。冲气调和。然后万物生成。(三生万物)此但增一名。为一生二二生三。详义似阙。故别为前释。
疏人法地等者。河上云人谓王也。王者先当法地。安静既尔。又当法天。运用生成既尔。又当法道清净无为。令物自化。人若能尔者。即合道法自然之性。笺云。由前所说。人从天地生。天地从道生。故为人王者。还法于本也。如佛教说。一切凡圣从法界生故称法界。而修万行以证法界也。今引此者。成上道生一等也。
疏易云下。二儒教也。太极生两仪者。韩注云。夫有(两仪)必始于无。(太极)故太极生两仪也。太极者无称之称。不可得名。取其之所极。谓之太极。孔疏云。太极者。天地未分之前。混而为一。即是太初太一也。老子道生一。即此太极之谓也。混元既分。即有天地。故云太极生两仪。即老子一生二也。不言天者。指其物体。下与四象相对。故云两仪。谓两体容仪也。若准例是。列子有太易太初太始太素。太易者未见气也。太初者。形之始也。太素者质之始也。彼注云。质性也。又释太易指周易太极便成。太极在初。若准易钩命诀。说有五运。前四同列子。第五名太极。太极则非初也。释与列子大同。运请运数。易谓改易。元气未分。谓之太易。元气始散。谓之太初。气形之端。谓之太始。形变有质。谓之太素。质形[A9]已具。谓之太极。虽小异同。皆是元气生天地也。疏两仪生四象等者。谓木金水火。禀天地而有。土则分生四时。又地之别。故唯四象。生八卦者。谓震木离火兑金坎水。各主一时又。巽同震木。干同兑金。加以坤艮之在为八卦。八卦既立。爻象相推。有吉凶。故生大业。谓万事皆有吉凶。广大悉备故。能生天下大事业也。
▲疏若以自然下。第二破也。文三。一破邪因。二破无因。三双叙例破。今初。又二。一指。二破。今初指也。由道生一。是道自(更不从诸法生故)常者。非新生也。即是不可道之常道矣。遍者。如庄子中说。道遍于稊稗乃至屎尿等。邪因者正指也。言邪者。次下自释邪之所以。
疏若法能下。二破也。又二。一直破。二质破。今初也。若法能生必非常者。如地水火风四大种能生一切。而四大亦无常。(余法能生他者。必从他生。唯四大。唯是能生。故成同喻)应立量云。自然大道。决应非是常。是能生故。如地水等(若对浅智目观物者。如母能生子。草木生华果等。乃至地生万物等。皆非坚固。若道能生万物。道即非常)问若尔。佛教中。真如能生一切。应亦非常。答无明为因。生一切染。悟修为因。生一切净故。无明如梦中人醒不可得。修证无别始觉之异。皆是无常。真如非能生。能生但随缘。应现所现。染净始终皆空故。真如元来不变。是常住也。道教都无此义。故不应例。非常必不遍者。初以能生。而破于常。成无常[A10]已。即以为因。而破于遍。立量云。大道决定非遍。以非常故。([A11]已上破所执常说。故得为因。)如瓶盆等物。现见草木人畜千般万类无常之物。皆不同太虗遍一切处也。不遍非实者。既非常遍。实义不成。[A12]已破遍说。又以不遍为因。破真实也。还以瓶等。为喻主三量可知。此一段。疏借唯识破计自在天能生之文。前陈虽别。常遍能生之宗同故。下质破。亦有彼义势。而文小异。疏本来下。二质破。文二。一反征所以。言一因者。自然道也。因是一种。果即多类。故成难也。如一粟种为因生麦豆爪菜等种多类。或如一桃为因种之生李㮈松桂蒺䔧荆种多类。或如一棘。岂有是理。言多果者。愚智贵贱贫富苦乐。疏若能生下。二纵之出过。文三。一纵其能生。成无穷过。顿生者。人畜草木万类。皆应一时齐生。日日时时。常合如此。以有自然之道。常为能生因故。能生既[A13]已辨定。不应无所生故。不应有生时不生时生此物不生彼物。遍生者。能生之因既遍一切处。则处处皆应生一切人物等类。不应有生处不生处。疏若待时下。纵待时缘。成失宗过。汝复若谓。体虽遍常。以待时故。不一切时生。及待缘故。不一切处生者。自违汝宗。汝宗云唯大道一法为因。何故复言待时及诸法缘。即多法为因量。岂不便违自一因义。疏或时及下。三彰其无穷。结指因过。谓设许待时缘。早[A14]已违于自宗。况推时缘。展转成过。谓此时缘。复从何生。若从大道之外别法而生。即不得言万物皆从道生。若时缘从大道生。大道常遍故。应一切时常生时缘。一切处遍生时缘。例如上说。何得更有所待。
△疏若谓万物下。二破无因也。不因别缘自然而生。故云若谓自然而生即是无因也。谓若自然生。不待时缘。亦一切时处。常生遍生。以无所待故。
△疏若谓一阴下。三双叙例破。此即用周易中义也。彼文具云。一阴一阳之谓道。阴阳不测之谓神。韩(即韩康伯)注云。道者何无之称也。无不通也。不由也。况之行道寂然无体。不可为象。必用之用。用极而无。无而功显。故至神无方而易。无体而道可见矣。故穷变以尽神。因神以明道。阴阳虽殊。无一以待之。在阴为无阴。阴以之生。在阳为无阳。阳以之成。故曰一阴一阳之谓道也。孔(不是夫子。即孔颖达也。造诸疏也)疏云。一谓无也。无阳乃谓之道。一得无名者。无是虗无。如虗空。不可分别。唯一而[A15]已。故以一为无也。若有境。即有彼此相形。即有二三。不得为一。故在阴之时。而不见为阴之功。在阳之时。而不见为阳之力。自然而有阴阳。自然而有营为。此则道之谓也。故言之。谓一谓道。以数言之谓之一。以体言之谓之无。以物得开道。谓之道。以微妙不测。谓之神。以应机变化。谓之易。总而言之。皆虗无之谓也。圣人以人事名之。随其义理。以立称号。疏变易能生等者。正是疏家用文之意。若立此大道为本。能生万物。则是邪因。若救云。道体虗无。何有邪正可得。谁言是因。然不妨万物生者。即是无因皆应顿生。适生例上立理。故云。同前也。
疏然但破下。大文第三。存其教也。破执不破教。破解不破行。以教行是治国养亲忠孝之至道。修身慎祸仁让之宗源。但破其病。不除其法。况儒资戒律。道助禅那。唯于慧解证入。有累而无益。故有破有存也。亦大同会二乘入一乘之意矣。文中云。但破谬执万物生因者。是破谬解。不责下。是存教行。勤行之言。义即贯通下二文。即是老经云。上士闻道勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道大笑之。不笑不足以为道。五常者。儒教所诠之行也。即仁义礼智信。君子常行此五事。造次必于是。颠沛必于是。不欺暗室。故云常也。常即勤义。然此五德。大同五戒。仁是愍物。博施恩慧。广济患难。即不杀戒也。义者。有志有准。非理不为。即不盗戒故也。临财无苟得。临难无苟免。义然后取。不义而富且贵。于我如浮云。非义之财。尚与而不取。况偷盗耶。故盗戒亦云不与取戒。礼者。别尊卑。息讥嫌。分内外。禁诤乱。即不邪淫戒也。邪淫非礼之极也。信者。发言无二。不亏其约。即不妄语戒也。智者。识达分明。即不饮酒食肉戒也。唯此戒与智不得全同。然亦是其事类。谓饮酒昏乱。识鉴不明。饱食膻腥。脏腑秽浊。神不爽利故也。然孔子所制法。则皆恭谨谦顺。与佛戒律。无所乖背。道德者。道教所诠之行也。老经有道德二篇。道经首云。道可道非常道。其德篇首云。上德不德。是以有德。下德不失德。是以无德。又云。道尊德贵。孔子云。志于道。(志慕也道不可体。故志之而[A16]已)据于德。(德有成形。故可据也)此亦尊于道德也。
疏由上所计下。第三结也。上来破所执外境竟。
疏诸心心所下。大文第二。明心空也。仍恐许心等实有。故复破之。此亦唯识之文。然意即全取破相宗心境俱空之义。[A17]已如悬谈中辨。(傅大士云。未有无心境。曾无无境心。境亡心亦灭。无境亦无心)于中四。一正明。诸心心所。非实有性。依他起故。如幻事等。今且据此论中。比量应云。诸心心所。非真实有。(宗也)依他起故。(因也)如幻事(喻也)。
△疏为遣下。二通妨。谓有难云。若心境俱空。更无差别。何故。乃说唯有识耶。故彼论为此释也。为遣外道凡夫心心所外执实有境故。说唯有识。非唯识言便为实有。
△疏若执唯下。三出过患。由是理故。但应是彼心外之境同兔角无。能缘彼心。如幻事有。故少不同。非谓即心亦是实有。量云。执心所取真实唯识。(有法)体非实有。(宗也)执所取故。(因也)如所执色等。(喻也)执实唯识心等。(有法)不是法执。(宗也)执实有法故。(因也)如执色等心。(喻也)上三段论。皆慈恩法疏所释。
△疏故金刚下。四引证。其侧注者。皆依经之论也。今更以彼论备释之。言本无本处者。谓一切心相种子为本。求此种子。永不可得。三世皆无理故。又生灭心生。必依本处。本处既无。即不得生。此本处者。五色根色。(上种子是一切本。今色根但是生灭心本)有力无力。皆无理故空寂。无生者。既本无种。复无本处。故无生也。若心无生下。观无生时。能观心亦无所生。是时即入空寂。空寂即是一心。一切所依。名之为地。空心心空。二语无异。据此经文。是破妄心空无。显真心地实有。然今所引者。证此妄心空无。便密预证后段所显真也。
疏如上执情下。大文第四。结名也。
疏大文下。显理中。文二。无释义。后文中二。下释文。疏寻伺如实者。前二空观也。此显理一门。还是文略而易。意深而要。前众多科段门户。破执本为此也。善须明示。(若隐略而过。如饥饿人吃尽一瓮浆水到瓮底一椀饭便休吃)生起法界观之初。疏印前者。前二空观也。显后者。法界观也。此科甚要。可明示之。(要意甚多。谓不执我法一毫之相。方堪修法界观等。云又法相宗。以此二空观为宗极。今乃以之。为前方便。即深浅可知也。故前云。权教之中无实果。且法界观彼宗尚无况处。况有佛果耶)。
疏我空法寂者。依蕴即离所计之我一向是无。依倒情横计。故直云空。蕴界处及余一切诸法。虽无其执不坏其相。故但云寂。故法华云。诸法从本来。常自寂灭相。寂灭相故。一切融通根识尘。大清净遍满矣。
疏初喻中。文四。一释标告之意。二谓摩尼下。(此云如意。得此珠者。如意中所欲无不遂故)正释此喻之相。青黄等者。五方正色。经云。随方现故。三以之合法。四简二喻别。三中二。初然此下标。二言印前下。释文二。一释印前。又二。一正释文。言五色喻五道者。此有二释。一直依本配之。黑喻地狱。黑黑业故。青喻饥鬼。鬼多面青故。饿瘦带青色故。赤喻畜生。天台止观云。血涂之道。故黄喻人道。黄是中方之色。(易云黄裳。取其中也)人道不在天上之乐。不在三涂之苦。处其中故。白是天道。纯善白业所感故。二约正法念经。于白色中。开出白白。以配六道。彼经云。心如画师。手画出五彩。黑青赤黄白及白白。清凉大师如次配地狱鬼畜修罗人天。三涂同前。余则黄配修罗。修罗非天非人。处中间故。白配于人。多善业故。白白配天。因果俱善故。(华严九地中亦说)故华严下。证于见色迷珠之喻。但以经文合之。意即显矣。谓初句中。诸法合青黄。凡夫见合愚人。次两句。但见合令是青黄。后句合则不见珠体。疏若以下。二配三性。言前所显者。二空所显真如也。前幻者。文云。幻灭亦灭等也。前尘垢者。文云。垢尽明现。又云。当知身心皆为幻垢。垢相永灭。十方清净。身心等相者。从我今此身四大和合[A18]已来尽二空观矣。
△疏言显下。二释显后也。于中。初且结印前之意。以起后圆净之义势。次若无计下。正明此门之义。然此印前显后一段之意。结撮至此。美而复妙。文势亦甚易见。宜可在意。以前后经文乃至一切清净遍满等。而发扬之。
▲疏然前之镜下。四简二喻别也。相对说之。亦甚易甚妙。必须再三分明。显此深意。此经宗要文相。于是乎大[1]影。疏论云。一切等者。是本觉体相之因。显觉性圆净之义故。以彼证此。彼显四种大义。与虗空等。犹如净镜。(此亦云清净宝珠)一者如实空镜。远离一切心镜界相。无法可现。非觉照义故。二者因熏习镜。谓如实不空。一切世间境界。悉于中现。(明一切法离真心外无别体性。如镜现像。正同此摩尼现色也)不出(明心待熏故现。非于[2]〔中〕有色自出。同此随方各现)不入。(离心无别能熏故不从外入)不失不坏。常住一心。以一切法即真实性故。又一切染法。所不能染云云。即疏所引。是也。但证当科之文。言染法不能深者。以性净故。虽现染法。染法所不能污。非直染不能污。亦乃由现染故。反显本净。如镜现秽物反显镜净。岂污镜也。正同此疏云显圆觉虽现非是定实故也。智体不动者。以本无染。今无始净。是故本觉之智。未曾移动。又虽现染。不被所染。即不动之义。具足无漏等者。此本觉中。恒沙性德。无所少也。又与众生。作内熏之因。令起厌求等故。论次此文云。三者法出离镜。谓不空法。出烦恼碍。离和合相。智淳净故。(同此摩尼清净也。彼约障尽而显。此约观成而显。然所显法。俱是性净本觉)四者缘熏习镜。谓依法出离故。遍照众生之心。令修善根。随念示现故(同此映于五色随方各现及法中现于身心。随类各应也。然镜有四义。摩尼亦然。所显圆觉亦同彼具四义但疏恐繁不具引)。
疏拂迹入玄者。为欲入生佛平等称性圆净究竟之法故。宜拂前垢净迷情始修分限之迹也。此一段疏文。甚深。甚妙。甚当。甚显。甚易。可发扬其美。文中二。一释文。但一一以疏。属当经文。文自显矣。言对垢者者。经末者字贯于此也。故疏皆云者。
▲疏然上人法下。二配对。言各三者。人是三能。法是三所。言三对者。一众生是能执。垢是所执。二菩萨是能离。垢是所离。三佛是能说。执离垢净人法等名数皆是所说。六只单数可知。并是经文。非别建立。
疏言一真等者。文二。先释科文。然此迥异诸宗。非二谛三谛八谛五法三性所能配属。然强以三谛配者。一真是中道第一义谛。未明理事空有者。真俗二谛。(境界难齐。故云强也。谓此一真融下三重法界归于此一量。此一外更有三重。三重尚不出一真量。况更有真俗二谛与此相对而说乎。故云迥异诸宗也。问天台说。一境三谛空假皆中。岂异此耶答三谛融摄。方成下三重中第二理事无碍观也。事事无碍重重无尽。尚未显著问此云未明理事岂总摄耶。答正由合为此一。而未开显。故未明也)。
疏今初下举经消释。释文又二。一释初六句。言外见东西者。肇公宝藏论云。夫约天地为上下。约日月为东西。约身为彼此。约心为是非。今取意随便用之。谓若不约身以对日月。日月何准。彼举四事。故得相对。今单取身对。方以释无我。即无方故。宜云尔。
疏虗空下。二释无边下二句也。疏撮二句为一句牒之。文二。一破空。二显觉。谓前二破二执。显于空理。今又超空理。至于觉也。初中四。一标。二若言有下释。三结。四证。二中二。一开辟。二若体下牒破。又二。一破体一。二破体多。初中又二。一合色不合色破。二在色不在色破。前中又三。今初。各与法合成多失故。初二句牒。外计随能下。二正难成。多以虗空。容受色等法。随其一一色等诸法。合虗空体。故应成多。次二句释成多所以。如前一处色所合空处。余处色不合。故如余处色。余处色合处。彼色不合。故体非是一虗空。亦应尔。故云体应成多。(且如瓶与虗空合时。余盆等即不与此合。瓶之空相。合如盆合处。瓶不合故)然此一段。是一比量。但阙喻故。谓初二句是有法。次二句宗法。后二句因也。应立喻云。如余处色。疏不尔诸下。三通与法合杂乱失。谓若非此处。色合时。余处色不合。(释不尔字)即色等法。应亦相遍。以此处色合时。余处色亦合。此处色即余处色。故一一色等。应互遍。随彼虗空。其量遍故。(此明虗空合一色时。余亦合余色。即此一色。便是若色。如此彼空故成相遍也。据诸法互遍。但有其宗。若将不尔字为因。立量亦得。即此彼空为喻。应云诸色法是有法。应互相遍是此宗法。此色合空余色亦合故如此色处空及余色处空合也)疏若谓下。三不与法合。非受失。谓合是容受义。故如镜水等。清明容受万影。故与影相合。不容受外质。故不与外质相合。设外质久。水水开避故。不名合也。即知受即必合。合即必受。应立量云。虗空不容受诸色。不与色合故。如水不合炎火之质。彼论以余二无为为喻者。对小乘故。
△疏又色下。第二在色不在色破也。初二句审于外计。后二句有无并难。若色有空。色体与空体。应相杂。岂云色中虗空体。应即色处无别故。如此处色体相离者。是一切义。若此色体中。无有虗空。空应不遍一切法。不遍一切法故。应是有为。如地水等。
△疏若体下。第二破体多也。此有三过。一有品类。二非遍三非受。初谓体若是多应有品类。此处空非彼处空故。如色等法。二谓色等中无。故非是遍。三谓无色处方有。故非容受。
▲疏故知下。第三结也。结空无体。归于识矣。谓有问云。今现见虗空。遍一切处。无生灭变异。又诸经亦说有虗空。如何破之。故此破[A19]已。法归唯识。唯识亦说虗空。略有二种。一依识变。假施设有。谓曾闻说虗空等名。随分别有虗空等相。(闻佛菩萨说名随名。起分别心。有虗空相。以为缘力)数习力故。心等生时。似虗空现。此所现相前后相似。无有变易。假说为常。(所显空相。前后相似无有变易。唯有一类。豁虗之相。故假说之。为常及无常等。如极微等。定无本质。唯心所变也)二依法性假施设。有谓空无。我所显真如。有无俱非。心言路绝。与一切法。非一异等。(此上总显法性之理)是法真理。故名法性。(上皆显所依讫)离诸障碍。故名虗空。(此显能依也。即此真如。离诸障碍故名虗空也。下因说余无为法)然此上破空之疏。皆唯识文。亦依彼疏所释。兼或注助。令其易见。然所用之意。稍与彼殊。彼正破萨婆多[1]业诸部。计心外实有三种无为。空是其一。今即俱通对一切凡愚空相。不融色相不泯者也。以此土无的。定坚执宗计。但有泛尔。妄想之计故。幸诸智者。详其存废之利害。用功之多。少[2]取悟之难易。修证之迟速。即见余之深志焉。前后用之。意多如此。
▲疏故首楞下。(佛顶经也)四引证也。据文似俱证无空。若以义求。亦证识现。言发真者。真发也。谓真性开发。正同此觉。故显发还源。始觉合本觉也。然佛有觉照二义。上觉。此照矣。殒者灭也。虗空既从心识分别熏习相现。今破和合识相。显发真净觉智。故所变空相殒灭矣。即起信中。心灭则种种法灭之义也。问若一人还源。十方空灭。今何皆见空相耶。答上岂不云自识变耶。何不自觉分别之念。却嫌空相在耶。
疏谓迷情下。第二显觉也。文三。一破。计执之空故觉显。觉处见空者。如人有摩尼宝珠置于瑠璃幢上。当其所处座之前。焚香启愿。珠出万般珍宝。遍于一堂。保惜之甚。自守护之。忽然睡眠。梦见珠及所现宝等并[A20]己堂屋库藏及城郭。一切空无所有。梦中意云。曾经失火焚烧千万之家故。四面瞻顾。坦然露地。无一碍物。荡荡虗豁。唯一段空。(识现之空正。同梦所现也)心生苦恼。叹忆宝等。及乎寤来。此空都无。但见幢上如意宝珠及诸珍宝堂屋城郭千家万家连檐接宇。法合可知。故有人云。鱼不见水。人不见风。迷不见性。悟不见空。显谓下二句。上句慧解脱。下句心解脱。故觉现心开。非重言也。问经说所泯之空无边耶。为说所显之觉无边耶。故疏答云。翻覆俱无边也。谓无边之空既亡。无边之觉即显。
▲疏故首楞下。二合。依他相空故觉显。约经释也。即佛敕文殊。判二十五圣所得解脱。唯观音菩萨。从闻中入。独得圆通。其文具云。闻非自然生。因声有名字。旋闻与声脱。能脱欲谁名。一根既返源。六根成解脱。(旋闻[1]〔音〕脱也。此虽非所引要之生起文意)见闻如幻翳。三界若空华。闻复翳根除。云云(次五句兼此一句即疏中是也。次下云)摩登伽在梦。谁能留汝形。(了喻超尘也)首末之文。如别卷具引及释。注空生[2]大觉中者。此却是何前之文。谓文殊欲判二十五圣。先标宗说偈云。觉海性澄圆。圆澄觉元妙。(标湛本源)元明照生所。所立照性亡。(发照遗真)迷妄有虗空。依空立世界。想澄成国土。知觉乃众生。(述相生故)空生大觉中。如海一沤发。有漏微尘国。皆从空所生。(喻真生妄)沤灭空本无。况复诸三有。(妄起即空)释曰。今所引者。但证空亦是无。依觉妄现耳。
▲疏是知空下。三克体指觉。便是结上绝待之文矣。
三重法界中。三重者。即四法界中之三也。一真空等者。初即理法界。后即事事无碍法界。二则名同其事法界。即经中根识尘大世出世间一切法数。乃至八万四千是也。经依此等。说三重义理。名三法界也。(事如前陈有法。三重如后说宗法谓眼根等是有法定皆清净绝相是宗法等)疏全同华严等者。题云修(熏习造诣)方广华严(所依经也)法界(经所诠法也。是华严所说之法界。非余经所说之法界也)观(泯情照彼法界也。是华严法界之观非数息等观)门(门即教也。是所制述七八纸[A21]已来文书名句文也。故法华亦指教。云其智慧门)有三重。(如上引)京终南山杜顺作。(姓杜名法顺。是华严宗源之师。即文殊化身也。瑞德甚多。具在传记。其师所居处今见置华严寺。寺有和上塔庙)今此一段经意。正令诸菩萨及末世众生修习此观。故与彼同。但文句之异耳。
疏先示观门者。但取义意。撮略显示。不具其文。今亦俱消现文。更不能繁引本文也。真空者。即灵妙心源。但约不虗妄故言真。非色相故云空。(经前二等者。具在文中)复四者。前三简情。后一显理。前中。一简断空。二简实色。三简影像。观门之中。每上句一一云不即者。正是遮简之词也。初中断空者。非真实心性故。自体不知故。不应诸缘故。即空豁断灭。谓离物所显之空。色灭所显之空也。故中论云。先有而后无是则为断灭。然外道断灭。归于太虗。(故楞伽云。若心体灭者。不异外道断见戏论)二乘断灭。归于涅槃。(故肇云。涅槃论云。大患莫若于有身故灭身以归无。劳勤莫先于有智。故绝智以沦华等。)言色不即者。谓诸经中。云色即空者。不是即于此断空也(上句)谓是即于心体离相之真空也。(下句)何者。谓诸色法。本从真心所现故。推之一一无体。理合还真心之空。不归断空。以本非断空所现故。如水结成冰。镕之归水。不归地风火等。(遍计空也)镜明现色。推之无体。即归于明。不归余物。(依他空也)故上引外道小乘所归如归水火等也。疏青等非是等者。简实色也。谓诸经所言色即空者。此色是真心所现。虗幻之色。非谓定有实色可说空也。若定有色。即须待灭了方空。良由是真心所现无体之色故。下句云即真空也。若实青黄长短等定实之色。岂是真空之理。故云非也。然此中无体之言。正是遮简文也。然文中。唯标青黄显色。云等者。以实况假也。谓显色是实。尚即是空。况长短等者是假。岂不空耶。有人不晓此意。见文中有青黄等言。便科文云。一简形色。二简显色。不应理也。此简显色。云青等。前简形色。应云长短等。又非真空。理之言唯简显色。岂长短等是真空理耶。疏色不等者。简影像也。谓闻前所简[A22]已。免谓是断空实色。知是真空幻色。然犹带幻色之想。未得迥然洞彻真空体相。故此更简之。云空中必无色等。令真空绝相观行成就。(此四句十门。虽有空色二名。而宗旨唯显空相故。第三句云。色尽而空现等文。总名真空绝相观矣)方能不住诸相。不住诸相故。于一切事相。自在无碍故。成下理事无碍周遍含容等也。故此经观门之首。亦云。证得诸幻灭影像故。尔时便得无方清净无边虗空觉所显发。据此则觉圆明故。显心清净等文。[A23]已是观成之相。显示此成相。令诸菩萨及末世众生观未成者仿之而修故。此三重全同法界观也。今云空中必无色者。正是彻底简尽之词也。如水中必无火等。故云必也。若向水中见火。定知此火全无矣。问若必无色。何以经云非色灭而后空。故下句云。以会色无色。无色。故无可灭坏。故云非色灭及不坏色等。由无色可灭故。本来但是真空。非谓有幻影之色可说是真空也。若有幻影之色。虽非定体质碍。且还有长短分限。如镜中见青处不遍于青。二寸短影。不得云丈尺长影。岂得眼耳鼻舌周遍十方世界耶。故知欲成下两重无碍之观。必须不带幻色之想。方能造诣矣。问欲得成下无碍。亦不应作空想。何以。偏云简色。答若有空想。即是断空。前[A24]已简讫。为有色想对色便成空想。色想既亡。自然无想。即下泯绝无寄也。又以世人凡见诸境。皆有色等之想。未曾有人对诸境时见空相也。故唯委细重简影像云色。注上三句。以法[1]简情者。法是所执之境。情是能执之心。由见有境。故执计之。但简诸境本无。了悟法空。自无情执。故云以法简情。然上三句。亦可简三种空乱意菩萨。三种者。宝性论云。地前菩萨于此真空。有三种疑。一疑。空灭色。取断灭空。(此失空如来藏。即损灭也)初句简之。二疑。空异色。取色外空。第三句简之。(若云空中有色。色则无空异也以色无故不异也)三疑。空是物。取空为有。第二句简之。(谓空若是物。物应是空。物非空理。故云青黄之相。非是真空理也)故十地经。明地智同相云。(对次下经不同相)自性本空寂有不二不尽。亦是简三种空也。彼论云。释上句总。下句别。总中。是彼智相故云自体。此智自体。以何为相。谓以本空寂。何以言同。此则净性涅槃。上同诸佛。下同众生。一切众生皆有此故。横同诸法。诸法如故。此如即是自然空故。智性色性。本性无差故。下句别者。论云。此智空寂。其相云何。谓离三种空摄。是真空相。初云有者。即离谤摄。(即此初句。谓此空是实有之法。但以无相。故云岂非断灭之空。断灭即是谤也)不二者。即离异摄。不谓异此空智更有异空智。(即第三句。空中有色。便成二也。空中必无色。故云不二。彼论云。智者十地智也。谓若有色则别有观。色空之智。空中既无色可观。即空体本自能知。便名为智故云不谓异此空智更有异空智也。此释经中不二也)不尽者。离尽灭摄。不谓有彼此自体彼此转灭故。清凉释云。此明非灭有体之智成有体之空。亦非空有物可转灭也。(第二句也。谓若有青黄可说。此青黄性空。即青黄消灭时性空亦尽。今以即此本无青黄本无。本是真空故。经云不尽也。论云离灭尽也。无色体可观为空故。无智体可灭转也)。
△疏四凡是下。第二显理也。谓一切法本无自性元是真空(从缘故。依他无性。即是圆成)但以情执于实故。前简云即不即等。今简情既尽即非灭色离色存色。不即不离故。色即空也。注云一切皆然者。谓色是法相之首。五蕴之初。故大般若经。每以一门之义。历八十余科法数。皆以色为头也。如云色清净一切清净等。若据今经云。一切者。即根识尘大。乃至八万四千等也。应云。眼不即空。以即空故等。一一历之。可知矣。
疏第二明空即色中。亦二。谓简与显及简中三皆同前名。一二之中。全翻前段一二。唯第三中文异于前。前云。空中必无色。若敌对翻之。应云。色中必无空。今不云尔者。不应理故。谓空中无色有理(真空绝相故。水中现火相时。水中必无火故也)有文(经云。是故空中无色。无受想行识。无眼界等)色中无空。文理俱绝。(未曾见有此经文故。真体遍法界。不应有一法中无真空故)故不翻前而乃约能依所依简也。谓真空随缘现色时。色依于空故。空名所依。所依非能依故不即色。又非别有色自体来向空中而现。但是真空全体而现故即色。详之可知。故观门云。是所依故不即色。是所依故即色。因同而宗异。此义实为玄也。照之有味。然此文亦兼反显。不应翻对云色中无空之意。谓真空随缘现色时。全体不变故。前云空中必无色。以若有色。即是此空变为色故。岂名不变。如水现火时。水中必无火。以现火时水全不变。故必无火。据此后意。则虽文势非翻对之例。而亦当简影像之义矣。可去情思之(简情唯上)。
▲疏四空即下。第二显解也。以真空之理本不可以空相色相而取。但以情计于色故。简云不即色等。令简情既尽。故空色相即俱无等也。以色非情计之色故。前第四句云即空。空非情计之空故。此第四句云即色。如水中现火。智者见之。计为火。火非情计之火故即水。水非对眼根显之水故即火。两处第四句结成般若经文色即是空空即是色也。言显解者。显真实道理令生解也。故虽云即色。不名显事。下句释之。以是法无我理非断灭者。有二意。一以色非自体之色。但是真空之色。故不断灭。二以真空不守自性故。虽不变而能即色。云非断灭。(注例一切亦准上知)。
疏第三中。即当般若经色不异空空不异色也。互不相异故。云无碍色。举体全空者。无分毫是空有。色尽空现者。既色等荡尽。三界十方。更无一切。唯是一段真言。荡荡无边。非心识境。问胜鬘云。如来色无尽。云何此云色尽。答正以色相举体自尽不待坏。本无所有也。故全同真空。同真空故无断尽也。故华严云。分别此诸蕴。其性本空寂。空故不可灭。此是无生义。然此色等。非思议境。故胜鬘前偈云。无比不思议。亦有本云。色不尽而空现。即离情之色也。二文皆通。既非情想之色。即与真空。无分毫之异。故次云。空举体不异色。全尽空之色空不隐也。若余情计之分毫不尽也者。焉得真空之不异也。又焉得真空不隐一味耶。可去想而观之。故观门具足本云。是故看色无不见空。观空莫非见色。无障无碍。为一味法也。
疏第四中。言所观真空等者。虽云不即色不即空。然本说真空。非说色也。故特标之。方云不即等。乃至迥绝无寄也。不可言即色者。就法就人。各有二失故。就人者。一圣应同凡见妄色。以圣见真空时即是色故。二凡应同圣见真空。以凡迷见色尘时即是真空之色故。就法者。一坏真谛过。以空是青黄即无真谛无相之空故。二坏俗谛过。既即以真空为色。即别无青黄长短俗谛之色故。疏不即色者。若云不即。就人就法。亦各二失故。就人者。一圣智不成过。以取色外非真空故。二圣不从凡过。以空异色圣自圣故。就法者。一坏真谛过。以色外断空理非真故。二坏俗谛过。以空非色妄无依故。疏即空不即空者。若但此所标。真空为前陈。云即不即者。则唯是拂迹离言。若翻上空即色等。云色即空不即空者。则亦就人就法。各有二失。色即空。就人二失者。一凡迷同圣过。以凡夫所见妄色即是见真空故。二圣智同凡过。以所证真空即是凡所见之色故。法者。一坏俗谛过。以青等色即是真空。则无别俗故。二坏真谛过。既即以青等为真空。则无真空故。疏不即空者。若云不即空。就人就法。亦名二失。就人者。一凡迷不成过。以所见色非颠倒故。二凡无悟圣过。以所见妄色永隔真空故。就法者。一坏俗谛过。以色非无性待缘不得有故。二坏真谛过。以不会色归空则无真故。疏一切法皆不可下。皆展转拂迹无遗故。云非言及所也。上皆不可以识识。非解所到者。不可以智知。是为行境定心之境也。以生心下。释成不可识知之意也。谓真如自体。本自有实识知大智慧光明遍照法界。若更别生心起解。志乖本体。故云尔也。注初二句入门等者。文皆可知。然初云显解。但是闻思信解也。行者定也。正成解体者。从定发慧也。解绝者。闻思信解不存也。亦始觉合本之意矣。又此四句中。一简情显解至色即空。是空观。观真谛。二简情显解至空即色。是假观。观俗谛。第三双照。第四双遮。皆明中观。观第一义谛。以义取意。撮略显示。观门[A25]已竟。
释经义中疏此下皆云下。文二。一通释七段。二别释此章。初中十[1]一。今初。指文标解也。二空观。乃至垢尽明现。摩尼清净。为远方便。拂迹文云。垢尽对除。即无对垢及说名者。灭影。文云。证得诸幻。灭影像故。此等为近方便。故同观门解绝也。虗空觉所显发者。行起也。故云泯绝无寄。问若即此段经文。但同观门泯绝无寄中行起之言。其前三句。简情显解。自同前段。何得以观门配此段耶。答经与观门。拂迹泯绝行起等。观门皆无前后。但文不顿彰故。约相由之意。似前后耳。故钞前云。此经是观成之相也。
▲疏故智论下。二引证也。
▲疏意言下。三释所引也。大般若等者。即难信解品云。善现。色清净故即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净故一切智智清净。若色清净。若般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。如是历受想行识十二处十八界乃至无上正等菩提。八十余科。世出世间一切诸法。悉同此例也。大品。即直云空者。但改清净云空。其所历诸法。即无差别。今引此二处经文。证清净与空同。是绝相离过之义。证成此所科七段之经色相空净矣。
▲疏若就下。四就心释。谓若心颠倒妄想。即七段中所历根识尘大一切诸法。皆是定有。有则不净。但心无妄计。则此诸法皆无所有。故清净也。故论云。心生则种种法生。心灭则种种法灭。
▲疏由前幻下。五指文结成。文二。一正结。二智论下引证。言观待断者。证所结云能观之智又亡也。
▲疏觉圆下。六通释初句。出清净因也。言通释者。此一句经。总为七段中清净之因也。
▲疏显心清净下。七段通次句。成清净义也。唯此清净二字。义通体别。义通者。心及下根识等法。皆由觉圆明故。得清净也。体别者。准此。云心清净。异余根识等法。根识等法以空无体性故。名清净。如镜中青黄等也。若实有体。即污于镜。故此青黄等。即名不净之物。今以青等但是影像。都无分毫之体故。一一清净。如前引智论及大般若大品等说。今云心净异于此者。如此镜明体。于中。若有尘垢。非唯尘垢不净。即此明镜自体亦名不净。(故疏云。此迷觉心心中执法)若无尘垢。但是影像。非唯影净。即此明镜之体亦自得名清净。(故疏云。今见法性法即皆空等)是如镜净是有体。说此体清净。影净是无体。无体方名净。岂不异乎。
▲疏七段下。八例下也。此但例义通。不例体别。善自详而说之。
▲疏然展下。九指下也。
▲疏今且下。十标此也。谓标其所释七段之名数。非谓唯此初章。
圆觉经大疏释义钞卷第七(之上)
圆觉经大疏释义钞卷第七(之下)(始法空章中终世间诸法)
疏心者下。二别释此章。此章谓眼识也。于中二。一随文释根识。二开义释八识。初中三。一含释七八二识。二正释六根。三正释六识。初中又二。初含第八以释心字。后含第七以释见尘字。初中五。一约染时出体。谓以通名。牒起经文。偏约第八。指其体也。详其经文。含总别故。总即我心。别即赖耶。言总相者。染净和合故。约带染说。即当第八。约净体说。即上镜明之喻。
▲疏成唯下。二就通相指名。言四种名者。彼文具云。然第八识。虽诸有情皆悉成就。而随义别。立种种名。(于有情中。有成就此名。有不成就此名故)谓或名心。由种种法熏习种子所积集故。(梵云质多此名心也。摄论云。由种种法积集种子等。即集义。是心义。起义是心义。以能集生多种子故。或能熏集。于此识中。既积集诸法。故说此识。名为心义。心意识中之心也。何以得知心是此识。摄论等云。心体第三。离阿赖耶识。不能得故。对法第二。亦有心义。与此不同。彼摄法异。据一边说)或名阿陀那。(梵语)执持(唐言)种子及诸色根。令不坏故。(此通凡圣。摄论云。为取所依。唯在凡夫一分染义说。非通诸圣。然此亦能持根依。今但云根。据胜说也)或名所知依。能与染净所知诸法。为依止故。(所知者。即三性。与彼为依。名所知依。即摄论第一所知依品。是此所知阿赖耶之别名也。故中边云。虗妄分别有于此二都无。此中唯有空。于彼亦有此。是故三性法。皆依此识有)或名种子识。能遍任持世出世间诸种子故。(即与诸法为种子义。前第一名心。是积集种。在其中义。今此取能生诸法义故。二差别。摄论。无皆一名。杂集瑜伽。此有此名也)此等诸名。通一切位。(等者。等取小乘。名根本识。摄论。名第八识。亦名意。此通有漏无漏若凡若圣。名一切位。就三位中。即是相续执持位也)上所引释。[A26]已消疏竟。然彼论次云。或名阿[1]赖识。摄藏一切杂染品法。令不失故。我见爱等。执藏以为自内我。故此名唯在异生有学。非无学位不退菩萨。有杂染法执藏义故。(义如次下说)或名异熟识。能引生死善不善业异熟果故。(此意显是引果义故。有漏无记名为异熟。与因异故。从异熟因。所生起故。无漏是善非名异熟。非与因异及异熟因生故)此名。唯在异生二乘(有学无学)诸菩萨位。(第十地[A27]已还。问金刚心菩萨。如何有此名。答若[A28]已舍。何不名佛。云云)非如来地犹有异熟。是无记故。(纯无漏善)。
▲疏迷时下。三释转名所以。言由执藏等者。成唯识云。初能变识。大小乘教。名阿赖耶。(此云藏也)此识具有能藏所藏执藏义故(摄论云。谓与染法。互为缘故。为染末那所缘义故)谓与杂染。互为缘故。有情执为自内我故。(能持染种子。名所藏。此识是能藏是杂染法所熏所依。染法名为能藏。此识为所藏。摄论为杂染第七等之所执藏。以为内我。名执藏识即此与杂染互为缘者。解能所藏也。诸有漏法。皆名杂染。非唯染法。有情等者。解执藏义唯烦恼障义。非所知障义。不尔无学应有此名。此不别执为其我所。及与他我名自内我。此即正解阿赖耶义。义虽具三正以执藏为名。不尔。二乘八地菩萨应有此名。三藏阙一。即不得此名。若尔。七地[A29]已前二乘有学入无漏心我爱不执应舍此名。如彼后文所辨)此即显示初能变识所有自相。(自体相也。但言藏识。即持业释。问言与杂染互为缘者说为能藏。即是因义亦为所藏即是果义。因果之外岂更[1]〔无别〕自体相耶。故答云)摄持因果。为自相故。(自相是总。因果是别。摄持别相。为自体故。摄是包含义。持是依持义。问若尔自相应是假有答不然谓若条然因果。两相合之为自相。自相可成假。既离自相。无别因果相。因果相即自体之上别说。故非假也)疏今观智下。若据法相宗。即大小二乘阿罗汉位。方舍此名。(大乘八地是阿罗汉位。小乘可知)若约终教。初发心住即舍。若约圆宗。本无此名。但虗妄颠倒故。今此顿宗。不立地位。但观行成就。即全同佛故。但是觉智相应心品。不云赖耶。故云没赖耶名也。没名者。明非没其体也。唯识亦云。然阿罗汉。断此识中烦恼麤重。究竟尽故。不复执藏阿赖耶识为自内我。由斯永失阿赖耶名。说之为舍。非舍一切第八识体。释曰。彼以烦恼究竟尽故。故云永尽。今但取观成。在观不执。故但云没名。不云永也。
▲疏心既清净同无垢识。四结同佛位。谓有漏名赖耶。通名为心。无漏名无垢识也。故彼论次云。或名无垢识。最极清净。诸无漏法所依止故。(唯无漏依体性无垢故)此名唯在如来地。有菩萨二乘及异生位。持有漏种。可受熏习。未得善净第八识故。如契经说。如来无垢识。是净无漏界。解脱一切障。圆镜智相应(此即如来功德庄严经颂也)。
▲疏故此下。五指下文证。亦是通难。难云。无垢识是佛位。如何同之。故引证通云。此顿宗中。观行成就时。全同佛也。故下科云。顿同佛境。彼有六门成佛之义。皆有教据。至文当见。又若约自性清净。名无垢者。亦通凡圣。故密严经云。心有八识。或复有九。又下卷。如来清净藏。亦名无垢智。常住无始终。离四句言说。又决定藏论九识品云。第九阿摩罗识。真谛三藏释云。(亦是此三藏译也)此有二种。一者所缘。即是真如。二者本觉。即真如智。能缘即不空藏。所缘即空藏。(二皆如来藏也)楞伽中真识。即无垢识。如下引释。又古师亦立第九识。慈恩破云非也。兼会释云。然楞伽有九种识。彼说真如为第九。名无垢识。今更会之。设是真如。亦不乖古师所立。由真如是生灭门中本觉。又论以一心为真如。又云。真如自体。有真实识知义故。(余如下引。真谛所释正是真如)良由慈恩不了生灭门中真如故。偏以一家之义而破也。
疏见尘下。二含第七。以释见尘也。文五。一约外以出体。二合本以出体。三合末以出体。四总结内外。五显经文势。初中四。一正辨也。若约唯识中说。第七一向内缘。则不执我所。以彼说八识各别出体。今据起信前七但第八差别功能。(如普贤章八门唯心中[A30]已说)故此经无正第七。但带第八第六而说也。(起信说第六云。分别六尘名为意识亦名分离识经约分离义。故取见闻等名也)今云我心计执者。(能执之体)见一切色相者我所也。(连带所执而论)即见等是尘正体也。
△疏不单下。二遮局也。不局之义甚显。寻经可知。
△三寻此下。[2]四以体释名。此云我执之心者。含我我所。别立名者。名见尘也。据立名意。即约我所。四又亦下。收别为总也。此中根字七为第六根也。境字我我所也。识字带六七也。如五蕴等者。引例释成也(蕴中之我。通于假者及凡夫所执)。
▲疏若以意下。第二合本以出体。文二。一正指也。转相是所执。七是能执。合为此见者。且不带我所见而说。以但且出体。非释名故。经以意趣中求。疏论之家。须克性而说。
△疏瑜伽下。二引证也。由二必相应故。举八[A31]已自含七。是以此中无正七也。
▲疏又亦六下。第三合末以出体。(末即六也)文三。一正释也。既为其根。岂定分内外。故经中自能起之根名见尘。所起之识但名识。问若以是根。便合说者。如眼等根。亦应能执。前应合说。以眼等识。亦同意之识故。答然意之识言。虽依主释。是带持业之依主。不同眼等色根是异类依主。异类依主如父之子等。带体依主。如金之镮钏等。且如金团打著物碎。岂可唯是团打不关金耶。彼论务在分析法相。故一向简。经是意趣故。包含说故。佛言如我说者。义语非文。又天台云。经富论贫。是此意也。注梵云等者。四惑之义。下章当释。言恒审思量者。成唯识释第二能变云。是识。圣教别名末那。(七意)恒审思量。胜余识故。(于圣教中。别名末那。是别科拣八识总别。具在下章。又诸识皆名为意。而此标意。余识不然。虽标总称。即别名也。故云别名末那也。问何故诸识不别名意。次下答云。恒审等也。谓思虑第八度量为我法也。八恒非审思。六审思非恒。余五俱非故唯第七恒审也。瑜伽云。若末那恒思量为性。相续而转佛说出世末那云何建立。答名假施设。不必如义此义意言出世末那更不思量任运知故。无麤惑故。无散慧故。不名末那。即唯有漏非在无漏此一解也又云远离颠倒正思量故此意言遂虽颠倒思量。有心思量故。即通无漏亦有此名)此名何异第六意识。(以总名识。别名意合名意识。与第六名同故有此问)此持业释。如藏识名。识即意故。彼依主释。如眼识等。识异意故。云云(可知)然诸圣教。恐此滥彼。故于第七。但立意名。(而不名识也。第一释也。次云)又标意名为简心(第八)识。(前六)积集(心)了别(识)劣余识故。(据增胜释也。第二释也)或欲显此与彼意识为近所依。故但名意。(第三释也。近所依者。以相顺故。同计度故。六缘境时。七与力故。所以[1]〔七〕无漏[2]〔云〕无漏有漏亦尔。非七缘境第六与力。故云名识。七但名意。为简第八亦与力。故云近也。由八有七七故有六。又有释云。以相续思量故但名意。第六间断故。加识名也)。
△疏故此下。二出经意。
△三起信下引例。于中。初论后经。初中。梨耶次说者。说梨耶三细[A32]已。便以有境界故。复生六种相。一者智相。依于境界。心起分别爱与不爱故等。(余五云云分别境界爱不爱等。非末那之行相矣是六识也)又下说生灭因缘云。以依心。(本心)意(五意也。初三是第八。后二是第六)意识(总前六也)转故。以依梨耶。有无明。不觉而起。能见能现。能取境界。起念相续。故说为意。(标云意。释云识)此意复有五种名。一者名为业识。二转识。云云(不能具引)三现识。所谓能现一切境界。云云(即梨耶三细也)四者智识。谓分别染净法故。五相续识。以念相应不断。云云(上二皆第六下四总前六)言意识者。即此相续识。依凡夫取著转深。乃至分别六尘。名为意识。(虽云云。识即是前六)释曰。据上两处论文。于梨耶次。便说前六。行相照然。疏楞伽下。二引经也。清净心等者。清凉释云。约不与妄合。如来藏心。为真识现。即第八。(故彼经下云。如镜见物。现识处现。亦复如是)余七皆名分别事识。今疏释云举外等者。即藏和上。起信疏文也。藏和上。约非克体局是第七。清凉则约义合于七故。二释意亦不违故。前释云。令转相为见尘。或见六七合为见尘。正缘是义势含隐之文。故不指的别配也。又明言举外起前事识。不言起事识。然后举外。前但约能举能起义边。以释见尘。(同清凉也)今但约说所起事识。非末那也。(同藏和上教也)良由六七非即非离故。前后说相望小差。
▲疏然此下。彼第四总结内外也。此者圆觉。彼者楞伽。由此识故下。即藏和上起信论疏。作此释也。义意如前所明。彼先假问云。三细属梨耶。六麤属事识。如何不说末那识。答有二意故。一者前既梨耶末耶必执相应故不别。瑜伽云。赖耶识起。必二识相应故。又由第六缘外时。必内依第七为染污根。方得起故。又说六尘必内依七故。亦不说二者。以义不便故。谓无明动真心。成梨耶。外境牵心。起执染净。第七俱无此义。故不说。亦可计内为我。属梨耶。计外为我所。属六尘。故不说也。问七不外缘。何言计外。答义在下文。注云不乖思量者。合内合外。皆亦思量之义。
▲疏若不下。第五显经文势也。谓成唯识。但排头各各分析八个心识汗相故。别出第七。今此经论等。本不是欲解释诸识。论中但欲叙染法生起。论次经中。但欲显观行成时觉。既曰明心。即清净展转相蹑。显心皆清净之义。故须连前带后相蹑而起。然论及楞伽。约随流说。此经约返流说其生起。论绪则无差异也。
疏眼等根下。第二正释六根也。于中文二。一释名也。等者。等于耳鼻舌身意也。眼者。照瞩为义。瑜伽云。屡观众色。观而复舍。故名为眼。耳者能闻。鼻者能𭊴。舌者能尝。又能除饥渴羸瘦。敢发言论。表彰呼召。唐梵相翻。具在别卷中也。身者。梵云迦耶。此云积聚。(此一根唐梵俱异本名。故独翻出)虽诸根大造。并皆积聚。身根为彼多法依止。积集其中。独得身称故。瑜伽论云。诸根所随同遍积聚。故名为身。意者思量。如前所释。此中眼体。即是其根。乃至意根。皆持业释。(谓眼即根等)总名根者。如疏所释也。谓增上出生。名之为根。由前五识藉彼为增上缘而得生故。(识等虽各从自种生为亲因缘。而必藉相为增上缘也。又具五义。名之为根。谓严续依发及遍别故)遍现比量。此无六释。若总云六根带数释。
▲疏前五下。二出体也。言从自种者。眼从眼种子生。现行眼根。乃至身从身种子生。现行身根也。四大等者。谓能造之四大。(地等)所造之四尘。(色香味触)今此二种。总有八法。为五根体。言净色者。有对不可见也。拣扶根四尘。亦有论云。眼如葡萄朵。耳如卷桦皮。鼻如双爪甲。(经云双垂爪)舌如偃月刀。身如[3]来珠宝光。(佛顶经云。身如腰鼓颡。意如幽室见)未详是否。意根下。云由此者。正释根义。准前楞伽起信等意。即此末那缘内义边。是第七识。(意即识故)举外境时。名第六识。(意之识故)。
疏眼等识下。第三正释六识也。文二。一随末。二就本。初中三。一总对根境。二唯依根。三唯依境。初云随六等者。是总标六识随根随境而立名也。以所依根及所缘境各有六别。名种类异。识随彼异。故非多少。(不五不七)亦如定别。又明此识既随根境有六数。定明得名时。非唯据一。即于根境二处得名。瑜伽亦说。随根名识。随境名识。乃至名青等识。(基释云尔)。
△疏由具下。二唯依根也。应先问云。既辨识得名。实通根境。何为诸论依根得名。谓名眼识乃至意识。故此答云。由具等也。胜于境故。偏从根称。文二。一总释六识。言五义者。但论列云五。谓依发属助如根而无解释。今所释者。据对法论。(第二卷也)谓依于根。根之所发。属于彼根。助于彼根。如于根故。(根字贯于五色)一依根之识。彼有二义。且如眼识。眼中之识。故名眼识。依眼处所识得有故。及由有眼识得有故。(但举眼者余皆例知。下皆仿此)且如意识。如何意中随七无色处所。而意亦依彼。同无色所依。在无色所依中也。又由有第七故。得有意识。非是境色得识住中。不由有色识定生故。且据麤相。以盲冥者不能见故。虽知有色。识不必生。二中。彼云。眼所发识。故名眼识。云云。五根如文。第七如何。谓由有此第七识故。第六相缚。不得解脱。即其事复七若无漏。六必无漏故。(然七无漏时。必由第六断惑引起)三中。彼云。属眼之识。故名眼识。此谓生依。非染污依及根本依引发依也。由此故知。七于六有势力。谓六种子。随七种子。七种子生现行时。六方得起。与彼力故。不尔不生。非色种子。识种随之。此如何等。问此色有时。必识所变。如有识时。必根所生。何得识种。不随色起。答色是外法。根是内法。根恒相续。色即不然。不可为例。四中。彼云。助眼之识。故名眼识。谓由根合识。有所领受。令根有损益。非境界故。谓由根含识。令根有损益。非由色合识令色有损益。离识之色。虽无损益。色有损益故。如为他损色。如第六识俱无漏故。第七损有漏。成无漏故。五中。彼云。如眼之识。故名眼识。二法等者。六七亦尔。唯内摄故。随根五义。从胜多说。依根得名。疏虽六下。二通第六独名意识难。难曰等无间(通释异名)中。六识皆依意。何故第六独名意识。意识既然。眼等亦尔。此依论通云。虽六识等。初二句牒所问。后二句正释。谓若如所问。六皆依意。然唯第六。独依第七不共意根。余五即无贪。今依不共。以立其名意识。论次云。如五识身。无相滥失。(谓如五识身。亦依于意。依不共根。以得称故。彼名眼识不名意识。此亦如是。立义具故。问如前说。依五八依故七何故第六称不共根。答若染净依。及俱有依。七望五八。俱是所依。然近顺生不共识者。即唯第六。今言不共意显近而顺生。以六种子必随七故。余五不然。故此得名。无相滥失。此为一解)或唯依意。故名意识。(谓眼等五识亦依眼等五有色根及等无间意并第七眼此第六识若等无间若依等七。皆唯依意故。得意识名。五通意色二所依故。若尔七八二识。亦唯依意。或第八识。唯依于意。第七依心。应名心识。或名意识。论次通云)辨识得名。心意非例。(谓识有六。相望辨名。第八名心。第七名意。非此所说。故例非成不望彼故。若望心意。六得名者。彼三各据一义胜故。心摄藏法集起法胜意量境恒行计度胜。意识了境从所依胜问何故七八不从所依。以得其名。意识即尔。答七八相续。当体彰名。六有间断。从依得称。七八据依。亦有此义。诸论但依自胜立名。六对七八次得识名。兼释七八。得名意别。此下六识。从境得名)。
△疏或名色识下。三唯依境也。初二句者。以初后例中也。亦依主释。能缘彼彼境之识故。后二句者。谓了境名识。即随境立名。顺通别名识之义故。故论次云。谓于六境了别名识。(释顺义也)问眼识所了色亦是法。意识所了亦有色等何故眼识不名法识。第六不名色识。论次答云。色等五识。唯了色等。(境使故不名法识)法识通能了一切法。(境宽故不名色等)论又一解。或能了别法。独得法识名。(谓十二处中。别名法者。谓第六外处别名为法。不与余境共同名故。此之别法。第六能了。从独所了以得彼名。故唯第六名法识也。亦从不共。得法识名。此能了言即是见分别法之言。即是相分。非谓别上有了字故遂言别也)论结云。故六识名。无相滥失。(互有短长。无相滥之过失。俱舍云。虽色等境通皆名法。但法界名法。余不名法。虽标总称而即别名。意能了此。故名法识)注依未自在位说者。应先问云。六识得名。依根依境。为唯凡夫。为通三乘。论答云。此后随境立六识名。依五色根未自在说。若得自在。诸根互用。一根发识。缘一切境。但可随根。无相滥失。(释曰。此料简也。随境立名。可尔然前五识。依五色根未自在说。萨遮尼干子经是此论证。正法念经。违此应会。地眼闻声。是正量部义。非大乘义。大乘不然。故不违也。若得自在根互用故。可名自在。如佛地论。转五识时。总有二解或从初地。即名自在。无漏五识。现在亦然。或成佛时。成所作智。彼方起故。然有别义。入地菩萨。无漏五识。虽不现前。得后得智。引生五识。于净土等中。现神变事。何妨五识一一通缘一切异境界。不思议力所引生故或。有别义。七地[A33]已前。偏有烦恼。现行不绝。未殊胜故。不名自在。入八地[A34]已去。烦恼不行。纯无漏起。引生五识。可得互缘。方名自在)。
▲疏若依起下。二就本也。文三。一指论标举六识。二故论释下。约七八释六识。虽带七八。而释本意。唯释前六。其中义意。[A35]已在注释。若有犹不解者。捡起信钞。所言分为六和合者。即佛顶经。判观音从闻证入圆通之文也。如前[A36]已引之。谓返闻性。余即皆通。其文具云。一根既返源六根成解脱云云。闻复翳根除。尘销觉圆净云云。如世巧幻师。幻作诸男女。虽见诸根动。要以一机抽。(即论中一识应六根也)息机归寂然。诸幻成无性。六根亦如是。元依一精明。分为六和合。一处成休复。六用皆不成。尘垢应念销。成圆明净妙(文显可解)。
△疏此五下。三会前所释第七。云体不孤生者。必带第六第八也。
疏然八识下。第二开义释八识也。言多门者。外乃包罗万像。内则能所俱成。言十五者。一释名。二出体。三缘境义宽狭。四行相开合。五遍计有无。六烦恼有无。七业行有无。八果报有无。九心所多少。十者三性具阙。十一假实分别。十二界地分别。十三染净分别。十四所依。十五具缘多少。今初。言通论者。约缘虑以解心。(俱能缘虑自分境故如缘境中说)等无间以解意。(离闻导依必不转故。义如下释也)了别(轻清呼之)以解识也。别者。约集起解心。集诸种子。起现行故。或云积集。谓含藏积集诸法种故。虽有能集所集之义。唯取能集名心。(二解皆以种子为所集。第八识为能集。即是心义)问起现行言但由种子。何以此义解第八心。答种子生现行时。由第八有力与故。以此义。解于第八。思量解意。意以思量为行相故。了别(重浊呼之)解识。谓各能了别别境故。故入楞伽云。藏识说名心。思量性名意。能了诸境相。(六尘)是说名为识二出体中。云自名者。于百法中。八个心法。各即是体。言随相者。但有为也。注三科者。谓五蕴中识蕴为体。十二处中意处为体。十八界中。意根为七八二识之体。余六识各为其体。疏就实等者。前据法相宗。心法唯是有为。今据法性宗。前七皆藏识差别功能。无别自体。藏识即如来藏心。如来藏心。是在缠法身。体是无为。合由于生灭现有为相故。楞伽云。如来藏藏识此尘。义如普贤章万法唯心门中所释。可捡说之。
三缘境宽狭中。五识意识所缘可知。唯识亦云。然六转识。所依所缘。麤显极成。故此不说。(显颂中不说。依缘共根下说。且显不共依颂中不说者一是麤而且显二乃诸论皆有故此极成故本颂文更不别说。谓本颂中初能变识唯明所缘不明所依第二能变俱明二种此之六识开无所依不明所缘以麤显极成故也)七缘赖耶者。论颂云。依彼转缘彼。彼谓藏识。此识但缘藏识见分非余。彼无始来。一类相续。似常似一。唯执彼为自内我故。得转依[A37]已。亦缘真如及余诸法。八缘等者。即唯识论初能变识所缘门中颂云。不可知执受。处是[A38]己执(摄义持义)受。(领义觉义摄为自体持令不坏。安危共同而领受之能生觉受名为执受。领为境也)有二。一者种子。谓诸相名分别习气。(即有漏三性法权也。无漏法种虽依附此。非此性摄。故非所缘然不相离如真如性不违唯识)二者有根身。(诸大造等合聚名身或依止名身。即一形之极称以根发细偏言于根)谓五色根及根依处。(但言缘身恐无根色。故以别根为首。拣其总身即显缘彼五根扶根色尽总身之中有别根故。名有根身。又成身者以根为主。身是通名。以主标首。而称于身名身有根身根通五根唯自身者。依处即是诸根五处不执于声。对法第五说。非执受故。唯为外境缘。然实亦内缘又缘他五境等。即非执受)此二皆是本识执受摄为自体。同安危故。(释执义云。义云者。同安危故)处谓处所。即器世间。是诸有情所依处故。执受及处。俱是所缘。阿赖耶识因缘力故。自体生时。内变为种。及有根身。外变为器。(显由亲因种及业缘种变内外相)皆是识之所缘相分。此相分中。现行有二。一变外器。谓异熟识。由共相种成熟力故。变似色等。器世间相。即外大种。及所造色。虽诸有情所变各别。而相相似。处所无异。如众灯明。各遍似一。即是现在。及当生者。异熟识变。(意如唐国内有情变外国不得。当生者方得难。世界初成。上色界初禅有情未下至欲界国立谁变设云上界初禅有情变。唯识论。不许隔界变故。又世界坏时二十灭劫。十九劫灭有情。第二十劫坏器界。既无有情。谁变此器界。一减劫)二有根身。谓异熟识不共相种成熟力故。变似色根及根依处。即内大种及所造色。然共不共。准瑜伽论。四句料拣。如理思之。(一共中共山河。二共中不共田宅。三不共中共扶根。四不共中不共净根)若定通等所变。则不决定。不可知者。由执受境极微细故。外世间量广难测故。注云现量等者。因说所缘。便注三量及假实之义。附于下文也。谓五八唯缘现量。第七唯缘非量。(我体都无故)第六通缘三量。又五八所缘是实法。七缘假法。六通假实也。
四行相开合中。言开合者。谓诸识各皆或四分或三分或二分故。以西天诸师所立分数多少各有理故。于中。且就第八说者。即论颂中了字也。了谓了别。谓异熟识。于自所缘。(即所变影像是亲所缘相分别摄)有了别用。见分所摄。然有漏识。(通说八识也。护法来出安慧等皆立一分)自体生时。皆似所缘能缘相现。(依他二分。似遍计所执二分)彼相应法。应知亦尔。(心所)似所缘相。说名相分。似能缘相说名见分。(此说能似摄于见相)若心心所。无所缘相。应不能缘自所缘境。或应一一能缘一切。(自境如余。余如自故)无能缘相。应如虗空。故必二分相见所依自体名事。即自证分。(谓相离见。无别迢然各别自体。此二若无一总所依者。相离见。应有是二法故。如心与所。然无别体。但二功能故。应别有一所依体起二用时。由此有体故。言相见自体名事即自证分)相见必有所依体故。此若无者。应不自忆心心所法。如不曾经境。必不能忆故。故必三分。所量(相分也。如绢布等)能量(见分也如释文)量果(果是成满内义自证分。如解数之智。能量无果量境何益)别故。心等量境类亦应然。若细分别。复有第四证自证分。此若无者。谁证第三。心分既同。应皆证故。(立量云。第三分应有能证之心心分摄故犹如见分见分及此义无能照)又自证分。应无有果。诸能量者必有果故。(见分为能量。第三为量果。第三为能量立谁为量果)见分或时非量。非第三果。(恐救云见分为第三果故此破之云尔)证自体者。必现量故。(此结成识体自缘皆证自相果。亦唯现量见分缘相分或量或非量故不应言见分为果。不可量法为现量果故。不可见分。或缘于相。是比非量返缘自证许是现量难曰见分缘相成量或非量一向现量自证以为果何妨自证现量能量亦得比量或非以为果解曰。现量证自体比非量果可唯现比非二种非证体。何得能为现量果。现果为比果。比不为现果问答亦然。夫证自体。必现量摄故不可说见分缘相或量非量为自证果不可见分。一时之中为量为非量以相违故。纵许见分或比非量为第三果亦不定故现量为果义即定故。一心之中。相违故不可成量或非量故。立第四义。亦如前)此四分中。前二是外后二是内。(此释见分若时现量。应为第[1]〔二〕果难也。但由见分似外见外故名为外。非体是外。故此现量亦不缘三后二名内体是内缘内故)初唯所缘。后三通二。谓二缘第一。三缘二四。四缘第三故。心心所四分。合成具能所缘。无无穷过。非即非离。唯识理成。问准上文义。皆具四分。何得今疏中有三二之言。答缘唐三藏。到天竺那烂陀寺。遇戒贤论师。承习护法门下故。偏建立四分道理。云是正义。然无著世亲。并不立四分。西天诸师。各有道理。且有为心数。皆是虗妄分别。推其所归。但一如来藏心。今疏不克定。又并不破之。故云四三二也。故彼论次。此亦云或摄为三。四入三故。或摄为二。后三俱是能缘性故。皆见分摄。或摄为一。体为无别故。今略此者。以一体之义便是真心。若论识义。必须能所。故不可一。安慧菩萨。是法相宗。即以八识为诸法本故。就实理唯言一分。以彼说八识外无别真心故。
五遍计有无中。略为四句。一遍而非计。即第八识。遍缘三境。不计度故。亦兼无漏八计。二计而非遍。即第七识。唯缘赖耶而起计故。三亦遍亦计。即第六识。遍缘一切。起计度故。四非遍非计。即五转识。唯缘五尘。无计度故。
六烦恼有无中。谓根随烦恼。且根本中。六通俱生与分别起。分别起者。见道初断。若俱生者。修道方除。随惑二十。亦通俱生及分别起。随根本惑势力起故。由此亦通见修二断。疏第八全无者。唯识初能变识性俱门。多是无覆无记。覆染法。障圣道故。此识非染。故无烦恼。疏第六皆具者。最宽通也。所缘遍故。通三性故。全具六位心所故。备如下释。疏俱生四惑者。此是染污意故。(如前注。梵云讫利瑟咤耶末那。此云染污意)颂云四烦恼常俱。论云。此中俱言。显相应义。谓从无始至未转依。此意任运恒缘藏识。与四根本烦恼相应。谓我痴我见并我慢我爱。(此四如下心所中释)疏俱生三毒者。分为六和合时。皆有任运贪嗔痴故。论云。此十烦恼。何识相应。藏识全无。末那有四。意识具十。五识唯三。谓贪嗔痴无分别故。由称量等起慢等故。(义如下释)疏其所知障数同用别者。所知总以法执为体。烦恼总以我执为体。又所知但障圣道。不招生死。烦恼亦障圣道。亦招生死。又所知唯障大乘圣道。烦恼通障三乘圣道。言数同者。俱生分别头数虽同。名稍有异。所知应言法贪法嗔乃至法见取法戒取。忿等二十应云法忿等。
七业中可知。
▲八报中。云总别者。论云。异熟习气为增上缘。感第八识。翻引业力。感前六识。酬满业力故。俱舍云。一业引一生。多业能圆满。释曰。六中唯取六识无记心心所名别报。随别根。先业所引故。由此六识善恶随现缘起。非名报也。
九心所中法云。恒依心起等者。唯识文也。略以三义。解心所之总名。初句。总显心所依心起。心若无必不生。要心为依。方得生故。即拣无为。无为不依心起。故非心所。问若由唯依心起名心所者。色不相应。亦依心起。应名心所故。次句答云。与心相应故。夫心所义。与心相应。色不相应。虽依心起。不与心相应故。非心所也。问由相应故名心所者。心与所相应。应名心所故。后句答云。系属于心故。谓心王虽与心所相应。不系属心所故。不名心所。云由此心所系属心故。(明心所名由斯三义故。余四聚。非名心所)如属我物立我所名。(上解心所义。此释心所名。谓遍行等六位是心家之所有名心所有也)注心缘等者。心取境之总相。但总取而[A39]已。不别分别。如言缘青。但总取青。不更分别。(以是主故。若取别者。即心所故。了总者。如县令。如亟尉等)心所于彼取总别相故。问何以心王唯取总。心所兼别。论次答云。助成心事。得心所名。便次注中所引。云如画师资作模填彩。释曰。助成心事。亦心所故。如师作摸画形况[A40]己。弟子填彩。彩依模填。不离模故。如取总相。著彩色时。令媚好出。如取别相。心心所法。取境亦尔。论云。离诸心所。名义无与。而有六位种类差别。谓遍行(五)一切心中。定可得故。(谓不问何心但起必有)别境(五)缘别别境。而得生故。(别即是境。或别谓五等相望境。即是所缘)善(十一)唯善心中可得生故。(此世他世。俱有顺益性离𠍴秽胜过恶法。故名为善)烦恼(六)性是根本烦恼摄故。(能生随惑)随烦恼(二十)唯是烦恼等流性故。(用随体起故是根本之等流。等流者。同类所引义。非前后等流)不定(四)于善染等。皆不定故。(三性心中。皆不定故。此简唯染心所。等者等取非遍心起非遍地有。如次简遍行别境二心所矣。此六心所。即用心王同时相应而为体性)然瑜伽。合六为五。根随俱是染故。复以(亦瑜伽也)四一切辨差别。谓性(三性之处皆得生故)地(或三界九地。或有寻等三地。此解为胜。轻安不遍故也)时(或一切有心皆。有或无如不断。或缘一切境故。总言时。若百法疏。即云时者。谓诸心所同刹那[1]〔时〕起。即一切俱。谓定俱生故。若百法疏。三俱者即遍八识)五中遍行。具四别境。初二(非相续等故无时。不必并生故无俱)善法唯地。(寻等三地)染法皆无。(从多分说如无明及贪。通三界九地等)不定唯性。
疏第八有五所谓遍行者。论偈云。常为触作意受想思相应。(百法以作意为首。依瑜伽也)谓阿赖耶识。无始时来。乃至未转于业果位。常与此五心所相应。以是遍行心所摄故。触谓根境识三和合。(根境识体异名三不相乖反更相交涉。名和合。如识不生根境或起。名为乖反。又如耳根眼识香境三法乖反。不合不和。若相顺者。三必俱生。既不相违。故名和合根。可为依境。可为取识。二所生可依于根而取于境。如此交涉。名三体故)令心心所触境为性。受想思等所依为业。触依彼(彼三)生。令彼和合。故说名依。(二义故单名三和。一依三和生触。二含三合即单之果。问境在未来根住过去。识居现在触如何和合。答各相随顺。为依为取。为二所生。即名三和。岂是合三令住一处方名三和)和合一切心及心所。令同触境。是触自性。既似顺起心所功能故。以受等所依为业。作意谓能警觉应起心种引令趣境。故名作意。(谓作意等。并未生位。其作意种义。警应生心之种子。可起趣境。非警一切心之种子。彼未逆缘。不定生故。作意警心。有二功力。一令心未起而起。二令心起[A41]已趣境。故言警觉应起心种引令趣境。故正理师说。作意之用。在未来起。此在种子。义势亦同。由作动意立作意名)受谓领纳。顺违俱非。(非违非顺)境相为性。起爱为业。能起合离非二欲故。(谓于乐受未得希合。[A42]已得复有不乖离欲。于苦受未得。有不合欲。[A43]已得之中。有乖离欲。欲者忻求。即通三性。此业可通有漏无漏。今唯依无明触所生受说此唯是爱依染分说)想谓于境取像为性。施设种种名言为业。谓要安立境分齐相。方能随起种种名言。(此中安立取像异名。谓此是青非非青等。依此分齐。而取共相。名为安立。由取此相。便起名言。此是青等性类众多。故名种种。诸论说名为其想者。从因而说。说想为名。果而而说。如世人言。汝想是何。名是何等。此业但是意俱之想。余识俱想不起名言故。没疏起名。亦无失者。第八识俱如何起名。由此故和此业不遍)思谓令心造作为性。于善恶品役心为业。(可知)此五既是遍行所摄。故无藏识决定相应。(无心起时无随一故)此五与异熟识。行相虽异。而时(刹那定圆一世故)依(依根也即俱有无间至下当辨不取种子为依。以各别故)同(时依定一故云同也)所缘(今约见分为行相。影像相分为所缘)事(自体名事)等(等者。相似义体各唯一境相。相似故所缘事皆名为等。以触等五托质相生。所缘既相似。故名为等。唯识为字不约本质名为所缘。亦如影像名为行相。依此四义。故说相应也。故瑜伽云。由四等故。名说相应。又此各有所简谓时简前后依简别识缘简别见。事简释了也)如何此识非别境等心所应。(下释不与余相应也)互相违故。(总答也。下别答云)谓欲希望所乐事转。(随何世境乐便有欲)此识任运无所希望。(不乐观境)胜解印持决定事转。(印持曾犹预境。今得决定印)此识瞢昧无所印持。(非先不定。今可须印)念唯明记曾习事转。此识昧劣不能明记。(恒缘任运现在之境。不能明记曾所受境。故无有念)定唯令心专注一境。(定虽影像相分。刹那新新。起其加行时。所观本质。前后相续。恒专注缘)此识任运刹那别缘。(任运不作加行。专注本质。恒缘现在。影像所缘。但新新起。又定行相。一一刹那。深取专注趣[2]〔而〕所缘。此识浮疏。行相不尔故。那定俱言任运者。是随业缚)慧唯拣择德等。(等失及俱非)事转此识微昧不能简择。(可知)故此不与别境相应。(总结也。下简善等云)此识唯是异熟性故。(异熟必非通善染故)善(十一)染污(六及二十)等。(等取余善等法即不定四也。既通三性。亦在其中)亦不相应。(通结也。问不定中无记何非此识相应。故次答云)恶作等四无记性者。有间断故。定非异熟。(非直异熟不遮。异熟生亦有恶作等。非一切时常相续故)至无漏位。即与二十一心所相应故。论下云。然第八识。总有二位。一有漏位无记性摄。唯与触等五法相应。但缘前说执受处境。(十地菩萨二乘无学。[A44]已前诸位无记异熟摄也。虽无学位[A45]已断诸业。先业招故。旧业势分。亦名异熟。唯与触等五[3]〔断〕相应但缘前说执受根身种子处境故)二无漏位。唯菩萨摄。(此唯如来地。非菩萨二乘。果未圆满功德劣故。四智未得故。此无漏唯是如来。如来无有异熟法故。非业烦恼所招身故)与二十一心所相应。(假实通说故。若实而论。唯有十八。谓舍及不放逸不害三皆假故)谓遍行别境各五。善十一。与一切心。恒相应故。(遍行也)常乐证知所观境故。(故有欲也)于所观境。恒即持故。(故有胜解)于曾受境。恒明记故。(念也)世尊无有不定心故。(定也)于一切法。常决择故。(慧也)极净信等。常相应故。(善十一也)无染污故。(无根随烦恼)无散动故。(无不定四)。
疏七有十八。谓五遍等者。唯识最后正义云。(彼论先叙诸师。或云。此意心所唯九。或十五。或十九。或二十四。论中。皆破非理。今皆不叙。但叙最后正义云)然此意俱心所十八。谓前九法。(即五遍四惑也。彼最后叙。故指前也)八随烦恼。并别境慧。五遍行者。如上[A46]已释。无别境中前四者。如下因释慧字处说。无善十一者。善是净故。非此识俱。(此识唯染污故)言四惑者。唯识颂云。谓我痴我见并我慢我爱。从无始至[4]未转依。此意任运恒缘藏识。与四根本烦恼相应。我痴者。谓无明愚于我相。迷无我理。(所引论皆略于彼文)我见者。于非我法。妄计为我。(亦名我执)我慢者。踞(倚恃)傲(傲恃)恃所执我。令心高举。我爱者。于所执我染生。染者(亦名我贪此四委释名义如下六根本中)此四常起。扰浊内心。令外转识。恒成杂染。故名烦恼。彼有十种。此何唯四。有我见故。余见不生。无一心中有二慧故。(通答)二取(见及戒禁)邪见但分别生。唯见所断。此俱烦恼。唯是俱生。修所断故。我所边见。依我见生。此相应见。不依彼起。恒内执有我故。要有我见。(我所见及边见。依我见后生。此识相应。不依彼起。任运缘内相续而生。不假他起)由见审决疑无容起爱者我故。瞋不得生故。此识俱烦恼唯四。(结也)问瑜伽说。贪令心下。慢令心举。如何俱起。答有四义。一分则不俱。俱生容俱起。二缘外境则不俱。缘自我则俱起。三所凌所恃别故。若凌彼起慢必不起爱。若自恃起慢。心必高举。四麤猛爱慢不俱细有可得俱起。
疏八随者。注私记之。其名未备。备名惛沉掉举懈怠放逸失念散乱不信不正知。此八遍与一切染心相应故。烦恼起时。心既染污。故染心位。决定皆与八随烦恼相应而生(此上皆论文略兼不次耳。彼以破诸师义故。节节明之非一处说也)八名之义皆如下释。无余随烦恼者。谓忿等十行相麤动。此识审细故。非彼俱。无惭无愧。唯是不善。此识无记故。非彼相应。疏并慧者。别境中慧也。问慧即我见。何以别说。答我见虽是别境慧摄。而五十一心所法中。义有差别。故开为二。问何无余四。答欲者。希望未遂合境。(所乐之事名未遂合)此识任运。缘遂合境。(常是我故)无所希望。胜解印持曾未定境。(但能即前疑不了之事而生故)此识无始但缘定事。无所印持。(此恒决定计我非余非先有疑及曾未了方印可故)念。唯记忆曾所习事。(瑜伽云。于串习事。念方生故)此识但缘现所受境。无所记忆。定唯专注一境(别作意系专心一境由加行心趣求一境唯缘本质一法。不作别缘前后念解。亦非常解)此识任运。刹那别缘。既不专一。故无有定(不深趣求。专缘一法。刹那别也。故瑜伽云。于所观事。其定方生任运缘者。即无此定)问何无不定四法。答。恶作。追悔先所造业。此识任运恒缘现境。非悔先业。睡眠。必依身心重昧。外众缘力。有时𫏐起。此识无始一类内执不假外缘(睡眠若起。必依身心况重惛睡。此是内缘。外众缘力。即起病等。或凉风等。有时𫏐起。即此间断。非相续义)寻伺。俱依外门而转。浅深推度。麤细发言。此识唯依内门一类执我。(寻伺二法。并依外境生故此二多依身语门转故。寻则浅推。伺则深度。寻则麤发言伺则细发语此识唯依内门。依内我生。故一类执我。无浅深推度麤细发言故。不与彼俱)故皆无我也(总结)。
疏第六皆具者。具五十一也。遍行别境。行相如上所说。次善法有其十一。(今世他世。皆顺益故)颂曰。善谓信(于诸谛理及三宝真实之德世出世功能。深忍乐欲心净故)惭(崇重贤善)愧。(轻拒暴恶)无贪(于有有具无著也)等(等无嗔痴。无嗔者于苦苦具无恚。无痴者于诸理事明解)三根。(总结)勤(精进也。于善恶品修断事中勇捍)安(轻安也。远离麤重。调畅身心堪任。上八皆实相用别故。下三是假。无别体故)不放。逸(即精进及三根。于所修断皆能防修)行舍(即上四法。令心平等正直无功用住)及不害。(于诸有情。不为损恼无嗔为性)根本烦恼有六。性是根本摄故。得烦恼名。颂曰。烦恼谓贪(于有有具染著)嗔。(于苦苦具憎恚)痴(于诸理事迷暗)慢(恃[A47]己。于他高举凌忽)疑(于诸谛理犹预)恶见。(于诸谛理颠倒推度。此见差别有五。一身见。于五取蕴。执我我所。二边见即于彼随执断常。三邪见谤因果作用实事。及余邪执四见取于诸见及所依蕴执为最胜能得清净。五戒取于诸见戒禁执为最胜)随烦恼二十。唯是烦恼。分位差别。等流性故。(此亦烦恼。但随于根本故)颂曰。随烦恼谓忿。(对现前不饶益境愤发)恨(因忿结怨)覆(于自作罪。恐失利誉而隐藏也)恼(因忿恨追触暴热)嫉(徇自名利。不耐他荣。)悭。(耽著财法。不能惠舍)诳(为获利誉矫现有德)谄(为𫍬他故。矫设异仪)与(语助)害(心无悲愍。损恼有情)㤭。(于自盛事。深生染著。此十各别起故。名小随烦恼)无渐(不顾自法。轻非贤善)及无愧。(不顾世间崇重恶暴。此二遍不善故。名中随烦恼)掉举(令心于境不等)与惛沉。(令心于境无堪任)不信(于实德能。不忍乐欲。心秽为性)并懈怠。(于善恶品修断事中懒惰)放逸(于染净品。不能防修纵荡为性)及失念。(于诸所缘。不能明记)散乱(于诸所缘。令心流荡)不正知。(于所观境。谬解。上八遍于染心。名大随烦恼)不定四者。于善染等。皆不定故。非如触等定遍心故。非如欲等定遍地故。颂曰。不定谓悔(悔谓恶作。先恶所作。后即追悔)眠。(睡眠也。身不自在。心极暗劣昧略一门转故)寻(寻求也。令心境忩遽。于意言境麤转)伺(伺察也。上麤此细。余同)二(一悔眠。二寻伺)各二(上二种二各有其二染不染。非如善染各有一故)。
疏五三十四下。前五识中所有心所之数也。遍别善全者。遍行别境各五。善法十一。皆全具也。根本三惑者。贪嗔痴也。中大随等者。中随烦恼二。大随[1]烦八。亦皆全也。此等三十四法义相。[A48]已如上释。然五识虽无增上希望(欲也)审决(胜解)明记(念也)专注(定也)拣择。(慧也)而有微细欲等五数。未自在位。此五或无。得自在位。此五定有。具善十一。可知。六根本中。无慢疑见者。无分别故。由称量境起慢等故。无十小随者。此十麤猛故。中大相通。五识容有无曰不定者。义亦可知。然此八识心所多少。依未转依位说。若[A49]已转依。则各与二十一心所相应。(遍行别境善等。如上所说)。
十有记无记中。(记者。善恶有果而可记别)八七无记者。所依细故。故论赖耶偈云。是无覆无记。末那偈云。是有覆无记。六通三性者。兼善恶也。
十一假实中。云八皆实有者。各从自种生故。注就性皆假者。依法性宗。会八识相。皆归如来藏性。藏性方实故。八皆假。
十二界地中分别者。界是因义。持义。分义。今取分义。谓欲色各有分界地。是即欲界及八定也。谓一欲界五趣杂居地。二离生喜乐地。三定生喜乐地。四离喜妙乐地。五舍念清净地。六空无边处地。七识无边处地。八无所有处地。九非想非非想处地。地是生长义。依止义。今取依止。不约生长。疏眼耳身三二界二地者。二地则合二界。则欲界合色界少分。以色界有曰地。此三识唯遍初禅故。故注云地全界不全也。问二禅[A50]已上起三识否。答起。既言起。如何说无。但是借力。地系因无。谓借初禅寻伺。引起二禅三识。缘上地三尘。问上地等六不与寻伺相应。如何引得三识。答虽不相应。但是借力。无妨。又初借时。要假寻伺。若久起者。不假寻伺。为串习力故。问起此三识。依何地根发。答二禅[A51]已去。第八识有地种子。依上地根。识起了境无失。但是借力用也。疏鼻舌两识一界一地者。以上地无段食。无香味二境。无境可缘。故无二也。问既无五识。何有五根。答增上福报之力。感此庄严身相故。其六七八识。通遍三界九地。照然可见。
十三有漏无漏分别中。漏者烦恼现行。令心连注流荡不绝。损污处广。立以漏名。略如前释。其三漏体。四漏义。漏出漏入损污等义。具有章门。在补阙卷中。今且略明八识皆通之义。谓凡夫识强智劣。八皆有漏。诸佛转成四智。智相应识。皆唯无漏。若地上菩萨。证理及在观即无漏。出观散心即有漏。言转识者。六七因位转。五八果位转。因转者。地前皆是有漏。至初地见道。能断分别二障。显得二空真如。六七齐转成妙观察智平等性智。皆是无漏。若出观时。还是有漏。第六至八地。二执永伏。永得无漏。第七我执。亦永伏灭。舍赖耶名。名异熟识。五八果转者。八是总报主。能持三界无漏三性种子及有漏根身故。十地满心。最后解脱道中。方永弃舍。齐证般若解脱法身纯无漏界。大圆镜智。尽未来际。前五者。由根是第八相分。第八因中有漏。有漏根不发无漏五识故。至果位。与第八。一时转为圆镜成所作智其余诸义。及问答通妨等。亦并在补阙卷中。
十四所依分别中。谓心心所。托三所依。而藉九八等诸缘。方能了别。作诸事业故。此辨依。下即辨缘。然所依法。总有三种。即四缘中之三也。为缘即宽。为依即狭。缘劣依胜。且四缘者。一因缘。二等无间缘。三所缘缘。四增上缘。四中。所缘缘。即下九缘中。境唯缘非余。依三通依。疏依因缘者。诸有为法。皆托此依。离自因缘心不生故。然因缘通种子现行。此依唯种非现。亦得说为种子依。谓诸缘心。各从种生故。有云。种子灭现行果生。如末那种也。应如焰炷。疏增上者。然增上缘则宽。通有力无力。顺之与违。皆是增上缘故。若言增上缘依即内六处。唯是有力及顺。亦得说为俱有依。谓识不起则[A52]已。起则根识定俱时。有二增上缘。注五依五根及六七八者。此即俱有依。八识多少不定。五识俱有所依。定有四种。谓五色根六七八识。随阙一种。必不转故。同境(色根)分别(第六)染净(第七)根本(第八)如次配之。注六依七八者。第六意识。俱有所依。唯有二种。谓七八识。随阙一种。必不转故。注七八互依者。第七依第八。第八依第七。随阙一种。必不能转。(末那颂曰。依彼转缘彼)总为颂曰。五四六有二。七八一俱依。疏等无间者。等无闻缘依也。此缘通于心心所等。若取为依。唯王非所。亦名开导依。谓前念心心所灭。开辟引导后念心心所生。(前念心灭有二义故。一开辟义。二引导义)谓此八识。前灭后生。不论多少时节。但元自类心。于中为隔。名无间缘。诸心心所。力用齐等。具五种胜能。相应齐等。虽心心所异类并生。而互相应。和合似一。定俱生灭。事业必同。一开导时。余亦开导故。展转作等无间缘。今说开导依唯王非所者。就胜而言。故不应疑。八王行相皆同。更无别义。
十五具胜缘多少中。以颂配之。谓眼识一种。具九缘生。如注所引。今以次第释之。今易辨兼易记。后后所除之数。谓一空(障不见故)二明(黑夜不见故)三根(色根)四境(色尘)五作意(心所也警应起心种故)六根本(第八)七染净(第七)八分别(第六)九种子。(第八中种)九中随阙其一。即不生故。注除明者。耳识明暗俱闻。故不假明。但藉九中余八也。三七者。鼻舌身等三种识。各唯七缘也。除空者。三识皆是[1]含中知觉也。后三者。第六第七第八等三识也。五三四者。次配六七八也。五者。(牒疏中五字也。后云三者四者亦然)第六具五缘也。(除染净者。即是根也。谓第七与六。为二缘。一根一染中。今唯取一也。除分别者。即是当体不可身为缘也)三者。第七识三缘也。(更除根境者。于五缘中。又更除也。根境俱是第八。即是根本故。故本颂云。依彼转缘彼。彼谓第八。以第八与七作三缘。一根。二境。三根本。今除二留一。兼作意种子。以为三也。或四缘生即取境也。于第八中唯取见分为境)四者即第八具四缘也(更除根本者即是自体不可自为缘也。却取根境者根是第七境是根身器界)若加等无间(诸心心所必皆前灭后生故)于前各增一。即如次十(眼也)九(耳也)八(鼻舌身也)六(六也)四(七也)五(八也)诸缘而生。问天眼具九缘否。答不具。不藉空明而亦起故。又问畜等亦是肉眼不藉空明不。答有。由此应作四句分别。第一约明四句。一昼见夜不见。(人也)二夜见昼不见。(蝙蝠也)三俱见。(畜中云眼也)四俱不见云云等。二约空四句。水见陆不见等云云。又问。前说种子增上开导三依。与十缘中种子缘根缘无间缘分别染净根本缘。有何差别。答体虽无二。约用有殊。依义缘义别故。余四空明境作意。此四非依。非常有故。又问。七八何故常恒眼等。六识宁非相续。答由七八生所藉缘少易辨。常恒眼等识生藉缘多难辨。非续由此。颂言。依心根本识。五识随缘现。或俱或不俱。如涛波依水。意识常现起。除生无想天。及无心二定。睡眠与闷绝。
疏通即尘者。坌污善法故。亦坌污心识故。六衰者。衰人善法故。无义者。无善义理故。眼等者。谓眼所取故。名之为色。乃至第六意所取故名法。故次云对根明境等也。疏如根各为体者。例前释也。谓色即色为体。声即声为体故。疏唯眼所取者。拣五色根及声等五尘也。有见有对等者。显者。青黄等相。显然可见。此是实色对余色时。不改自相。(如青色对黄时亦青。对赤时亦青。不对余色时亦青也)此色种数。诸论开令不同。(或三。或二十五。或三十一。或九十三)然但眼所取者。总是色境。岂能定得几种为指的耶。固宜不令定数也。请勿虗劳心力勘会闲事而妨观慧。今所标三种。于中。开三十一者。略举类例而[A53]已。非有定限。亦无所表。其青等相。亦不合解释。以举世共见共识辨故。有人一一强作行相训释。实是徒烦。且如解云。深碧曰青。丹色曰黄者。此乃易中强为难也。夫疏论说释。唯要举可见边。晓喻深隐。岂有将难见而释易见物耶。如云青云黄。闻者便取得其相。若闻深碧丹色。却不能辨得指的。况深碧与青。又有少异。丹色与黄。亦不全同。丹却多赤。如云朱研益丹即是。若云益黄即非。设云朱色名赤。亦何异眼名目也。况余所释。皆翻易为难。且如要索圆物。直言圆者。即无人不晓。若云圆无四角者。岂不却须审思或悟不悟耶。余皆例此。智者详焉。注中空字。是空一显色。谓于上虗空。更无余色所见青等。(等者亦有云标也)为空一显色。(唯此寻常所论。故略示之)疏形者。假色也。谓于有色之物。说其分段。亦是眼观。故亦名色。今略列十种。为类例也。此长短等。都无定准。且如有一物。对长物即短。对短物即长。或截长令短。续短令长。削方令圆。研圆令方。或举之令高。压之令下。余皆例知。疏表者。约有情身相。有所表示也。亦是眼所取故。疏声者。然此所列。色声香味四尘。多依杂集论也。因执受者。具云因执受大种声。因谓因由。假藉之义。谓因赖耶所执受四大种。(能生一切故。故大种)所发之声也。即有情言音。疏等者。等于余二。谓因不执受大种声。(不因赖耶说受大种所发之声也。即风铃等声)因执受不执受大种声。(因说受四大不说受四大共发之声也。击鼓吹角吹笛等声也)疏邪正教者。谓诸外道执心安立言教之声。名邪教声。(论云遍计所执声也)诸圣者成立教理引发之声。名正教声。(论云成所引声)疏并可意者。情所欲乐。名可意声也。并字助句。等者。等于余二。谓不可意声。(情不欲乐)俱相违声。(情中非乐非不乐也)上来所叙。有八种也。然彼论。更有三种声。(都为十一)谓世间共成声。(谓世俗间共立言声。今且全在可意等三中)圣言量所摄声。(见言见。不见言不见闻觉知等亦然。今且含在正教声中)非圣言量所摄声。(见言不见等。今且含在邪教声中)显声论又加一响声。五蕴论中唯有初三。瑜伽论中。唯有前六。合以诸声种类。亦开合无准。设更开三十五十种。亦不剩长。设但合为初三。亦不欠少。都是耳所。取即为声故。今表无定数。遂依瑜伽而加二。就杂集而减三。且示八种。为类例也。疏香者。略列六种。一一合有香字。文字虽略。读者须知。好者殊妙也。约境即沉麝之流。约心即随自识变。称[A54]己意者。(随自识变者约心不定。以香却臰。以臰却香。如蛆虱等。臰却者。臰中存活者处[2]〔不生〕人反上。故云约心)恶者。约境则臰烂尸等。约心准上。平等者。非存非无。俱生者。如注。谓当体无来香也。此若就境。亦通好恶。如沉等即好。伊兰等即恶也。和香者。和合诸香。共成一香。如今时百和香是。(京[1]〔化〕度等为其上也)变易者。如诸瓜果。未熟不香。熟时即香。故云变易。疏味者。初六。世人皆识。不须解释。有云。燋为苦者。黄壁生瓜之类。岂必炎上燋耶。又云。不甘名苦者。立石瓦水之类。不甘甜者。何必苦耶。又既以甘释苦。应以不苦释甘。乃至以不白释黑。黑释不白等。何不然耶。又醋味。酸味稍殊。亦不应直以酸而释醋。又以有盐无盐。分醎淡者。即苦醋甘辛之物。皆名淡味。何云苦等。故知六味本自昭然不应回改拗[2]度。疏及俱生等者。更有六味义。例同于六香。故但标一。等于五也。其六者何。谓俱生(木草之流)和合。(饮食之类)变易。(瓜果等。上三名义全自但物体或果)可意。(称意)不可意。(不称情)俱相违。(与二相反。上三同香中好恶平等。彼约心境。此唯约心)疏触谓地水火风者。坚湿煖动为性。各有内外。如下广释。(释后科经即是)身所觉之触。不离此四故。瑜伽。于此四大上。约对境对缘乖阻顺适。更立二十二法。都为二十六。触谓滑涩轻重耎缓急冷饥渴饱力劣闷痒黏病老死疲息勇也。今以所触之境种类无边不可说尽故。但取境相麤。显敌体相违者。四对八事并本四大。以为类例。其相昭然。不必训释。热痛二事。瑜伽中无。今以此二触相最显。故要立之。然热触亦即火。火今别列者。以火有乎平和暖之触。人多不觉。其有身逼。炎火灭处。或炎暑拥塞。违情苦境。麤显之热。发动心数。故要别列。以为冷热相违之对。疏法者下。第六法尘也。此是第六识所缘之境。故极宽通。通于色心内外三世三量。非无此境。故云皆是。百法论以余法各有名位故。但举法处所摄色。处界门中。以十一处十七界。[A55]已摄十八故。唯八十二。今唯以六尘所摄故。但除五尘。余皆总取。即九十五也。若直就第六心境能缘所缘而言之。即九十九法。皆是意之所缘法也。此法尘种类。既通一切。不可具释。心王心所及余色法并六无为。[A56]已如前后所解。其法处所摄五种色。及二十四不相应行。在补阙卷中略说。
疏内外四大中。云即于根尘等者。于根取内四大。于尘取外四大也。故云直取四大之体。根谓扶根四尘也(以扶根故。亦为发识之疏缘)纵清净四大五色根。亦含在此所指内四大中。不取发识牵心之义者。不取发识意。明于根中拣义。不取牵心意。明于境中拣义。疏宝积下。即第七十三中。六界差别品之文。佛为净饭王说也。文云。尔时世尊。告父王言。我所说法。初中后善。其义深邃。其义亦善。淳净无杂。清白无染。显梵行法。何者梵行。所谓分别六界法门。言六界者。即是丈六触入亦是丈夫十八意识境界。(法性宗十皆是计执离执皆空故是意识界也)何者六界。所谓地水火风空识。(今唯取四大也)所言触入。谓眼触入。见诸色故。(耳等亦尔)十八意识境界者。谓眼见可意色不可意色舍色。以意想分别。而生思觉。(耳等亦尔)疏四大各二者。不取空界识界也。此经唯四故。注皆无所等者。彼经。一一界皆说相[A57]已。便显本空。故一一云生时无所从来灭时无所去处。然彼经本意。为净饭王。于根尘识内外六界推求。都无实体。令悟一切法空。舍离执著。趣于圣道。是彼经宗。不是要释内外六界行相。今所引者。又却但要内外四大名数相貌。复不为法空之义。此经首末。自有宗故。然彼推内外。显众缘假合各无自性。以明空义。又法喻要妙。谓于内外六各大。都有十二节。各取当科。内外地水等。同类譬喻。随说生成灭坏。便显本无生灭。文相既要。不可弃之。又不可间杂。此中文次引之。遂录入补阙卷中。令智辨明利者。因讲此文之次。方便引说。劝发行人。助生破执观慧。今此引者。且一向引四大之相也。疏地界下。取意引之。其文具云。大王。地界有二种。有内有外。何者为内地界。谓自身内所有得有取。彼彼身内(彼彼即他多他身不一故云彼彼)所有得有取。(取执也。得受也。执受以为自体同安危故)坚者强者。(强者意取碍义地以坚碍为性故也)所谓发毛爪齿皮肉筋骨脾肾肝肺大肠小肠大便胞膜胎腋。是等名为身内地界。何者为身外地界。谓诸身外所有。不得不取。(不执受也)坚者强者。是名身外地界。疏土石等。此是疏补之。以显其相。彼经阙也。疏泪汗等。等取次文涕唾脓血疮汁肪䐧髓乳胆小便。(圆觉大小便皆在水大。宝积则大便属地大也)如是等物。名身内水界。疏雨露等。疏补阙也。彼经阙。疏消饮食等。等于次文云。身中所有温煖热蒸入于热数者。疏身外热等者。文云。身外所有不取不受者。所谓火。火体火相。温煖蒸热。云云。疏四[1]肢等者。文云。所谓住身四肢者是风。住𦝩者。行五体者。行诸子肢者。通行大小肢者。出入息者。(句句云亦是风)略而言之。遍身行。悉皆是风。疏身外体等。具云。风风体风名速疾速疾体速疾名此是外风界。疏而此四大下。此是疏家摄前四大一一空无之文。都结判也。从生时住时[A58]已下。各全是经文。疏盖一义耳者。虽云一义。彼经但明缘合缘离生灭无体。此经则但是圆明觉性故皆清净。
疏然内外下。明心外无法。以成万法唯识之宗也。亦是通于伏难。恐外难云。各说内外四大之珠。岂非心外实有境也耶。故此通云。必由内变。内谓根识。变义如前。
疏世间诸法中。文七。一释处也。言生门义者。六识依内六根。缘外六尘。而得生长。故上句云。是生识处。门即六门。疏六数等者。诸经亦多云六处也。相对者。根尘相对。方共生识故。但云六处。
▲疏一根门中等者。二释界也。谓一[2]问有三六门故成十八。此乃六三为十八。非以三六为十八也。注云眼与识为界等者。拣非眼与耳为界等也。疏因义者。六识因六根而发。因六境牵生。其根与境。又因识所变而有。万法无不因此。故云因也。疏种族者。如山中虎鹿诸兽种数各殊海中鱼鳖之流族类各别。每一类中复有多数。此十八法亦尔。每法自有众多。如一色法。便开十一。或一眼识。便开四分及心所等。
▲疏前为六二下。三辨观利益。通明佛于一切教中皆说处界之意也。非局赞。此言六二者。每一门中。根尘相入也。迷界义故。识与之混合不分故。但成二矣。二十唯识论中。亦云六二法也。言息业者。悟解此法根尘各殊心法。又别意识明了不与相入。无我无主。即不起业。便得解脱。言治我执者。五停心观。各治一病。于中。文云。为著我众生。说界分别观。但悟根尘识界。各有所归。自觉都无主宰。即无我可执矣。
▲疏兼之下。四指蕴以标三科。言四重二谛者。义在悬谈。言真谛者。彼说第一重云。军林瓶盆为俗谛。蕴处界为真谛也。言前说等者。辨此世间诸法。文中不列五蕴之所由也。
▲疏然此三科下。五释三科之义。言上中下者。为上品。略说五蕴。即解色心等法行相。自通处界之义。为中根。说十二处。方解诸法。即通余二。为下品人。须具说十八。方解诸法。疏或下中上者。此对三品之人。乃反于前也。谓上人根智慧明利。能广预览故。具说十八。其中根人。稍能预受。故说十二。下品之人。根性愚钝。不能记持众多法数故。且说五蕴。问此二说。何以敌体相违。答虽各有由。义不乖阻。谓前上根。闻蕴。即通三科。乃至下根。闻界方解三科。此皆使通一切色心诸法。后言为上根说界乃至为下根说蕴者。且言解所闻之法。不说因此备通故。二说不乖也。疏乐有三品者。乐略即说略。中广亦尔。疏迷有三类者。谓迷三心所故。佛为开之。作三种名相。云此是受。此是想。此是行。不迷心色故。但说一色一识故。名五蕴也。复有迷色故。佛为开作十一种说。谓五根六尘。不迷心及心所故。但说一意字故。名十二处也。复有俱迷色心故。佛为开色为十种半。(谓法界中但取所摄色也)开心为七。谓六识及意。不迷心所故。含在七心中。或法界中。不显名义。是名十八界也。
▲疏然将此三科下。六配百法也。蕴唯摄九十四。(蕴是积聚义。无为非积聚故。非蕴门摄也)余二皆具摄尽。言色摄等者。谓色蕴摄得百法中十一种色。受蕴想蕴。各摄彼遍行中[3]本名之一。行蕴摄彼七十三法。谓遍行三。(二[A59]已如上)别境五。善十一。本惑六。随惑二十。不定四。不相应行二十四。故成七十三也。识有其八者。八识也。下二准之。言意当八识者。谓意处也。法八十二者。于前七十三中。加六无为及受想二法并本法处所摄色也。言意摄二识者。七识八识也。法则同上。
▲疏二十五有下。第七释诸有。文二。初正释。言四洲者。东弗婆提等。四趣者。地狱鬼畜修罗。四禅及无想等三皆是色界。四空者。无色界。六欲者。地居二天。云居四天。此等名数。皆在弥勒章中。开章广释。此但指二十五类。皆是有也。略而言之。但是三有。谓欲有。色有。无色有。
△疏然梵王下。二通难。难云。上列四禅。[A60]已收无想天净居天大梵天。何得重列。故疏牒起难词云然梵王等也。梵有见者。计劫初时都无众生。唯有我天。后见欲界[A61]已下渐有众生。便计云。是我能生于彼。故有见也。外道无想者。六欲四禅皆有心想。唯此类别。故别列之。净居唯圣者。第四禅中。第三释分为二路。一凡。二圣。凡则无想天。圣则五净居也。多是阿那含人居。亦有诸圣。后言异余天故者。正是结成别举之理也。
圆觉经大疏释义钞卷第七(之下)(终世间诸法)